Creciendo en el grupo

Nuestra fuerza principal es el ego. Excepto por el ego, sólo hay un pequeño punto en el corazón de todos y nosotros tenemos que conectar estos puntos. Si los conectamos a un gran punto, sentiremos dentro el mundo espiritual. Entonces todo se reunirá: el grupo, la fuerza superior y yo. Por otro lado, el ego quiere alejar todos nuestros puntos, unos de los otros. De hecho, éste está destinado a empujarnos en la dirección opuesta a la de la conexión y es por eso que es llamado una “ayuda en contra”.

¿Cómo debemos construir un entorno que nos ayude a llenar los puntos en el corazón y nuestras fuerzas egoístas a fin de que juntos nos conectemos en un punto grande y maravilloso? A pesar de las interrupciones del ego, mediante su uso, nosotros queremos conectar nuestros puntos en el corazón en un punto. ¿Cómo podemos usar el poder del ego para lograr esta meta?. El hecho es que no conozco el camino hacia el mundo espiritual. Para mí es un signo de interrogación escondido de mí. ¿Cómo puedo revelarlo? ¿Cómo puedo enfocarme correctamente? Con la ayuda del grupo, yo uso mi ego en el sentido contrario; éste se convierte en una “ayuda idónea” (Ezer Ke Negdo) y me ayuda a enfocarme a mí mismo  con precisión en la espiritualidad, en el Creador. Esto sólo es posible en el grupo, donde yo trabajo con el punto en el corazón a fin de girar el ego en la dirección opuesta, (la línea discontinua verde en el dibujo). Entonces, en vez de tirar de mí hacia abajo, el ego me dirigirá correctamente, de modo que pueda entrar en el mundo espiritual.

Así que allí dentro de la persona sólo hay un ego y un punto en el corazón, y con la ayuda del grupo, nosotros cambiamos el ego y encontramos la manera de avanzar cada vez en la dirección opuesta.

En realidad, no se trata sólo del deseo egoísta de recibir cosas diferentes en nuestro mundo. Es un ego especial dirigido únicamente en contra de la conexión, en contra del punto colectivo en el que descubrimos el mundo espiritual. Es por esto que yo ignoro y pasar por alto todos los deseos y pensamientos que no están relacionados con la conexión. En lugar de eso, yo trabajar en el grupo tratando de conectarme con los demás y descubro cuan opuesto soy: yo no quiero nada de eso, odio a los amigos y no puedo ni siquiera pensar en la conexión con ellos. Esta repulsión es la conexión real opuesta al ego. Todo lo demás no importa.El grupo tiene aquí un papel clave: éste aumenta la importancia de la unidad ante mis ojos, me impulsa constantemente y me obliga a mantenerla. Sólo el entorno (Sviva) me lleva a lo desconocido, sirviéndome como un modelo que me ayuda a  someterme a mí mismo y aún a conectarme internamente. El entorno en realidad me lleva hacia la conexión.Así que en realidad nosotros ascendemos al primer nivel (paso 1) por encima del Majsom (barrera) cuando nos volteamos todo nuestro ego, todo el rechazo y la resistencia por la conexión y la unidad hacia la dirección opuesta, hacia la fuerza de conexión y unidad. Este es el significado de “ayuda en contra”. Entonces, pasamos al segundo nivel. Aquí el ego se revela de nuevo, pero esta vez más grande que antes, puesto que ya pertenece al siguiente nivel (paso 2). Aquí yo tengo la opción de la unidad con la ayuda del grupo, donde el ego comienza a manifestarse de nuevo. Si no me siento atraído hacia la unidad, no la descubro. Por ésta razón los extraños no entienden de qué ego estamos hablando. El punto es que no se trata sólo de las relaciones humanas, no se trata de buenas obras e intrigas. La gente cree que tratar a los demás mal es egoísmo y tratar bien a los demás es altruismo. Juzgamos sólo por el punto de unidad. Por lo tanto, después de que descubro el primer nivel, yo quiero seguir adelante y conectarme con el grupo. Descubro el ego en el segundo nivel (Ego2) y trabajo en contra de él y subo al segundo nivel. En conjunto hay 125 niveles tales en el camino.

Finalmente alcanzo la unidad perfecta con toda la humanidad, estamos todos juntos en un punto llamado la “gota de la unidad”. ¿Qué tipo de entorno debe ser éste para que me permita descubrir el ego correcto, separarlo del ego animal de este mundo y convertirlo en una fuerza motriz? ¿Cómo debe influir en mí el entorno para que yo alcance la meta?. Además, cómo debemos usar nuestras convenciones, en las que nos influimos mutuamente entre nosotros, para que esta poderosa conexión permita que cada uno de nosotros descubra el punto de unidad: “¿Dónde está? ¿Qué debo hacer para alcanzarlo? ¿Cómo puedo entrar en el mundo superior? ¿Cómo descubrirlo?”. ¿Cómo debemos preocuparnos por todos a fin de que ellos puedan alcanzar este punto interior (el centro del grupo), nuestra “vientre” (Rejem)? Después de todo, nosotros entramos en el grupo como si nos adentráramos en el vientre de la madre, y nos desarrollamos como un embrión. ¿Cómo podemos preparar un “ajuste” tal para cada uno de nosotros en el que cada uno se desarrolle como si lo hiciera a partir de una gota de semen?

Cómo trabajar independientemente del resultado

Durante la convención yo siento que el grupo es una pequeña parte de algo grande ¿Cómo podemos continuar con este fuego también en la diseminación? ¿Cómo hacemos para no olvidar que existe un grupo y que hay algo enorme detrás de éste, que es la unidad de los amigos que llena de significado nuestro trabajo?

Rav: Durante la convención nosotros sentimos una gran fuerza; observamos las pantallas y vemos a los amigos de todo el mundo. Con nosotros hay cientos de grupos y miles de personas sentadas solas que ni siquiera conocemos. Por supuesto, esto nos permite sentir algo, pero tenemos que tratar de recibir el combustible de algo más, de hacer avanzar a la humanidad hacia la revelación. En realidad tú estás preguntando cómo podemos recibir combustible. Por supuesto, es la impresión de un gran grupo lo que primero nos trae combustible; aquí todos me conocen y me impulsan; todos ven lo que hago y juntos queremos cambiar al mundo. En pocas palabras, es el poder del egoísmo el que está activo aquí. Pero más tarde, la escala de valores cambia en nosotros. Tú te esforzaste, actuaste, incluso de forma egoísta, al querer traer tus creencias y puntos de vista del mundo entero y de pronto descubres que te has quedado sin combustible. Así es como cambian las Reshimot (reminiscencias). Esto se debe a que no hay nada que pueda cambiar excepto eso. Nuestra Reshimo es el único parámetro cambiante, el único factor que cambia. Y aquí cambia con el fin de permitir que trabajes de una manera no egoísta, al no querer imponerle tu opinión al mundo, ni probar que estás en lo correcto y tomar el timón. La próxima Reshimo te permite pensar de forma más altruista: “La piedra angular no es nosotros, ni yo. Que nadie sepa, ni siquiera yo mismo, si logro algún resultado”. Este enfoque ya está más cercano a la espiritualidad y esa es la manera en que se te hace avanzar hacia adelante desde Arriba. Aquí se necesita un apoyo más intensivo del grupo. Si te conectas más fuertemente con los amigos, sentirás que tienes poderes más puros que antes, “realmente no me importa si mi trabajo rinde fruto. Justo como los deportistas, yo no necesito ver los resultados. Quiero cerrar mis ojos y actuar sólo en una dirección, sin revisar el “buzón de entrada”. No me importa a quién he influido y hasta qué grado ha cambiado. Siento que puedo traer algo al mundo, estrecho mi conexión con los amigos y me muevo hacia afuera y no hay nada en respuesta”. ¿Entonces de dónde puedes obtener la energía? Después de todo, en una situación como esta, la persona permanece como una maquina sin combustible. No tiene la fuerza que la dirige; necesita alguna respuesta. Aquí comienza a demandar internamente: “¡Tengo que verme yo mismo dentro de la fuerza de otorgamiento!” Es como cambiar una maquinaria convencional por una maquinaria eléctrica, cambiando de gasolina a electricidad, a otra forma de energía. Esto es lo que exiges, “¡El deseo de otorgar debe revelárseme! ¡Si no puedo trabajar dentro de mi deseo de recibir, necesito el deseo de otorgar!”. Entonces lo obtendrás.

¿Cómo puedo yo manejar mis estados? ¿Estos se desarrollan automáticamente o puedo evocarlos?

Yo manejo mis estados cuando estoy sentado en un círculo con los amigos, discutiendo los problemas y diversas opciones con respecto a las conexiones entre nosotros: ¿Cuándo el ego nos ayuda y cuándo nos distrae? ¿Cómo podemos atraer los atributos de otorgamiento y amor, conexión, garantía mutua, y así sucesivamente?. Cuando nosotros hablamos de estos temas, yo estoy involuntariamente en diferentes estados contrastantes, tales como “no quiero escuchar a un amigo, pero tengo que hacerlo”, “él está más alto o más bajo que yo”, “estoy de acuerdo o no con su respuesta” y así sucesivamente. ¿Por qué estoy de acuerdo con él?. Puede que sea porque simplemente me gusta, pero otra persona no, así que no quiero escucharlo a él, ni siquiera escuché lo que él tenía que decir.

Por lo tanto, no es sólo en el proceso, sino en el tema en sí, en las palabras y en las interacciones, en todas partes en todos los niveles, que yo supero el egoísmo. Finalmente, hay una revelación, una intensa aclaración de estos dos atributos opuestos dentro de mí.

Encontrando la fuerza que equilibra el ego

Existe una necesidad creciente por la conexión en el mundo de hoy. Por una parte, la conexión integral en el mundo se revela y por otra parte, la carencia de nuestra adaptación a ello se expresa en forma de una crisis. Con el fin de ayudarles a las personas que tienen el impulso hacia el desarrollo espiritual, el cual significa la conexión y la unidad, el impulso por asemejarse a la naturaleza, nosotros seremos capaces de revelar la fuerza superior que lo maneja, seremos capaces de sentirla, de verla y de aprender a dominar el sistema que nos controla, el así llamado mundo superior; para esto nos reunimos y queremos adaptarnos gradualmente al estado de equilibrio con este sistema, con la naturaleza. Ese enfoque gradual paso a paso, es llamado los niveles del ascenso espiritual, una equivalencia espiritual. Esos son niveles serios, complejos, ya que debemos superarlos y resistir nuestro ego. Es al resistirlo que nosotros logramos conocer y alcanzar este sistema. De la misma manera que opera cada sistema en nuestro mundo con base en dos fuerzas que se contrarrestan (más y menos, contracción y expansión, etc.), entre ellas existe un mecanismo mecánico, eléctrico, neumático, u otro mecanismo y esas dos fuerzas son las fuerzas de desarrollo y movimiento de este mecanismo y en nuestros cuerpos hay dos fuerzas que se oponen constantemente. En general, pueden ser reducidas a fuerzas de absorción, absorción y secreción. Nosotros existimos sobre la base de esas dos fuerzas. Estas se contrarrestan más o menos o actúan alternativamente en los niveles de la naturaleza excepto por un interesante objeto: el hombre.El ser humano está bajo la  influencia de una sola fuerza: la fuerza egoísta que lo controla, lo maneja, lo gobierna y hace lo que desea con él. No hay otra fuerza que se oponga a nuestro ego y ese es nuestro problema. Entonces, nosotros no podemos ser equilibrados, sabios, ni hacer lo que queremos, sino que hacemos constantemente lo que la fuerza egoísta nos obliga a hacer, aunque pueda dañarnos. ¡Miren lo que sucede ahora en el mundo! Estamos cortando la rama en la que estamos sentados. Estamos contaminando el aire que respiramos, talando los bosques, convirtiendo extensas áreas en estériles desiertos, causando que los icebergs se derritan, y provocando cambios desastrosos en el clima, de forma que muy pronto será imposible existir en este planeta. El ritmo de la crisis está acelerándose de forma amenazante y no podemos hacer nada al respecto. ¿Por qué la naturaleza está haciendo esto? Es para mostrarnos el grado en el que somos manejados por esta fuerza egoísta y cuánto carecemos de la otra fuerza que es opuesta a esta, para al menos llegar al equilibrio. Incluso si fuéramos totalmente opuestos a la fuerza egoísta, incluso si fuéramos absolutamente altruistas, tampoco podríamos existir. Después de todo, debe haber una fuerza de equilibrio entre esas dos fuerzas, la ley de equilibrio, la ley de alternancia correcta. Entonces, necesitamos la otra fuerza y no la tenemos. Sin embargo, ésta se encuentra en los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza ¡Es el instinto! El instinto hace que los animales lleven a cabo ciertas acciones y no otras. Los restringe y no los empuja a llevar a cabo acciones equivocadas. Si un león ve a un león más fuerte, se retira. Existe una línea de mando clara, revisar la fuerza y retirarse instantáneamente. Es decir, existen fuerzas restrictivas con respecto a la naturaleza y a los diferentes fenómenos, no importa cuales. Los animales operan de acuerdo al principio simple del ego animal ordinario, que es equilibrado por un instinto de protección. Nosotros no tenemos eso. Estamos privados de ello, ¡pero necesitamos adquirirlo ya que de otra manera nos encontraremos en una condición que amenaza nuestra existencia! La sabiduría de la Cabalá se revela en nuestro tiempo para que, de alguna manera, seamos capaces de adquirir esta segunda fuerza que restringe y equilibra nuestro ego. Es opuesta al ego. Es llamada altruismo, la fuerza de otorgamiento, la fuerza del amor. Si podemos descubrir esta fuerza en la naturaleza y, de alguna manera, percibirla dentro de nosotros y comenzar  a equilibrar mutuamente las dos fuerzas, podemos estar seguros de que nuestra existencia estará asegurada, será cómoda, buena y deseable. De otra manera, nuestro desarrollo futuro será simplemente desastroso. Vemos cómo estamos perdidos en el ego del día a día y que este comenzará a consumirnos mientras aún estemos vivos y eventualmente no nos dejará ninguna esperanza de sobrevivir. Es por eso que organizamos convenciones. Lo hacemos con el fin de adquirir la fuerza que es opuesta al ego, con el fin de tratar de equilibrar las dos fuerzas opuestas dentro de nosotros y alcanzar el punto medio en el cual podemos ser libres, tener libre albedrío, libertad de elección, de manera que podamos manejarnos a nosotros mismos y avanzar. Esto es lo que queremos lograr.

El maravilloso atributo del balance

Cada congreso es un cierto hito, un cierto nivel en nuestro ascenso hacia la espiritualidad, nosotros gradualmente comenzamos a sentir lo que se entiende por unidad, adhesión y conexión, y qué requiere nuestro desarrollo de nosotros.  Durante los talleres, lecciones y especialmente durante el congreso, cada vez empujamos hacia adelante y damos un gran paso hacia otro nivel que nos adelanta hacia una gran fuerza, la fuerza altruista de la naturaleza.  Desde dentro de esto, nosotros a su vez comenzamos a percibir nuestro ego. Comenzamos a entender el significado de nuestra naturaleza al controlar la nueva fuerza del altruismo y al comenzar a alcanzarlo y a revelar su contradictorio significado, la profundidad interna de la fuerza altruista. Nosotros vemos cuán grandes y maravillosas son estas fuerzas, si las usamos correctamente. Por medio del estudio a conciencia de ambas fuerzas al mismo tiempo, con su ayuda, comenzamos a ver la profundidad de la naturaleza: sus componentes inanimados, vegetativos, animados y además el siguiente nivel de la naturaleza. ¿Cómo podemos crecer más allá al continuar desarrollando estas fuerzas en balance? Las fuerzas del egoísmo y del altruismo continuaran creciendo en nosotros. Pero ¿Qué hay más allá del horizonte, es decir, más allá del nivel del “Adam” (hombre/humano)?. Supongamos que balanceamos todo esto dentro de nosotros y en nuestro nivel animado llegamos al estado en el que nos controlamos a nosotros mismos completamente, que todas nuestras acciones están completamente balanceadas, son racionales y están fundadas en lo que llamamos línea media. ¿Existe una continuación del crecimiento?. Y aquí nosotros realmente revelamos el maravilloso atributo del balance de estas dos líneas. Si tú has alcanzado el balance, entonces ambas líneas comienzan a guiarte, como piernas, de forma alternada, esta vez crece la fuerza del menos (egoísmo) y después crece la fuerza positiva (altruismo) y así alternadamente como dos piernas, tú avanzas un paso tras otro hacia adelante. Junto con esto tú crecimiento no tiene límites. Todo depende de ti.

El sistema inmune de la sociedad integral

 Es de conocimiento común que el organismo humano tiene un sistema inmune que bloquea y destruye las células viejas y defectuosas que aún están vivas. Si comparamos esto con la sociedad integral, ¿significa que este sistema tiene que deshacerse de las personas ancianas y enfermas?

Rav: No. El punto es que aquí necesitamos un sistema que clasifique lo que es benéfico y lo que es dañino. No hay nada dañino en la naturaleza. Todo se nos revela de esta manera porque no sabemos cómo y qué implementar correctamente. Nada se destruye en la naturaleza. Todo lo que la naturaleza desarrolla es necesario y entonces debe ser igual en la sociedad humana. Esto significa que vamos a ver cómo varias fuerzas intratables, negativas que se quedan por fuera de nuestro éxito en la educación integral, lo hacen porque nosotros no aplicamos el esfuerzo correcto.Con base en esos  ejemplos, nosotros solo aprenderemos a mejorar nuestro sistema de educación, enseñanza y así avanzaremos. Debemos estar agradecidos con todas las revelaciones de nuestras deficiencias porque estas nos impulsan constantemente a desarrollar más el método y esto servirá como base para su desarrollo. Creo que la revelación de los atributos negativos es tan benéfica como la revelación de los atributos positivos. Es una retroalimentación negativa que corrige nuestro enfoque hacia la meta definitiva.

Pregunta: Entonces resulta que la transferencia directa del modelo del organismo humano, o de lo que vemos en la naturaleza, y nuestro intento por implementarlo sin explicar las verdaderas razones de porqué es así en la naturaleza, en realidad lleva a grandes problemas.

Rav: No. Aquí se implementa en el modelo de un cuerpo viviente cerrado, el cual tenemos que mantener en equilibrio. Con el fin de hacer eso tenemos que clasificar, aclarar y analizar los elementos o atributos que recibimos del exterior y qué es lo que necesitamos. Esto se debe a que nos damos cuenta de que sin importar cuánto tratemos de absorber sólo lo que es benéfico del entorno a nuestro alrededor, una gran cantidad de cosas dañinas también entran al organismo. Aquello que es dañino debe ser identificado, recolectado y evacuado del organismo. Eso es lo que nuestros sistemas fisiológicos hacen y es lo mismo en el nivel cognitivo. El sistema inmune permanece en guardia y destruye todo lo que penetra el organismo que es hostil al cuerpo. Pienso que este sistema tiene que crearse en la sociedad hasta que alcance su forma definitiva. Si una cierta parte de la humanidad está en el proceso de volverse integral, ciertamente tendrá que establecer ciertos límites y fronteras alrededor, de manera que los extraños no puedan influir en esta. Esto significa que en contraste con el resto de la humanidad, esas personas tendrán que vivir de acuerdo a leyes, constituciones y relaciones sociales y familiares diferentes, las cuales aceptan de acuerdo a su nivel espiritual y a su desarrollo altruista. Por supuesto, como un organismo sano, ellos tendrán que protegerse de las influencias externas malignas. Aquí debe haber un sistema inmune que alerte si se siente una influencia negativa en la sociedad y debe inmediatamente identificarla y quitarla.

Un salvavidas para aquellos que están ahogándose en el mar del egoísmo

Últimamente he perdido todo el interés y el deseo por lo espiritual. Me distancié del grupo, pero el grupo no se olvidó de mí y continuó atendiéndome con amor constante. Por eso, a pesar de todo, decidí venir a la convención de Roma, e hice un enorme esfuerzo para ello. Y aquí, ahora siento vergüenza ante mis amigos que una vez más me han tomado en sus brazos y me han permitido experimentado su amor con nuevas fuerzas durante estos dos días. Pero, ¿qué tengo que hacer para asegurarme que no tomaré distancia nuevamente después del congreso? Estoy muy preocupado por esto.

Rav: Siento mucho todo lo que has experimentado. Pero no hay otro camino sino aceptar que todo proviene de una sola fuente, y nosotros tenemos que estar agradecidos por ambas cosas, tanto por las malas como por las buenas. Estoy muy agradecido con tus amigos que trabajaron tan duro que fueron capaces de traerte de regreso. Espero que de ahora en adelante, todos ustedes sólo vean bondad y misericordia, amor y la calidez que les espera. Pero aun así, sin importar lo que pase, tienes que mantenerte en el grupo con todas tus fuerzas, porque este es el chaleco salvavidas que ha sido arrojado al mar para los que están ahogándose. No tenemos nada más de que agarrarnos.Y créanme, ustedes verán a todo el país aferrarse al grupo de ustedes como si se tratara de un chaleco salvavidas. Así que fortalézcanse, ayúdense unos a otros y continúen. ¡Les deseo éxito!

¿Cómo aferrarme tan fuertemente al trabajo espiritual como me sea posible en mi vida diaria (en la calle, en el transporte público, etc.)?

Yo trato de verlo todo a través del sistema de la conexión, a través del sistema del perfeccionamiento mutuo. Me pregunto si a través de todo lo que aparece ante mí, yo veré toda la cooperación mutua entre las dos fuerzas opuestas que representan diferentes imágenes para mí. Si yo estoy en un círculo en un taller y hay nueve amigos ante mí, compañeros pero también en cierta manera competidores en cuanto a quién dará la mejor respuesta y quién contestará con menos exactitud, ¿cómo podemos nosotros completarnos uno al otro, cómo podemos jugar juntos con el fin de encontrar las respuestas correctas? Hay mucha proximidad y adversidad aquí. Si yo estoy en la calle, ¿por qué no puedo ver a un compañero idéntico en cada persona que evoque ciertos sentimientos en mí? No hace ninguna diferencia si se está en favor o en contra, lo importante es cómo responderle. ¿Puedo responderle como a alguien que es cercano a mí? Mi ego no me deja. Si yo pudiera mirarla de diferente manera, la vería como una persona cercana y querida e inmediatamente cambiaría mi actitud hacia ella. Nosotros tenemos que jugar con eso activando y desactivando el botón de arranque de recibir de otorgar y clarificar constantemente nuestras relaciones con los demás. Entonces tú comenzarás a ser más flexible y adquirirás  una actitud más suave ante la vida y ante el mundo. Pero en general, por supuesto tú quieres ver la fuerza gobernante a través de esta actitud, la que te presenta este cuadro entero y lo proyecta ante ti, de modo que tú veas la revelación del Creador, para ver detrás de este cuadro el manejo de la fuerza.

¿Qué consideramos que es el grupo?

El grupo puede ser considerado como aquellas diez personas con quienes me siento y analizo nuestra relación. También grupo puede considerarse las docenas de grupos que asisten a las convenciones. Por ejemplo, hubo 120 o 130 grupos en el congreso. Este también es un tipo de grupo que trabaja junto en una única tarea, en una cuestión única, y es por esto que, consecuentemente, todos los participantes tuvieron los mismos pensamientos, las mismas preguntas y la misma meta. El hecho de que hablaban distintos idiomas no importa, ya que hicieron lo mismo: interactuaron, se ayudaron unos a otros, estuvieron en un campo. Nuestros campos mental y sensorial se entrecruzan, trabajaban juntos: Esta es la forma en que interactuamos el uno con el otro. Más aun, no hay ley de separación en estos campos, a diferencia de cualquier campo físico que disminuye según la distancia; cuanto te distancias dos metros  la tensión, la luz o cualquier tipo de rayo llegan a ser cuatro veces más pequeños. Pero aquí no. Los campos de deseo no decrecen con la distancia. Por esta razón, cuando uno está en Boston, otro en Alaska, un tercero en Kentucky y un cuarto en Australia, ellos juntos son parte del grupo si son capaces de tener un contacto interno, el cual hemos experimentado parcialmente durante los seminarios en la convención. Si ellos ya han experimentado este contacto, si son capaces de recrearlo, de revivirlo por dentro, como reavivando las brasas incandescentes, todos los disturbios que surgen, los ayudarán a elevarse por encima de las interferencias hacia este estado y a estar en un buen nivel espiritual.

El punto central en el mapa mundial

La historia demuestra que las grandes guerras siempre ocurren en los límites entre épocas en las que están siendo destruidos los viejos estereotipos. Por un lado, las guerras siempre activan la destrucción; por otra parte, ellas tiran de humanidad hacia un nivel superior de evolución. ¿Es posible omitir la próxima guerra?

Rav: En primer lugar, yo no trato de engañar a nadie. Hago lo que tengo que hacer de acuerdo con mi misión, con todos mis medios hasta el final. No sabemos las fechas de comienzo ni de finalización. Experiencia del exilio egipcio sugiere que el sufrimiento del tremendo dolor y la miseria, precedió al nacimiento, a la huida de Egipto. Las contracciones del parto son muy intensas. En general, existe lo que se conoce como las diez plagas, diez contracciones del parto, que forman en nosotros la necesidad de corrección. Por lo tanto, de todas maneras tenemos que atravesarlas. Yo no cuándo terminarán, ni puedo identificar cada ataque. Yo no soy tan sabio como para saber cómo se desarrollarán las cosas en esta ocasión. No hay instrucciones exactas, y yo mismo aún no he pasado el proceso, lo atravieso junto con todos los demás: ¿Qué puedo decir? Especialmente porque se trata del plano de este mundo con su capa de espesor egoísta. Así que, nosotros hacemos simplemente nuestro trabajo. En cuanto a la amenaza de guerra, las guerras varían. Lo más importante es mantener a los hijos de Israel en la tierra de Israel e iniciar la difusión de la sabiduría de la Cabalá en aras de la corrección del mundo. Todo lo que se oponga a este propósito va en contra de la meta de la creación. Así es como debemos considerar este tema. De acuerdo con la ley de raíz y rama, la corrección sólo es posible en esta tierra. Aunque, de acuerdo a los escritos de Baal HaSulam, Jerusalén hoy (después de que se produjera la ruptura) no es más que una fuente del mal.

Pregunta: Un tumor canceroso destruye los procesos en el cuerpo de la humanidad. En la medicina, ellos utilizan la quimioterapia en este caso. Si lo traducimos a la sociedad, ¿esto es equivalente a esta guerra nuclear?

Rav: No, yo no creo que lleguemos realmente a este punto, no si logramos abrazar al mundo con la metodología de corrección y tener más gente que acepte nuestros pensamientos y deseos. Tampoco sucederá si la gente comienza a comprendernos mejor, principalmente a través de nuestras líneas internas de conexión que “entretejen” a toda la humanidad. En cualquier caso, nuestras actividades principales se celebran en la tierra de Israel. Con toda la presión y al entregarle nosotros la sabiduría de corrección al pueblo, esta se extenderá por todo el mundo sin ningún problema. Baal HaSulam escribe en la Introducción al Libro del Zóhar que esto está escrito en muchas fuentes. Repito, de acuerdo con la ley de raíces y ramas, la corrección principal está aquí. Este es nuestro trabajo. Por lo tanto, todos nuestros grupos donde quiera que estén y cualquiera que sea el idioma que hablen, además de la difusión de la sabiduría, deben aprovechar todas las oportunidades para influir en lo que está sucediendo en Israel. Esta tierra está en el centro mismo del mapa del mundo y es el lugar más problemático.

Pregunta: El pueblo judío contemporáneo incluye personas que han venido de todas partes del mundo trayendo sus tradiciones y estereotipos. ¿Serán ellas capaces de elevarse por encima de su “equipaje” y cumplir con la parte del trabajo que se les asigna? ¿Serán capaces de unir al mundo y elevarlo a un nuevo nivel de evolución sin revolución ni guerra?

Rav: No se trata del país de origen, aunque, por supuesto, este juega un papel importante, por encima de lo cual ellos tienen que elevarse por el bien de la unidad. En general, el ascenso expandirá la Luz superior entre todos y le permitirá a ésta llegar a los lugares del mundo con las que ya contamos con conexiones establecidas. La dispersión del pueblo judío ocurrió sólo para hacer que éste se conecte con otras naciones. Por lo tanto, cuando el pueblo de Israel se une, el poder de su unificación es transmitido a través de las líneas de conexión internas con las naciones del mundo, haciéndolos sentir y aceptar de esta manera lo que está pasando aquí en la tierra de Israel.

Bienvenido a la sociedad integral

Cualquier sistema que se construye, tarde o temprano afronta la resistencia externa del mundo ¿Qué tipo de acciones podemos crear para contrarrestar esto en la sociedad integral?. Suponga que el mundo a nuestro alrededor es indiferente por el momento a la idea de establecer una sociedad integral. Pero en algún punto comenzaremos al perturbarlos al menos por el hecho de que las personas en la sociedad integral viven una vida mejor y más feliz que ellos. Entonces comenzarán a sentir una resistencia. Por lo tanto en cualquier caso hay un entorno hostil.

Rav: En primer lugar, pienso que no tiene que haber un entorno hostil. Esta sociedad debe estar abierta a todos. Ciertamente debe haber una especie de zona de amortiguamiento en la cual sean educados aquellos que quieran unirse a esta sociedad y tras haber estudiado seriamente y haber sido instruidos, puedan ser gradualmente integrados en la sociedad integral. Esto es lo que se hizo en Europa. Los franceses comenzaron a aceptar a todos los que venían de África del Norte, ya que como ellos afirman, “nosotros los invadimos y ahora les estamos dando una oportunidad de unirse a nosotros”. Este no fue un movimiento político prudente cuando se mudaron a Francia personas que no querían integrarse a la sociedad francesa ni estaban dispuestas a cambiar nada. Por lo tanto permanecieron como extranjeros con respecto a la cultura francesa, a su idioma, religión y todo lo demás. Es lo mismo con el mercado europeo, que en vez de un mercado común se volvió un auténtico mercado. Antes de implementar el concepto de un “mercado común” debieron educar a todos los europeos de acuerdo al enfoque integral como para llevarlos a todos a un entendimiento, a una cultura, y a algunas cualidades unificadas, es decir llevarlos a un deseo de cooperar mutuamente con el fin de convocar la energía superior, la fuerza integral de la naturaleza sobre ellos. Esto no sucedió y entonces no saben qué hacer ahora. La solución es la misma solución que antes y aún está en el aire. Pueden hacerlo también ahora, pero no con los líderes  que están en el poder actualmente. Si se crea una sociedad así, esta tiene que protegerse del resto. Esto significa que tiene que desarrollar un muy amplio ambiente de trabajo en la educación integral. “Bienvenidos, pueden unirse a nosotros, hay espacio para todos, pero sólo después de que pasen por un curso y cierta instrucción en la educación integral, comiencen a vivir, a estudiar y a trabajar de acuerdo a este principio. Sólo entonces pueden ser miembros de nuestra sociedad”.

La danza que dura eternamente

Estoy muy complacido de que hayamos comenzado a entender la grandeza de la fuerza altruista a través de la conexión entre nosotros, porque en general esta es la única oportunidad de dominarla. Esto sucede cuando nos reunimos en el grupo y comenzamos a tratar de alguna manera de recrear y cultivar el estado de otorgamiento, amor y conexión mutua entre nosotros. Cuando estamos en garantía mutua, en unión mutua, entonces gradualmente comenzamos a sentir lo que esta adhesión puede darnos y cuán inusual es. Con base en mi práctica, pienso que lo más importante es sentir algo no terrenal, especial, que surge en la persona. Dentro de esto, comienza a formarse la sensación, la propiedad que antes no le era familiar. Ella sabe que esta sólo puede existir dentro de la conexión con otros. Entonces esta propiedad puede desvanecerse gradualmente, desaparecer como en la niebla, enfriarse, disolverse, pero la persona aun así retiene el registro de información de este estado, la así llamada Reshimo. Y ella todavía se esforzará por esta, la conocerá, entenderá y recordará. Sin embargo, esto no es suficiente; debemos estimular constantemente esta propiedad y alimentarla, como cualquier órgano corporal que crece, como cualquier propiedad, cuidando de ella todo el tiempo. Si la estimulamos una y otra vez, ésta muestra sus nuevas propiedades, nuevas conexiones, no es como solía ser. Cuando hacemos que aparezca de la oscuridad donde estaba perdida, descubrimos sus nuevas dimensiones. Es por eso que existen ante nosotros caminos, grados y estados inexplorados. Y en este camino, ciertamente veremos muchas victorias, ascensos, decepciones y lo que pueden parecer pérdidas. A partir de todo esto, con nuestro esfuerzo constante, con un cierto número de talleres y convenciones, nosotros alcanzaremos un punto en el que esta fuerza que se manifieste la sentiremos y la alcanzaremos tan claramente, tan en nuestro poder que podremos controlarla. Comenzaremos a interactuar con esta y a sentirla de la misma manera que se siente una pareja el uno al otro en la danza. Esta acción mutua entre la persona, la fuerza de otorgamiento y la fuerza de recepción (el hombre es la línea media), es el estado que espero seamos capaces de alcanzar en la próxima convención y tal vez incluso antes. Todo depende de cuán intensivamente seamos capaces de desarrollar dentro de nosotros esos estados que hemos experimentado y no olvidarlos. Entonces, todo está ante nosotros.

¿Qué significa “desarrollar el estado de unidad por el que hemos pasado?

Desarrollar un estado significa no tener miedo de que desaparezca y al mismo tiempo tener miedo de que suceda, tratar de tirar de él hacia adentro y tratar de alejarlo, coquetear con este, estudiarlo. Similarmente, al probar algo nuevo, no engulles toda la pieza, sino que quieres saber qué es: cuánta sal, pimienta y azúcar contiene, cuál es la dulzura, humedad y textura de este producto. Quieres sentir a quién te recuerda: tu madre, tu abuela que preparaba esos platillos o alguien más para ti. Es decir, tienes que jugar con ello, tienes que producir varios registros de información en ti: cómo luce, con qué puede ser comparado, cómo puedo mantenerlo, dejarlo ir y regresar otra vez. Esos estados le permiten a una persona expandir su alma. El alma es el elemento que contiene dos fuerzas opuestas: egoísmo y altruismo. Cuando una persona tiene sólo un ego, no tiene alma. Una fuerza puede existir sólo como un punto. Cuando comienza a desarrollar la segunda fuerza y la contrasta con la primera, entonces esas dos fuerzas opuestas forman algún volumen entre ellos.

No hay educación sin censura

 Mientras diseñábamos el modelo de nuestra política social comenzamos a pensar acerca de qué podemos hacer con respecto a la influencia informativa externa de la Tv, los diarios, etc. Hemos planteado varios modelos. Uno de los modelos es la apertura total, pero no es adecuado ya que una persona es fácilmente tentada y permanece, como lo ha dicho correctamente, en el nivel animal. El modelo de total secreto tampoco funciona ya que “la fruta prohibida es dulce”. Existe una barrera, como con la Unión Soviética, la Cortina de Hierro, donde la información no gotea hacia adentro, etc. El único modelo que podría cumplirse es no tener ninguna censura. Sino que toda fuente de información es aceptada como confiable hasta cierto punto por censores internos. Una persona puede elegir qué fuente de información quiere usar: aquellas en las que confía plenamente, o aquellas en las que no. Pero este modelo tampoco funciona porque no hay educación ni enseñanza en ese caso.

Rav: Creo que este modelo no funcionará porque tenemos que construir nuestra propia influencia en el entorno de acuerdo a nuestra enseñanza y educación, al retirarnos de las influencias externas.

Pregunta: ¿Retirarnos? Pero la “fruta prohibida es dulce”.

Rav: No hay ninguna “fruta prohibida”, ya que la perspectiva de mi sociedad es que no hay una “fruta prohibida”. Tengo que retirarme ya que en un estado de debilidad puedo deteriorar y arruinar todo el proceso de mi cambio de egoísta a altruista. Entonces debe haber un sistema que seleccione los programas buenos y adecuados a partir de los que existen hoy, y debe ser claro y preciso. Debe existir un filtro especial, censura. No hay educación sin censura ya que toda forma de educación es bajo la influencia del entorno. Aquí le estás proporcionando a una persona un entorno tal que sin censura tus esfuerzos serían inútiles. Por otra parte, menos personas entrarían a diferentes sitios de Internet y canales de Tv llenos de basura como resultado de nuestra educación intensiva y otras condiciones externas. Pero debemos ayudarlo; de otra manera no será efectivo, porque mientras el ego está activo en una persona, le obligará a deambular a través de toda la basura en el internet.

Estamos de acuerdo voluntariamente con el filtro. Nadie está forzándonos, pero es una de nuestras condiciones.

Un beneficio incuestionable

 Suponga que tengo ciertos recursos y tengo que invertirlos en educación y enseñanza integral. Un oficial del gobierno me aborda y me persuade de invertir mi dinero en cierta escuela prometiendo que en cinco años será diferente de otras escuelas ¿En base a qué criterio será vista esta diferencia?

Rav: Un oficial o secretario del gobierno no verán nada. Un secretario es un egoísta mecánico que no puede ver nada desde dentro de su ego. Él sólo está interesado en actuar ante sus supervisores y escalar hasta el siguiente nivel en la jerarquía de la pirámide egoísta. El observará a las personas que se ocupen de la educación y enseñanza integral como personas que están estudiando sistemas nada realistas; que están resolviendo algunos problemas sociales internos o problemas emocionales individuales. No le va a importar. Él está interesado en cifras: ¿Cuánto invertí, cuánto gané, cuánto entrará en mi bolsillo, cuánto le daré a los superiores? ¡Esas personas no pueden manejar nada, sin mencionar el decidir algo!. Así que vamos a pedirle que haga sólo una cosa: que nos ayude con la administración, eso es todo. Hemos preparado maestros, educadores, conferencistas. Hemos preparado todo lo necesario, déjennos trabajar en este entorno y ayúdennos en eso, lo cual significa proporcionarnos algunos recursos en los medios, en la TV local, entrada a las escuelas, universidades; nosotros haremos todo el resto ¿Cuándo verán los resultados? ¡En cinco semanas, no en cinco años!. Verás un resultado inmediato en el primer mes de nuestro trabajo. Después de una lección, verás personas totalmente diferentes. Verás cómo cambian de inmediato. Por supuesto, es un gran trabajo cambiar la naturaleza humana, pero los primeros cambios son inmediatos. Supongan que una persona está seriamente enferma y de pronto notas una gran mejora en su condición, una adaptación interna, entendimiento, reconocimiento y sensaciones. Las personas ya no saldrán a las plazas de las ciudades a quebrar cristales. Comenzarán a mantener un ambiente limpio, la violencia y el crimen en las calles disminuirán significativamente. Obtendrás ganancias económicas, en calidad, en cantidad y entonces tratamos de invertir los recursos que se ahorraron en la educación y enseñanza integral. Al principio no necesitamos nada en absoluto. En un par de semanas sin invertir nada, descubrirás que funciona: en un cierto grupo, en un cierto jardín de niños, en la escuela, en los estudiantes, en alguna planta o en un pequeño vecindario. Comenzaremos con cuatro o cinco lugares en los cuales trabajaremos con las personas y tras varias lecciones verás lo que les sucede y cómo cambian. Al mismo tiempo, serás capaz de calcular adecuadamente tu ganancia económica, sin mencionar la buena atmósfera que es creada en todas las otras cosas. El punto ni siquiera está en el beneficio económico, sino en el hecho de que la crisis cada vez mayor dejará a millones en la calle y tendrás que hacer algo con ellos. No son sólo personas que tendrás que alimentar para que no te coman, sino que las personas serán asesinadas, robadas, violadas e incendiarán todo a su alrededor. Al no tener nada qué hacer, simplemente se degenerarán. Nosotros, por otra parte, te ofrecemos ascender a las personas a un nivel más elevado. Entonces el beneficio de implementar la educación y enseñanza integral es incuestionable.

Cada lección es un contacto con Ein Sof (Infinito)

 Si durante la lección te aferras a la intención correcta, sentirás un gran llenado espiritual durante este tiempo. Todo es de acuerdo al deseo del cliente: Lo que quieres es lo que obtienes. Una gran Luz se revela durante la lección y es una lástima si no la usas. Un llenado espiritual indica que tu deseo en bruto previo está siendo atraído hacia la espiritualidad, como GE. Después se conecta con los deseos de otros, con el AHP, que retrata al Creador para mí de manera que yo lo llene a Él. Esto es lo que me llena; yo soy llenado con otorgamiento. Justo como una madre que es feliz cuando el bebé come, limpiando con placer sus redondas mejillas. El hecho de que lo llenó es el llenado de ella.  Es lo mismo conmigo; no tengo otra meta en la vida que llenar a los amigos. Al llenarlos, lleno al Creador. Uso mis vasijas para llenar sus necesidades, para proporcionarles lo que quieren. Ellos quieren avanzar hacia la meta, sentir la grandeza de ella y yo les proporciono eso. Sólo los evoco de manera positiva: incrementando la grandeza de la meta y del Creador al actuar como la Luz con respecto a las vasijas.Tú debes salir de la lección con una gran alegría por haber estado en contacto con el sistema eterno infinito, en contacto con el Creador. Aun cuando, por el momento, este contacto no es claro y no está examinado, aun así yo salgo con un plan de lo que voy a hacer de este momento en adelante. Debemos renovar el plan fijo cada vez de manera que sea relevante para cada día específico. Tengo que decidir qué voy a hacer cada día hasta la siguiente lección. Yo cambio mi plan de acuerdo al nuevo despertar, a la nueva actitud, tanto la física como la interna. Inténtalo y verás que es un cambio diverso que tiene lugar de una manera diferente cada vez. Cada día es diferente del siguiente y no es como aparenta ser hoy. Seremos impresionados por cada punto en nuestro avance, cada vez como si fuera el mundo entero. Yo debo transmitir todo el despertar personal que recibí durante la lección a la sociedad de manera que esta crezca hasta el tamaño de la sociedad completa. Quiero transmitirle todo esto en forma de gratitud y amor hacia el Creador. Si hago eso, regresará a mí e incrementará mi deseo incluso más, el despertar será más grande con el fin de otorgar una vez más a los amigos.Este trabajo es en los pensamientos y en nuestro deseo. No necesito correr hacia cada amigo tratando de despertarlo físicamente. Internamente debo simplemente explotar y externamente debo trabajar de forma muy calmada para no dañar a los amigos. Externamente tengo que vestirme en el estado del amigo, en su deseo, con el fin de hacer lo que es bueno para él y no lo que yo quiero. Incluso internamente más tarde te relacionarás contigo mismo y trabajarás con las vasijas de otros, porque te tratarás a ti mismo sólo como una máquina que sirve a otros. No tendrás otro  interés en ti. ¿Cómo puedes revisar si estás trabajando correctamente? Si quieres despertar la grandeza de la meta en el grupo, el otorgamiento general y el amor en el grupo, en toda la humanidad y el amor del Creador con el fin de deleitarte tú mismo en este y hacer felices a otros, esto es suficiente para hacer una revisión.

Una premonición de otorgamiento

Nosotros tratamos de realizar actos mutuos de otorgamiento y hablamos del amor entre nosotros aun cuando no está ahí. Aun así hablamos del otorgamiento, del amor del Creador, de la adhesión con Él, de la adhesión entre nosotros, de la conexión y la unidad, en pocas palabras de la vasija corregida. Tras la fragmentación de la vasija general, hablamos de su corrección. Una vez hubo un alma y hablamos de la reconexión de las almas individuales en una. Esas charlas nos permiten ser impresionados unos por los otros tanto de forma cualitativa como cuantitativa y gradualmente todos nuestros esfuerzos se reúnen en un todo. Eventualmente crearemos un estado a partir del cual seamos capaces de clamar, lo cual significa elevar una plegaria colectiva. Cuando las personas se reúnen, aun cuando sean unas cuantas, tienen muchas vasijas y discernimientos y entonces elevan una “plegaria de muchos”. Pero esta plegaria debe estar dirigida a una Fuente, a una meta, a ser uno. Ellos quieren recibir el atributo de otorgamiento mutuo, el cual imaginan como un valor supremo, como parte de su entorno. Este atributo, la fuerza que da a luz y lo reanima todo, es llamado el Creador y ellos quieren que se revele entre ellos de acuerdo a los esfuerzos que han hecho. El atributo de otorgamiento no está en algún lugar en el exterior. Entonces si los amigos tratan, se revelará en el interior, entre ellos. Es como si viniera a nosotros desde dos direcciones: Por una parte no hay vasija y por otra parte no hay Luz, pero cuando los amigos tratan de estar juntos tanto como pueden, en cierto punto se crean simultáneamente tanto la vasija como la Luz. Estas no pueden existir por separado. Nosotros trabajamos mediante la petición, mediante una plegaria común y entonces nos acercamos a esta revelación, a la revelación dentro de nosotros del atributo de otorgamiento y amor, el cual es el Creador. Aquí es importante recordar que durante la fase de preparación no descubrimos el atributo real, sino la necesidad por este. No sabemos por adelantado qué es este atributo. Es como si quisiéramos adquirirlo y después cuando se revela, resulta ser una verdadera sorpresa y muy diferente de lo que pensamos que sería. Esto se debe a que se trata de algo que no es parte de nuestra naturaleza. Sólo necesitamos la sensación de necesidad, de manera que anticipemos y tengamos una premonición de este. Incluso si no refleja la realidad futura, la persona aun así tiene que imaginar el próximo estado mediante este juego.

El secreto del sistema general

 Tenemos que examinar qué condiciones y reglas y qué tipo de conexión debe haber entre nosotros, para que sintamos de manera general la conexión mutua como un sistema espiritual. En este sistema, cada uno se anula y se conecta con los demás al incorporarse en los deseos e impresiones de ellos, en sus pensamientos y metas, como si fueran los suyos propios. Cada uno cambia y anula su deseo, lo cual lo convierte en alguien sin forma. “Personalmente, yo no necesito nada. Deseo recibir tus deseos y cumplirlos para ti”. Esto quiere decir que estoy “investido” en la forma del otorgamiento como si me vistiera con nuevo traje. Mi deseo se convierte en la materia prima, en una masa informe. Éste tiene poder y potencial, pero ahora tú estás guiándome hacia donde quieras, hacia lo que es bueno para ti. Este es un “siervo de Dios”, una persona que se dedica al servicio del otorgamiento. Esto nos permite estar conectados mutuamente entre nosotros en la red espiritual en la cual cada uno llena sólo el deseo de los demás. Entonces yo descubro que estos no son deseos extraños en absoluto. Así yo comienzo a salir y de inmediato me parece que sólo existe un deseo colectivo general mutuo. Resulta que el sistema es armonioso y este deseo especial no es típico de la “pierna” o del “brazo”, o de cualquier otra parte que yo haya podido imaginar, sino del todo. Descubro que el sistema tiene una mente, una parte interna. Yo lo descubro y recibo instrucciones de éste a través de todo el sistema y me conecto con él en una conexión inversa. Esta es la conexión con el Creador, pero me llega después de que yo sienta el “cuerpo” general, la armonía general del otorgamiento mutuo.

¿Qué es la realización integral y qué es una actitud integral?

Estamos hablando del ser humano, de su trabajo interno. Nuestro atributo es el ego el deseo  de ser llenados. ¡Un deseo!  Por lo tanto hablamos de nuestras sensaciones. Estas no son emociones líricas como solemos pensar. Estamos hablando de nuestra esencia. Cuando yo trabajo para la industria, los bancos o para alguna cosa, quiero ser llenado, quiero ganar algo, quiero llegar a ser reconocido, quiero impresionar, todas estas son sensaciones. ¿Qué más puede motivar a la persona sino las sensaciones?. Después de haber sentido esto, la persona empieza a entender y a percibir lo que siente. La mente se desarrolla sólo de acuerdo al desarrollo de la sensación y no de otra manera. La mente tiene que  desarrollarse con el fin de percibir lo que la persona siente y lo que no siente, aquello de lo que aún carece. La mente opera cuando yo siento que necesito algo; en  qué medida estoy lleno y en qué medida no lo estoy. Aquí se desarrolla nuestra herramienta mental, con el fin de alcanzar lo que deseamos. Al penetrar profundamente en mis emociones, yo empiezo a desarrollar la mente y empiezo a sentir mi sistema mutuo de conexión con los demás y mi oposición a los demás. Aquí tengo la oportunidad de clasificar mis sensaciones de evaluar ambas de forma cualitativa y cuantitativa. Es decir aquí entra una herramienta matemática en mi trabajo, y empiezo a medir las cosas de manera precisa. Pero entonces, nuevamente, estas medidas están dentro de mí. Si doy ciertos números a alguien, este no me entenderá; él tiene que ser parte de este sistema. Necesita llenar esto internamente de alguna manera y entonces por medio de este llenado, sentirá lo que yo le he pasado en números.

Los filósofos afirman que la persona es atraída por el futuro y se construye desde el futuro

  Esto es absolutamente cierto. Toda nuestra futura imagen, el atributo, la apariencia y la sociedad existen de forma previa en la naturaleza. El concepto de tiempo no existe en la naturaleza. El tiempo es un desarrollo sólo con respecto a nuestra conciencia. Por lo tanto, toda la imagen futura ya existe en la naturaleza y tenemos que llegar a ella, pero la manera en que llegamos a ella depende de nuestra elección.

Pregunta: La elección de diferentes maneras de desarrollo aparece sólo cuando la persona siente la inestabilidad de un sistema complejo. Cuando este es estable no hay libre albedrío, no se mueve.

Rav: No. La opción de elegir existe sólo cuando la persona elige si ir en la dirección que le muestra la naturaleza integral o seguir el camino que su naturaleza individual, egoísta le dicta. Ella elige entre esas dos direcciones, pero la meta es una y llegará a ella en cualquier caso ¿Qué la motivará en el camino: Será su ego mediante presiones negativas o su deseo por la integralidad mediante atracciones positivas?. Anhelar la integralidad es la visión que tira de mí hacia adelante, el estudio del estado futuro que surge de lo que alcanzó hoy. Si yo me muevo hacia una sociedad integral, entonces la información, las sensaciones y el entendimiento de lo que debo alcanzar se acumulan gradualmente dentro de mí y ya puedo ver por adelantado mis siguientes pasos.

Viendo el mundo del Infinito detrás de las simples palabras

Conectarse con un amigo no significa actuar según su mente. Cuando yo mismo someto y escucho lo que él dice, lo hago no para actuar después según lo que él dijo. Debo someter mi egoísmo, pero esto no significa que esté obligado a recibir sus consejos. Yo me someto a mí  mismo con respecto a la unión interna que existe entre nosotros. Esto es algo totalmente diferente. Escucho qué está diciendo él y debo recibirlo como algo que ha sido dicho por una gran persona delante de la cual me someto, descubriendo allí su nivel interno, dónde está él en su altura espiritual. Porque dentro de cada uno de nosotros existe el Infinito. Yo respeto realmente este escalón espiritual, me anulo yo mismo en relación a mi amigo, pero no en relación a sus conceptos materiales. Esto es una sutileza muy importante. Nosotros no entendemos que en las relaciones entre nosotros mismos están contenidos todos los mundos, hasta el mundo del Infinito.

Alcanzando el mundo a través de la lente del grupo

Yo tengo que atribuirle todos los poderes que consigo a una fuente para que al actuar junto con ellos, sea capaz de analizarme y analizar al mundo entero y entonces empezar a operar en dirección opuesta, hacia la fuente, por mí mismo. Existimos esta fuente superior y yo, entre nosotros está todo el mundo. Pero todo el mundo puede comprimirse a la dimensión de un grupo para que me sea más claro cómo tengo que trabajar con esto de la manera más efectiva. Entonces no tengo que aclarar mi actitud hacia el mundo entero a través de toda la realidad, sino que el grupo sea suficiente por el momento. Para mí toda la realidad está enfocada en este grupo, como a través de una lente. Si trabajo con nueve amigos con respecto al Creador, como a través de unas lentes de aumento, entonces en esta lente yo enfoco al mundo entero, la visión completa del universo: desde mí hacia el Creador y de vuelta a mí. Es así como la ley que dice que el general y el particular son operantes iguales. Es por esto que la creación infinita con el infinito número de Partzufim y mundos, están concentrados en las diez Sefirot que yo determino, por medio de las cuales me relaciono a esta. Toda la realidad está concentrada ahora en una sección particular que yo he elegido.Esta es una gran ayuda para nosotros y es posible gracias a la ruptura. Antes de la ruptura no había general y particular, los cuales sólo aparecen después de la ruptura. Gracias a esto podemos lograr mejores resultados al alcanzar lo general por medio de lo particular.

Una ley simple de revelación

Todo es muy simple: el Creador se revela en la conexión entre nosotros. Por lo tanto yo debo buscar dónde puedo trabajar todo el día en la conexión entre nosotros ¿Dónde están los cables que puedo extender con el fin de conectarnos unos con otros? ¿Entre quiénes deben extenderse, entre cuáles deseos? ¿Cómo debo conectarlos todos y mediante qué? ¿Cuál es el trabajo que tengo que hacer?. Se nos dice que el Creador se revela en la conexión entre nosotros. Si hay diez personas, es suficiente. Sólo tenemos que conectarnos y Él será revelado ¿Pero he dado algún paso práctico hacia la conexión? Sólo hablamos de conexión y el Creador no se revela ¿Entonces qué debemos hacer? Continuar hasta que el Creador se revele. ¡Esta es una ley! Él ciertamente se revelará tan pronto como surja la necesidad correcta por la conexión compatible con Él y esto es suficiente para el primer nivel de revelación, Nefesh de Nefesh. O nosotros abrimos la relación opuesta, el Nefesh de Nefesh opuesto, de manera que tengamos un indicador de que ocurrió un deseo de conectarnos y fue revelado en lo opuesto y entonces clamaremos para que el Creador nos corrija. El clamor surge automáticamente, ya que una acción lleva a otra acción. Así que cuando clamemos, el Creador corregirá la conexión entre nosotros y ésta se revelará. La parte rota se nos revelará en la forma más áspera de separación entre diez personas. Entonces descubriremos una fragmentación cada vez más delicada. Primero descubrimos la fragmentación en su forma más primitiva: 10 grandes partes de egoísmo, opuestas una a la otra tratando de desgarrase unas a otras con sus dientes, en vez de conectarse y aferrarse con sus dientes, como ruedas dentadas. Después pedimos la corrección y nos conectamos de forma más áspera,  entonces se revela la Luz de Nefesh de Nefesh. Esta es ya la revelación del Creador al ser creado.  Esta es una forma más áspera de conexión, que somos capaces de tener por el momento, 1/125 de la conexión. Después ocurre lo mismo, pero la resolución es más elevada. Son las mismas diez Sefirot, pero penetramos más profundamente en ellas al descubrir las partes individuales cada vez más. Lo principal es descubrir las primeras diez Sefirot, el primer nivel, porque así es como nacen y toman la forma espiritual. Entonces en esta forma, ya comienzan a mejorar. La parte más difícil es superar el primer nivel.

¿Qué debemos hacer para que el corazón decida conectarse? Hemos decidido conectarnos tantas veces, pero no sabemos por dónde empezar.

 Nosotros debemos construir sistemas que no nos dejen escapar. Imaginen que tenemos que cuidar de una manada muy grande en la que hay muchos animales, vacas, ciervos, toros, ovejas, etc., tenemos que saber cómo tratar a cada tipo de animal: Uno de esos tipos necesita perros guardianes, otro necesita pastores y otro necesita una cerca para que no huya. Debemos proporcionarle a cada tipo de animal el tipo correcto de alimentos: Alguno necesita granos, otro necesita hierba y todos necesitan agua. Yo tengo que cuidar de todas estas cosas. De la misma manera, también tengo que cuidar del grupo y darle todo lo que necesita para que no escapemos, sino que adquiramos nuestra meta de manera segura y satisfactoria. Tenemos que pensar en todo eso y este es todo nuestro trabajo. Nosotros tenemos que alcanzar las primeras diez Sefirot, es decir la mínima conexión entre nosotros. Incluso si es egoísta y opuesta a la espiritualidad y a la santidad, ésta es ya una conexión. Ahora estamos simplemente separados unos de otros y nadie quiere conectarse de ninguna manera con los demás. Nosotros somos como ruedas dentadas que al girar de forma independiente no se conectan.

Absorban a toda la sociedad

La ciencia social está basada en dos modelos que corren paralelamente. Uno es llamado el modelo macro sociológico, en el que las características de la personalidad individual no son tomados en cuenta, es decir, la persona es un objeto. El otro es el modelo micro sociológico, donde la persona es un sujeto y son usadas sus cualidades personales y características. ¿Es la persona un objeto o un sujeto en comunidad integral?  
Rav: Ambos están completamente interconectados; de otra forma no sería integralidad. Integralidad no es solo una suma, sino un todo. Cuando toda la gente actúa deliberadamente en el nombre de la comunidad, entonces cada uno de ellos está en la cima de esta comunidad, convirtiéndose en su miembro principal y sin molestar a los demás. Este es el mismo sistema análogo en el cual cada pequeño elemento es el más importante, porque si éste no existe, el sistema no es un todo.

Comentario: Existe una situación estándar anecdótica: Una persona es inteligente, la otra es guapa y juntas participan en la construcción de la sociedad. ¿Quién tiene la ventaja?

Rav: En la sociedad integral nadie tiene ninguna ventaja; todos son muy importantes. Todos individualmente, debido a sus cualidades, añaden a la comunidad entera lo necesario. Uno no es igual al otro, sino que todos son iguales por que todo lo que está relacionado con la integralidad de cada uno es valorado como un elemento sin el cual éste no existirá. Todos contribuyen 100% para que el sistema exista.

Pregunta: Entonces, ¿son todos sujeto y objeto, pero sin mezclar las dos características?

Rav: No hay mezcla; la persona conecta en su interior toda esta integralidad por que en vez de ser un miembro integral de la comunidad, ella debe sentir dentro de sí misma todas sus propiedades, deseos;  debe absorber a la sociedad entera; ¡ésta debe vivir dentro de ella!

La necesidad urgente

La ciencia y el arte son métodos para entender la realidad. La ciencia lo hace de manera racional y el arte, en forma emocional e intuitiva. Muchos criterios de los que hemos hablado surgen del campo emocional e intuitivo ¿Entonces eso significa que la idea de establecer una sociedad integral está basada en el arte?

Rav: Creo que esta percepción está basada en hallazgos científicos y económicos. No hablaré de ciencia ya que es difícil explicarle a la persona hasta qué punto la ciencia es en realidad subjetiva con respecto a nuestros sentidos. Si fuéramos diferentes, descubriríamos otras ciencias y otras acciones mutuas. La naturaleza está oculta sólo en relación al hombre. Por lo tanto todas las ciencias son subjetivas. Construir una sociedad integral no es una cierta filosofía emocional o algún enfoque psicológico. Es una necesidad esencial porque el estado actual de la sociedad nos obliga a hacerlo. Lo que construyamos en la industria o la economía es un resultado de la sociedad y por lo tanto no puede existir sin el cambio correcto de las condiciones sociales. Entonces la necesidad por esto es obvia. La integralidad que está siendo revelada en el mundo de hoy, es una conexión emocional mutua plena que no podemos cortar. Vemos esto en las conexiones en el así llamado mercado común, aun cuando éste es bastante unilateral. La persona ordinaria no puede entender por qué esas conexiones no pueden romperse ¡Expulsen a Grecia, a España e Italia!, ¿para qué las necesitamos? ¡Que permanezcan sólo Alemania, Francia y un par de países más que sean capaces, tengan voluntad y sean fuertes!; no, no puedes desprenderte de ellos, no puedes desconectarte de ellos. El punto es que las conexiones están tan enredadas "esto parece ser de manera totalmente irracional" que esos estados están dispuestos a pagar miles de millones de dólares sólo para que otros estrados no rompan el mercado común ¿Por qué? ¡Porque este ya se siente como un sistema integral común! En un sistema análogo, tú destruyes todas las conexiones al destruir cierta parte. Entonces al separar a Grecia, de pronto sentirás que hacen falta conexiones entre Alemania y Francia. Esto significa que en realidad vemos cuán mutuamente conectado está el mundo de hoy. Hoy ni siquiera tenemos que pelear con alguien; no hay necesidad de conquistar a nadie. Puedes derrotar a cualquier país al cortar las relaciones con este. Hoy no hay un estado que pueda permanecer y proveerse de todo lo que necesita por su cuenta. El mundo se ha vuelto integral y entonces en el mundo integral tenemos que hacer que las relaciones mutuas correctas sean parte de nuestras conexiones. Si sólo pensamos en cómo dañarnos unos a otros, no seremos capaces de sobrevivir. Entonces hablar de la necesidad del cambio del hombre como factor básico en este sistema, es una necesidad práctica urgente. Sin eso, no desarrollarás la industria, el comercio o el comercio internacional hoy ya que todo está mutuamente conectado.

Una movilización general

Sólo nuestra persistencia en sentir la necesidad de la conexión, puede salvarnos. Dejen de jugar con otras cosas esperando que algo cambie con el tiempo, ya es suficiente de ocuparnos de otras cosas. Todas las actividades relacionadas son necesarias sólo con el fin de apoyar lo principal: entender la necesidad por la conexión. Aquí debe haber un esfuerzo colectivo incesante hasta tener éxito. No debemos huir o desviarnos de la meta en ninguna otra dirección. Lo que hagamos sólo está destinado a reforzar nuestros esfuerzos por conectarnos. Debemos sentir una preocupación que vaya de corazón a corazón, hasta que tengamos éxito. No hay concesiones aquí y las condiciones son conocidas: realización constante de las Reshimot(genes de información) de acuerdo al principio “He laborado y he encontrado”. Si podemos, vencemos y si no, no vencemos. Esta debe ser una meta clara ante nuestros ojos y todos debemos movilizarnos para la misión.  Hay estudiantes nuevos que aún no entienden ni sienten una total impotencia; Hay estudiantes veteranos que se han debilitado mucho y se encuentran atrapados en la rutina. Pero en general debemos reforzarnos mutuamente. La plegaria puede ser sólo por la conexión; de otra manera, no es escuchada. Si no anhelamos la conexión,  el otorgamiento mutuo, otorgar al Creador, entonces todo lo demás es “la poción de muerte” por completo. Nosotros debemos aclarar esto exhaustivamente. Lo principal es la preocupación general. Incluso si en realidad yo no siento la preocupación en mi corazón, aun así debo mostrársela a otros. Incluso si no me entusiasma la meta de la creación por el momento, aun así debo actuar ante los demás. De otra manera no debo ser parte de la sociedad. Esta debe ser la condición principal: La persona está en la sociedad con el fin de reforzar los corazones de los amigos en el camino hacia el alcance de la meta al incrementar la importancia de la grandeza de la meta. Si no lo hace, no hay lugar para ella aquí. Es mejor que unas cuantas personas lleguen a la meta, puesto que de otra manera ¿cuál es la utilidad de todos los millones a nuestro alrededor si no alcanzan nada y si la fuerza espiritual no gobierna el nivel corporal?. Entonces la sociedad debe exigir de todos: O mantienes tu obligación en reforzar a los amigos con respecto a la grandeza de la meta, a la grandeza de la conexión, o te vas. Justo así.  Con respecto a los principiantes también debemos aclararles la misión, al grado de que puedan percibirla, ya que aparte de eso no hay nada. Pasan muchos años antes  que la persona comience a escuchar hasta cierto grado y a percibir el mensaje. Pero nosotros hemos acumulado suficiente experiencia, poderes, conocimiento de las fuentes y esfuerzo, con el fin de realizarlo. Es más, la realidad externa exige que lo hagamos.

Un pinchazo de la Luz

Nosotros estamos dentro de una fuerza llamada el Creador (Boré). Debido a que todavía no la alcanzamos de acuerdo al principio de “ven y ve” (Bo- Reh), le damos diferentes nombres de acuerdo a las medidas actuales de su revelación hacia la persona.  Yo estoy en este campo de fuerza con todos los demás. La pregunta es ¿cómo puedo inducir su influencia? En realidad, este es todo el mundo del hombre: ¿Cómo puedo despertar esta fuerza para que ella pueda elevarme?. Nosotros descendemos a propósito de la altura espiritual al “nivel cero” y ahora me corresponde ascender hacia la misma altura. Con el fin de hacer aquello, yo tengo que despertar sobre mí la Luz que Reforma. No hay otra fuerza que pueda elevarme hacia la espiritualidad. Yo sólo tengo los medios que existen en mi nivel. El Creador me despierta del sueño por medio del primer “pinchazo” y entonces yo tengo que procesar internamente lo que me despertó por medios especiales: el grupo, el estudio y el maestro. Entonces me vuelvo hacia la Luz que me despertó inicialmente. Le pido que influya en mí,  lo hago a sabiendas y de forma consciente. La Luz sólo me aguijonea una y otra vez y a través de esto yo tengo que establecer mi actitud hacia esta: ¿Qué pido de ella, qué tipo de influencia espero, qué quiero alcanzar? etc. En general, me imagino a mí mismo cómo  si estuviera en concordancia con el Único que me “pincha”. Tengo que buscar Su forma, Su imagen y pedir de Él:

- “¡Quiero otorgar!”

- “¿Cómo quieres llegar a ser el único que otorga? ¿Es realmente él el único que otorga? ¿A qué se parece su otorgamiento?”

-” ¿No lo ves? Yo estudio, trabajo en un grupo y disemino, hago todo tipo de actos, basado en eso yo pido”.

Si la persona no realiza acciones de unificación, no hay base para su pedido. Estas acciones constituyen la infraestructura que puede usar para elevar el MAN, una plegaria. Yo construyo esta infraestructura entre mis amigos y yo desde la cual se eleva el MAN, “la plegaria de muchos”. Yo nunca seré capaz de pedir la conexión por mí mismo. Una plegaria por la conexión sólo puede ser colectiva, por lo menos entre dos personas.

¿Dónde comienzo yo la verdadera demanda por otorgar? ¿Cómo es posible vencer al ávido pecador dentro de mí?

Nosotros no tenemos una verdadera demanda por el otorgamiento, tampoco podemos tener una, a menos que la Luz influya en nosotros. Cuando la Luz llegue, te sorprenderás y maravillaras: ¿Es este el atributo de otorgamiento? Estará en contraste con todo lo que has pensado. Es algo totalmente nuevo y la persona que vive en nuestra realidad no tiene preparación ni presentimiento de cómo es. Cuando la persona tiene esta delicada sensación, ella comienza a actuar, aun inconscientemente para acercarse a él. Ella comienza a atar toda su vida, todo lo que ha estado pensando, solo a esta meta, a alcanzar una gota de adhesión con el superior. Por primera vez ella, tiene una inclinación interna por algo que es distante y desde este momento comienza a desarrollarse. Es imposible expresar esta sensación con palabras, pero la persona no puede despertar si la Luz no la despierta. La persona que ya lo ha probado, sabe de qué se trata, pero mientras no lo hayas experimentado por ti mismo, no lo entenderás. Entonces, es imposible pedir el verdadero otorgamiento, a menos que hayas alcanzado este atributo. Pero gracias a este juego, nosotros avanzamos cuando la persona llena todos los requisitos necesarios. Sin saber por adelantado como hacerlo, toma lugar un despertar interno y es como si se encendiera una chispa de Luz y la persona comenzara a sentir que existe algo que es diferente a este mundo, lo cual es el otorgamiento. Nosotros solo tenemos que jugar lo mejor que podamos, todo eso está en nuestro poder. Yo estoy seguro de que estamos alcanzando esta revelación, pero todos deberían preguntarse, a qué velocidad.

¿Cómo puede ser despertado un estudiante nuevo que se une al grupo, para hacer el tipo correcto de trabajo?

 El grupo lo lleva a ciertas acciones y le da una oportunidad. No es por casualidad que vivimos aquí y no en una realidad diferente. En el mundo de las acciones nosotros podemos existir incluso en el nivel “animal”, separados de la espiritualidad que construimos por encima de nosotros. Por encima de mis atributos actuales, yo creo gradualmente la imagen de un ser humano. La construyo por medio de la conexión con los amigos y creando entre nosotros de la fuerza del Creador. Estas son todas las acciones espirituales internas que están por encima de nuestros “nosotros” actuales. Mientras tanto, nos conectamos en el nivel corporal sin intenciones espirituales y así construimos el entorno. Tenemos la infraestructura necesaria para hacerlo, es decir que tenemos “este mundo” desde el cual comenzamos nuestro avance espiritual. Aquí tenemos una oportunidad única: Por un lado, esta base es adaptable de cierta manera al mundo espiritual y por otro lado, éste nos permite existir sin ninguna adaptación a él. La realidad que veo y siento en mis cinco sentidos corporales, es en realidad un regalo precioso: Aquí yo estoy en el borde de una acción espiritual, de un ascenso espiritual, y al mismo tiempo puedo influir en la espiritualidad.

Pregunta: ¿Y qué puedo hacer si soy todo lo contrario y me inclino hacia el desapego? Por ejemplo, se acerca una convención y yo no quiero ir. ¿Es esta la ruptura?

Rav: Por supuesto. Es más, la falta de deseo de ir a la convención todavía no es el interrupción más fuerte. Si te hubieran invitado a una fiesta de tu agrado, con mucho gusto te unirías a ellos, puesto que los sabores que más te gustan y las acciones y todo lo que “infla” tu ego, está esperándote allí, así que correrías en el momento de la primera llamada. Aquí, sin embargo, tú avanzas espiritualmente, y por ello sientes que la convención es un lugar para esforzarte. De aquí se deriva el rechazo: De repente te vuelves perezoso,  te sientes irrespetado y te llega “algo más importante” hay otros cálculos, todo esto es el resultado de la Luz que ilumina para ti, así que esta es una buena cosa, pero utilízala donde veas un lugar para trabajar. Cuanto más avanzamos, más nos sentimos así. En consecuencia, tú verás que cada vez hay menos gente entre nosotros. Ahora suponemos que cuanto más avancemos, más habremos, pero en realidad no es así. En 2007 yo estuve en una gira por diez ciudades en Estados Unidos y había cerca de 600 personas en cada conferencia que di, 2.000 personas en Nueva York. Hoy en día, sin embargo, hay alrededor de 50 a 100 personas. ¿Por qué es así? Debido a que hemos avanzado y también lo ha hecho el público. Las personas no se sienten atraídas por la palabra “Cabalá” en sí. Ellas entienden más y saben que esta se trata de trabajo interno. Gracias a las Luces que ahora están más cercanas, la gente entiende algo nuevo y por lo general no quiere venir a las conferencias o ir a las convenciones. Hay una pequeña minoría restante y estas son las personas que cumplirán la corrección. Todo el resto se unirá a los “pioneros” de alguna manera, pero sólo por el camino del sufrimiento. Muy pocos se mueven hacia adelante debido a la Luz, mientras que el resto se mueven por los sufrimientos.