¿En dónde se encuentra nuestra libertad?

Antes de ingresar en un grupo, tienes la libertad de elección de integrarte a él. Una vez que ya entraste, sólo tienes una elección: fortificar tu conexión con el grupo. Debes decidir tu mismo que esta es tu libre elección y siempre debes continuar haciéndolo. ¡En eso radica tu libertad! La libertad no es cuando hago lo que quiero, sino cuando continuamente agrego mi esfuerzo a esta conexión. No tenemos ninguna libertad de elección en ningún otro aspecto; todo lo demás sucederá automáticamente. Este es un principio muy importante. Yo no gozo de libertad en toda mi vida. Soy una marioneta. Solamente hay libertad de elección en un aspecto: Cuando el Creador me lleva al grupo y me da la chispa en mi corazón, tengo una sola elección libre: integrarme en el grupo, aferrarme a él con las manos y los dientes cuanto sea posible. Una vez que te enganchas correctamente al grupo, dependes de éste, de la influencia del entorno y no tienes libertad en este aspecto. ¿En donde se encuentra tu libertad? Eres libre de poner todo tu esfuerzo para fortalecer tu conexión con el entorno a pesar de tu egoísmo. Con esto aumentas tu dependencia en el entorno y su influencia sobre ti. ¡No existe otra libertad sino esta! Esta es la garantía mutua y debemos agregar cada vez más principios a ésta, incluyendo el amor por los amigos, el amor por el prójimo y justificarlos por encima de la razón. Todo está dentro de la libertad de elección: este enfoque mediante el cual alcanzo la meta. El resto de mi vida se desenvuelve según un “libreto” específico. Incluso puedes ir a consultar a un adivino quien podría hablarte del futuro. Se puede predecir todo, salvo lo único que pertenece a tu libertad de elección. Lo demás se lleva a cabo mediante la fe “ciega”. Está prohibido predecir el futuro, porque entonces la persona podría pensar que tiene libertad de elección en su vida regular. Sin embargo, si tú sabes que no hay acciones libres, entonces tu futuro se revela. Pero nunca puedes develar el futuro que se relaciona con tu libertad de elección porque depende de ti.

Una escuela para el beneficio del mundo

Últimamente, las personas han estado enviando muchas preguntas acerca de nuestro sistema de educación. Estamos creando un nuevo sistema de educación, y debemos usarlo para beneficio del otorgamiento, para propósitos de diseminación. Esto pavimentará el camino para su exitoso desarrollo, apoyo, y reconocimiento. Nuestros niños se convertirán en parte del proceso que está dirigido hacia la ayuda para todos los niños del mundo. Estamos usando aquello que nos es más apreciado, nuestros niños, para propósitos de diseminación, como un ejemplo de una educación apropiada. Esta es la clave del éxito: No estamos preocupados sólo por el bienestar de nuestros niños, sino por el bienestar del mundo entero. Esto significa que nuestro objetivo primario no es crear nuestra propia escuela, sino organizar clases virtuales, como un modelo que sirva como ejemplo para formar adultos a partir de niños. Usaremos esta base para hacer programas educativos de manera que niños de todo el mundo puedan usarlos para estudiar después de la escuela en el Internet o a través de la televisión local. Programas dinámicos de diferentes formatos hechos a la medida de grupos de una edad específica nos presentarán como una organización educativa seria que realmente se preocupa por la educación. Le proporcionaremos al mundo una fuente sistemática de programas educativos en diferentes idiomas. Naturalmente, lo haremos sin mencionar la sabiduría de la Cabalá, sino sólo usando su enfoque global, integral para la revelación del mundo. El sistema no entra en conflicto con el programa escolar; por el contrario, forma a los niños para ser adultos. Gradualmente, introduciremos además todas las materias escolares en nuestros programas desde la perspectiva de la visión global de la realidad y nuestro mundo. Necesitamos enseñarles a nuestros hijos a entender que su percepción del mundo es relativa y mostrarles que es posible sentir y entender el mundo de una manera diferente sin estancarse en obstinadas nociones preconcebidas. Al hablarles a los niños de la naturaleza, necesitamos enseñarles de la percepción relativa, despertar preguntas acerca de ellos mismos, traerlos más cerca de la realidad y abrir el mundo ante ellos. Lo antes mencionado no son fantasías sin sustento, sino resultados reales que nosotros ya observamos en cientos de nuestros niños en muchos años pasados

Sintonía Espiritual

Sentir la grandeza de él Rey

¿Somos personas libres o sólo engranajes en una máquina?

El libre albedrío es el tema más importante debido a que plantea la pregunta principal de nuestras vidas: ¿Somos controlados absolutamente desde Arriba como cualquier otra parte de la naturaleza? Vemos que todo opera bajo el gobierno de Arriba, es decir el gobierno de la Naturaleza (El Creador). No hay nada más fuera de la Naturaleza. Podemos discernir la fuerza gobernante en algunas acciones, pero en otras, su fuerza gobernante está oculta de nosotros. Cuando somos jóvenes, pensamos que dominamos nuestras propias vidas, pero mientras maduramos y adquirimos la experiencia de la vida, llegamos a entender que es la vida quien nos controla y no al revés. En efecto, ¿Dónde se encuentra la posibilidad de libre albedrío cuando descubrimos leyes estrictas y constantes operando en todos los niveles de la naturaleza: físico, químico y biológico?. Si existe un lugar en donde no veamos una ley, quiere decir que todavía no la hemos revelado en contraposición a la existencia de ninguna ley que opera con absoluta certeza. ¿Cómo puede permanecer una parte de la naturaleza sin control que no fuera afectada por ninguna ley? ¡Esto es simplemente imposible! En todo lugar donde revelamos la naturaleza, descubrimos una regulación estricta. Entonces, ¿Qué es libre albedrío? ¿Es una posibilidad de hacer lo que me plazca sin estar sujeto a una ley determinada de la naturaleza? ¿De dónde viene el libre albedrío? ¿Puede haber un punto blanco en la naturaleza que no lo cumple? Resulta que toda nuestra aparente libertad es una ilusión de un niño pequeño jugando en su habitación bajo estricta supervisión, sin embargo piensa que es libre. Eso es, la libre elección se explica sólo por medio de nuestra ignorancia. ¿A esto es a lo que llamamos libertad? ¿Entonces, qué es el hombre? ¿Otra parte de la naturaleza controlada completamente desde Arriba sin incluso estar consciente de aquello? Si no somos más que marionetas, entonces no hacemos ni bien ni mal. ¿Qué se espera de mí cuando todo lo que hago sigue una ley? Todas las cosas que repente deseo hacer son instintos naturales que me controlan y manipulan desde, dentro y fuera. No puede haber ni recompensa ni castigo si somos simples “ruedas dentadas” en la creación. Pero, ¿Cuál es el significado de todo esto, si toda la existencia es un juego preempaquetado? Esto significa ante todo que tenemos que averiguar si todavía tenemos una libertad de elección, y dónde se encuentra. Después de todo, si realmente existe una elección aquí, entonces es posible que tengamos muy buen éxito o que lo perdamos todo. Por lo tanto, el libre albedrío es el tema principal en Cabalá porque este es el principio del próximo grado, si tenemos libertad, es así, cómo y dónde puedo utilizarla para el máximo beneficio.

Gotas de suerte

El Zohar, Capítulo “VaYejí (Y Yaacov vivió),” Ítem 660: Esto es así porque la Torá se dilucida en trece cualidades, trece cualidades de Rajamim que extienden de las trece correcciones de Dikna De AA. Y todo es uno solo pues allí no hay separación. Ellas extienden de arriba hacia abajo en unidad, de las trece correcciones de Dikna De AA y desde allí a las trece de Biná, desde allí a las trece de ZA y arriba al lugar que se ubica en la separación, la Nukva. El Zohar habla de una parte extremadamente importante en el sistema Superior de gobierno llamada “las trece correcciones de Dikna“. Hay un Partzuf especial, un sistema llamado Arij Anpin. A través de este, la Luz gotea hacia abajo y desciende sobre nosotros en gotas. Somos incapaces de percibir la Luz como un flujo directo, sino sólo gota a gota.En hebreo, “goteo” es “Nozel,” así que recibir un goteo de satisfacción es llamado “gotas de suerte” (Mazalot). Entonces, hay un dicho: “Todo depende de la suerte,” que significa que todo depende de esas gotas de Luz goteando hacia abajo.El sistema es muy sublime y profundo; determina todo lo que ocurre con cada persona y con todos nosotros juntos en este mundo e incluso por encima de éste, hasta la misma corrección final. Por lo tanto, cuando leemos acerca de este sistema y deseamos correcciones, las Luces y la ayuda que viene de ello, es un estado único y muy efectivo que puede traer resultados tangibles.El Zohar por entero fue escrito por sus autores desde la altura de este sistema Superior, Partzuf Arij Anpin o Zeir Anpin (ZA). ZA es un subsistema de Arij Anpin que nos influye. Si deseamos ser despertados por la Luz, el sistema trabaja en nosotros. El Zohar habla sólo acerca de eso. Surge una pregunta: ¿Por qué necesitamos entonces veinte volúmenes del Zohar? ¿No es suficiente un solo libro estándar? ¿No podríamos seguir leyendo el mismo libro una y otra vez? ¿Cuál es la diferencia? La diferencia es que con cada página del Zohar, despertamos una nueva manifestación de la Luz.

Una acción dual con un solo propósito

A la Torá se la llama tanto el “elíxir de vida” como “una poción de muerte”. La persona que se corrige, deseando ser equivalente con el Creador y percibir la parte oculta de la realidad, emplea el método que se denomina la “Torá“. Es un programa especial que se encuentra en la naturaleza. En última instancia, corregimos nuestros instrumentos de percepción. Sólo percibimos una parte menor de la realidad con nuestros cinco sentidos, pero podemos percibir otra parte de la realidad con el nuevo sentido que construimos con el otorgamiento hacia fuera, en lugar del consumo. El método de corrección no rompe nada. Sólo complementa. Nos permite adquirir el poder de otorgamiento y experimentar el Mundo de Infinito, es decir, la realidad ilimitada. Cuando lo usamos correctamente, revelamos la naturaleza en su plenitud, junto con nuestra verdadera existencia. Sentimos no solamente nuestra existencia inútil en un cuerpo temporal, sino la otra parte de la realidad, el mundo espiritual. Sin embargo, existe un peligro: el uso incorrecto del método. Revelamos una fuerza especial en la naturaleza que previamente no sabíamos que existía. Esta fuerza se llama la “Luz“. Su influencia puede ser tanto positiva como negativa. Cuando aspiro al amor por los otros (la unidad) desde el principio, esta influencia de la fuerza está dirigida de la misma manera. Sin embargo, si no me enfoco en la unidad justo desde el principio, entonces esta fuerza incrementa el odio en mí. De esta manera, la Luz me ayuda cuando la empleo para lo que está destinada y si no la uso así, entonces mi egoísmo crece para desplegar mi odio hacia los otros. Todo depende de la manera en que intento usar la fuerza de la Torá. Por esto no hay coerción en el desarrollo espiritual. Después de todo, si una persona no está lista para aspirar a su corrección, puede infligirse daño. Lamentablemente, a nuestro alrededor vemos muchos ejemplos de un estudio incorrecto de la Torá.

¿Por qué trabajo y qué es lo que encuentro?

Baal HaSulam, Shamati # 161, El asunto de la entrega de la Torá. “Trabajé y no encontré, no lo creas”. Debemos entender el significado de “Encontré”. ¿Qué se debe encontrar? Encontrar se relaciona a encontrar gracia a los ojos del Creador. Está escrito acerca de la actualización del método de corrección: “Trabajé y descubrí”. ¿Qué clase de máxima es esta? Puedo entender “trabajé” pero la palabra “encontré” no está clara. Si me corrijo para lograr amar a los demás, con esta buena actitud hacia los demás y la conexión con ellos, encuentro no a cualquiera, sino al Creador Mismo: la fuerza incluyente de la naturaleza que vincula todo en un solo sistema. Todo depende del trabajo. Debo esforzarme y sudar para intentar reunir armar el sistema, para construir las relaciones con los otros para establecer la conexión correcta y sentirla desde la oscuridad. Con esto yo trabajo y luego, en última instancia, encuentro al Creador en el momento en que las partes del sistema se unan. Por lo tanto, revelo la fuerza universal y ésta se convierte en mi fuerza de vida interior. Y si yo no trabajo y realizo esta búsqueda, no tendré el entendimiento y la impresión necesarios para unir a las almas. Ciertamente me toca a mí alcanzar este sistema y aprender a controlarlo, al igual que cada célula se preocupa por el organismo entero, a pesar de que aún tenemos que revelarlo. El mismo principio se aplica a toda la creación. Cada elemento está interconectado con todos los otros y con el sistema entero, como en un holograma. Esto es la perfección. Por esta razón es imposible olvidar el trabajo de la actualización del método de la corrección pues entonces yo nunca sería capaz de conectarme, entender y absorber todo lo que contiene. Pero en la espiritualidad, a pesar de que él sea recompensado y sea favorecido, él debe pagar el precio más tarde: la medida del trabajo que todos dan. Si no él perderá el Kli.

¿LIBERTAD?

¿Cómo sentir la Luz que se esconde en el libro de él Zóhar?

Temor y Amor

Hay dos correcciones consecutivas: 1) Regresar a través del temor y 2) Regresar a través del amor. En la primera fase, trabajo en contra de mi egoísmo, construyendo mi actitud hacia el prójimo por encima del egoísmo. No importa cuán grande éste sea y los placeres que se revelen en él, siempre estoy por encima de él Mi actitud hacia el prójimo se mide por mi capacidad de ascender sobre un cierto grado de egoísmo. Es debido a eso que esta corrección se llama “regreso por medio del temor”. Asciendo por la escalera por la cual mi alma descendió y por consiguiente regreso al Mundo del Infinito. Sucede por medio del temor o la reverencia porque mi deseo egoísta se enfurece dentro de mi y me saca del camino, al tiempo que construyo mi ascenso con miedo, preocupación y en oposición a él. En la segunda fase, el regreso por medio del amor, mi egoísmo ya no lo resiste. Ya no lucho con el temor de caer en él, sino que por el contrario adquiero los deseos de mi prójimo como si fueran los míos propios. Este trabajo también sucede por encima de los deseos, pero estos son los deseos de los otros que yo percibo como propios. Por ejemplo, solías odiar a los otros, pero ahora descubres que ellos están más cerca de ti que tu mismo, como si fueran tus hijos, por quienes serías capaz de entregar tu vida. Nuevamente disciernes que es tu egoísmo que habla dentro de ti, a pesar de que ahora está dirigido a los otros. Se debe a que ellos son tu e incluso más que esto. Por lo tanto el proceso de corrección siempre ocurre por encima del deseo de placer. El discernimiento se hace sólo en relación a los tipos del deseo: los tuyos o los de los “otros”. Siempre trabajamos con la fe (otorgamiento) por encima del conocimiento (recepción).

Una sencilla fórmula de realidad

La realidad en la cual existimos no tiene tiempo. Todos los cambios de tiempo, espacio y acciones, todo lo que nos sucede incluyendo nuestras propias transformaciones, están todas basadas en nuestras sensaciones cambiantes, mientras que nada cambia fuera de nosotros. No sentiríamos ningún cambio sin los cambios en nuestros deseos e intenciones. En realidad no existe nada más que el deseo con intención y opuesto a ello, la Luz Superior que permanece en reposo absoluto. A medida que cambia este deseo, experimenta formas y contornos diferentes. Actualmente, estamos experimentando la sensación de nuestros cuerpos y esto es también el deseo que se percibe asimismo de esta manera. Este deseo pasa a través de diferentes estados, uno tras otro, en el orden de causa y efecto, desde el principio de su desarrollo hasta el final. Todo este desarrollo sucede solo en relación al del deseo; no hay cambios fuera de él. Por lo tanto, toda la sabiduría de la Cábala habla solo acerca de la manera como el deseo percibe la realidad: la ubicación de este deseo, porqué está allí, y con quien está conectado. Esta es toda su vida. La sabiduría de la Cabalá nos revela todos los acontecimientos que le ocurren al deseo, nos explica todo el proceso y especialmente la última etapa del desarrollo del deseo. Esta última etapa es un paso consciente, cuando el deseo se desarrolla junto con sus intenciones y consiguen un estado donde comienzan a percibir su propia realidad. Cierta fuerza surge en ellos, una propiedad especial de percepción, la cual faculta al deseo a levantarse sobre esto y mirarse a si mismo desde un punto externo y objetivo. Entonces el deseo concientiza que de hecho existe; cambia y se mueve hacia algo, existiendo en conexión con alguien desconocido hasta ahora, y existe un propósito para su desarrollo. Comienza a pensar acerca del próximo estado el cual todavía no ve. Todo esto sucede porque el bien llamado “punto en el corazón” se despliega en el deseo en la última etapa de su desarrollo. A partir de este momento, el deseo comienza a identificarse más y más con este punto; se conecta con él, lo valora y se mueve más fuera de sí mismo. En otras palabras, en lugar de prestarle atención a las cosas que el deseo tiene o no tiene, hasta el punto en el cual está lleno o vacio, empieza a ver el cumplimiento o su ausencia como los medios de identificarse más con el punto sobre el deseo identificados como la pantalla o la intención, el Creador o unidad. Así es como se desarrolla el deseo

El grupo es mi sombra

El grupo es mi copia, mi sombra, igual como yo soy la sombra del Creador. Recibo mucho más de mis amigos de lo que yo les doy a ellos. No depende de ellos o de su forma de comportarse, sino sólo de mi actitud hacia ellos. Este entorno es también el Creador. Es la oportunidad que Él me da de trabajar con Él, habiendo creado una ilusión para mí, como si algo existiera fuera de mí, mientras que de hecho, sólo el Creador existe fuera de mí. Es por esto que siempre debemos despertar al entorno hasta que alcancemos el estado en el que este medio me influya para que tenga deseos de unirme a él y a través de él unirme con el Creador. No puedo alcanzar al Creador sin el entorno porque es el medio externo a través del cual veo la imagen del Creador. Si no deseo unirme con el grupo, entonces no estoy aspirando a la meta, al Creador. Después de todo, ¿quién es mi prójimo? La fuerza del rompimiento que ocurrió en la espiritualidad me dividió en dos partes: mi prójimo y yo. ¿Para qué? Fue para que yo hiciera el discernimiento de lo que carezco para unirme con el Creador. Tan pronto como yo acerque este entorno a mí, aún cuando me parezca que es ajeno, me acercaré al Creador. Deliberadamente se me dotó con una percepción dual para que pueda ver una parte de mi como ajena y odiosa. Es por esto que “ama a tu prójimo como a ti mismo” es la regla principal de la Torá. Es lo único que la Luz corrige y no hay nada que corregir sino esto. Si no pides esta corrección, entonces todos tus esfuerzos se desperdiciarán. Todo lo demás es clamar inutilmente en el desierto.

El triunfo sobre el Ángel de la Muerte

Todos saben que la vida corporal termina con la muerte. ¿Podemos volvernos inmortales realmente? Obviamente no, cada cuerpo biológico morirá como lo citan las leyes naturales. Sin embargo, existe “la libertad del ángel de la muerte”, donde la muerte es la dictadura de nuestro egoísmo que está destruyendo y encerrándonos en la estrecha y apretada cápsula de este mundo por un corto momento. Se llama la muerte y no nos podemos elevar por encima de ella. En otras palabras, no podemos hacer que nuestros cuerpos biológicos sean eternos, pero, durante esta vida, podemos adquirir una vida adicional, que se eleva por encima de esta realidad, la vida espiritual, Y entonces, en esta vida espiritual podemos existir igual que ahora pero en una dimensión adicional. Y cuando expira el cuerpo físico, continuaremos viviendo en la misma sensación en la vida eterna espiritual. Esto es lo que puede lograrse viviendo en otorgamiento para derrotar al Ángel de la Muerte.

¿Qué necesitamos para la revelación de él Creador?

coldplay - talk - subtitulado español

Oh hermano no puedo ser comprendido..
He estado intentando duramente alcanzarte por que no se que hacer
Oh hermano no puedo creer que es verdad
estoy tan asustado sobre el futuro y quiero hablarte
Oh, quiero hablarte....

ColdPlay - Lost! [sub. en español]

¡Salta y Congélate!

Tenemos dificultades para entender el lenguaje de los Cabalistas. El verdadero asunto, objeto de la discusión está oculto para nosotros, no sabemos que son la Luz, el Kli (vasija), el Creador y la criatura, los mundos espirituales o las relaciones correctas e incorrectas. No somos capaces de comparar lo que está escrito en el texto con la realidad porque la realidad espiritual está destinada al otorgamiento y no existe en nuestra percepción, que sigue siendo egoísta. Al memorizar las palabras de los cabalistas, no llegamos a conocer su esencia, pero usamos los clichés que habíamos acordado previamente. Aún cuando alcancemos algún entendimiento, ¿cómo sabemos que es lo correcto? Después de todo, los estados espirituales acerca de los que habla la sabiduría de la Cábala, no nos han dejado sensaciones e impresiones todavía. Todo lo que sentimos en nuestro deseo egoísta no está relacionado con la espiritualidad. A fin de entender los textos cabalísticos, necesitamos saltar internamente por sobre nuestro egoísmo, paralizarnos en este vuelo interior y comenzar a absorber el significado de sus palabras. Por esta razón necesitamos cambiar las palabras de los Cabalistas al reino de las percepciones sensoriales. En el Mundo del Infinito, todo es simple: la Luz llena la vasija (Kli). Sin embargo, en los estados de desarrollo desde abajo hacia arriba, mientras estudiamos el texto sin sentirlo, es imposible visualizar lo que se discute, se entiende o lo que hasta memorizamos mecánicamente ya que no estamos siguiendo nada de lo que están describiendo los Cabalistas. Como un efecto del estudio, algunas ideas se quedan en la memoria, pero puesto que hay una carencia en los sentimientos, nos enredamos y nos perdemos en ellos. Esto continúa hasta que somos capaces de sentir los estados espirituales descritos por nuestra equivalencia con ellos en nuestras propiedades de otorgamiento. Esto solo puede lograrse por la vía del trabajo con los amigos ya que amando a los demás llegaremos a amar al Creador. Mientras permanecemos en el egoísmo, debemos primero descubrir nuestro odio por el anhelo de conectarnos con los amigos; luego tendremos que corregirlo hasta que lleguemos a amar, como un puente que se tiende sobre un abismo de odio. Gracias a esta corrección, el abismo se llenara con la Luz.

El secreto del grupo

Estamos completamente separados de la espiritualidad, el atributo del otorgamiento, pero tenemos un “simulador de entrenamiento”, el grupo, que es una parte de la humanidad que está dispuesta a existir en otorgamiento mutuo con el fin de convertirse en semejante a la Luz. Por consiguiente, tenemos que examinarnos solamente en relación al grupo y entre más queramos otorgar al grupo, más llegaremos a saber quienes somos. Este trabajo es correcto en su base, pues otra persona (a quien odiamos y otorgamos sólo para recibir algún beneficio) es un sustituto del Creador o la Luz. Si entendemos que la única oportunidad que tenemos de acercarnos a la Luz es a través de la acción del otorgamiento dentro del grupo, entonces esta acción atraerá la Luz que reforma a pesar de que el grupo sea egoísta. Esta corrección no requiere de una intención (Mitzvot Lo Tzrijot Kavana) porque el mismo acto de otorgamiento dentro del grupo conduce a la corrección de acuerdo a la regla, “Haremos y escucharemos” (Naase ve-Nishma). Esto es, de las acciones de la persona se alcanza el atributo de Biná (Shmiya Lishma). Como resultado, ya no evaluamos todo como “amargo o dulce” y en lugar de esto cambiamos a la balanza de “verdadero o falso”, pues queremos mirar a los amigos como corregidos y grandes y ver las fallas solamente en nosotros mismos, Por lo tanto, el grupo es la condición de la corrección, porque podemos corregirnos completamente del egoísmo examinándonos en relación al grupo: la medida en que somos equivalentes a la Luz, el Creador. El Creador intencionalmente rompió nuestro Kli e hizo que sintiéramos sus partes como algo ajeno a nosotros para que aprendamos a tratar a estas partes como lo tratamos a Él. Él plantó el atributo de otorgamiento, el cual es opuesto a nuestro deseo de recibir, dentro de las partes extrañas, y es debido a esto que las odiamos. El problema es que una persona está obligada a examinarse en relación al ambiente que egoístamente no es capaz de ver como importante, pero esto es exactamente lo que determina la magnitud del egoísmo dentro de nosotros. Cuando la persona discierne el egoísmo dentro de sí misma, no debe huir de esta sensación, sino más bien comprometerse en la corrección a través de una acción en el grupo y una petición (MaN, rezo) durante los estudios. Resulta que trabajar en conexión con el grupo atrae la luz oculta dentro éste, el Creador, Quien nos ha dado al grupo como un sustituto de Él, para que le pidas al Creador corregir tu actitud hacia el grupo. Por lo tanto, estamos tratando sólo con dos niveles espirituales ocultos: el grupo, ligeramente develado,  el Creador, totalmente oculto. Al trabajar con el grupo debemos ocultar nuestros sentimientos, resentimientos, el rechazo en nuestro interior y luego con la ayuda de la Luz que se encuentra en el grupo, descubriremos nuestra corrección. Como resultado el Creador, el grupo, yo nos fundiremos en un todo para que la vasija (Kli) y la Luz se vuelvan una sola.

No es sólo un juego

El Creador se oculta de nosotros, si no, nunca saldríamos de nuestro egoísmo. Nos sentiríamos orgullosos de nuestra conexión con Él puramente egoísta. Es por eso que Él nos dio este mundo en Su lugar. El dice: “Aprende a amarlos, ¡y eso indicará que me amas a Mi!” Y entonces nos convertiremos en uno, tú y yo,  disfrutaremos uno del otro. Sepan que les estoy dando este juego para que así puedan ver el gran significado del avance en estas relaciones con otras personas, que ustedes y yo no podemos tener. Después de todo, Soy eterno y Soy perfecto: Ustedes no pueden venir a mí con una actitud hoy y otra mañana. Yo soy la ley de otorgamiento absoluto, y hoy ustedes son inadecuados para esto. Por lo tanto, no tienen ninguna posibilidad de acercarse a Mí, y no podemos estar juntos. Pero, mientras tanto, jueguen con este mundo. Yo lo dispuse así para hacer creer a la gente y a ti que cambian. Les estoy dando amigos que aspiran a la misma meta y el deseo de venir a Mí. Puede ser un juego, pero son capaces de evocar el anhelo en Mí. Tú jugarás con ellos,  ellos jugarán contigo y si ustedes los organizan para que me busquen, esto les indicará a ustedes mismos que están en el camino que los conduce a Mí. Comienza a corregir tu conexión con los demás y alcanza el amor por ellos, y de repente te darás cuenta que es lo mismo que amar al Creador. ”Yo no puedo jugar con ustedes así como están hoy. ¡Pero les he puesto en marcha todo el mundo a su nivel! ¡Todo está diseñado sólo para eso! “ Si yo percibo el mundo así, entonces todo este mundo se transforma en el medio para alcanzar al Creador. De lo contrario, no importa cuál sea mi actitud hacia el mundo, será cada vez peor. Seguirá intentando despertarme para dirigir mi objetivo hacia el Creador. Sin embargo, en vez de ser mi amigo y caminar hacia el Creador conmigo, actuará en contra mía. Después de todo, tendrá que revelarme en qué medida me falta la conexión con el Creador y no deseo utilizar este mundo de esta forma. La vida se mantendrá golpeándome para sacudirme y decir: ¿Qué estás haciendo? Comienza a utilizarme correctamente. Por lo tanto, vemos que todos los intentos para corregir este mundo a nivel corporal lo empeoran.