Porciones diarias 24/01/11..Despertar a la Luz

¿Cómo agregar al Creador a nuestro pedido y reforzarlo? La Luz llega al deseo que se encuentra en la relación entre las almas, por eso, si queremos reforzar el pedido, debemos primeramente despertarnos con todo tipo de actividades, llegar con este despertar al grupo, recibir del grupo el entusiasmo para que tengamos el deseo de otorgar y de unirnos con los demás. Cuanto más nos despertemos y entremos así al grupo, en la misma medida recibiremos de ellos una respuesta, el entusiasmo, de la cual debemos impresionarnos lo más posible y esto es lo que nos posibilitará dirigirnos a la Luz circundante. ¿Por qué, en realidad? Porqué si nos dirigimos al grupo, es signo de que preferimos el otorgamiento al recibimiento, valoramos al grupo más que a nosotros mismos. Dirigirnos al grupo nos construye correctamente en lo espiritual, porque nos entusiasmamos de ellos, estamos dispuestos a absorber todo lo que ellos me cuentan, como si fuera de una fuente sagrada. En esta forma estamos por encima de nuestro ego y pedimos corrección, reformarnos. Este tipo de pedido invita a la Luz que reforma.

La mañana comienza en la noche

Hay una cierta secuencia de estados (grados espirituales) a través de los cuales un ser creado tiene ir por la experiencia, comprehensiva y conscientemente. En cada grado, se le revela un mayor deseo con todas sus propiedades, deseos individuales y fuerzas a una persona. De esta manera, una persona comienza a alcanzar el mundo espiritual, al Creador, al construirlo a Él dentro de uno mismo.Pero ante todo, por nuestra parte, tiene que haber un deseo. De lo contrario, ¿cómo podemos sentir todo esto? ¡El Creador no puede darnos el bien que no queremos, o nos sentiremos muy mal! Si la luz se revela sin el deseo por ella, se siente como una oscuridad horrible.Noche no es la falta de luz, sino la más grande Luz, de GAR de Jojmá. Pero estamos viendo la “parte de atrás” de la misma, su “reverso”, puesto que ha llegado, pero no tenemos vasijas para ella. Por eso nos sentimos tan terrible. Y piénsalo ahora, ¿por qué hacerlo? ¿No se nos da placer? Pero si no lo quieres, este placer es peor que cualquier dolor para nosotros. Esta Luz de medianoche (oscuridad) desciende a nosotros desde la adhesión (Zivúg) de Ába ve Íma que preparan Kelím (vasijas) para el día que amanece. En primer lugar, un grado espiritual, todas sus 10 Sefirót, tiene que desarrollarse en su totalidad, después de lo cual tomamos su pequeña parte y trabajamos con ella a lo largo de todo el “día”. Pero la “noche” es una revelación de la gran Luz. Por lo tanto, necesitamos pasar a través de todos estos estados: día, noche, tarde y mañana, con el fin de obtener un deseo gracias al cual seremos capaces de disfrutar. Y este no es un deseo de recibir, sino un deseo de otorgar.

Haznos desear!

¿A quién ayuda el Creador, la Fuerza Superior, la propiedad omnipotente de otorgamiento, la naturaleza? Ayuda a aquellos que desean ser como él. Se trata de personas que “confían en su misericordia”, es decir que se anticipan a recibir corrección y obtienen la propiedad que gobierna la naturaleza: el atributo de otorgamiento. La propiedad llamada “la gracia superior” viene específicamente a aquellos que han alcanzado tal deseo. Esencialmente, todo es hecho de acuerdo con deseo de una persona. Tengo que trabajar en el mío para cambiarlo y mejorarlo hasta que realmente yo desee otorgar. Entonces, adquiriré el atributo de otorgamiento. Por lo tanto, debemos pensar constantemente sólo acerca del deseo. A decir verdad, no puedo empezar a querer un nuevo deseo de otorgar. Si yo lo hubiera querido, ya estaría en él. Después de todo, además del deseo, no hay nada más, por lo que querer otorgar es ser quien otorga. En cuanto al otorgamiento, una persona recibe de inmediato lo que desea para el grado correspondiente. Sin embargo, seguimos moviéndonos desde el deseo de recibir al de otorgar deseando otorgar no de manera seria, sino sólo por diversión. Por lo tanto, nuestro trabajo siempre se reduce a una plegaria que nos haga desear otorgar. Entonces, recibimos el deseo de otorgar seguido por una oportunidad para realizar esta propiedad.

Dime quién eres, y te diré como se ve tu mundo

Todo ocurre dentro de una persona. En el camino espiritual, él comienza a caer en cuenta de que no hay fuerzas fuera de él. Las fuerzas de la naturaleza, la fuerza del grupo, todo está dentro de él y él trata todo como relevante para sí. En este caso, el grupo entra, las fuerzas de los amigos aparecen en el interior y la persona ve más claramente que todo depende del grado de sus cualidades.Por ejemplo, este capítulo semanal de la Torá (“Mishpatím”) nos habla de preceptos jurídicos. Este prohíbe el casarse bajo ciertas circunstancias, yacer con bestias, robar, juzgar de manera injusta, y así sucesivamente. Todo esto se refiere al “requerimiento” interno: Una persona debe construir relaciones correctas con su “bestia”, “ladrón,” y “la esposa de otro”. Todo está en el interior. Mientras organizo las fuerzas de mi alma, continúo viendo el mundo externo, pero en este punto, me doy cuenta de que las fuerzas de todos los objetos externos residen dentro de mí. Llego a tal conclusión, volviéndome más consciente de cómo mi actitud cambia y atrae dentro de mí la auténtica imagen. Comienzo a ver el mundo externo como una copia, una proyección, de mis propiedades internas. Soy yo y sólo yo, dentro de mí, quien cambia la imagen del mundo al alterar las combinaciones de fuerzas, propiedades y deseos. Me vuelvo más y más consciente de que este trazado está pintado y formado solamente por mí. Como resultado, toda su imagen cambia también. No hay otra; esta es la única forma en que lo veo. Una persona trabaja en el interior con sus deseos, intenciones, pensamientos, y actitudes. Así es exactamente como los cabalistas nos aconsejan relacionarnos con todo lo que tenemos en el interior. Una persona se rompe en 613 partes, deseos y ve que su mundo interno, así como el externo, cambian. Tan pronto como cambia una actitud, también cambia el mundo. Todo está ahora dentro de una persona y finalmente él ve la imagen auténtica. Vez tras vez, él pide las nuevas fuerzas de otorgamiento para llegar a la verdadera forma con lo mejor de sus habilidades. Uno siempre tiene sólo un instrumento para ascender al siguiente peldaño, su entorno: el maestro, los textos cabalísticos y el grupo. Él construye un lugar a partir de estos donde recibe las fuerzas para cambiar y la forma del cambio, avanzando con ello. Así, gradualmente, gracias a este trabajo, todo el enorme deseo por placeres transita hasta el área de la propiedad de otorgamiento, en partes, pieza por pieza.

En el camino hacia el Faraón

Nos juntamos escuchamos una lección y hacemos algo sin mucho deseo por ello o incluso con un deseo opuesto. Después de todo, entro al grupo y llevo a cabo varias acciones de manera que yo pueda sentirme bien. Sin embargo, esas acciones me fueron sugeridas por los cabalistas. Leo sus libros junto con los demás y mientras estoy en eso y a pesar del hecho de que espero que me haga bien, comienzo sin embargo a desear que los amigos se sientan bien. Pareciera incluso que me “corrompí” porque le di la espalda a lo que yo quiero. Así es como el material cabalístico funciona en mí al principio. Los cambios que ocurren en mí parecen muy extraños. Ni los deseo ni los comprendo. En los estados iniciales, estoy totalmente confundido y no sé lo que está sucediendo, pero, eventualmente, comienzo a estar de acuerdo con ellos e incluso a anticiparlos. Comienzo a desear que tales cambios me visiten y comiencen a “mover las manecillas” del reloj de mi intención. Previamente, deseaba estar en el grupo de manera egoísta, estudiar, y participar en todo para poder sentirme bien. Ahora, sin embargo, lo hago por los cambios dentro de mí. Quiero pasarme al deseo que apunta hacia los otros, a su bien, los pensamientos acerca de otros, y salir de mí mismo. Hasta aquí todo esto está permeado por el cálculo para el beneficio personal. Después de todo, el otorgamiento es cercanía con el Creador, una oportunidad de liberarse de nuestro mundo diminuto, y así sucesivamente. Aun así, comenzamos a ver alteraciones en nuestra intención y expectaciones. Esto es descrito como ir de Lo Lishmá (no por Su nombre) a Lishmá (por Su nombre), es decir de la intención egoísta a la altruista, dando pequeños pasos como lo hacen los principiantes. Más adelante, me alejo incluso más del cálculo por el beneficio personal. Quiero entrar en trance, retirarme de mí mismo, dejar de sentirme y remontarme por encima del egoísmo y los cálculos personales para sentirme libre. Una vez más, soy yo el que se siente bien siendo libre. Es como si estuviera drogado, ebrio, y sin estar restringido por mi egoísmo. Aun así, en este punto, ya estoy consciente del mal y entiendo que el deseo egoísta me detiene y me aleja de la meta. Finalmente, una persona comienza a poner un esfuerzo en trabajar en contra del Faraón, a pesar y por encima de ello, deseando elevarse hacia el otorgamiento.

El Pensamiento de la Creación

El ser creado es deseo. El Creador o la Luz creo el deseo, el Kli (vasija), que se equipara con Él. En la medida de Su deseo de complacer, llenar, evoca la sensación de amabilidad, calidez y bien en general, Él creó la necesidad de dirigirse hacia Él, la necesidad por Sus propiedades que Él quiere que sean manifestadas en su creación. Pero para asegurarse de que este deseo no se vuelva automático, que funcione, al esforzarse por ser como la Luz y sentir su existencia, la mente se desarrolla próxima a ello. La mente es un resultado y es por eso que es la principal característica humana: “¿Qué deseas?” Esto no se refiere a un deseo natural, es lo que me imagino como un buen estado en mi mente. La diferencia entre lo deseado y lo real es el vector de todas nuestras acciones. Las personas son juzgados de acuerdo con este criterio: la dirección de sus acciones, aspiraciones y esperanzas. Nuestras acciones no se realizan en sí mismas, sino bajo la influencia del entorno. El estado óptimo siguiente puede ser incondicional y lo seleccionamos bajo la influencia del entorno. De esta manera, el entorno en el que nos encontramos nos formas a nosotros y forma nuestro futuro. Por esto, al hombre se da la mente y una sensación de carencia. Ahora, él puede usar el entorno para dirigirse hacia el próximo estado que él mismo elige. El vector de las aspiraciones y su volumen nos caracteriza. Es por eso que nunca juzgamos a una persona según su estado actual: Este fue evocado en él desde Arriba. En su lugar, evaluamos la persona de acuerdo con las acciones que realiza en relación con su entorno, con el propósito de evocar en él una cierta dirección de los pensamientos y deseos por un nuevo estado. es por eso que tenemos que crear un entorno a nuestro alrededor, el cual defina precisamente nuestro futuro estado, el estado al que aspiramos. De acuerdo con esta imagen futura que nos pinta la imaginación, nos evaluamos y al grupo desde la distancia y por delante del tiempo. Al igual que el grupo, una persona sólo es juzgado de acuerdo con el vector: la dirección de su aspiración y su fuerza. Si un grupo quiere controlarse a sí mismo, si una persona quiere entender su dirección, siempre necesita ver ante él la próxima imagen que espera. Él necesita enfocar su atención únicamente en ella, vivir solamente en ella. Entonces, nuestro avance será rápido y los pensamientos y las Reshimót (datos de información) que se eleven en nosotros se manifestarán de inmediato. Y esta es la razón por cual la tarea principal propia es trabajar en el pensamiento, imaginar los estados próximos lo más correcta y vívidamente posible. El pensamiento crea y construye nuestro futuro. Es el fundamento de nuestra acción y de esta manera lo trae a la realidad.

Un alma no es lo que pensabas que era

El grupo debe trabajar continuamente con cada amigo y los amigos deben trabajar con el grupo. Esto es lo que se requiere de una persona. Cuando organizamos todo correctamente, aceleramos el tiempo, y entonces sentimos el desarrollo realmente. Pero cuando no, el desarrollo nos arrastra muy lentamente. Perdemos el arraigo de la causa y el propósito, somos incapaces de distinguir los estados en el camino y todo sucede sin fuerza interior, una acción interior, que debe impulsar nuestro avance. es por eso que debemos contar los estados, grados, etapas y acciones que realizamos. Necesitamos asegurarnos de que nuestro deseo depende de nosotros: no del individuo, sino del entorno. La espiritualidad sólo existe en los Kelím (vasijas, deseos) que están “situadas” entre las personas. Supongamos que tenemos un filtro especial que nos ayuda a ver los deseos de la gente. Entonces ponemos otro filtro y en vez de ver sus deseos personales, descubrimos sus deseos comunes que se extienden entre ellos. Estos deseos son el Kli espiritual. Los deseos no pueden existir por separado en cada persona individual, sólo pueden ser despertados a través de una acción común, una garantía mutua, el principio de “no hagas a los demás lo que no deseas que otros te hagan a ti” y “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Esencialmente, construimos el Kli al mover estos deseos de una etapa a otra. Esta es la “mitad de la obra” que es la responsabilidad de la criatura. Aunque esto no se refiere a los deseos reales. Cuando nos dirigimos al grupo, vemos que nadie tiene un deseo dirigido hacia la meta espiritual. Sin embargo, podemos despertar una apelación, una oración común, y esto provocará la Luz que da forma a nuestro Kli. Y entonces, en la medida de su deseo, el Kli comienza a demandar la corrección de forma colectiva, como grupo y se convierte en un alma (Neshamá). Un “alma” no es una sensación de personal, individual interna, es una sensación compartida que vive entre todos. En el mundo corporal, pensamos que cada uno de nosotros es un Kli. Pero en la espiritualidad, es al revés: Un Kli es lo que es común entre nosotros. La corporalidad es el Kli de recepción que lo absorbe todo, mientras que la espiritualidad es un Kli de otorgamiento que emite otorgamiento exterior. Las mediciones son realizadas siempre en el exterior y es por eso que somos incapaces de reconocer el mundo espiritual, somos incapaces explicar, revelar y percibirlo. Esto se debe a que, todo es evaluado sólo en función de la colectividad, de la fuerza mutua.

Un conductor para toda la humanidad

“Introducción al Libro del Zohar”, artículo “El conductor de burros”, ítem 74: Un hombre iba dirigiendo sus burros, lo que significa que lideraba sus burros. Rabí Aba dijo, “Abramos las puertas de la Torá por que ahora es el tiempo y la hora para que se corrijan nuestros caminos”. “Conductor” significa en este caso puyar puesto que es un alias para el conductor del burro porque es su costumbre puyar al burro con una vara para que vaya más rápido. Toda la creación necesita ser conducida hacia la adhesión con el Creador. Todas las cosas suceden en la realidad, incluyendo la rotación de cualquier átomo, este se mueve solamente hacia su objetivo. No existen otras acciones en el mundo, ya sea que sucedan con o sin el consentimiento de los de abajo. Hay una fuerza especial desde Arriba que nos conduce hacia este objetivo, la cual es conocida como “el conductor de burros”. Si llegamos a ser como los sabios describen en El Zohar, iríamos juntos con el “conductor” y el nos ayudaría por todo el camino. Sin embargo, si no lo hacemos, el propio “conductor” puyará nuestros “burros”, nuestros deseos de recibir placer, con su afilada vara. Este es el total sufrimiento que el mundo está experimentado cuando se rehúsa a moverse hacia su objetivo de manera consciente, con entendimiento.

Disfruta cada momento de la vida

Si la vida pasa, y hay estados buenos y malos en ella, a entonces, toda la sabiduría yace en nuestra habilidad de disfrutar también de los estados desagradables. Esto es lo que llamamos la sabiduría de la vida: Cómo tratar lo que es malo para ver en ello ya sea nuestra actitud, la preparación, o parte de un buen estado. De hecho, es realmente así, similar a la sensación de hambre antes de ser saciada o de cansancio antes de descansar todo lo que se ha deseado. No puede ser de otra manera. Tiene que haber “oscuridad” antes de que “amanezca“, como está escrito: “fue la tarde y la mañana”. Por ejemplo, disfruto de la idea de que pronto me iré de vacaciones. Entonces, parto de estas vacaciones que estoy experimentando ya, ahora mismo, aunque realmente, todavía no han empezado para mí. Entonces me pongo a pensar: “¿Realmente necesito estar de vacaciones? O, ¿puedo empezar a disfrutar de ellas aquí y ahora, incluso más que cuando comiencen? “Y de hecho, cuando en realidad nos vamos de vacaciones, no lo disfrutamos tanto porque disfrutamos la anticipación y la preparación para ello. Eso es la sabiduría de la vida. Cuando la usamos, siempre vivimos en hermosas ilusiones y disfrutamos cada momento. Este es un auténtico enfoque, puesto que nunca obtenemos llenado dentro el deseo. Todo yace únicamente por encima de él.

El grupo está construido sobre la reciprocidad

En nuestro trabajo, debe haber una clara división de las categorías: Las relaciones entre los amigos en el grupo mismo. Las relaciones entre los grupos. Estamos conectados físicamente dentro de nuestro grupo, y virtualmente con los otros grupos. Esta diferencia existe hasta el día de hoy. No va a desaparecer hasta que encontremos la conexión interna entre nosotros, no virtual, no a través de Internet y no a través de otros canales.
3.-La conexión de una persona con la familia y el mundo circundante.
En primer lugar, debemos prestar atención a nuestra interconexión en el grupo. Si el grupo no logra la interconexión correcta, todo lo demás falla. Por otra parte, somos personas con familias. Dentro del grupo, debemos practicar la siguiente política: Es conveniente que cada uno de los amigos cuide que los demás tengan una existencia normal y cómoda. En otras palabras, debo asegurarme de que mis amigos tengan relaciones familiares decentes, tanto como sea posible. Después de todo, vivimos en un período de transición, un esposo y la esposa puede que no compartan entre sí sus intereses. Si una persona cae en un descenso, hay que apoyarla. Pero nosotros sólo debemos apoyarlo, mientras que él tiene que cuidar de sí mismo. Si no lo hace, sino que cae en las manos de sus amigos: “Haz conmigo lo que quieras” (por así decirlo), entonces este no es un verdadero miembro del grupo. Además, debemos asegurar la asistencia disciplinada en las lecciones. Si alguien tiene una oportunidad, le aconsejo que nos visite durante una semana para ver cómo lo hacemos. Una hora y media antes de la lección, los estudiantes se ocupan de su labor llamando a todos los demás para sacarlos de la cama. Algunos tienen que ser entregados personalmente en la lección. Puede ser muy difícil levantarse, casi imposible. Durante el tiempo que fui alumno de mi maestro, teníamos unos pocos estudiantes que, antes de ir a la cama, se ataban una cuerda a su pierna y tiraban del otro extremo por el balcón para que yo pudiera jalar de él hasta que la persona se despertaba. ¡Este tipo de reciprocidad es simplemente necesario! Y sólo si una persona se mantiene firme, si escribe una declaración negándose a estar de acuerdo, entonces, puedes dejarlo solo por un tiempo. Sin embargo, más tarde, recordarlo aún, buscarlo, invitarlo a una cena y así sucesivamente. Debemos entender la naturaleza humana. Una persona es como fue hecho por el Creador. Por lo tanto, debemos actuar en consecuencia con esto.

Aceleración del desarrollo

Durante el estudio, vienen un montón de pensamientos extraños. ¿Acaso estos son beneficiosos para nosotros y cuál es la intención correcta en la cual debemos estar?. Lo importante es acelerar el ritmo de nuestro desarrollo. Nosotros debemos, preocuparnos por intensificar el ritmo de “cambio de estados”. O sea, debemos reforzar más la unión con el entorno y de acuerdo a los esfuerzos se revelará la Luz. En nuestro camino hay muchas intenciones, hechos y pensamientos que atacan, todo y de todo nos llega durante el estudio. No debemos sorprendernos demasiado de estos pensamientos, es preferible quedarnos tranquilos. Estados de ánimo, me ofendí o no, no es relevante y no nos importa. Todo es el entusiasmo del ego. ¡Lo importante es el aceleramiento del tiempo!

¿Qué significa pantalla?

"Pantalla" es la fuerza de superación por encima del ego, a pesar del ego, a pesar que es tan agradable, tan delicioso, tan claro, tan lógico. Si la persona hace lo contrario, no de acuerdo a su deseo y no de acuerdo a su lógica y no de acuerdo a todo tipo de cálculos dentro de su ego, sino solamente de acuerdo a una sola cosa, solo porque es la voluntad Superior, entonces se dice que tiene "pantalla".

El Sábado en la noche

El Libro del Zóhar, introducción, articulo “El conductor de burros”, ítem 81: “Mi Shabat”. Et (“de” esta palabra aparece sólo en el hebreo de “Mis Shabat”) viene para incluir la zona del Shabat, dos mil codos a cada lado. Es debido a esto que él agregó la palabra Et (Alef-Tav). “Mis Shabat”, está en plural, el Shabat superior y el Shabat inferior: los dos están incluidos juntos y ocultos juntos. La corrección final (Gmar Tikun) se llama “Sabbat”  todo el proceso durante el cual nos preparamos a nosotros mismos a la corrección final se llama según el tiempo la “víspera del Sábado”  en referencia a la distancia, “2000 codos”. Ahora todos nosotros estamos en este periodo y por lo tanto se revelan los fenómenos desagradables en el mundo los cuales nos obligan llegar a la corrección final más rápido.

¿Qué es una oración?

No hay estado más feliz en el mundo de un hombre que cuando él se encuentra desesperado con sus propios poderes, lo cual significa que ya ha trabajado e hizo todo lo que podía hacer, pero no hay cura. Esto es así porque en ese momento, es digno de una oración completa por Su ayuda, porque él sabe con certeza que su propio trabajo no le dejará beneficio. Mientras sienta que tiene algún poder de su propio trabajo, su oración no está completa puesto que la inclinación al mal se apresura y le dice que en primer lugar, él debe hacer todo lo que pueda, y entonces será deseable para el Creador. Se nos dice al respecto: “El Señor es superior y el inferior lo verá”. Después que uno ha ejercido en todo tipo de trabajos y se ha desilusionado, él llega a un punto de verdadera bajeza. Sabe que es la más baja de todas las personas porque no hay nada en todo su cuerpo entero que sea bueno. En ese momento, su oración es completa y es respondida por Su mano generosa. La escritura dice sobre ello que “el pueblo de Israel gemían a causa del trabajo… y su llanto se elevó.
- Baal HaSulam, Carta no. 57

Recibiendo para otorgar

Siempre tiene que haber una meta ante nosotros: llegar a la equivalencia, adhesión con el Creador. La adhesión es la correspondencia completa de propiedades, cuando la fuerza de otorgamiento rija dentro de nosotros. Nuestra materia, el deseo de placer, no cambia mientras que el método para emplearlo si lo hace: El deseo de placeres debe ser utilizado para otorgar. Y para adquirirlo, necesitamos sentir los deseos de los demás. Sólo entonces descubriremos que al recibir, somos capaces de otorgar. Esta acción espiritual parece muy extraña y no como hechos materiales. Sólo si revelamos una conexión mutua profunda y poderosa entre nosotros, descubriendo la adhesión, la camaradería, la garantía, el amor y la reciprocidad entre nosotros, podemos interactuar, como engranajes de un sistema unificado: Recibiendo de lo que el otro quiere darme, yo de esta manera le otorgo a él. Resulta que los seres creados sólo reciben, pero primero deben revelar que residen en el otorgamiento mutuo y expresarlo exactamente de esta manera. ¿Cómo lograr esto? El Creador, la fuerza integral de otorgamiento, está presente entre y dentro de todos. Por lo tanto, si todos se anulan y nosotros, juntos, empezamos a desear otorgarle a Él, entonces, al recibir unos de otros, de hecho seremos capaces de otorgar. En este caso, nadie recibe de los demás, sino que todos recibimos del Creador. Sin embargo, hay una condición para ello: Mientras recibimos de Él, tenemos que ser uno. Puede compararse con una madre que tiene muchos hijos y desea darles amor a todos ellos. Cuando están dispuestos a mantener la garantía mutua y la unidad con el fin de amar su espalda, cuando están listos para recibir su amor sólo juntos, porque están unidos unos con otros, entonces la deleitan, y ella está feliz de otorgarles amor, mientras que ellos están felices de recibir sus regalos. Tal recibimiento es considerado como el otorgamiento absoluto. Obviamente, los seres creados no pueden hacer mucho, excepto prepararse, y no se espera que hagan más. Sólo necesitan preparar el formato en el cual van a recibir la abundancia del Creador. Ellos no practican el otorgamiento como tal, pero sí lo otorgan en la intención. Después de haber dispuesto de tal manera la recepción, ellos deleitan al Dador.

Un deseo eterno

La condición para recibir la Torá es la necesidad de convertirnos en un solo hombre con un solo corazón, entrar a la garantía mutua. Esto habla acerca de un Kli espiritual. Hasta que entendamos esto, los estados se mantendrán gobernando sobre nosotros porque no utilizamos el grupo para acelerarlos. Cada estado tiene que ser deseable como una fase de preparación para el próximo estado. Todas las etapas son necesarias y no debemos enfocarnos en los estados como tales, sino solamente en la aspiración de seguir hacia adelante. El Kli es evaluado por sus deseos, donde hay un deseo hay una aspiración para seguir hacia adelante y nunca por lo que ya tengo actualmente. Una vasija espiritual es evaluada por su salida hacia el próximo estado. Tan pronto como desaparece esa salida, no hay ninguna vasija. Por lo tanto, una vasija espiritual existe solamente en la aspiración y el anhelo de seguir hacia adelante. Si una persona se detiene, pierde este vector y se vuelve hacia lo que tiene, entonces su mundo espiritual desaparece. Eso se debe a que la espiritualidad no es generada por el deseo actual, sino por su coeficiente, no por la velocidad, sino por la aceleración. Es lo mismo en la teoría de Einstein: un cuerpo que se mueve a una velocidad constante es como si estuviera en reposo absoluto. Solo incrementando su velocidad es que se toma en consideración y se siente como un deseo espiritual. Este deseo solo puede ser común para todo el mundo y solo le llega a una persona como el resultado de la influencia de todo el mundo. Por lo tanto, tenemos que dejar el antiguo enfoque según el cual existo, recibo dentro de mí, siento y entiendo que mi “Yo” esta de hecho fuera de mi o por encima de mí, por el principio de la pantalla y de la Luz Reflejada. Solo dentro de esta red interconectada descubriré el Mundo Superior. Todos sus 125 niveles son grados de conexión y unificación de las parte en el Kli común, la presión del campo común, que es lo que determina el poder de la vasija.

La paz entre nosotros es el Creador entre nosotros

La Cabalá describe los deseos que se sienten y la Luz que los llena. Su manifestación gradual en relación con nosotros construye los mundos espirituales. El primero en la línea es el mundo de Asiá siendo este una sensación pequeña. Percibimos nuestro estado mutuo como no dinámico, es más bien estacionario y por tanto, es llamado naturaleza “inanimada”. Subsecuentemente, comenzamos lentamente a darnos cuenta de que los estados son cambiantes. Resulta que tienen su propia dialéctica, desarrollo. Así, transitamos del grado vegetativo que se caracteriza por el consumo, secreción, y crecimiento. Comenzamos a sentir la dinámica, nuestra participación en el proceso. Mientras compartimos el mismo espacio con todos los otros deseos (almas) y la Luz que las llena, podemos ya ejercitar nuestra influencia. Así, sentimos los estados en el nivel animado dentro de este espacio. Ahora podemos actuar de forma autónoma y movernos de un lugar a otro. Una planta, a pesar del hecho de que puede crecer, está inmóvil mientras que un animal crece, se mueve, y engendra descendencia viviente. Por medio de esto, prácticamente llegamos a una condición similar a nuestro mundo. De pronto, comenzamos a sentirnos vivos, existiendo en nuestro mundo, pero sólo que en la propiedad de otorgamiento. Más tarde, viene el tiempo de la siguiente propiedad. Se despliega cuando entendemos este espacio tan bien que comenzamos a sentir todo su plan, el plan de la Naturaleza, de principio a fin y nos involucramos en este. Ese es el punto en el que realmente nos familiarizamos con el pensamiento primario considerado como “el Creador”. Estudiamos todo esto en la sabiduría de la Cabalá. Los mundos de Asiá, Ietzirá, Beriá, Atzilút, Adám Kadmón y el mundo de Infinito, todos ellos son el alcance del espacio en el que existimos. Al alcanzar los mundos espirituales, nuestro mundo con sus asuntos corporales permanece en nuestra percepción. Existe hasta que hemos llegado al completo y absoluto conocimiento, sabiduría, y unicidad con todos los deseos y la fuerza que nos llena. Más adelante, cuando llego al último nivel, el mundo de Infinito, todo ahí comienza a interconectarse, se une; el espacio colapsa. Y todo esto está basado en la plegaria de muchos. Esto significa que nunca me detengo en una percepción personal de lo que me está sucediendo. Al captarme a mí mismo en el análisis inicial, egoísta, debo arreglarme y ponerme en la posición correcta. Para lograr eso, hago un análisis previo de cualquier acción espiritual: me doy cuenta de que estoy dentro de otros y que el Creador evoca odio en mí, en el grupo, hacia los otros a propósito de manera que pueda elevarme encima de ello y con Su ayuda arreglar todo correctamente y bien. Llevo a cabo un cálculo: ¿Por qué necesito que todo esté bien estructurado? Atraigo al Creador y Lo evoco para que aparezca y Se revele, hasta un estado en que haya absoluta paz entre nosotros, donde somos como un hombre con un corazón. Necesitamos al Creador no para que instaure la paz entre nosotros como una madre que se supone que aparezca para que los niños no se molesten entre sí. Él introduce peleas entre nosotros para que podamos llamarlo y forzarlo a revelarse entre nosotros. Y cuando finalmente logramos la paz entre nosotros, significa que el Creador Se ha revelado realmente entre nosotros. Y si aun experimentamos algunas tensiones, significa que aun no Lo hemos revelado lo suficiente entre nosotros. De esta manera, ascendemos los 125 peldaños hasta que logramos esto plenamente.

Trabajando en sincronía

Todo está en dependencia del entorno. Este tiene que hacerme más sensitivo a los retos que la fuerza superior, la cual existe entre nosotros y nos motiva a cada uno a la unidad integral, constantemente expuesta ante mí. De un lado, yo puedo estar plenamente, perceptualmente sintonizado con sus finas vibraciones. Del otro lado, puedo estar bajo la influencia del entorno que me rodea, la sociedad a la que pertenezco, al grupo, y puedo comprender como reaccionar a sus influencias correctamente. Así es como debemos actuar en todo momento. El Creador me transforma a cierto grado, así que yo comienzo a sentir el entorno y a mí mismo un poco diferente, y yo armonizo de acuerdo con ello. Y entonces eso es Él otra vez, Su acción, luego mi acción nuevamente y yo. Es como ascender usando las dos piernas. Así es como avanzamos, a través de la sincronía interna de nuestro “instrumento”, al dialogo con el Creador. Si nosotros lo percibimos a Él correctamente, comenzamos a trabajar en sincronía, lo que se refiere al “trabajo del Creador” ya que Él es quien trabaja. En lo que se refiere a nosotros, solo necesitamos reaccionar y sintonizarnos correctamente. No tenemos que hacer más que construir el entorno adecuado para nosotros: El Creador de un lado y el grupo en el otro,  yo en el centro, automáticamente reaccionando a todo. Yo mismo no puedo influirme, así como no puedo trabajar por mi cuenta solamente; es por eso que necesitamos una plegaria colectiva. No te enfoques en ti. ¿Quién soy yo para enfocarme en mí? Yo no puedo hacerme nada, ¿puedo? Toda tu vida demuestra que nosotros no podemos cambiarnos, no importa lo que hagamos. Lo que somos es lo que seremos, a menos que comencemos a cambiar bajo la influencia de dos razones:
1. El Creador, la fuerza integral que llena el espacio entre nosotros.
2. El grupo, el resto de las personas excluyéndome a mí. Ellos forman partículas llenas del Creador, dentro de las cuales yo habito.
En esencia, yo tengo que encontrar armonía con las demás partículas. Entre ellas y el Creador hay armonía y solo yo no estoy en balance en relación con ellas, no estoy en el estado correcto o integrado. Este es el trabajo de la persona, su sintonía con el grupo. Mientras más me acerco a esa armonía, comienzo a sentir el mundo superior. Yo no siento la presencia del Creador “en un lugar externo” sino entre nosotros. En el vacío entre nosotros, donde están todas estas “partículas elementales” (nuestros deseos), yo comienzo a sentir los deseos de todos, mientras la Luz está entre ellos. La fuerza que nos llena, el deseo integral conformado por deseos individuales interconectados, es llamada Kli, vasija, o Máljut. La Luz que es revelada entre nosotros en nuestras aspiraciones compartidas hacia la espiritualidad es a lo que llamamos Luz Superior o Creador. Esto es lo que sentimos y es esto lo que significa el mundo superior.

La generación lo determina todo

El tiempo cuando la sabiduría de la Cabalá entra en circulación no depende de un cabalista. Él cabalista recibe una señal desde Arriba como una revelación: el rechazo del mundo en cierto grado y la aspiración para realizar su misión. Estas señales son absolutamente claras, y él las entiende puesto que el vive en alcance espiritual. Debido al hecho de que él está conectado con la fuerza superior en el sistema espiritual, él ve como están organizadas estas condiciones para él. Tampoco él escoge al método. No existen otros métodos; sólo existe uno. Sin embargo, en cada generación, una nueva necesidad emerge y por tanto un cabalista tiene la capacidad de explicarlo más de lo que fue requerido previamente. Los cabalistas de las generaciones pasadas conocían todo el método. ¿Piensas realmente que Moisés o Ráshbi no eran familiares con el método? Sin embargo, ellos no pudieron expresarlo abiertamente y es por esta razón que ellos lo escribieron en un lenguaje codificado. En nuestra generación, como Baál HaSulám nos informa, un cabalista no sólo tiene la oportunidad, sino la obligación de revelarlo. La generación que ha llegado demanda una evolución espiritual, Por consiguiente, los cabalistas la revelan. El tipo y el grado de revelación están determinados por la generación más que por el cabalista, porque la necesidad de la generación es lo que importa. Por ejemplo, si no existiese ningún estudiante delante mío durante la lección y si yo no absorbo sus deseos, yo no tendría nada que decir. A pesar que yo tengo alcance, no sería revelado o renovado. Por lo tanto, uno a uno con la cámara, yo puedo expresar algunas cosas mundanas, pero yo no puedo revelar nada nuevo como lo hacemos durante las lecciones diarias. Esto sucede porque un nuevo deseo se despierta en el mundo cada día, y a través de mis estudiantes, que están esparcidos alrededor del mundo, yo siento la necesidad común. Esto incluye todas las preguntas y deseos como la falta de perfección, la aspiración a revelar las pantallas, la propiedad de otorgamiento y la interconexión. Las sensaciones de miles de mis estudiantes, que están presentes en la lección, se concentran en mi interior y yo las recolecto como una madre que siente la necesidad de alimentar a sus hijos. Entonces, mientras nuestros estudios continúan, yo veo algo nuevo en los textos y en mi percepción que no existía antes. Así es todos los días, incluso sin que nadie se dé cuenta. Hay una razón para lo que los sabios decían, “de mis estudiantes yo aprendo la mayor parte”. ¿Por qué? Esto es así porque yo recibo deseos de mis estudiantes, que me permite indagar más profundo en la materia de la creación.

El vacío en donde habita el Pensamiento Supremo

Gracias a la física cuántica, mientras penetramos más profundo en la materia, que es por sí misma inanimada y puede ser investigada usando un enfoque puramente determinista y de descubrimientos mecánicos, de repente más descubrimos razón y sentimientos ahí. A pesar que somos nosotros quienes dotamos a la materia con estas propiedades, encontramos un pensamiento, un plan ahí. Entendemos que tenemos que encontrar el pensamiento de alguien. Los astrónomos también claman sentirse como si detrás las estrellas y el cosmos entero se encuentran en cierto pensamiento. Si una persona se desarrolla los suficiente, el llega a sentir de esta manera. En mi reciente lectura en Moscú, mencioné que si fuésemos a ampliar un átomo, encontraríamos un vacío entre su núcleo y sus electrones. Ya he recibido objeciones de un amigo, un físico, quién niega que el vacío pueda existir dentro de un átomo porque todo el espacio está lleno. Hoy en día, entendemos que el electrón no es una partícula que es local, pero si una cierta nube borrosa que llena todo el espacio de su órbita. Esto, evidentemente contradice a lo que yo presente, pero ¿quién sabe lo que pasara y qué nos dirá la física en otros 20 años? Está claro que toda la teoría se volverá aun más abstracta porque en la medida que avanzamos, encontramos que nuestro universo no es un ensamble de partículas solidas y no puede ser explicada por medio de la mecánica ordinaria, más bien, el universo se está aproximando a su forma espiritual. Cuando yo dije que existen espacios vacios en un átomo, me refiero a los vacios cualitativos que están presentes dentro de este. No importa que tan alto proclame nuestra investigación sobre que todo el espacio del átomo está lleno y que un electrón llena todo su volumen, junto a eso, descubrimos un vació que alude a algo con este vació. Ese es el pensamiento que está escondido ahí. Es lo mismo que en los estados entre los grados espirituales. Cuando estamos pasando de un grado a otro, llegamos a al mismo tipo de espacios vacios. Caemos ahí y somos renovados. Por lo tanto, cada próximo grado es una estructura totalmente nueva.