Completando el rompecabezas: ¿Cuál es el mensaje original?

Baal HaSulam, “Prefacio al Libro del Zóhar,” Artículo 33: Así es el asunto que nos ocupa: Todas estas imágenes y los cambios comienzan y terminan sólo con la impresión de las almas. Sin embargo por la voluntad de Dios, aparecen como si estuvieran en sí mismas. Él lo hace para mejorar y expandir el alcance de las almas al máximo, de acuerdo con el Pensamiento de la Creación, para deleitar a Sus criaturas. La brecha entre mi yo y la imagen deseada, que imagino, debe ser llenada con conocimiento. Debemos hacer esfuerzos por comprender y aclarar y así ampliar nuestras vasijas. Eventualmente alcanzaremos una realidad que es 620 veces mayor que la realidad inicial esta adición viene de la cabeza del Partzuf. El deseo que fue creado por el Creador permanece igual, pero recibe una comprensión adicional y reconocimiento, por esto crece cualitativamente. Así que yo alcanzo no lo que he recibido del Creador, sino al Creador mismo.
Pregunta: Si yo lleno este vacío con conocimiento, ¿cuál es el rol de la sensación?
Rav: El Creador sólo quiere una cosa de nosotros, que construyamos una mente por encima de la sensación ya que así vamos a entender, alcanzar y revelarlo a Él. Por esto nuestras vasijas de sensación también se ampliarán, porque la mente funciona en el sentimiento, si yo sé de quién recibo placer, entonces es 620 veces mayor. Antes nos ofrecieron un caramelo, pero yo no quería probarlo. De repente descubro que alguien a quien respeto me lo dio y así el dulce de inmediato sabe diferente. Todo depende de nuestra evaluación. Supongamos que se le sirvió un fino vino de cosecha de reservas especiales, y que también se le contó acerca de su historia, por supuesto que se lo servirá y disfrutará de cada sorbo. Pero ¿qué pasaría si de repente resultó ser un error y que el vino era en realidad de un barril que estaba destinado a un supermercado común y corriente? Nuestros gustos y preferencias dependen de nuestros valores, todo depende de nuestra evaluación. Si valoro algo, siento su sabor. Entonces, de acuerdo a este gusto, puedo evaluar otras cosas. Sin embargo, sin ningún tipo de evaluación inicial, soy como una computadora sin software, solo una pieza de metal. Por supuesto que hay discernimientos genéticos sobre gustos, pero el llenado de mi deseo es lo que determina el conjunto de valores. Por lo tanto, la adición de 620 veces me proporciona una evaluación mental y el reconocimiento de quién me trae el placer.
Pregunta: ¿Cómo debo establecer la correcta evaluación si veo ante mí una imagen que es totalmente opuesta al orden correcto de prioridades?
Rav: Esta imagen fue dada a usted a propósito para que la corrija. Debo ver la importancia de quién me ha enviado esta forma corrupta que me permite ser corregido. Sin el rompecabezas roto no podría juntar las partes separadas y no adquiriría la mente del artista a través de este proceso. Me fuerzo a mí mismo con el fin de juntar las piezas y, eventualmente, al completar la imagen original, descubro su mensaje: “Te amo”. Lo que es más, ahora sé quién me está diciendo esto y lo que significan Sus palabras.

¿Qué porcentaje de la población de una ciudad necesita estar involucrada en el proceso integral para inclinar la situación? ¿Después de todo, debe haber una masa crítica? es imposible incluir al 100 % de la población, ¿no es así?

 no es necesario incluir al 100% de la población de la ciudad en el proceso integral. Es suficiente que cerca del 40% de la sociedad abrace esta idea con el fin de que dominen en la masa general. Ya que el método integral es favorable, comenzará a penetrar en las masas a través de todos los otros estratos de la sociedad como los niños o los adultos mayores. Aparte, habrá serias estructuras públicas de apoyo. Espero que incluso las primeras semanas de construir una sociedad más sana nos mostrarán su efecto en todos los servicios públicos y otros servicios que sostienen la ciudad: La vida misma promoverá esto.

Supongamos que los residentes de una pequeña ciudad comienzan a estudiar de acuerdo a la metodología integral. ¿Cómo formar los equipos de futuros educadores y maestros?

 Supongamos que los residentes de una pequeña ciudad comienzan a estudiar de acuerdo a la metodología integral. ¿Cómo formar los equipos de futuros educadores y maestrosEn un principio, solamente deberían ser grupos generales. Solo unos pocos individuos especiales se destacarán en estos grupos en las primeras dos semanas de entrenamiento. Estas personas deberían ser tomadas en cuenta y más tarde deberían ser llevadas a entrenamientos adicionales.Si ellas desean unirse más tarde al proceso de aprendizaje como educadores, maestros y organizadores del proceso educativo, entonces además de sesiones iniciales, se llevarán a cabo clases adicionales donde a ellas se les enseñe la psicología del trabajo en grupos, etc.Es posible que en un futuro ellas sean colocadas en grupos auto organizados que estudiarán de acuerdo a un programa especial.

Pregunta: Después de pasar por la etapa inicial de educación integral, viene una segunda etapa, una formación integral. ¿Cómo organizamos los grupos para la segunda etapa?

Respuesta: Para la segunda etapa, solo deberían seleccionarse personas que sean aptas para la formación integral. Los pequeños grupos para entrenar educadores y maestros serán formados a partir de allí. Ellos atravesarán un serio entrenamiento, tanto de parte nuestra como de psicólogos y economistas. Estas personas necesitan tener un serio entrenamiento básico para que puedan explicar, persuadir y rechazar cualquier respuesta y solucionar todos los problemas que ocurran.

No pospongas la corrección hasta mañana

En nuestro anhelo de elevarnos por encima de nuestro ego con el fin de estar en concordancia con la naturaleza, según sus atributos de otorgamiento y amor, nosotros necesitamos tener cuidado de no posponer nuestra corrección para “más tarde”. A esto nos empuja nuestro ego con su resistencia a ser disminuido. Cualquiera que postergue su corrección de ”hoy ” para “mañana”, “aquello que cambia para ti el hoy por el mañana”, “descubrirá su error solamente después de muchos años por la falta de avance y “Él que puede esperar hasta mañana perderá con los años, Di-s no lo permita”. La razón de tal pérdida es la negligencia en relación a los esfuerzos de amar a sus amigos, en relación a los métodos necesarios y suficientes de corrección de todo nuestro ego. Nosotros debemos entender que una enorme fuerza está escondida en la unidad del grupo y en cada uno de los amigos. Después de todo, nosotros no estamos tratando con amigos o un grupo sino con la enorme fuerza de la naturaleza. Cada uno de nosotros está en unidad con ella, sólo la ilusión de este mundo que nos rodea en todas sus partes, nos confunde y hace que se oculten de nosotros las grandes fuerzas y los atributos de la naturaleza, su sistema de gobierno con respecto a nosotros, para que cada uno de nosotros alcance los atributos de otorgamiento y amor. Si nosotros conectamos nuestras fuerzas con cada uno de los representantes de la naturaleza, entonces en la reunión de amigos, en amor y amistad, nosotros descubriremos las fuerzas que nos cambian para ser similares y comenzar a ser equivalentes a la fuerza superior de la naturaleza.

Preparándonos para el amanecer desde la tarde

Necesitamos tratar de convertir cada lección nuestra en un taller. Al principio describimos el punto central de conexión entre nosotros, de todo el grupo mundial y desde dentro de la sensación de este centro, esta conexión, escuchamos la lección y clarificamos todas las preguntas. Existimos dentro de esta unidad. Desde dentro de esta, juntos elevamos la plegaria, MAN y todos nosotros juntos alcanzamos la respuesta, MAD, la Luz. Esto nos une y nos lleva al estado de revelación. Todo depende de la preparación, de la búsqueda del punto común compartido por todos nosotros, la Shejiná (Divinidad). Así que la preparación para la lección es lo más importante. De acuerdo al orden del trabajo espiritual, el día comienza en la tarde. La persona finaliza el “día” por el que pasó, sale de su trabajo, y entra al otorgamiento del superior que comienza a cambiar sus Kelim (deseos), Reshimot (genes de información). Y la persona necesita prepararse para esto, conectarse a la propiedad de Bina, otorgamiento, dejando menos de sus sensaciones y mente, actuando como si estuviera medio dormido. Así se prepara para los cambios que ocurren dentro de sus deseos, Kelim, que son revelados específicamente en la oscuridad. En la tarde, todo se mezcla: lo bueno, lo malo, la luz, la oscuridad, el otorgamiento y la recepción. Todo se vuelve idénticamente gris e indefinido. Pero la persona se deposita a sí misma en las manos del superior y “va a dormir”. Esto significa que ella entiende que ahora necesita anularse completamente, como un feto en el vientre de su madre, lo cual es llamado, “secretamente se posa en el superior”. Entonces, a pesar de todo, ella puede continuar y despierta a “media noche”, ya que recibió nuevos Kelim y deseos. Desde el principio del atardecer, ella ejecuta correcciones y después de completar la etapa donde ella no gobierna en auto control, entonces recibe nuevos deseos y comienza a despertar al llegar el “amanecer”. Y entonces llega la nueva conexión, la cual es llamada rezo matinal (Schema Kriyat), este produce Luz. De esa manera ella comienza su nuevo día, nueva revelación, un nuevo avance con nuevas fuerzas. Es específicamente de esta manera que necesitamos prepararnos para la lección matinal.

La reacción del egoísmo saludable

En las Convenciones donde estábamos usando activamente los talleres como una manera de unirnos, se produjeron resultados sorprendentes. Algunos amigos, que en el pasado no pudieron encontrar el lenguaje común, de repente, al elevarse por encima de las diferencias de personalidad, fueron capaces de unirse. Sin embargo, al mismo tiempo hubo gente que no pudo entrar en este proceso, no pudieron obligarse a sentarse en el círculo.

Rav: La reacción de rechazo está teniendo lugar. Estas personas tienen un egoísmo bueno y sano. Ellos también irán hacia adelante, pero tenemos que ser pacientes por un poco más y ¡no empujarlos! Poco a poco surgirá en ellos como resultado de la influencia del campo común. Conozco estos problemas, muchos de los cuales he experimentado de diferentes maneras. Generalmente todo esto está justificado. En cualquier condición, en cualquier combinación, en cualquier forma posible, estos amigos deberían participar en eventos comunes; pueden hacerlo puramente de manera mecánica, pueden ayudar a hacer algún trabajo, sentarse en las computadoras, ayudar con las conexiones generales entre los grupos durante ese tiempo. No importa lo que hagan. Poco a poco todo llegará. Hay este tipo de egoísmo, que la pasa muy mal al establecer un contacto. Incluso sentados juntos en un círculo y hablando de algo sólo de manera mecánica, no es tan fácil. En este sentido siempre tenemos que elevar a la otra persona e intentar justificarla

¿Hay diferencia entre hacer un pacto con el Creador y con un amigo?

No hay ninguna diferencia, pero con el Creador esto es posible sólo a condición de que el pacto sea auténtico y eterno. Sin embargo, con un amigo podría ser solo un juego por ahora. Esta es toda la dificultad, que en la espiritualidad sólo se acepta un deseo perfecto, es decir, uno que sea absoluto y eterno, que definitivamente no tenga marcha atrás. Si la persona asciende al siguiente grado, esto significa que su demanda o petición por esto fue aceptada como perfecta, lo que significa que ella realmente lo desea. Nosotros renovamos continuamente nuestro pacto, como si lo hiciéramos nuevo. Pero si la persona sube a un cierto grado del convenio, entonces ella no puede caer de él nunca más. Cuando a mí me parece que caigo, esto significa que estoy recibiendo condiciones más difíciles para preservar el pacto, al igual que un contrato renovado. Y pierdo en cuanto al lugar en el cual puedo encontrar las fuerzas para continuar el contrato. El Creador constantemente hace que las condiciones sean más duras y tenemos que adaptarnos a este contrato renovado con nuevas condiciones. Sin embargo, si la persona utiliza el grupo, los estudios y la difusión correcta, entonces ella también encuentra los deseos y las fuerzas adicionales, valora el nuevo estado como más alto y por lo tanto, supera las dificultades. Tenemos que ver todo lo que ocurre en la vida desde este punto de vista. Todas las peores y las más estúpidas situaciones vienen a nosotros con un propósito: para enseñarnos algo y movernos hacia adelante.

¿Cómo debe uno usar el taller con el fin de ver el mundo a través del prisma del grupo?

Esto sucederá cuando tú crees un punto de conexión. Esto significa que la fuerza que se crea entre nosotros llega a una intensidad tal, que no nos permitirá desconectarnos de ella. Yo querré constantemente estar dentro de ella. Entenderé que sólo desde ahí puedo juzgarlo todo a la luz de la verdad y no equivocarme. Sólo lo que veo a través del enfoque compartido del grupo, del punto central del círculo, solo esto constituye el mundo real. De esta manera, yo puedo juzgar y no estar nunca equivocado en un juicio. Todo esto se le revelará a la persona. Por lo tanto ella no querrá salir de esta conexión, sino que aspiran constantemente a reforzar únicamente este mismo punto de nuestra unidad. De esta manera, comenzamos a ascender los niveles. Según la medida en la que nos unamos e intensifiquemos nuestra relación, tanto cuantitativa como cualitativamente, en esta medida nos elevamos cada vez más alto en la escalera espiritual, hasta que descubrimos al Creador y la conexión entre nosotros en forma de Partzufim y Sefirot. Entonces, comenzamos a ver cómo todo lo que se describe en las fuentes, ocurre entre nosotros.

¿Durante el taller debemos enfatizar el punto que queremos lograr desde el comienzo y concluirlo habiendo alcanzado una conclusión?

En general, debemos sacar siempre una conclusión. El hecho es que no tenemos el tiempo suficiente para preguntarles a todos a qué conclusión han llegado y darles la oportunidad de compartir sus impresiones y lo que han logrado. Pero en cualquier caso, todos deben sacar una conclusión. Sería bueno que todos escribieran acerca de sus impresiones, deseos y los enviaran a nuestra dirección electrónica general. No importa si tú no recibes una respuesta. Por el hecho de que estés escribiendo a nuestra dirección de correo electrónico general y estés tratando de añadir esto a nuestro banco común y de que reaccionaste a esto de alguna manera, recibirás una reacción. Al final del taller es conveniente escuchar las impresiones de cada grupo, pero si en un taller participan muchos grupos, al menos debemos escuchar las impresiones de algunos de ellos. El taller termina con una canción común, con una melodía. Aquellos que tengan la oportunidad pueden remarcar el final del taller con una pequeña comida festiva.

Directo a través de dos puntos hasta el infinito

Del artículo “Concerniente al amor de los amigos”, escrito por Rabash: Así, resulta que si uno tiene amor de amigos y el atributo de amor, la ley es que uno debe querer ver la virtud de su amigo y no su defecto. Entonces resulta que si la persona ve cualquier defecto en su amigo, es una señal de que no es un defecto en su amigo sino en sí misma. Esto significa que ella ha dañado el amor de amigos y así ve defectos en su amigo. Por lo tanto, ella necesita ver no que su amigo se corrige, sino que ella misma necesita corrección. Cuando se corrija, sólo verá la virtud de su amigo y no su defecto. Se nos dice: “El Señor hizo un hombre honesto y ellos hicieron muchas cuentas”. (Eclesiastés 7:29). Si percibimos el mundo de acuerdo a nuestros atributos, pensamientos y deseos, no seremos capaces de librarnos de los infinitos reclamos y no seremos capaces de llegar a un acuerdo, a un común denominador. Nosotros hacemos cuentas egoístas constantemente en nuestra mente, lo cual no nos deja descansar y nos hace dar vueltas de forma innecesaria. El dirigirnos hacia la verdad, comienza desde el punto en el cual sentimos que estamos en el mundo de Ein Sof (Infinito), es decir “no existe nadie más aparte de Él”. Y si veo cualquier otra cosa, significa que mis atributos no están adaptados al Ein Sof. Existe un ocultamiento de Arriba, la disminución de la Luz de acuerdo a los 125 grados. Por lo tanto, yo no estoy en la Luz de Ein Sof, sino en algún nivel de su ocultamiento considerando el siguiente nivel más elevado como Ein Sof, porque no puedo percibirlo en mis deseos. Si percibo tal diferencia entre lo ideal y lo posible, entiendo que en lugar del mundo de Ein Sof, veo este mundo ante mí en el que hay bien y mal, pero esto es simplemente una huella de mí mismo sobre el fondo de la Luz blanca. Resulta que no hay nada qué corregir excepto a mí mismo, y este es el segundo punto que determina mi dirección. Esto significa que estoy en el mundo de Ein Sof y sólo necesito corregir mi percepción, como se nos dice: “Uno juzga de acuerdo a sus propias faltas”. Con el fin de ayudarnos a alcanzar la corrección, hubo una fuerte preparación llamada la ruptura de las vasijas. Por causa de esta, cada uno de nosotros siente que está separado de los demás, como si ellos existieran sin ninguna conexión con él y fueran extraños para él. Es por eso que sentimos que este mundo está lleno de detalles: el inanimado, vegetativo, animado y hablante, cada uno de los cuales tiene su propia forma de existencia, su propio destino, propósito y yo sólo soy uno de ellos. Pero si quiero alcanzar el mundo de Ein Sof, debo conectar todo a mí mismo, lo cual significa corregir mi percepción a tal grado que sea capaz de ver que en realidad todo está en mis manos. Todo depende de mí y yo tengo que inclinar a todo el mundo hacia la escala de mérito. Si me corrijo, veré que los he corregido a todos. El mundo es trazado para mí como si estuviera lleno de diferentes atributos y diferencias, pero esto se debe a que no he alcanzado dentro de mí el acuerdo y la conexión de todos mis atributos, deseos y los pensamientos. Por lo tanto, nosotros vemos un mundo tan grande, amplio y complicado, para que el hecho de verlo desde un costado nos ayude a conectar todos los detalles correspondientes dentro de mí, porque todo lo que veo en el exterior está en realidad dentro de mí. Lo percibo todo a través de mis diferentes pensamientos y deseos egoístas, así es que veo muchos componentes en el mundo. Pero si reúno todos esos atributos dentro de mí, entonces todos los atributos se fusionarán en armonía en un todo, como un mundo global integral, como un sistema. Todos tenemos que llegar a tal percepción del mundo.

La falta del tiempo: ¿es buena o es mala?

La psiquis del ser humano está organizada de tal modo que éste le permita a la persona estimar con precisión el tiempo de un discurso: si se le dan tres minutos, entonces ella habla tres minutos, si se le da una hora, ella habla una hora. ¿Qué es mejor: que falte un poco de tiempo o que sea suficiente para que cada uno se exprese? 

Dr: Laitman Por supuesto que debería faltar un poco de tiempo, pero solo un poco. No es bueno cuando la gente siente que apenas comienza a hablar. Generalmente sucede que cada pregunta se desarrolla en espiral: volviéndose más profunda, mejor y más elevada. Por eso nunca alcanza el tiempo. Pero debemos comprender que, en general, nos han dado esto solo para“comenzar” la conexión entre nosotros y después todo esto debe pasarse a la lección diaria. Allí nosotros realizamos lo que creamos, lo que engendramos durante el taller.

¿Unifican las catástrofes?

¿Puede aplicarse el método de formación integral a las catástrofes de origen humano o a las de origen natural? Por ejemplo, si ocurre una catástrofe y las personas se desorientan, entonces todo el país participa en la restauración de la región afectada, pero el proceso es largo y difícil. Se requieren una gran cantidad de recursos y las personas se acostumbran rápidamente a ser dependientes. Pero por otro lado, ellas están tan desorientadas psicológicamente que están dispuestas a cambiar sus vidas. ¿Puede esta situación usarse para cambiar los problemas de una región determinada?

Rav: He pensado mucho sobre esto porque la crisis trae a la mente de uno esta idea. Digamos que el 50% de los jóvenes en España están desempleados, o que Detroit se ha vuelto un pueblo fantasma. Una catástrofe es la situación más adecuada para explicar la causa de nuestros problemas locales y de todos los demás problemas globales. La gente percibe de inmediato el método integral, este les ayuda a “calentarse” juntos y a sentirse en comunidad. De forma natural, las personas comienzan a ayudarse unas a otras y descienden todas las presiones: la criminalidad, los problemas familiares, etc. La atmósfera se vuelve completamente diferente de inmediato. La gente está dispuesta a vivir en tiendas de campaña, e incluso perciben esto como una especie de aventura. Su psicología cambia tanto que dejan de ver los aspectos negativos de la vida, no se concentran en ellos. Lo interesante es que cambia su percepción de la vida. Por esta razón creo que la educación integral es el apoyo psicológico, así como un gran apoyo social en estos casos.

Pregunta: A menudo sucede que vienen constructores profesionales a restaurar una región, mientras que los residentes locales se sientan y esperan que sus casas sean construidas y que la comida se les lleve. El método integral contempla una organización diferente, ¿una mezcla de brigadas de constructores visitantes y población local?

Rav: Se comienza a participar de inmediato tanto en el trabajo como en el aprendizaje. De esta manera, los mismos constructores también serán tocados por el aprendizaje integral.

Pregunta: Entonces, ¿también se les debe enseñar a los constructores visitantes?

Rav: Durante el tiempo en el que ellos estén libres. Al menos a los constructores la población local les proporcionará ayuda voluntaria de todo corazón. La gente estará feliz de tomar parte en la restauración de su ciudad.

¿En qué manera es diferente la entrega de la Torá a la recepción de la Torá con respecto a la festividad de Shavuot (Pentecostés)?

La Torá fue entregada desde Arriba, y el punto es si nosotros la recibimos abajo. Por lo tanto la festividad de Shavuot es llamada la “festividad de la entrega de la Torá”, es decir que si pasaste por los estados previos de preparación, entonces se te da la oportunidad y se te entrega la Torá la cual debes recibir bajo ciertas condiciones. De acuerdo a la forma en que está descrito, vemos que no es suficiente sólo llegar al Monte Sinaí; también tenemos que descubrir que esta es la montaña de odio. Esto significa que regresamos desde la “línea derecha” a la “línea izquierda” ¿Por qué la necesitamos después del escape de Egipto, en el que ya me he separado del ego? Pero la Torá no es entregada sólo así, yo tengo que evocar el “Egipto” en mí una vez más, mi inclinación malvada, mientras estoy ante esta montaña y la conecto con el Creador, con la Luz que me corrige. Entonces, al estar frente a la Luz, veo las condiciones que son reveladas en mi ego, veo qué relaciones tengo que establecer entre ellas, para que “la oscuridad brille como la Luz”, para que el ego se asemeje a la Luz al vestirse plenamente en el otorgamiento. Para hacerlo, la persona sin duda necesita muchas fuerzas externas de otorgamiento porque yo no tengo esas fuerzas y nunca las tendré ¿entonces dónde puedo encontrarlas? Estoy dispuesto a conectarme con todos los amigos bajo condiciones de garantía mutua y esto me permite conectarme con el poder general de otorgamiento, es decir con la Luz superior, con el Creador. Así es revelada la condición principal: si la recibimos, avanzaremos hacia la Luz, hacia la vida y si no, “este será el lugar de tu entierro”. Esta es la condición de la garantía mutua; me anulo con el fin de conectarme. Si acepto estos medios, es decir, la garantía mutua, la meta de la creación, que es la corrección mutua de todas las vasijas de otorgamiento hasta la adhesión en un todo de acuerdo al principio de “Israel, La Torá, y el Creador son uno”, entonces yo acepto el método, la instrucción, llamada la “Torá”. Entonces entro al desierto y comienzo a corregirme. Cada vez se revelan en mí nuevas partes de Egipto, de la “línea izquierda”, cada vez encuentro pecados, errores y maldad dentro de mí y las corrijo al elevarme al nivel de Bina. Cuando yo me eleve a este nivel después de “cuarenta años en el desierto”, seré digno de trabajar con el deseo de recibir en la recepción con el fin de otorgar. Este es ya el trabajo en la Tierra de Israel, es decir en el deseo que está dirigido directamente hacia el Creador (Yashar El). Al cumplir con esas correcciones, construyo el Templo, una vasija especial hacia la cual atraigo la Luz que Reforma y la Luz del llenado. Así alcanzo mi Gmar Tikkun (el fin de la corrección). Entonces son inmediatamente evocadas las nuevas vasijas, las cuales no pertenecen a Israel. ¿De dónde vienen? El punto es que yo no tomé en cuenta todas las vasijas porque seleccioné y corregí sólo parte de ellas con el fin de incluir Maljut en Bina, y no más que eso. Ahora cuando los deseos de Maljut en sí son evocados, veo que mi Templo está en la Tierra de Israel, es decir en Maljut que se ha unido a Bina. Pero esto no es suficiente. Tenemos que alcanzar el estado en el cual la Tierra de Israel se esparza por todo el mundo, llevar a Maljut de regreso desde el nivel de Bina hasta su lugar. Entonces será construido el tercer Templo a partir de los deseos del mundo entero que pasarán por la corrección completa. Por lo tanto es claro que toda nuestra historia fue sólo una preparación para la corrección final, la cual estamos cumpliendo hoy.

Se nos dice en la Torá: “Yo soy tu señor”, ¿Qué significa esto en realidad?

Significa que el Creador lo controla todo. Si tú consideras como propios algunos pensamientos, o deseos que tienes, o acciones que llevas a cabo, es sólo porque estás confundido y tienes la ilusión de que eres tú. En realidad “tú” no existes en absoluto.
Pregunta: ¿Entonces cuando llego a ser yo mismo? 

Dr:Laitman Si me vuelvo igual a Él, entonces Él y yo “sonamos” al unísono. Mi yo en realidad no existe. Mi libre albedrío, mi independencia, está sólo en el hecho de realizar de forma consciente y voluntaria lo que el Creador hace conmigo. Yo soy solamente un “zombi”, pero se me ha dado la oportunidad de desarrollar una “cabeza”, un entendimiento y un reconocimiento de que entenderé dónde estoy, quién me creó y quién lleva cabo todas esas acciones. Se me da eso para que yo esté de acuerdo o en desacuerdo con Sus acciones, para que lo acepte a Él y lo sienta a Él como bueno, para que me identifique con Él y sólo quiera Su pleno control. Entonces veré que Él se rinde y que no quiere controlarme porque ahora yo quiero controlarme exactamente como Él me controla y de ninguna otra manera. Esto significa que estoy en adhesión con Él. Él me crea un espacio según el grado en el que yo esté de acuerdo con Él. Él me creó, estoy totalmente bajo su control, Él sólo quiere construir esta “cabeza” para mí, el entendimiento y el reconocimiento, para que me asemeje a Él, sea como Él. Con esta meta puedo unirme al juego, constantemente estoy de acuerdo o en desacuerdo con Él, con el fin de entenderlo a través de esos cambios y eventualmente querer sólo Su control sobre mí con mi corazón y alma. En cualquier caso, nunca estamos separados del Creador, Él es el primero y el último, no existe nadie más aparte de Él. Lo único que hace falta es nuestro reconocimiento de la fuerza que nos controla.
Pregunta: ¿Pero no quiere un padre que su hijo sea independiente? ¿No deja que su mano lo deje solo por un momento? ¿No podemos operar por nuestra cuenta incluso en otorgamiento?  

Dr: Laitman Si el Creador nos deja, desapareceríamos de la HaVaYaH, de la existencia. Él crea la ilusión de que esté yo de acuerdo o en desacuerdo con sus acciones con el fin de permitirme desarrollar una “cabeza” en adición al “estómago”. Primero te preocupabas por satisfacer tus deseos, y ahora se te dan dudas, se abre un espacio en el cual Él parece estar ausente. Así el Creador te hace crecer en pequeñas porciones de independencia imaginaria, mientras que tú puedes estar satisfecho o insatisfecho con Su control. Y entonces, en contraste con las religiones, llegamos a una clarificación y examen críticos, y eventualmente llegamos a estar de acuerdo, partiendo de eso llegamos a la adhesión en la que el control del Creador sobre nosotros, se siente como indivisiblemente bueno y absoluto. Esto en realidad surge del desacuerdo y de mi rechazo inicial a sus acciones. “Como el beneficio que surge de la Luz a partir de la oscuridad”, yo constantemente trato de aclarar las cosas, tengo dudas y resentimiento hacia el Creador, estoy en desacuerdo con Él y lo maldigo, hasta que llego a la adhesión con Él. Por esto se dice que “la opinión de la Torá es opuesta a la opinión de los propietarios”. La persona que se desarrolla mediante la sabiduría de la Cabalá parece un verdadero “malhechor”, ya que ella atraviesa tales dudas y serios cuestionamientos, pero sin esto no puede llegar a la adhesión.

Unidad dividida

Baal HaSulam, “600.000 almas”: En realidad nada existe en el mundo, aparte de una sola alma, que está dividida por el egoísmo del hombre en 600.000 partes y una multitud de chispas espirituales. Fue creada un alma unificada, y nada más. Sólo esto existe y siempre estamos dentro de ella. Y si nos parece que esto no es así, es debido a que nosotros somos defectuosos. Para mí la vasija general se divide en mi “yo” y “otros” en vez de aparecer ante mí como un todo integral, en el que sólo existe el “nosotros”. Y todo mi trabajo consiste en la corrección de mi propia percepción. Hasta ahora yo estaba en un mundo cuyas partes parecían estar desconectadas y carente de interconexión. Así es como estoy construido en el interior. De esta manera fue siempre cómodo para mí ver el mundo exterior y estar en buenos términos con él. Sin embargo, hoy el mundo en el exterior está asumiendo formas diferentes: resulta que los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza están íntimamente conectados. Es cierto que esto no es tan importante para mí, pero la ecología también es importante ya que mis irreflexivas acciones evocan cambios desagradables en los fenómenos naturales. Pero lo más importante es que la sociedad humana está volviéndose un único “mecanismo” para mí. Dicho de otra manera, el mundo de hoy está expresándose como una sola alma, una sola vasija, mientras que yo no quiero reconocer esa unidad. Yo veo que involuntariamente entró en el mundo, que la realidad literalmente me “empuja” adentro, aunque esto va en contra de mis deseos. Yo quiero seguir siendo un egoísta, pero la realidad del alma única se me está revelando. Por lo tanto, la imagen del mundo roto sólo está siendo representada en el “espejo curvo” de la conciencia humana imperfecta. Cuanto más rápido entendamos esto y corrijamos nuestra percepción, más rápido lograremos el éxito.

¿Qué hacemos nacer juntos en el centro común del grupo?

Cada vez en el centro del grupo, damos a luz la fuerza de conexión, unidad, garantía, otorgamiento y amor por encima de nuestro egoísmo, en su fundamento, pero al elevarnos por encima de este. Y así, creamos la condición para la revelación de la Luz superior, un lugar para la revelación del Creador. Esto es llamado Shejina, ya que Shojen, el Creador, asciende al trono en esta. El centro del grupo, desde la perspectiva de los deseos, es una sensación de la medida en la que queremos conectar juntos todos los deseos. El hombre ve que el mundo entero depende de él y por otra parte, ve la medida en la que él depende de todo el mundo. Esta es una sensación doble. Por un momento, siento que yo permanezco en frente de un sistema perfecto; al próximo momento, veo que todo el sistema está roto debido a mi falta de participación en este. Nosotros siempre revelamos dos cualidades polarmente opuestas. Pero al reconciliarlas por medio de la compensación con la Luz superior, alcanzamos la línea media. Esta línea media incluye en sí una multitud de componentes; no es necesariamente un camino directo sino algo en medio entre la línea derecha y la línea izquierda. No es simplemente su promedio, sino la compensación de la otra al 100%. Un ladrón al 100% y un filántropo altruista al 100% se conectan en el punto medio y usan ambas cualidades en toda su fuerza, pero no a medias.

¿Existe nuestra realidad colectiva, o cada uno construye su propia realidad individual?

Nuestra realidad colectiva existe en similitud a la forma en que nos sentimos viviendo en un único mundo, pero todos lo sienten diferente. Ni siquiera podemos medir de qué manera es diferente nuestro sentimiento de este mundo. En nuestra superficialidad, no podemos ser incluidos en los deseos de otros, yo no puedo entrar en su deseo y tú no puedes entrar en mi deseo. Cada uno tiene su punto de vista elemental, que determina la singularidad de su personalidad, el cual recibió del Creador. El Creador es nuestro común denominador, el factor que nos unifica. Sólo por medio de El podemos conectarnos. Por lo tanto, el centro del grupo es el punto de partida de ese lugar, que es llamado el Creador, o un deseo en el que Él es revelado. Sólo en este punto central podemos entendernos uno al otro y al mismo tiempo, descubrimos que nunca seremos capaces de sentir lo que realmente está sucediendo en el deseo del amigo y lo que él siente. ¡Nosotros nos conectamos unos con otros sólo a través del Creador, e incluso entonces lo hacemos de manera inconsciente!

¿Es el método de la educación integral algo esencialmente nuevo?

Este es el método para superar la crisis. Esta es una ley de la naturaleza que confirman los estudios modernos. Ellos nos muestran la imagen de la transformación de la sociedad a un estado determinado. Por esta razón, sigamos adelante con este desarrollo y preparémonos para los cambios que se asume que superaremos a través del camino del sufrimiento, lo que significa ser empujados hacia la felicidad con un palo. Y nosotros hacemos esto a través del avance consciente y así, por el contrario, vemos un ascenso bueno y hermoso en esto.
Pregunta: ¿Cuándo podemos movernos del estado educativo hacia el estado de formación?
Rav: Solamente es posible la transición hacia el proceso de formación cuando las personas que toman los cursos de educación integral entiendan que la crisis es inevitable y constante. Esta nos llevará hacia un colapso común y hacia la bancarrota. Esto quiere decir que la única solución para la crisis es reorganizar al individuo y a la sociedad. Cuando las personas terminen de estudiar este tema y en general entiendan, estén de acuerdo y sean inspiradas por este, entonces nosotros podremos pasar a la formación.

Algunos amigos no pueden tolerar la tensión durante el taller porque para la persona es físicamente muy difícil

Esto no es solo tensión física, sino también tensión mental, porque debes sentir, reaccionar y valorar todo esto. Todo esto te absorbe, simplemente esto te captura y es una acción de muy alta intensidad.
Pregunta: ¿Hasta qué punto es importante en este momento quedarse y hacer este esfuerzo, no rebajar la tensión saliendo a fumar?
Rav: No, esto no puede ocurrir de ningún modo. ¡No pueden hacer descansos para fumar! Uno debe vencerse a sí mismo y no tener miedo por su corazón o cabeza. Nada pasará con él. Esto realmente es una tensión muy fuerte, pero se pasa bajo la influencia de la Fuerza superior y por eso no puede haber ningún efecto colateral desagradable

¿Cuál es el ascensor por medio del cual nos elevamos hasta el centro del grupo?

Yo me elevo al absorber los deseos y aspiraciones de todos los amigos. Yo mismo me someto y elevo a los demás al verlos como más importante que yo, gracias a eso, recibo el poder de ellos. Este poder me empuja y me permite adherirme al centro del grupo correctamente. En primer lugar, esto me ayuda a imaginar este centro, porque siempre estoy confundido y pierdo este concepto una y otra vez. Yo tengo que aferrarme a él como a la mirilla de un arma y corregirme constantemente a mí mismo. Nosotros comenzamos de este punto central, porque trataremos con él todo el tiempo. Crecemos sólo con base en él, partiendo de este punto y elevándonos cada vez más. Crecer no representa solo una altura física, sino una creciente concentración de la conexión interna. Por lo tanto, en los talleres futuros, tenemos que aclarar qué son deseo, sentimiento, alcance, cómo están conectados y en qué medida, para que podamos alcanzar nuestra raíz en ellos, al Creador. Este es un trabajo práctico que tenemos para llevar a cabo toda nuestra vida y no sólo en los talleres. Yo estoy constantemente en un taller conmigo mismo: antes de la lección, después de la lección, las 24 horas del día, para conectar “Israel, la Torá y el Creador”. Tengo que escuchar a los amigos, no sólo cuando dicen ciertas palabras y escuchar lo que dicen sus corazones. Yo recibo todas estas impresiones a través del centro del grupo, a través de todos. El Creador nos trata como un sistema corregido, pero yo no lo veo de esta manera. En lugar de eso lo juzgo de acuerdo a mis deficiencias. Si yo corrijo un poco mi defecto egoísta, me uniré al concepto corregido del grupo, como el Creador lo ve. Para hacer eso no se necesita esperar al momento específico del taller: ¡Toda nuestra vida es un taller llamado trabajo interior, la obra del Creador!