En la primera línea del ataque espiritual

Nuestra corrección depende de que recibamos una nueva vestimenta llamada Masaj (pantalla), o una intención, porque fuimos creados a partir de la materia del deseo de recibir, el cual es totalmente opuesto al Creador. Esto nos permite usar nuestro deseo de recibir con el fin de otorgar de la misma manera que el Creador nos trata ya que la adhesión es posible sólo de acuerdo a la equivalencia de forma. Entonces, todo nuestro trabajo es primero para descubrir cuán opuestos somos al Creador y entonces, de acuerdo a nuestro dolor a causa de esta oposición, pedir la corrección, la equivalencia de forma. Esto es, en realidad, todo lo que debemos hacer. Entonces, por qué debemos transitar un camino tan largo ¿No es posible pedir al Creador que nos haga plenos justo ahora? En realidad, el Creador creo todo en plenitud. Estamos en el mundo de Ein Sof (Infinito), identificándolo con Él, igual a Él y en absoluta adhesión con el Creador y sólo hace falta nuestro reconocimiento de este estado. Este reconocimiento determina nuestra independencia. La adhesión fue creada por el Creador, pero de nuestra parte, sólo tenemos que ser como una gota de semen que está adherida al vientre de la madre pero aún no se ha desarrollado hasta un ser humano, Aún no siente su “yo”. No siente que existe como un ser independiente. Con el fin de descubrir su propia existencia esta gota de semen debe alejarse del Creador en su sensación de existencia independiente hasta la distancia en la que estaban fuertemente adheridos. Por una parte, desde la perspectiva de la naturaleza de esta gota, se alejará cada vez más del Creador de acuerdo al tamaño de su deseo hasta que su deseo se contraiga en un punto, en un cero, en “nada” y desaparezca totalmente. Sin embargo, por otra parte, el camino de regreso nos será revelado: la necesidad de superar esta gran distancia producida por las diferencias en nuestra naturaleza y alcanzar la equivalencia de forma. Cuando llegamos a la igualdad, conexión por encima de la distancia entre nosotros, alcanzamos la forma del Creador, lo entendemos, los sentimos a Él, Su plan y todo su programa. Es por esto que, por una parte, nos volvemos independientes, por otra parte, nos adherimos a Él de acuerdo a nuestro propio deseo y libre albedrío. Así, descubrimos toda la creación. En este proceso, se vuelve cada vez más claro para nosotros. Es imposible hacer todo eso de una vez dado que el corazón debe entender este proceso y no sólo la fría mente. La revelación es posible sólo donde hay ocultamiento. Mientras más oscuro es, más puede iluminar la Luz que llega todas sus oscuras cuevas, todas las formas opuestas de oscuridad. Entonces, como resultado de la conexión de todas las formas directas e inversas, nace el reconocimiento, el alcance, como está escrito, “La ventaja de la Luz puede conocerse sólo desde la oscuridad”. Nuestro mundo está construido exactamente de la misma manera. Si una persona no entiende un cierto fenómeno, puede pasar a su lado y ni siquiera notarlo. Con el fin de descubrir un nuevo fenómeno natural, una persona debe estudiar mucho y estar en la vanguardia, en primera línea de los descubrimientos científicos. Debe saber todo lo que nos es revelado y de pronto ver lo que está detrás de las fronteras de lo alcanzable, lo cual significa descubrir algo nuevo. Para hacer eso, necesita alcanzar y reconocer todas las vasijas que ha alcanzado hasta ahora. Las mismas reglas operan en la sabiduría de la Cabalá. Las personas que están dispuestas a estar en la oscuridad con el fin de alcanzar la espiritualidad atraen hacia sí la Luz hacia la oscuridad, en el espacio de separación entre ellas, comienzan a descubrir el alcance espiritual, la equivalencia con el Creador y la adhesión con Él.

Nefesh, Ruaj, Neshamá

 A las cualidades espirituales se les asignan diferentes nombres: Nefesh (alma), Ruaj (espíritu), Neshamá (alma). Comenzamos a unirnos al mundo espiritual al recibir el nivel de Ruaj. Nefesh, es el nivel de la Santidad inanimada, cuando una persona no puede moverse por sí mismo. Él llega a la lección y piensa que todo está bien, que no se requiere nada más de él: hoy es lo mismo que ayer y mañana será lo mismo que hoy. No explota y no lamenta permanecer en el mismo estado, sino que está bastante feliz de que otro día ha pasado y que todo está bien. Él acepta la rutina diaria. Pero es también un logro si una persona está en el grupo, tratando de no interferir en su avance, dispuesto a ayudar a todos y apoyar al grupo. Él apoya lo que otros están haciendo. Pero no muestra ninguna iniciativa especial: no tiene el nivel de Ruaj. No hay ninguna nueva fuerza creciendo en él. Y entonces es llamado Nefesh de Kedushá (de Santidad). Pero aun así llega a las lecciones y estudia, desearía que todo el mundo estuviera en el nivel de Nefesh de la Santidad. Sin embargo, esto es llamado “espiritualidad” del nivel de Ruaj. Ruaj significa que una persona ya tiene algo que puede añadir. No está de acuerdo en permanecer en el nivel de la naturaleza inanimada. Si ve que nada ha cambiado desde ayer y que no cambiará mañana, entonces para él es como estar muerto. No es sólo un estado de naturaleza inanimada sin movimiento, sino una sensación de muerte, lo cual significa que es el peor estado. Y entonces se pregunta a sí mismo, qué más puede añadir. Mientras tanto, lo único que puede añadir son sus acciones, Baal HaSulam dice en el artículo “La libertad” que una persona no tiene otros medios para cambiar su estado sino elegir el entorno correcto. Una persona que elige una influencia más fuerte del entorno es digna de alabanza. Es a través de esto que puede avanzar y no gracias a las buenas obras. Él no puede hacer ninguna buena obra, ya que no somos los amos de nuestras acciones. Pero gracias a haber elegido un buen entorno que puede influirlo fuertemente, él comienza a moverse. Con el fin de comenzar a moverte por ti mismo y convertirte del nivel inanimado al vegetativo, elevarte del nivel de Nefesh al nivel de Ruaj, para volverse un persona espiritual, tengo que evocar constantemente a los que están a mi alrededor y elegir un entorno cada vez más fuerte que me influya más y más fuerte y me ayude a volverme más espiritual. Mediante esas acciones, constantemente añado más de mí mismo al grupo y este constantemente me influye y yo anhelo la espiritualidad, el otorgamiento, más y más. Resulta que añado al otorgamiento y finalmente, alcanzo el siguiente nivel que es llamado Neshamá. Actúo hacia todos los otros y soy influido por ellos a través del grupo que me influye. Así, con su ayuda, constantemente influyo en mí y me elevo. El entorno sirve como una palanca para elevarme cada vez más alto. Me elevo a través del entorno y quiero comenzar a evocarme a mí mismo, conectarme con este de la forma más eficiente y práctica. Quiero incrementar mi asidero a la espiritualidad para no ser pasivo bajo su influencia y esperar que este me cambie, sino que quiero otorgar al entorno yo mismo, hacerlo más fuerte, para que me influya de forma más fuerte. Entonces nos conectamos con el entorno y nos elevamos el uno al otro hasta el mundo espiritual, esto significa que alcanzo el nivel de Neshamá. Lo principal aquí es no relajarme de manera que “cada día sea como el otro”. Debe haber una renovación constante, si no, entonces inmediatamente caerás a un estado de muerte. –no es tan fácil ponerse de pie de un estado de muerte. Es imposible hacerlo de un solo salto con el fin de regresar al estado previo. Es imposible regresar al mismo estado. Tenemos que hacer una corrección: un nuevo nacimiento y un nuevo crecimiento, todo de nuevo. Pero si una persona no siente que debe levantarse de nuevo, significa que ni siquiera siente su muerte, sino que en realidad ha perdido su consciencia.

Es impresionante como nuestra convenciones ganan poder una de la otra ¡Existe una necesidad de organizarlas casi cada mes!. Cada una de ellas es más grande y más poderosa. Con respecto a la cualidad, la diferencia entre la previa y la próxima es sorprendente: ¡un grado completamente nuevo, una nueva sensación!. No hay cuenta regresiva; siempre estamos moviéndonos hacia adelante. Estamos hablando de inmortalidad, entrando a la nueva dimensión y estamos camino a ella. Por supuesto, nuestro ritmo de avance depende del mundo entero, pero a juzgar por la velocidad a la que se mueve el mundo, está revelando su fracaso e insignificancia final; estoy seguro que como una vanguardia, mereceremos entrar al mundo superior para revelar al Creador al mundo entero.

¿Existe una diferencia entre el impacto del maestro en una persona y el impacto de los amigos en él?

Yo no muestro particularmente mi preocupación por ti. Por supuesto, influyo en los estudiantes y no hay nada que puedas hacer al respecto; es mi deber y trato de realizarlo. A este respecto, no soy un ejemplo porque mi preocupación por ti es de otro tipo; es invisible. Lo que ves no es lo principal. Sólo los amigos pueden ayudar el uno al otro a ascender y olvidarte de ti mismo.

Puestos de control a lo largo de los 125 niveles

Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 133: Es como un rey que quiso seleccionar por sí mismo a los más leales de sus súbditos en el país y llevarlos a trabajar dentro de su palacio. ¿Qué hizo él? Instauró un decreto que cualquiera que lo deseara, joven o viejo, vendría a su palacio para comprometerse en el trabajo dentro de su palacio. Sin embargo, designó a muchos de sus sirvientes para resguardar las puertas de palacio y todos los caminos que conducen a este y les ordenó desviar hábilmente a todos aquellos que estuvieran cerca de su palacio y que  los desviaran del camino que conduce al palacio. Sólo los héroes de entre ellos cuya paciencia soportó, vencieron a los guardias y abrieron las puertas. E instantáneamente se les concedió ver el rostro del Rey, quien puso a cada uno de ellos en su lugar correcto. Los guardias son nombrados con el fin de resguardar a la persona. Ella no debe acercarse al palacio del Rey y pasar el lugar donde se encuentran los guardias, a menos que establezca un guardia interior. El Creador tiene muchos policías y ellos están en cada uno de los 125 grados, impidiendo que la persona se acerque. Ellos les muestran a ustedes que se les permite elevarte sólo hasta un nivel específico y que no se les permite por el momento pasar por encima de aquello. Esto se debe a que ellos ven que ustedes no están listos todavía para el nivel superior. Esto es lo que sucede cada vez. Los guardias se aseguran de que la persona no avance más (aunque es imposible, ya que existen leyes rígidas de conformidad en el mundo espiritual). Los guardias le revelan las deficiencias a la persona, un lugar para el auto análisis. Ellos la evocan y no le permiten relajarse en su estado presente trayéndole todo tipo de problemas. Ellos resguardan a la persona; la Luz del Creador no necesita ser resguardada porque es imposible hacerles daño a ellos si ustedes no son dignos de mirarlos. Todo se hace de acuerdo a la equivalencia de forma; si yo no soy adecuado para un nivel más grande, no lo reconozco. ¿Qué significa que no puedo avanzar? ¿Veo que el camino que hay delante de mi está bloqueado? Si no me he corregido todavía en el nivel previo, no puedo avanzar y escalar la montaña excepto unos pocos metros, pero los guardias me ayudan y me dirigen hacia el punto problemático. Ellos están allí con el fin de protegerme, apurarme, acercarme más, ayudarme a alcanzar los discernimientos necesarios. Todo está en favor de la persona y de su corrección.

¿Cómo proteger los guardias me?

 Imaginemos un mundo corregido. Un policía, un guardia, un maestro y algunas otras personas vienen a ustedes y empiezan a decirles que está mal con ustedes, ustedes se sorprenden y no están de acuerdo con ellos. Pero ellos les dicen: “Ustedes está juzgando de acuerdo a los viejos estándares. Es cierto que hace un mes había condiciones diferentes, por ese entonces no teníamos ninguna queja en su contra. Pero ahora vemos que su comportamiento es indeseable. Si van a comportarse de ésta manera y no se corrigen, entonces su comportamiento gradualmente pasará de ser indeseable a intolerable”. “Ustedes deben corregir su actitud hacia el entorno. Todos sufren porque no pueden avanzar gracias a ustedes. ¡Están retrasando la corrección general y no permiten que todos los demás alcancen una buena vida! Ellos están dispuestos a hacer todo, pero ustedes no responden, así que ¿qué pueden hacer? Ustedes tienen que someterse ante el entorno, conectarse con él, integrarse correctamente con los demás y así alcanzar el final de la corrección. Hablamos de todos, ellos nos dijeron que habláramos con ustedes y que les dijéramos lo que hay de malo con ustedes”. De ésta manera viene a ustedes un coche de policía o un representante público y les dice todo esto, a ellos les preocupa que ustedes puedan seguir viviendo de la forma en que lo han hecho hasta ahora y que ustedes no puedan avanzar. Después de todo, las demandas, las Reshimot (genes espirituales) se renuevan constantemente, revelando un mundo nuevo, pero lo ven como lo hacían antes y nada cambia para ustedes. Esto significa que están en el nivel “animado” y con respecto al mundo espiritual están incluso en el nivel “inanimado de la naturaleza”. Simplemente flotan con las corrientes de la vida a donde quiera que éstas los lleven, eso está mal. En los niveles avanzados, los guardias, los policías vienen a ustedes, les señalan los detalles y las condiciones especiales a los que tienen que prestarles atención, pero que ustedes no pueden identificar. Luego les dicen que tienen que bajar a ese nivel. No hay lugar para ustedes en este “vecindario”,  no hay tiempo que perder. Ustedes tienen que abandonar la ciudad, trasladarse a los suburbios, a un vecindario de ladrones y vivir entre delincuentes. Ustedes se resienten eso: “¡Cómo puede ser!” Pero ellos les dicen que no son dignos de vivir entre personas buenas y corregidas que están abiertas unas a otras, puesto que ustedes no se comportan como ellas. ¡Ustedes pensaban que eran dignos! Pero los guardias les dicen que han comprobado y visto que ustedes no lo son, no hay nada que hacer. En ese momento están ofendidos por esto y están enojados con todos, pero después ven las cosas objetivamente y aceptan que realmente es así y que ustedes no son dignos de vivir en este lugar con su esposa e hijos. Yo debo adaptarme constantemente a una generación cada vez más avanzada e incluso a servir de ejemplo para los demás. Esto es lo que dice Baal HaSulam en su artículo “La última generación”.

Viendo las misericordias reveladas

Rabash, “Qué es no añadirás ni menoscabarás, en el trabajo”: La materia del “justo” es la justicia. Esto significa que la persona debe creer por encima de la razón y representarse a sí misma como si ya hubiera sido galardonada con la fe en Dios, sintiendo esto en su cuerpo, viendo y sintiendo que el Creador gobierna el mundo entero, que es totalmente bueno y benevolente. Y aun cuando ella ve las cosas dentro de la razón, ve todo lo contrario, cada vez que tiene que trabajar por encima de la razón y debe sentirse como si ya sintiera esto en su cuerpo, que así son realmente las cosas, que el Creador gobierna el mundo como el bueno y benévolo. Ella siente tiene el poder de decirle al Creador: “Tú nos has elegido de entre todas las naciones, nos has amado y nos has querido”, pues ya tiene algo para estar agradecido con respecto al Creador. De acuerdo con la importancia de la espiritualidad que siente, ella arregla la alabanza del Creador. Después de que la persona ya siente la importancia de la espiritualidad, que es llamada “la persona siempre debe arreglar la alabanza del Creador”, entonces es hora de que se mueva a la línea izquierda y compruebe cómo siente realmente la importancia del Rey dentro de la razón y si ella está realmente lista para trabajar sólo para el beneficio del Creador. Cuando dentro de la razón ve que no tiene fuerza para esto y que la importancia de la espiritualidad está sólo por encima de la razón para ella, este cálculo puede generar deficiencia, dolor y pena, ya que está en un estado de absoluta humildad y entonces puede elevar una oración verdadera desde el fondo de su corazón, por lo que le falta. La persona debe imaginar dos puntos: en qué medida ella está “dentro de la razón”, “por encima de la razón”. Entonces querrá realmente elevarse “por encima de la razón” y atraerse a sí misma al nivel superior y llegar a una oración. Así se puede avanzar. La persona debe examinar su estado actual y elevarse por encima de él en “fe por encima de la razón”, con el fin de ver que el Creador, el gobernante, que es bueno y benevolente en todo lo que la persona tiene. Ella se analiza de todas las maneras y justifica al Creador “por encima de la razón”. Entonces comprueba si “dentro de la razón” ella también está dispuesta a llegar a la misma conclusión y ver que no es así, puesto que su razón está basada en lo que sus ojos ven. Entonces crece una oración en la brecha que hay entre lo que ve “dentro de la razón” y lo que está “por encima de la razón”. Pero esto es cierto si la persona se siente feliz. La correcta oración en la espiritualidad se hace de discernimientos opuestos. Por un lado, yo debería estar feliz puesto que estoy en contacto con el Creador y tengo a quien recurrir. ¡Estoy seguro de que Él me ayudará, que Él es bueno, benevolente y todo está bien!. Yo nunca le pido al Creador que mejore mi situación, sino que le pido que cambie mi percepción de mi situación. Esto se debe a que ahora veo que estoy en un mar de amor absoluto y que no existe nada más aparte de eso. Pero debido a que yo no estoy corregido veo otra cosa. Nosotros nunca dejamos el mundo de Ein Sof (Infinito), pero tenemos que determinar la actitud correcta hacia él. Cada vez que se me revelan nuevos detalles, yo tengo que cambiar mi actitud, es decir mi intención. Por eso yo le rezo al Creador para que me corrija, que me permita verlo a Él como misericordia reveladas. Este es un momento muy importante. No debería pedirle al Creador que corrija mi estado, como si le pidiera al Creador que corrija Sus acciones, sino más bien que me corrija a mi para que yo vea Su creación como lo es que realmente, es decir, sólo de una manera positiva.

¿Cómo podemos conectar eficazmente el trabajo interno con el Creador a través del grupo de hombres sin contacto físico con ellos?

Esto sucede automáticamente. Cuando alcanzamos el nivel espiritual, hay inclusión de la parte de los hombres en la parte de las mujeres y viceversa, porque todos tienen ambas partes; no hay división en hombres y mujeres. Es por eso que la historia menciona a grandes cabalistas mujeres que se encontraban en el nivel de realización, llamada profecía. Este es el nivel de GAR de Atzilut, un nivel muy alto, rara vez alcanzada incluso por hombres. Por lo tanto, las mujeres no son menos que los hombres y son capaces de realizar alcances espirituales. Lo único que hay que superar son varios obstáculos externos, terrenales, pequeños obstáculos animales.

¿Qué espera usted de las mujeresen la convención de ellas y de su preparación mutua con los hombres para la Convención de la Aravá?

Espero mucho de las mujeres, porque ésta es la parte principal de nuestro grupo mundial. El hecho es que las mujeres son mucho más modestas que los hombres, son muy activas, pero permanecen atrás, al margen. La ayudar de las mujeres no tiene límites, pero todos los frutos de sus esfuerzos ellas se los dan silenciosamente a los hombres. Esa es la naturaleza de la mujer. Uno debe señalar que en esto, ellas son indudablemente más cercanas al otorgamiento que los hombres. Las mujeres hacen mucho, a pesar de que nosotros no lo sintamos. Por lo tanto yo honro su trabajo y estoy muy feliz por su cooperación y participación. Además de eso, en todos los grupos que tenemos alrededor del mundo, el número de mujeres no es menor que el de los hombres y que esta es una fuerza enorme. Ahora, cuando la humanidad está empezando a moverse gradualmente hacia un nuevo estado con el que no está familiarizada, la participación de las mujeres es especialmente importante. Necesitamos el deseo, el anhelo, y la presión de ellas sobre los hombres. Necesitamos que sean aún más activas para que puedan ejercer presión sobre nosotros, como una mujer a su marido, que está bajo su constante supervisión. Es muy importante que el hombre sienta que su esposa valora su trabajo espiritual y que lo sigue a él, lo empuja, entiende en qué está involucrado él, y lo controla. Le da sentido al hombre y lo dirige. Nosotros debemos sentir esto, y entonces seremos capaces de avanzar hacia un mejor futuro. Así, por un lado, debemos dividir nuestro trabajo y parte de nuestros eventos para los hombres y las mujeres. Pero por otro lado, debemos estimular a que la parte femenina se conecte, se una, trabajar junta, y darles todas las oportunidades para compartan un poderoso e inmenso deseo que nos obligue a realizarlo.

El maravilloso atributo de la garantía mutua

 Ahora todo el grupo mundial está preparándose ansiosamente para la Convención de la Aravá y hay una gran intensidad emocional en el aire. Hace algún tiempo, usted nos aconsejó tratar de rescribir la declaración de garantía mutua en un solo párrafo, de manera que tocara el corazón de cada individuo ¿Qué escribiría usted en esa declaración?

Dr: Laitman El significado de la garantía mutua es que debemos dar a cada amigo la sensación de que él automáticamente, de manera natural, al no tener opción, deja de sentir la necesidad de cuidar de sí mismo. Por medio de eso nosotros neutralizamos el ego. Por lo tanto, las fuentes dicen que la garantía mutua es esencial para el avance espiritual. Claramente, el campo espiritual está por encima de nuestro ego y tenemos que estar por encima de este, en el atributo de otorgamiento. Pero nosotros no podemos imaginar cómo es posible estar en este atributo de otorgamiento. Una y otra vez encontramos el mismo ego, pero en diferentes variaciones. Este nos rodea constantemente y hace lo que quiere con nosotros, no podemos deshacernos y elevarnos por encima de él. Esto es intencional, para que seamos capaces de alcanzar el atributo de otorgamiento sólo a través de la conexión y la unidad, ya que eso es lo principal. No es el ascenso por encima del ego, sino la conexión y la unidad entre nosotros lo que es importante. Cuando nos conectamos y en esta conexión nosotros influimos en los amigos, ellos comienzan a perder su ego. Cuidamos de ellos como una madre cuida de su bebé y ellos se sienten plenamente confiados y no piensan en sí mismos, sin sentir ninguna preocupación. Es más, este otorgamiento que está enfocado en el amigo, automáticamente le niega su ego y le permite enfocarse en el trabajo espiritual. Este es el poder de la garantía mutua, su maravilloso atributo. Entonces si desarrollamos esa cooperación mutua entre nosotros, al hacer que el otro sienta la garantía mutua, las personas que reciban esta sensación de nosotros simplemente comenzarán a “saltar” hacia afuera de su ego, ascendiendo en “fe por encima de la razón” e inmediatamente comenzarán a sentir el mundo superior. Esto no depende de la persona, sino de su entorno, el cual creamos por nosotros mismos mediante la garantía mutua, al enfocarnos totalmente en llenarnos el uno al otro, hasta que llegamos a este estado en el cual cada uno de nosotros siente el apoyo colectivo. Entonces la garantía mutua es la guía, la cooperación mutua entre nosotros que convoca la absoluta sensación de confianza y la salida natural del ego.

¿Quiénes son los “guardias”? ¿Son algunas fuerzas que arrojan hacia atrás a la persona si no está lista para el siguiente nivel?

La persona debe crear esos guardias para sí misma. Está escrito: “Hagan guardias y policías en todas sus puertas”. Si ustedes son arrojados sin saberlo, entonces no son guardias, policías. Guardias y policías son aquellos con los que la persona está en contacto y a quienes usa para revisarse a sí misma. Los guardias y policías son las aclaraciones internas de la persona para ver si ella es idónea o no es idónea y qué más tiene que corregir internamente con el fin de acercarse a la meta. Este es un movimiento perpetuo: un paso a la derecha, un paso a la izquierda, en el que las Guevurot y los Dinim se incrementan en los siguientes niveles. La persona descubre todo esto por sí misma y pide a la corte un juicio interno. Quiere saber qué más puede hacer para avanzar. Ella revisa su actitud hacia el entorno; quiere que el entorno la ayude, que actúe de su lado. Esto depende de cuán grande sea su conexión con el entorno. Todos los 125 grados espirituales son determinados de acuerdo a cuan fuertemente se adhiera la persona al entorno. Ahora también nos vemos a nosotros mismos a través del entorno. Si yo no sintiera nada fuera de mí mismo, no sentiría que existo. Un individuo no puede existir; siente que existe dado que siente la diferencia entre sí mismo y el entorno. También así se determinan los conceptos de vida y muerte. El estado final corregido significa la conexión absoluta, inclusiva entre todos y el retorno a un alma, sin ninguna distinción, en la cual se revela la Luz de NRNHY de forma igualitaria para todos, que se vuelve infinita e ilimitada, de forma idéntica para todas las partes del alma. Es por esto que yo me reviso con respecto al entorno. Si yo alcanzo ese nivel en el cual me reviso y evalúo constantemente, de acuerdo al grado de mi conexión con los amigos y veo mi avance sólo en esto, viendo esto como la única herramienta de medición, esto significa que ya estoy al principio de la escalera espiritual. A menos que descubra a esos guardias y policías dentro de mí y clarifique las condiciones que me presenta mi nivel, es decir, hasta que yo descubra lo que se considera bueno y lamente no haber llegado a ello, no comenzaré a buscar los medios para cumplir con esas condiciones que eventualmente cumpliré: Hasta que pase por todas esas etapas, no daré un paso adelante. Los guardias y policías se convierten en mis vasijas espirituales.

Por una parte, nosotros necesitamos un ardor interno perpetuo y por otra parte, necesitamos paciencia ¿Cómo combinamos esas dos cosas?

Ustedes se vuelven paciente según el grado de pacientes que sean. Es imposible adquirir este atributo de alguna otra manera. Yo pasé por diferentes temporadas al lado de mi maestro Rabash y algunas veces simplemente estaba ardiendo con impaciencia, pero eventualmente, no es que yo me acostumbrara a las cosas ya que no hay hábito en la espiritualidad, sino que simplemente recibía el reconocimiento de mi estado. Este es el enfoque se “sumisión”, el cual es absolutamente esencial. Si el Creador es bueno y benévolo para los buenos, para los malvados y de acuerdo a Su percepción ya estamos en el final de la corrección, entonces todo lo que sucede es sólo con respecto a mí, en mis sensaciones. Si todo depende sólo del deseo, de mis vasijas, entonces esto significa que toda mi corrección está en aceptar correctamente la Providencia superior, mi estado actual. ¿Si mi estado cambia y se vuelve como mi estado al final de la corrección, veré un mundo diferente?. ¿Veré los mismos rostros a mi alrededor? ¿Baal HaSulam, que estaba en el final de la corrección, veía el mismo mundo que nosotros, con todas las atrocidades en este? Pero él percibía el mundo como absolutamente bueno y al mismo tiempo, él se vestía en nuestros deseos y sentía cómo percibimos el mundo de forma diferente. Ser paciente significa que ustedes entienden que el mundo ya está corregido, que todo está corregido, pero que aún hay niveles de corrección que aquellos que ven una necesidad por ellos tienen que corregir. Eventualmente, recibirán este entendimiento. Es imposible saltar niveles y llegar a ellos de forma diferente. Pueden ayudarse sólo tratando de estabilizar el entorno para ustedes mismos,  eso es todo. Ustedes no pueden tener ninguna queja contra el Creador, puesto que desde el principio Él ha creado todo dentro de una forma correcta finita, al final de la corrección. Pero el ser creado tiene que desarrollar dentro de él las vasijas para poder alcanzar y reconocer toda esta bondad. Es imposible darlo como un regalo, ya que mediante eso el ser creado no sentirá este estado infinito. Con el fin de hacer eso la persona tiene que pasar por el estado del “reconocimiento del mal” ya que puede llegar al reconocimiento de la bondad sólo a través de ese estado. Esto significa que primero debe haber oscuridad, ocultamiento, el “reconocimiento del mal” de este estado. Esto no es malo porque el ego de ustedes sufre como resultado, pero debido a que no hay conexión con otros en este, no hay otorgamiento.

¡Todos necesitan tiempo!

Todos necesitan tiempo y la libertad para desarrollarse sin coerción. Ustedes ven que yo les permito a las personas venir libremente a las lecciones y no detengo a nadie si alguien quiere irse. Si la persona no es dañina, si ella no está mentalmente enferma de modo que esta clase de estudio pueda herirla, entonces yo siempre estoy feliz de verla, incluso si viene una vez al año. Dejemos que ella venga aquí y compruebe otros lugares, siempre que aclare las cosas tan rápidamente como le sea posible. Mi trabajo es ayudarla y no atarla a esto. Hay diferentes círculos de personas que pueden estar, dependiendo de cuánto ponen de sí mismas en este trabajo que es cada vez más interno. Y las condiciones son más severas; ellas toman mayores responsabilidades sobre ellas mismas y necesitan más ayuda. Entonces cada círculo necesita “policías y guardias” que sean cada vez más estrictos a lo largo del camino hacia el círculo más interno. Pueden determinar todo esto entre ustedes. Ahora no está tan claro porque no entienden la raíz de sus almas, pero más tarde todo será más claro. Esto va hasta tal punto que los estudiantes de Rabí  Shimon sabían exactamente de qué Sefirá provenía el alma de cada amigo que estaba en la estructura general de las diez Sefirot. Nosotros debemos respetar la paciencia de la persona, puesto que todo puede cambiar y un día es diferente al otro. Entonces la persona que viene a las lecciones por años y está siempre presente, vuelve una y otra vez, hace un gran trabajo con eso. Sin importar cómo, ella está incorporada en todos y además, avanza en el estudio del material. Siempre la influencian las Luces Circundante e Interna a través del estudio, del maestro y del entorno. ¡Esto es grande! Nosotros no valoramos cada momento que se nos concedió para estar en contacto o incluso sólo en dirección hacia la revelación del Creador. Esto es una señal de falta de respeto y de falta de importancia de la espiritualidad. Así que, paciencia no es sólo esperar en un lugar, paciencia es ¡hacer lo mejor que yo pueda y aceptar el resultado! Puede ser que yo no pueda regocijarme en cada momento con lo que yo recibo, ya que todavía me falta la sensación de que todo proviene del Creador, incluso los hechos más desagradables. Pero aun así nosotros debemos ver la paciencia como algo muy valioso.

Referencia correcta hacia la realidad

El mundo me parece externo para que pueda investigarlo, pero en realidad, está dentro de mí. Toda la percepción de nuestra realidad existe en nuestro cerebro. Esto nos parece externo pero en realidad es interno. La imagen de la realidad exterior existe para permitirme investigarla y descubrir nuevas cosas sobre mí mismo. Esta es la correcta referencia respecto a la realidad.

 

Qué hay tras la cortina

En el artículo “Cuerpo y alma”, Baal HaSulam dice que todo, ya sea lo oculto o lo revelado está en la conciencia de la persona. Lo que se esconde de mí hoy se revelará mañana. ¿Qué se “oculta” de nosotros ahora en la fase de preparación? 

Dr: Laitman En primer lugar, esto no se refiere a un concepto abstracto de algo desconocido, sino de una realidad que existe realmente, pero que no podemos estudiar por el momento. Yo sé que ésta existe y sé que oculta de mí. En otras palabras, es como si el Creador estuviera detrás de una “cortina” de acuerdo a mis cálculos y a toda mi experiencia. También es una forma de conocimiento, pero aún no es un hecho claro, sobre el cual pueda yo atestiguar y presentar a los demás. Tengo algunos elementos, algunas pruebas, pero la esencia todavía no ha sido revelada. Baal HaSulam dice en este artículo que el conocimiento de que no hace parte totalmente de nuestra conciencia, aún está “oculto”. Él habla aquí acerca del conocimiento y no de la filosofía. Los experimentos con el colisionador y los aceleradores de partículas, por ejemplo, les permiten a los físicos proponer diferentes teorías sobre la estructura del microcosmos. Sus componentes son aún desconocidos, pero los datos que han recibido les permite llegar a hipótesis y discutir estos asuntos, puesto que ya está claro: hay algo detrás de esta “cortina”. Los hechos pueden ser un poco diferentes que las teorías e incluso contrarios a las hipótesis científicas, pero este enfoque es perfectamente “legítimo”. En nuestro caso, el “punto en el corazón“, le dice a la persona: “Hay una fuerza que lo controla todo, que lo abarca todo, que lo encierra todo en uno y yo quiero descubrirla”. Este deseo ya construye una especie de modelo de lo que estamos buscando, el significado de la vida, su origen, sus razones y su plan, “¿quién está volteándome, quién está manejándome y manejando todo a mi alrededor?” La persona lo intuye, ella “siente” al Creador y así llegar a la sabiduría de la Cabalá, con el fin de obtener una respuesta a la pregunta que ya ha sido evocado en ella. Por otro lado, aquellos que no tienen esta pregunta, consideran la sabiduría de la Cabalá solo como una especulación. Más tarde, nosotros descubriremos que el Creador es la fuerza de conexión y que no existe otra cosa además de la unidad y que es a través de la unidad que se revelan todas las fuerzas que componen nuestra realidad. En cuanto al estudio de lo desconocido, nosotros no examinamos al Creador, sino sus acciones. La sabiduría de la Cabalá deja muy en claro este principio: “a partir de Sus acciones nosotros lo conoceremos”. Nunca hablamos sobre el Creador, puesto que es ya una forma abstracta y Su esencia, lo que significa algo que es inalcanzable. Nuestra investigación se refiere a una forma que se inviste en la materia. Esta forma es en realidad el Creador (Bore) para nosotros, literalmente “Ven y ve” (Bo – Reh). Yo soy la materia y la forma en que se inviste en mí es Él. Me vuelvo cada vez más semejante al Creador y Él se revela en mí, se “inviste” en mí.

Pregunta: ¿Cómo estudio Sus acciones?

Dr: Laitman En ustedes mismos. Este es todo nuestro trabajo. Pero primero tenemos que recibir Sus formas, sus “huellas digitales” y preparar un lugar dentro nosotros para éstas, corrigiendo todo lo que debe ser corregido y entonces recibimos la forma de otorgamiento y les transmitimos esta actitud a los que los rodean, a los amigos. Esta es la forma del Creador que ustedes estudian y con esto lo estudian a Él, es decir que ustedes alcanzan lo que llamamos otorgamiento, unidad.

Pregunta: Pero hoy yo no puedo atribuirle las acciones del Creador a Él.

Dr:Laitman En la investigación, un resultado negativo también es un resultado. La negación en este caso es la preparación para la revelación del Creador. Ustedes lo rechazan a Él y no aceptan su existencia, así debe ser. Todo se alcanza mediante su opuesto.

¿Cuáles son los criterios para evaluar la preparación adecuada para la convención?

El criterio principal es que yo sienta el entorno, la comunidad que estamos creando gradualmente, de tal manera que sienta que estoy en ella al salir de mí mismo. Lo más importante es que yo siempre trate de estar en este estado. Personalmente, yo siento esto cuando estoy trabajando con grupos, dando lecciones, talleres y escribiendo el blog, imaginando a mis lectores y tratando de estar con ellos. Y esto crea gradualmente un sentimiento en el que “yo” se convierte en “Nosotros”.

Pregunta: En una convención, tal concentración se siente porque el mundo entero está en una sola acción. ¿Cómo podemos crear nosotros este campo común de manera normal?

Respuesta: Una convención es una convención, pero el trabajo en sí no se lleva a cabo durante el evento, sino entre las convenciones cuando la persona puede controlarse a sí misma y sentir dónde está, en qué estado, con qué pensamientos se duerme y se levanta, etc. Cuando ella se despierta, el primer pensamiento es especialmente importante. Éste dice mucho, en la práctica, habla acerca de lo que ustedes estaban pensando en su sueño, dónde estaban. Podemos lograr mucho por medio de estas observaciones y metas concretas. Además, las convenciones están destinadas sólo a alimentarnos, a hacer un gran avance. De hecho, la realización se lleva a cabo entre las convenciones

¿Cómo podemos darles a nuestros amigos la sensación de que nos preocupamos por ellos como una madre que cuida de su hijo?

Ustedes deben mostrarle a la persona que se preocupan por ella y que piensan en ella. Enviarle un mensaje de texto o un correo electrónico, mostrándole interés acerca de cómo se siente, preguntándole si siente que ustedes están pensando en ella, etc. Tenemos que demostrar nuestra preocupación por los demás. Este ejemplo es contagioso; entonces el amigo tendrá que hacer lo mismo. Él estará avergonzado de quedarse atrás y de no estar involucrado en esto.

Pregunta: ¿No detendrá esta preocupación excesiva el desarrollo de la persona?

Dr: Laitman Por el contrario, esto la emociona, la molesta, la enfoca y la dirige a hacer algún trabajo. Cuando la persona ve cómo sus amigos cuidan de ella, entonces le dan un ejemplo y le despiertan envidia: ¿Por qué ella no está haciendo esto?. Si esto sucede en un grupo común, no en grupo cabalístico, entonces la persona, por así decirlo, “se lava las manos” y comienza a ir con la corriente. Y nosotros tenemos la situación opuesta. Como está escrito en artículos de Rabash, esas acciones despiertan la envidia y muestran un ejemplo. Es por eso que nosotros tenemos que demostrar esto con toda claridad e inducir en ella un sentido de interés.

¡Las mujeres tendrán éxito!

Las mujeres a menudo tienen dificultades para actuar junto con las demás. ¿Cómo podemos esforzarnos por apoyar a nuestras novias, cuidar de grupo de las mujeres y participar en eventos generales de las mujeres, cuando la sola idea de conectarse con los demás es insoportable?

Respuesta: Esto es sólo al principio, especialmente para las mujeres porque ellas no acostumbran conectarse unas con otras. Cada mujer está sola; ella no necesita conectarse con las demás, siempre y cuando ella tenga una conexión con un hombre. Pero el ascenso espiritual requiere de una conexión entre las mujeres y de su efecto conjunto sobre los hombres. Por eso, la meta final es que tengan que comenzar a unirse, después ellas empezarán a sentir que es posible sobreponerse a sus prejuicios animales y estar juntas. Ellas pueden lograrlo. Esto ya está sucediendo; puedo sentirlo. Nuestra organización de mujeres es tal vez la única en el mundo capaz de mostrar cómo pueden unirse las mujeres de manera realista, por encima de su naturaleza individualista

¿Qué pueden hacer los hombres para apoyar a las mujeres durante la convención de mujeres?

Los hombres tienen que demostrarles a las mujeres que esperan la conexión, comunicación, unidad de ellas, que cuentan con su enorme deseo común que hará temblar a los hombres y les dará un impulso tal que ellos sentirán la responsabilidad de elevarse a otro nivel para llenar el Kli, la vasija de las mujeres.

Como parte de mi trabajo, yo he estado en contacto con varios profesores últimamente y entre otras cosas nosotros hablamos acerca de la Cabalá. Debo decir que ellos entienden los principios, pero no creen.

Esto es verdad. Ellos tienen un enfoque racional. “Hemos estudiado tanto acerca de nuestro mundo por medio de diferentes ciencias, que la imagen es clara en su conjunto. Pero aquí este tipo que no parece “loco” llega y empieza a hablar de un concepto que él mismo no está seguro de dónde lo trae. Él dice que esta es la base de todas las ciencias, lo ata todo a las Luces y las vasijas”. “Nosotros no sabemos nada de esto. No vemos ninguna evidencia de lo que él nos dice. Sus explicaciones bien pueden sonar muy lógicas, pero establece su sabiduría en una suposición virtual. “Supongamos que es así”, dice y en este supuesto él basa toda la filosofía perfecta”. “Pero ¿por qué aceptamos esto como una ciencia, si de acuerdo con nuestros estándares no es una ciencia? Una ciencia es algo sobre lo que se puede estudiar y pensar. Él está diciendo que su ciencia sólo requiere que se viva de acuerdo a ella y se cambie internamente. Nunca hemos oído hablar de nada que se le parezca. ¿Qué significa “cambiar la naturaleza humana”? Nosotros tenemos una cultura y educación, le enseñamos a la gente a ser amable, empática; ¿qué podría ser mejor? ¿Qué tiene esto que ver con la ciencia?”. Los científicos no pueden reconocer la relatividad de su percepción. Ellos no entienden que los cambios en la persona cambian su realidad, puesto que todo está creado por las respuestas internas. La sabiduría de la Cabalá explica esta conexión mutua exacta; según la medida en que yo cambie, el mundo que yo siento cambia. Esta es la fórmula clave que tiene un coeficiente fijo y un parámetro cambiante que refleja las vasijas, mis deseos, mi sensibilidad, mis intenciones, mis pensamientos, etc.; éstas cambian y el mundo cambia.

X soy yo, K es el coeficiente fijo y Y es el mundo. Les hablo a aquellos que están dispuestos a escuchar esto. Pero los científicos no están preparados para esto. Ellos carecen de un nuevo deseo que los saca de este mundo. Si no se han desarrollado para alcanzarlo, ellos no escucharán. Uno tiene que ser sensible no sólo a los fenómenos mundanos, sino también a los fenómenos del mundo espiritual.
Pregunta: ¿Entonces qué significa eso? ¿Que las personas inteligentes, eruditas, no pueden entendernos?
Dr: Laitman En realidad ellas son más “resistentes”, puesto que están seguras de que ya tienen una base sólida.
Pregunta: Entonces, ¿a quién podemos acudir?
Dr: Laitman Hay una fábula cabalística sobre un hombre llamado Ptajiya que llegó a un pueblo y se llevó a todas las personas “vacías” al desierto. Después de todo, si la nueva pregunta acerca del sabor de la vida se evoca en la persona, ella siente que es miserable y que está vacía. Sin embargo, si la persona no siente eso, si no tiene vasija alguna, no tiene ningún deseo que se corresponda con eso, esto significa que ella no se ha alcanzado un cierto nivel de percepción. Nosotros no dejamos de hacer difusión, por supuesto, pero sólo la persona que tiene un punto en el corazón puede escuchar el mensaje de la sabiduría de la Cabalá. La alternativa es que ella sienta que es un animal apaleado que no tiene hacia dónde huir de los golpes sin fin que le llegan. Entonces estará lista para seguirnos, sólo para librarse de los problemas.