Tenemos algunas fuentes en paralelo para darle forma al método integral que no interactúan entre sí.

Supongamos que en Moscú hemos reunido una experiencia particular para la difusión del método y en Europa, las personas actúan de forma independiente. ¿Tenemos que actuar en conjunto con ellos para transmitirles nuestra experiencia?

Dr: Laitman Es imposible transmitir la experiencia. Es posible transmitir únicamente el conocimiento, pero no el espíritu. Si no estuviéramos estrechamente familiarizados con los demás y sólo nos comunicáramos virtualmente casi todo el tiempo, no nos entenderíamos. Como dicen ellos, mientras no hayan comido juntos un poco de sal, ustedes no reconocen a la persona. Esto es así realmente. Supongo que sería posible transmitirles a las personas el cuerpo de conocimiento completo, o incluso hacer que vengan a nuestro sitio web, tomar los materiales de ahí, trabajar en ellos, escribir informes y tomar exámenes. Sólo después de eso pueden ellas venir a nosotros para hacer entrenamientos y hacer una pasantía, ir con nosotros a diferentes lugares y participar en la formación. Después de todo, sin contacto, sin integración con los demás, nada funcionará.

En toda ciencia hay una serie de tendencias. En nuestro trabajo también existe este fenómeno. Hay grupos que comprenden el método integral y su desarrollo en su propio camino. ¿Cómo debemos relacionarnos con esto?

Yo explico que las personas tienen que crecer de una manera determinada y no sólo a través de actividades. Ellas necesitan de la teoría seria, tienen que vivirla, recibir sus raíces desde sus fuentes. Deben responder a las preguntas a partir de sus conocimientos, de la relación con el grupo y con nosotros.

Surgen muchos estados confusos y preguntas que pueden resolverse en el plano de nuestro mundo en todo tipo de formas, pero no de manera integral. Ellas deben resolverlas de forma específica a través del método integral. No sólo: “Vengan, tomémonos de las manos y todo se resolverá”, no. Aquí todavía hay una enorme mancha blanca que yo debo identificar. Esto se solucionará cuando yo conecte específicamente mis actividades con las fuentes. Pero quizás esto aún no ha llegado a expresarse de manera activa y por tanto, no veo esto en las fuentes. En otras palabras, todo esto ya ha sido descrito en algún lugar, pero yo no estoy listo aún para verlo, porque la necesidad de recibir de las fuentes no existe en mí. Sólo la conexión entre las prácticas, las verdaderas fuentes (libros y artículos) en última instancia, nos dan la respuesta.

Pregunta: Supongamos que en Moscú tenemos una necesidad de viajar a San Petersburgo, a Kiev, a Minsk y así sucesivamente, de hablar con los amigos, de gestionar proyectos integrales junto con ellos y ellos no tienen necesidad de esto. ¿Es correcta la tendencia hacia la unificación de estas acciones o debe cada uno de ellos a madurar en su propio flujo?

Dr: Laitman No, aquí todo tiene que unificarse. Yo no puedo imaginar que aquí haya diferentes corrientes o enfoques. Por cada audiencia debe venir una mentalidad diferente desde una fuente para todas las diferentes naciones, sólo que en un estilo un poco distinto y no más. Yo puedo ver esto en la persona cuando, durante una conversación, ella de repente deja la educación integral y comienza a impartir psicología o, digamos, ciencias naturales. Creemos que esto no proviene de nuestra fuente. Ella no siente esto, pero yo siento que esto no está conectado a la raíz y en el futuro permanecerá ante el público como conocimiento vacío, completamente sin procesar.

Cuando le doy regalos a un amigo, yo mismo me acerco al Creador, porque realizo las mismas acciones de otorgamiento que el Creador realiza en consideración al deseo del amigo y así lo compro, como aconsejan los cabalistas: “Cómprate un amigo”.

Yo Trabajo con su deseo de recibir y no miro a la persona. Yo no veo a una persona ante mí, sino sólo un deseo de recibir. Su rostro y su carácter no me importan. Lo importante es que existe una chispa en él que anhela al Creador. Debo tener un compañero que tenga la misma chispa que yo tengo, a fin de alcanzar al Creador. Entonces no tengo elección ya que a él me lo enviaron desde el cielo como mi compañero y tengo que aceptarlo y trabajar con él. Esto significa que “El Creador pone la mano de la persona en el buen destino”. Esto significa que Él lo lleva a un grupo y le dice: “¡Tómalo!” Entonces yo lo tomo, ya que simplemente no tengo otra opción. Aquí  operan las leyes rígidas de la naturaleza, como en la física: Tengo que usar estas fuerzas con el fin de alcanzar el resultado deseado. Nosotros tenemos que conectar al menos dos chispas, dos Reshimot (reminiscencias), dos anhelos por el Creador, pero la chispa del amigo, así como mi chispa, están envueltas en una gruesa cáscara de deseo egoísta. Yo puedo ingresar y alcanzar esta chispa sólo si compro su ego. Esto es muy simple: Debo saber qué quiere él y empezar a otorgarle y darle un regalo tras otro. Así, yo soborno a su ego y él dejará de rechazarme. El resultado será que nuestras chispas se acercarán más la una a la otra. ¡Mi meta no es el amigo, sino el Creador! Aunque nuestras intenciones son totalmente en Lo Lishma (No en beneficio de Él), por el momento, la Luz nos reforma. La Luz brilla en nosotros y empieza a trabajar entre nosotros. Al darle al amigo un regalo, no sólo neutralizo su ego, sino que también evoco y dirijo la Luz Circundante que empieza a operar en mi chispa y en su chispa. Como resultado nuestras chispas se acercan. Nuestros deseos egoístas también se acercan. Vemos que podemos deleitarnos los unos a los otros y llenarnos unos a otros incluso con nuestros deseos corruptos. ¡Juntos nos sentiremos mejor y las cosas serán más fáciles! Construimos un centro por medio de nuestros esfuerzos comunes y arreglamos todo en él y nos servimos unos a otros. Esto vale la pena. Todo ha sido  arreglado de esa manera con el fin de facilitarnos los primeros pasos  a lo largo del camino espiritual. Nuestro mundo no fue creado artificialmente o por casualidad. Este fue creado como resultado de la ruptura de las vasijas y por lo tanto está arreglado de esa manera a fin de capacitarnos para que nos elevemos desde este estado específico al mundo del Ein Sof (Infinito). Nosotros tenemos todos los medios que necesitamos aquí, sólo debemos seguir el consejo de los cabalistas.

Nosotros operamos dentro del sistema de fuerzas: recepción y otorgamiento, es por eso que cualquier acción debe calcularse en términos de la ley del efecto de la fuerza sobre la materia.

Entonces, no habrá dudas de si puede suceder o no. El resultado estará determinado de manera precisa como en las leyes de la física de este mundo. Conociendo la fuerza activa, la materia sobre la cual actúa, nosotros podemos calcularlo todo por adelantado y evaluar el resultado. Similarmente, hacemos cálculos de algún mecanismo y estamos seguros que funcionará. Lo mismo se aplica al trabajo espiritual interno de la persona. A pesar de que no conocemos todas las leyes de la psicología humana, los deseos determinantes, las intenciones, impresiones y reacciones, la sabiduría de la Cabalá nos da un claro entendimiento y nos explica el principio de acción de un ser humano como un mecanismo en el cual opera la fuerza superior de la naturaleza. Nosotros necesitamos tomar parte en todas esas acciones y usar el poder del Creador que actúa en nuestro deseo de disfrutar. Si conocemos cómo reaccionamos con base en la acción de la fuerza de otorgamiento, entonces seremos capaces de calcular todas nuestras reacciones y acciones; seremos capaces de planear por adelantado cómo podemos alcanzar la misma fuerza de otorgamiento que el Creador. Para crear un grupo, necesitamos conectarnos con los deseos de otros. Podemos hacer eso al influirnos unos a otros con la misma fuerza con la cual el Creador actúa sobre nosotros, es decir, la fuerza de otorgamiento. Pero la persona aún no tiene este deseo verdadero de otorgar y actúa con base en su egoísmo. Ella sólo escucha del maestro y lee en los libros que necesita conectarse con otros porque sólo dentro de esta conexión puede formarse el lugar para la revelación del Creador. Por lo tanto, quiere actuar de forma altruista con respecto al otro, a pesar de no tener ni propiedades altruistas ni amor por el otro, sino que sólo quiere usarlos. Pero es posible hacerlo porque vivimos en nuestro mundo en circunstancias tan especiales en las que podemos actuar mecánicamente incluso en contra de nuestro deseo. Resulta que uno afecta al otro y de esa manera atrae la Luz que Reforma. Mediante mi buena actitud hacia un amigo, yo produzco en él una reacción particular acerca de mí. Cada obsequio a un amigo hace aparentemente una abertura en su corazón. Como resultado, él comienza a prestarme atención a mí y reacciona, aun cuando al principio era completamente indiferente para mí. Esto definitivamente sucederá porque uso las leyes de la naturaleza: yo le doy a él, le otorgo, y así compro un amigo con mis obsequios. Los obsequios son mi buena actitud, mi atención. Así, yo causo la misma respuesta en él. Primero, esto puede producir una reacción opuesta en él porque no quiere deberme nada. Instintivamente, él puede distanciarse de mí, temer a que le dé obsequios y que yo quiera usarlo después. En nuestro mundo, estamos acostumbrados a que no haya servicios incondicionales. Pero el tiempo hará su trabajo, gradualmente el amigo será imbuido con mis cuidados y comenzará a responderme de la misma manera. Ambos comenzaremos a tratarnos uno al otro de forma agradable y así construiremos una relación entre nosotros. Desarrollándola, crearemos el lugar en el que puede afectar la Luz que Reforma. Será nuestra Luz común la que construirá entre nosotros el área, que no existía en el mundo previamente, ¡el área de nuestro otorgamiento mutuo! No será una influencia de un egoísta sobre otro. Actuando juntos, nosotros atraemos una Luz Circundante diferente, orientada hacia una meta, y esta construye el área entre nosotros en la cual seremos capaces más tarde de ser investidos como Luz Interna. Todo funciona de esta manera. Podemos actuar en el grado de este mundo, al principio incluso sin un deseo. Pero más tarde, este deseo será cambiado por la influencia de la Luz que Reforma. Debido a nuestra conexión con el otro, al menos dos personas, crearemos un área especial, como si estuviéramos cubiertos con una frazada. Esta “frazada” se volverá nuestra pantalla común dentro de la cual seremos capaces de obtener la revelación del Creador y llegar a un grado espiritual. Nosotros entendemos todas las etapas de este trabajo basado en leyes inmutables, usando las fuerzas conocidas. Sólo necesitamos usar todo esto correctamente, como en cualquier ciencia, donde sé que si no cumplo con todas las condiciones, entonces no tiene sentido esperar la misericordia. Y al revés, si he hecho todo correctamente, entonces el resultado debe estar en el lugar esperado y a su debido tiempo, como consecuencia de mis esfuerzos.

Podría existir una condición en la que la persona permanezca físicamente dentro de un grupo, venga a las lecciones, participe en todo tipo de actividades y eventos, pero en realidad ya haya abandonado el camino y se encuentre en otro lugar

¿Cómo podemos ser cuidadoso y protegernos contra esto?

Dr: Laitman Sólo a través de la humildad y de agachar la cabeza. El ego arde en todos, por lo tanto, mi primera acción es la anulación ante el maestro, las lecciones y el grupo. Antes que nada, no soy en absoluto la persona más sabia entre los estudiantes; más bien es lo opuesto, yo quiero que ellos determinen mi forma de vida. Porque si determino esto por mi cuenta, estaré llevando a cabo la voluntad de mi ego de forma exacta. Entonces ya no estoy en el grupo. En el momento en que yo salte del “tren”, inmediatamente estoy bajo el dominio del auto amor. En general, ustedes tienen sólo dos “autoridades”: el grupo, el cual incluye al Rav, los amigos, los libros y al Creador, lo cual conforma una completa unidad; el mundo y yo.

Pregunta: Yo puedo “someterme” externamente ¿Pero cómo se somete uno internamente? ¿Qué hago con mis pensamientos y emociones? ¿Puede la persona someterlos en un grupo?

Dr: Laitman Existen dos “balanzas”: Por una parte, el grupo que atrae la Ohr Makif (Luz circundante),  por otra parte, el ego y el mundo externo ¿entonces qué es más importante para mí?

Ciertamente no puedo garantizar mi mañana por mi cuenta, pero si uso todas las posibilidades que se encuentran en mi autoridad, entonces puedo inclinar la balanza hacia el lado derecho. No hay otra manera.

Pregunta: Si veo que mi grupo no se ajusta lo suficiente al espíritu de Bnei Baruj, ¿cómo puedo someterme ante los amigos?

Dr: Laitman Traten  de “someterse ante ellos” excepto en lo que ustedes deben añadirles a ellos.

Los padres se someten con respecto a los niños, no porque comiencen a escuchar sus opiniones. En su lugar, su sometimiento es por la preocupación y el cuidado de ellos. Una madre sirve a su hijo pequeño con lo que necesita y no con lo que ella quiere. Él puede gritar: “¡Dame!” pero ella no se lo dará y de esta manera, de su parte, ella está sirviéndole devotamente.

Como norma general, es difícil de encontrar en una misma persona todo el bien, las cualidades necesarias.

Cuando las personas participan en pareja o incluso en trio en la diseminación integral, entonces el complemento de una con la otra crea una imagen general que incluye todas estas cualidades. Y esto está bien. El equipo óptimo es de tres personas. Una cifra impar siempre es mejor para tomar decisiones que una par. Pero esto no se refiere a las decenas, en las cuales el trabajo mutuo está dirigido al “ensamblaje”, a la “sintonía” entre los amigos. Allí donde trabajan juntas tres personas (como mínimo), se puede tomar una decisión por mayoría en votación: dos contra uno. En este caso incluso, no puede decirse quién de ellas es el líder. Por eso lo mejor es un equipo de tres y más  personas (cinco, siete). En este caso podrán organizar entre ellas la conexión necesaria con la capa superior del grupo e interactuar con las masas. Ellas deben ser iguales, de otro modo no tendrán la carga altruista e integral con la cual deben ir hacia las masas.

Las instalaciones de una correccional nos han pedido en repetidas ocasiones que enseñemos educación integral, pero no hemos sido capaces de ir allí.

La educación integral en las cárceles y centros penitenciarios es un proceso largo. Ustedes gradualmente deben volverse parte de un grupo con los presos y hablar con ellos acerca de la vida, de tal manera que ellos puedan entender; esto no es fácil. Pero, por otro lado, ellos tienen una susceptibilidad especial hacia esta. La persona que acaba en la cárcel comienza a pensar en el significado de la existencia. Algunas de las personas desarrollan una reacción defensiva y por el contrario, no desean pensar en nada en absoluto. Otras personas o bien se deprimen o empiezan a filosofar. Otra persona se interesa por el misticismo o la religión porque quiere hacer su vida un poco más fácil, quiere protegerse de la cruda realidad. Pero también, hay quien se pregunta sobre el sentido de la vida. Ustedes necesitan encontrar el enfoque adecuado para todos ellos. Nuestros amigos han tenido un gran éxito trabajando con los presos en los establecimientos penitenciarios y en las cárceles estadounidenses. Yo tengo una enorme pila de cartas de agradecimiento de los presos, así como de las autoridades penitenciarias.

¿Cómo es posible determinar que esta u otra persona que está estudiando el método integral ha descubierto el “punto en el corazón“? ¿De acuerdo a qué indicadores? y ¿Por qué en este caso debe ser retirada del grupo integral?

Mientras la persona se encuentre en un estado normal, como todo el grupo, entonces no hay problemas. Pero en el momento en que ustedes vean que ella se encuentra en un descenso, entonces es necesario tomar medidas inmediatamente. Ustedes ven que la persona no puede entender lo que está sucediendo, el mundo entero es oscuro para ella, se siente depresivo y ni siquiera lo sabe: “¿Por qué esto me está ocurriendo a mí?” Es muy difícil tratar con esto y sobrellevar esto la primera vez. Será inmediatamente entendible para ustedes que el desarrollo espiritual ha empezado en ella. En un caso como este es necesario esperar: Podría ser que todo se transforme por sí mismo y ella salga de este estado. Yo no pienso que deberían sacarla inmediatamente del grupo. Depende de la forma en que ella actúe. Si la sacan de lo que está sucediendo, entonces esto podría influirle a todo el grupo. Entonces es posible explicarle su condición al resto del grupo como una enfermedad temporal, transitoria, porque ella no entiende por sí misma lo que está pasándole. Después de esperar un poco y analizar su comportamiento, ustedes pueden decidir qué hacer con ella. Ciertamente es posible y vale la pena continuar manteniéndola en este grupo, podría ser que ocurran cambios profundos en ella que hagan necesario el sacarla de esto. Como en el comienzo, ustedes pueden darle material para leer que se ajustan bien a nuestro método, algo muy ligero, por ejemplo, sobre la libre elección que podemos encontrar en la conexión con los demás, y de esta manera la persona se dará cuenta por sí misma.

Pregunta: ¿Qué debería hacerse si, por el contrario, ella entra en una crítica activa y empieza a separar el grupo?

Dr: Laitman Ustedes deberían sugerir que el grupo analice su estado, incluirla entre ellos de una forma integral y aclarar las preguntas que ella quiere hacer. El grupo empezará a discutir sus preguntas sin ponerle atención a ella. No es necesario molestarla. Déjenla que escuche y saque sus conclusiones.

¿Cómo es posible ir hacia las personas para quienes uno no es una autoridad? Suponga que usted es bastante más joven que ellos o ellos son menos educados. ¿Cómo es posible acercarse a la gente de manera correcta para que pueda recibirnos bien, independientemente de su educación?

¿Por qué no hay conexión ahí? Yo estoy capacitado, tengo una educación especial, una posición única y por lo tanto tengo el derecho de hablar de esto. Además, yo no hablo a nombre propio, ni porque tenga mucha experiencia de vida y sea como un anciano con el pelo blanco que atusa su bigote y les cuenta a todos la verdad sobre la vida. Aquí nosotros estamos aprendiendo un método científico, psicológico y fisiológico. Yo he terminado los cursos. A pesar de que soy joven, soy un experto y debo enseñarles el método integral a todos. Esto es todo. Por cierto, no muy lejos de nosotros hay una universidad en la que han abierto una facultad única para personas mayores que están estudiando felizmente. Profesores jóvenes que podrían ser sus nietos están enseñando. Esto no es terrible. Las personas mayores van felices a estudiar allí. Esto no hace diferencia en absoluto, porque la buena voluntad lo suaviza todo.

Darle un regalo a un amigo es llenarle el corazón.

No hay necesidad de comprarle algo material, sino averiguar con sensibilidad qué es lo que necesita y darle eso, aunque sea una sonrisa. Lo principal es sentir el corazón del amigo y hacer acciones que le dejen una buena sensación.

Quien se esfuerza en el amor de amigos

El esfuerzo en el amor de los amigos nos hace sentir al Zohar. Para lograr sentir el libro del Zohar hay que esforzarse en el amor de los amigos. Entonces, ¡esfuérzate! Conviene anotar un recordatorio en la agenda, todos los días a una hora determinada, para hacer un acto de amor hacia los amigos. Solo así podremos acercarnos al sentimiento de "ama tu prójimo como a ti mismo".

הסרט של כולנו

¿Cómo convertir el veneno en remedio?

La lucha entre nosotros y el ego es continua. No se puede parar esta lucha. Por medio del avance espiritual, convertimos a la "serpiente" (el ego) en una buena serpiente. Nuestra meta es convertir el veneno de la "serpiente" en remedio. Esto lo podemos hacer cuando creamos un ambiente bueno y cómodo entre nosotros. Aun cuando sentimos sentimientos negativos, hay que crear un ambiente agradable y suave como grupo. Llegar a tal estado en el cual me siento bien y cómodo junto con el grupo más que sentado en el sofá en mi casa.

Baal HaSulam, “La enseñanza de la Cabalá y su esencia” Mientras que en el primer discernimiento todos reciben por igual, sin agregar o sustraer, como Adam, en comprensión de la realidad de este mundo.

Al verlo, todos son iguales, pero al comprenderlo esto no es así, algunos evolucionan de generación en generación y algunos retroceden.

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre un descenso y retroceder?

Dr: Laitman Podemos describir nuestro avance como un electrocardiograma (ECG), con muchas subidas y bajadas. No importa si estoy arriba o abajo, con tal que avance. Los descensos son parte de nuestro camino, puesto que también están dirigidos hacia la meta. Mi corazón late, dibuja esta línea curva y esto es normal. Esta es nuestra vida, una continuidad de subidas y bajadas, donde lo uno no puede existir sin lo otro. Mientras me aferro a la intención de avanzar, tanto los ascensos y descensos están en un flujo general hacia adelante.

Es como una rueda que gira, en la que cada parte alcanza una altura máxima y luego comienza a descender. Es más, en cierto momento parece estar moviéndose hacia atrás en vez de avanzar hacia el objetivo. En el momento en que la persona descubre esto, ella clama pidiendo ayuda. Ve que se mueve hacia atrás, que no está avanzando y por eso necesita el mayor apoyo del grupo. En el movimiento de toda la sociedad hacia adelante y por lo tanto, yo estoy en la parte posterior de la rueda y mis amigos están avanzando al moverse hacia adelante. Así que cuando yo estoy conectado con ellos en mi corazón, mi alma, siento que soy parte de un todo que continúa y avanza hacia adelante.

Pero si me desconecto de los amigos, no soy la parte inferior de la rueda general ni estoy en un estado de descenso, en realidad estoy afuera, en retroceso. Ya no soy parte del proceso general de avance. Esto significa que lo más importante es estar adherido a los amigos. Entonces todos avanzamos hacia delante y yo entiendo que incluso los descensos son beneficiosos y que tienen la finalidad de ascender. Cuando yo desciendo, los otros ascienden, de tal manera que cambiamos constantemente de lugar. Nosotros somos como una válvula, como un pistón, y todos estos movimientos cambian alternadamente. No puede haber un cambio si éste no incluye los dos movimientos, hacia atrás, hacia adelante, hacia atrás y hacia adelante. No puede haber sólo un movimiento hacia adelante, tiene que haber un cambio y es sólo cuestión de amplitud. Por tanto, mi conexión con el entorno es muy importante. Si yo me incorporo en todos, entonces el vector común es claro para mí.

Pregunta: Se nos dice que no hay carencia en la espiritualidad y que nada desaparece. Pero en un estado de regresión, todo lo que uno tiene selo quitan

Dr: Laitman Esto no es verdad. Regresión se refiere a la revelación de un nuevo nivel de ruptura. No retrocedemos sino que descubrimos una nueva vasija que no ha sido corregida por el momento.

¿Cómo puedo apreciar los esfuerzos del amigo?

La única manera de apreciar al amigo es en fe por encima de la razón. Esto se debe a que yo no veo al amigo que está ante mí, en realidad me veo yo mismo y mis atributos. Está escrito: “Uno juzga por sus propios defectos”. Sólo veo lo que quiero ver en mi ego, de tal manera que siempre veré que alguien es más estúpido que soy y que otro es perezoso, otro es distraído, otro está ocupado con sus propios pensamientos y no sabe en absoluto lo que está pasando, etc. Cuando yo miro a los amigos, veo mi estado interior. Nosotros no vemos el mundo, sino nuestra réplica interior reflejada en él. Entonces, yo tengo que aceptar el hecho de que estoy en el mundo de Ein Sof (Infinito), que todo está corregido, y que todos están en la corrección final (Gmar Tikkun). Todas las correcciones que quedan son las que yo tengo que atravesar, ya que se nos dice: “Y he de comer aquello que es antiguo”,  veré que el mundo está cambiando, porque en realidad yo estoy cambiando. Es lo mismo cuando se trata de los amigos y del grupo. No son ellos los que tienen que cambiar, sino yo. Es difícil percibir esto, pero es la verdad. Así que para explicarlo los cabalistas simplemente no nos hablan de ello como si sucediera dentro de la persona, sino como suele hacerlo el mundo, diciendo que el mundo está cambiando, que está en una crisis, que éste pasa a través de diferentes estados y procesos. Los cabalistas explican esto artificialmente, a pesar de no sentirse cómodos haciéndolo. Un cabalista prefiere ver las cosas como las ve internamente. Él ve el mundo del Infinito, a sí mismo y la corrupción entre ellos. Esto es llamado ayuda contra él, ya que su ego se interpone entre él, el mundo y debido a eso él ve el mundo del Infinito en la forma de este mundo o en la forma de un cierto nivel espiritual temporal, que es uno de los 125 niveles en el que está ahora. Pero un cabalista no puede explicárselo de esta manera a los demás, puesto que significaría que constantemente hablaba de sí mismo, de sus corrupciones y estaría discutiendo la corrupción en sus sistemas internos. Hablaría desde el lado de la corrupción y no del lado de la corrección, así que ellos no hablan de esa manera. Es mejor explicar las cosas tal como se aceptan en este mundo, hablar sobre el hecho de que el mundo es corrupto, que tenemos que conectarnos a fin de corregirnos a nosotros mismos y al mundo. Este es un estilo especial de transmitir un mensaje en el que se pasa de la internalidad a la externalidad. No hay otra opción. De lo contrario, no se comprenderán las explicaciones. Pero, de hecho, cuando la persona misma piensa acerca de esto, tiene que verse a sí misma en la Luz del Infinito que llena toda la realidad y sólo debido a sus vasijas y atributos dañados es que ve el nivel de ocultamiento, el nivel de revelación y esto es lo que determina la altura de su nivel.

¿Qué significa elegir a los amigos?

Elegir a los amigos significa que yo tengo que hacer lo que pueda para estar cerca de ellos en un momento dado. Elegir no significa que yo decide que me gustan y eso es todo. Se nos dice: “Aquel que elige un entorno cada vez mejor”, a fin de seguir avanzando. Nosotros no miramos los cuerpos físicos en el trabajo espiritual, sino sólo la internalidad y así cambia la persona cada día y todos los días es una nueva persona. Resulta que me parece que elijo un nuevo amigo cada día, una nueva sociedad, puesto que ésta cambia de un momento a otro. Un día se refiere a un cambio, de tal manera que yo avanzo constantemente al trabajar con los amigos mientras refuerzo la conexión entre nosotros, es decir que elijo amigos fuertes y un mejor entorno cada vez. Nada cambia físicamente y yo veo las mismas caras a mi alrededor, pero su interioridad se renueva constantemente y yo me fortalezco con todos los cambios que ambos atravesamos. Puede parecer que hay cambios positivos o negativos en cada ocasión. Yo siento principalmente la falta de respeto, dado que mi inclinación al mal sigue trabajando y se renueva constantemente. Así, cada vez siento otro cambio negativo más fuerte que antes y me parece que los amigos no son dignos y tienen muchas deficiencias. Yo les falto al respeto de forma automática, entonces tengo que estimularme a mí mismo para amarlos de nuevo cada vez.

Mientras trabajaba con un grupo de empresarios y hombres de negocios, yo les hablé sobre el método integral, encontré que ellos no están interesados en un futuro brillante y exitoso. No quieren algo mejor, ya que ésta es una inversión mental y energética

Parece que ellos quieren trabajar con la menor cantidad de esfuerzo: Les reparten tareas a todos sin tener que prestar atención y quedan libres. Por lo tanto ustedes siempre deben recurrir a su ego: “Si activan correctamente el colectivo, puede descansar”. Si ellos no están interesados en aumentar la productividad del trabajo y los salarios, entonces seguramente estarán interesados en la reducción de sus esfuerzos y en tener más tiempo libre. La persona siempre está buscando su propio beneficio. Ustedes deben mostrarles las ventajas del método, tanto en una dirección como en la otra, por un lado, aumentar la productividad del trabajo, reducir los problemas en el colectivo y así sucesivamente. Sin embargo fíjense en esto, a pesar de todo, es importante para ellos. Porque si todo funciona bien y además de esto también hay beneficios, entonces todos se sienten más seguros en su lugar. Por otra parte, los pequeños esfuerzos personales del emprendedor o empresario serán más fáciles de manejar, porque ahora está rodeado de trabajadores flexibles que tienen autocontrol. Es decir, en cualquier caso, hay una ganancia por todos los lados. Este es el primer paso. El segundo paso es un personal amable que adopta muchas de las instrucciones de manejo por sí mismo, incluso aquellos que no dan ni sabe cómo dar. En lo colectivo, se realiza un cambio personal en dirección hacia la ganancia, el éxito y el beneficio. De esta manera, el gerente se libera de los problemas, es más libre y está menos tenso. Además de esto, ustedes les explican que la visión integral del mundo le da a la persona otra filosofía de la vida. Ustedes comienzan a ver cómo el mundo realmente se voltea: los egoístas se voltean en una dirección y el mundo en otra, en dirección a su acercamiento integral. Esta brecha crea la crisis, que se amplía y profundiza cada vez más todo el tiempo. Cuando la persona ve todo este sistema, ella entiende más, el mundo actúa mejor en cuanto a la reciprocidad en la familia, en la sociedad, en todas partes. Ella está menos tensa; la presión, el azúcar y todos los índices fisiológicos están equilibrados en su cuerpo. Ella se calma, se siente segura de sí misma, es amable, hospitalaria y las personas son atraídas hacia ella. Empieza a sentir el mundo en el que vive de forma mucho más clara que antes.

¿Cómo podemos avanzar para que nuestro consumo de combustible sea óptimo? ¿Cómo podemos reducir el consumo al mínimo?

En otras palabras, ¿cómo podemos reducir el tiempo? ¿Cómo podemos maximizar el efecto de nuestro esfuerzo para que podamos hacerlo de la mejor manera y en el lugar correcto?. Este enfoque es muy bueno y correcto, pero la pregunta es ¿se derivan esto de la pereza? Aun así, es una buena cosa dado que de una u otra manera empezamos nuestro trabajo a partir del deseo de recibir. Cuando nosotros mismos nos esforzamos y adquirimos el conocimiento de nuestro mundo, aprendemos cómo preservar nuestros esfuerzos racionales de tal manera que gastemos la cantidad exacta de energía y no un gramo más, en el lugar exacto en que se necesita, y no un milímetro de distancia más lejos. Esto es exactamente lo que nos dicen los cabalistas. Ellos nos dicen que tenemos que trabajar sólo en el centro del grupo y ser como un hombre con un corazón en garantía mutua. Si ustedes alcanzan esto, el Creador se revela. En el momento en que alcancen esto, el nivel actual desaparecerá y en su lugar volverá a aparecer el monte. Sinaí, es decir la montaña del odio entre ustedes. Entonces tienen que tratar de conectarse nuevamente a su alrededor para que el punto en el corazón de cada uno se conecte con los puntos en el corazón de los demás, y después de esta conexión, se eleven por encima de la montaña de odio hacia la conexión y el otorgamiento mutuo. Cuando sus esfuerzos tengan éxito, ustedes se elevarán hasta el segundo piso y así sucesivamente. Por lo tanto, se le ha dado el lugar exacto para el esfuerzo concentrado durante su trabajo, durante el estudio, durante la asamblea de amigos, en todas partes. Ustedes deben dirigirse constantemente en sus pensamientos hacia este tipo de unidad. ¿Cómo? Por medio del apoyo del entorno. De lo contrario no serán capaces de pensar en ello. Ustedes deben sentir preocupación general aquí: Deben estar inmersos, vivir en él y éste debe afectarlos con tanta fuerza que comiencen a agitarse con preocupación. Imaginen una situación en la vida en la que ustedes tienen problemas con la policía, un juicio, en la que alguien amenaza con golpearlos o en la que ustedes están avergonzados. La persona que experimenta esto en la vida es miserable. Entonces este es exactamente el mismo nivel de preocupación en el que ustedes tienen que sentirse al enfocarse en el centro del grupo. De esta manera ahorrarán tanto tiempo como esfuerzos. Si no preocupan por eso, entonces deben preocuparse por el hecho de no estar preocupados. Esto se llama “una plegaria antes de la plegaria”. El anhelo en el corazón se siente de inmediato en el nivel superior. Ustedes aún no lo saben, pero su corazón ya está en un nivel superior. En el momento en que su corazón coincida con el nivel superior, estarán conectados como un enchufe, un tomacorriente y comenzarán a revelarlo. Entonces deben prestarle mucha atención a lo que sienten en su corazón. Si su corazón se mueve nerviosamente, entonces deben arrepentirse. Pero no debe ser arrepentimiento falso o fingido. Por el contrario, deben colocarse dentro del entorno para que éste influya en ustedes y ustedes sientan tristeza. Sólo el entorno puede cambiar sus valores y sus estándares.

¿Cómo es posible ser dirigido correctamente antes de salir a la difusión?

La persona es egoísta. Todo el tiempo se enciende el ego en ella y ella debe frenarlo de alguna manera.

Es posible hacer esto sólo en la presencia del grupo. Si la persona sale a algún evento sin preparación, es decir, sin leer nuestro material, sin acercarse a los amigos, entonces nada le funcionará. Ella misma no está acomodándose para transmitirle al grupo una línea integral. Puede hacer todo de la mejor manera de acuerdo al método, pero al final, esto no funcionará. Por lo tanto, antes de salir al público nosotros nos reunimos y hacemos lo mismo que en la reunión de amigos. ¡La diferencia puede ser sólo en la intensidad, en la profundidad, en el lenguaje y el vocabulario, no más que esto! En cualquier caso, estamos tratando, a nuestra manera, de traer al mundo entero a la forma integral. Por ejemplo, es posible tomar un artículo de Rabash sobre el grupo que esté bien procesado, sin ninguna adición de astucia, otras lecciones, leerlo y discutirlo y con esto realizamos algunas intenciones como una crítica: “Yo soy el más pequeño de todos”, “Yo soy el más grande todos”, “Yo soy igual a todos”, “Yo estoy incluido con ellos en un todo general” y “Ya estoy listo para salir a la multitud”. Primero acepto todo lo que los amigos dicen sobre la integralidad, sobre el vínculo que hay entre nosotros, de forma completamente seria, como una verdad absoluta, en la que quiero sentirme a mí mismo como un niño en relación a ellos, quien oye con la boca abierta. Después de eso yo hablo sobre la integralidad, sobre el vínculo entre ellos, entonces los otros me escuchan y aparentemente estoy en la cima. Después, todos nosotros estamos conectados y creamos un campo unificado, hasta que nos sintamos a nosotros mismos como un todo colectivo. En el momento en que sienta este estado, puedo salir a trabajar. Esta es la forma en que nosotros nos afinamos, como un instrumento musical y cuando salimos al mundo con el fin de enseñar a las masas, tenemos una sensación como si estuviéramos yendo a pedir por ellos. En otras palabras, la mejor intención es la comprensión de que dar satisfacción al Creador es posible sólo a través de la intención correcta de las personas por la unidad integral. Entonces Él puede otorgarles en esta unidad y prepararlos gradualmente para Su revelación, que es lo mejor que hacemos por Él y lo mejor que hacemos para las masas por nuestra parte. Debemos saber: “Yo estoy saliendo al amplio público porque este es el mismo lugar donde se revela el Creador al mundo”. Yo tomo al Creador conmigo a fin de crear un lugar para Su descubrimiento. Con esto puedo darle a Él satisfacción por ser revelado a las criaturas y darles placer a las criaturas al descubrir a su Creador. En resumen, yo soy un enlace de transición, el organizador de esta acción.

En una clase regular los niños muy a menudo se acosan y abusan unos a los otros. ¿Qué estados y condiciones son necesarios para moverlos con la ayuda del método integral?

Nosotros tenemos clases regulares alternadas con discusiones y por ejemplo, algunas películas llevan a los estudiantes hacia la sinceridad humana normal, quitando todo retraimiento, vergüenza, confusión, rudeza deliberada, etc. Es muy bueno cuando surgen entre ellos los problemas y entonces organizamos un juicio en el que cada uno de ellos aparece desde el punto de vista del abogado defensor, del defendido y del acusador. De hecho todos nosotros vivimos como una víctima potencial y como un criminal. Debemos llevarlos hacia una multitud de condiciones y mostrarles que en la profundidad dentro ellos, todos son, sin excepción, protagonistas que se encuentran bajo la influencia de la sociedad y de sus actividades. Necesitamos ayudarlos a empezar a cambiar para que no se sientan presionados, obsesionados y aprendan a entender a los demás, a llegar a sus estados. Esto es muy importante. Nuestra meta es formar individuos que estén conectados correctamente con el resto, que sientan al resto y sean muy cercanos al mundo. A través de la cooperación entre ellos, ellos alcanzan todas las ciencias, descargando la tensión con los demás durante el proceso de la lección como condensadores y en el receso ellos se comportan de forma calmada, dado que durante la lección liberan toda la energía. Los niños que deben sentarse durante 45 minutos mirando al profesor que los supervisa son miserables. Nosotros, de acuerdo a nuestro método, sólo los direccionamos hacia la comunicación integral, permitiéndoles aclarar las relaciones y organizar encuestas, pero sólo en redes particulares, como en un palacio de justicia: Tenemos una regla, que cada uno tiene medio minuto para expresarse. Ellos descubren que piensan los demás de ellos. Ustedes verán cómo funciona todo. No habrá acosos en la clase con ustedes o débiles que no pueden defenderse, todo estará equilibrado.

El círculo obliga. Lo quieran o no, cuando se encuentras en un círculo, la naturaleza integral los presiona. Los niños más pequeños y sus abusadores de pronto empezarán a nivelarse en un círculo, puesto que cada uno de ellos tendrá su propia palabra, su propia opinión que no temen expresar. Todo se suaviza bajo la influencia del poder de corrección que desciende hacia ellos desde arriba.