El camino espiritual va sólo a través de los puntos de fricción en los cuales yo no estoy de acuerdo con el maestro y el grupo. ¿Cómo puedo estar de acuerdo si veo que usted está equivocado?

Por supuesto que se ve que el maestro está equivocado. Ustedes también piensan que el Creador está por haber organizado para nosotros esta dura vida en este mundo. ¿No podría haber hecho que fuera pacífica, placentera y serena? Este camino espiritual va en contra de su ego, es decir en contra de su deseo y de su mente. Ustedes deben elevarse constantemente por encima de los puntos de fricción que están en contra de sus sensaciones y su mente, uno por uno, una y otra vez. De estos puntos de los que está hecho el camino espiritual, se convierten en una “puerta, una abertura, la entrada “a la adhesión con el Creador y con Su creación: “Él es Uno y Su Nombre es Uno”. Este paso está siempre por encima de la razón, donde está la siguiente etapa. ¡Todo lo demás con lo que ustedes concuerdan, las agradables comidas conjuntas, los amigos, los interesantes viajes, nada tienen que ver con la espiritualidad! Estos sólo son factores destinados a resaltar los puntos de fricción, los cuales son más importantes.

Por un lado, existe la vida ordinaria en este mundo, y por el otro lado, está la vida en el grupo. Todo esto funciona muy bien en todos los lados. Pero ustedes están atascados en el medio y no pueden estar de acuerdo con ciertos puntos y piensan para sí mismos: “¡Bueno no importa, esto es una tontería, y qué pasa si no estoy de acuerdo! Estoy de acuerdo con todo lo demás”. En su vida cotidiana se casan, construyen una familia, trabajan y lo hacen todo, y viven en el grupo, trabajan con sus amigos, pagan Maaser, y participan en todos los eventos. Pero en algunos estados, de repente se quedan atascados y no pueden aceptarlos ni saltar por encima de ellos. Al mismo tiempo, sin embargo, toman el lado derecho o el lado izquierdo sin ningún problema. Por supuesto, ustedes no tienen un problema, porque su ego está de acuerdo con todo lo que sucede allí. Sólo deben identificar el lugar en el que puede haber una puerta, una abertura y una entrada. ¡Es allí donde más duele! Ustedes no quieren evocar estos puntos dado que es allí donde sienten la fricción real, como una inyección dolorosa. ¡Ustedes están con todos en sus sensaciones y su mente! Les encanta estudiar, discutir asuntos espirituales, les gusta pasar tiempo con los amigos, darles regalos, “comprar a los amigos”, invitarlos de nuevo. Pero a veces parece que cuando se trata de ciertos asuntos, el grupo toma decisiones equivocadas. Ustedes no se oponen, sino que esperan en silencio hasta que los amigos finalmente crezcan y comprendan los errores de ellos y los corrijan, es decir que estén de acuerdo con ustedes. Ustedes entienden que no hay alternativa y que no hay a donde ir, puesto que admiten que se trata de un gran grupo inteligente y maravilloso, y que nada se compara con él. Esta es una actitud muy común, típica de la mayoría de los estudiantes, pero gradualmente, después de varios años de estudio, empiezan a sentir y a ver estos puntos de fricción en los que se quedan atascados. Es ahí, en estos puntos, donde está la entrada que está a punto de abrirse. No se trata de una puerta, sino de una pared, pero al trabajar en fe por encima de la razón, ustedes verán una puerta en esa pared que se abrirá inmediatamente y se convertirá en una abertura y una entrada. ¡La entrada sólo puede estar en estos puntos de fricción y son lo que ustedes deben buscar y diferenciar de todo lo demás! Todo lo demás está bajo el control de su ego. Sólo en estos puntos de fricción puede estar la abertura hacia otra dimensión por medio del poder de la fe.

Se nos dice que mil entran en una habitación y sólo a algunos se los honra con el descubrimiento del Creador. Por lo tanto, me invade el temor, ¿tengo el potencial para descubrir los Reshimot? Por un lado, entiendo que el trabajo espiritual es un gran beneficio y al mismo tiempo no puedo liberarme del temor. ¿Cómo debe uno trabajar con esto?

Sabemos que cientos de millones de personas quieren ser ricos, famosos y en control. ¿Cuántos de ellos alcanzan esa meta? La meta espiritual es obligatoria para todos. La expresión de que mil entran en una habitación y sólo uno alcanza la meta es de los cabalistas de las generaciones previas. En aquellos tiempos no era necesario que todos alcanzaran los mundos espirituales y aquellos individuos que merecían esto actuaban de acuerdo a leyes muy complejas. Tenían que mantener unas condiciones muy rígidas y difíciles a fin de entrar en el mundo superior. En nuestros días, cada ama de casa, cada chico sencillo de América del Sur, de Siberia, de Israel, de los Estados Unidos, y de otras regiones puede alcanzar esto sin ningún tipo de preparación, el deseo simplemente arde dentro de ellos y eso es todo. Estamos entrando en un estado como este en el que todos, sin excepción, deben avanzar hacia la meta. Nosotros incluso nos volvemos hacia aquellos que no tienen este deseo, con el fin de despertarlo en ellos y evitar que avancen hacia adelante bajo la influencia del sufrimiento, porque el mundo ya está en un estado amenazante; vemos que todo está avanzando. Por tanto, la condición en la cual, “mil entran y uno sale” no es relevante para nosotros. Hoy todos tienen que salir al mundo espiritual, incluso aquellos que aún no han entrado, por no hablar de los que son como nosotros. Hoy esta condición no funciona, olvídenla. Los cabalistas simplemente nos recordaron eso para estimularnos en un poco, pues a pesar de todo esto, uno debe relacionarse con esto muy en serio. Esto está dentro de nuestro poder. Los cabalistas nos dicen aparentemente, actúen en esos marcos en los que ustedes pueden, entonces tendrán éxito. Esto nos habla de que ustedes deben dedicar todo su tiempo libre al trabajo interno. Al menos es necesario tratar de dirigir nuestra intención hacia esto todo el tiempo.

Baal HaSulam es nuestro guía y esto significa que yo debo aceptar todo lo que está en sus libros como la verdad absoluta.

 Si puedo entender lo que dice en mi propia mente, entonces por supuesto lo acepto, pero incluso si no lo entiendo, debo aceptarlo aun sin entender. De otra manera no alcanzaremos la meta deseada. Un guía quiere decir que está a un par de pasos ante mí diciéndome: “¡Sígueme, a la derecha, a la izquierda, derecho!” yo lo sigo. Yo no veo el camino, pero él ve y está caminando delante de mí. Cuando yo desplazo mi pie con el fin de dar el siguiente paso, no sé dónde ponerlo, entonces le pregunto: “¿Debo ponerlo de esta manera?” Y él responde: “¡Por aquí! Ahora un poco más a la izquierda; por ahí no, un poco más a la izquierda”. Yo sigo sus instrucciones. Esto es seguir al guía. Es lo mismo en nuestro mundo. Si voy a escalar una montaña o a algún otro lugar peligroso donde no conozco el camino, pongo mi vida en manos del guía. No se trata de un guía de turistas en Londres; éste es llamado una fuente, un guía. El guía del grupo de Bnei Baruj es Baal HaSulam. Si ustedes quieren estudiar con nosotros, deben saber que estudiamos de acuerdo a nuestra fuente. Si no, entonces deben buscar otro lugar para estudiar. Esto es lo que me dijo Rabash cuando le pregunté cómo podía estar seguro si estaba en el lugar correcto. Yo tenía treinta años, estaba lleno de energía, lo tenía todo: salud, familia, dinero, todo lo que uno necesita en la vida. Le hice la misma pregunta: “estoy siguiéndolo a usted y tengo que dedicar 20 años antes de llegar a algo, si averiguo que este camino es equivocado, lo descubriré cuando tenga 50 y ya será demasiado tarde para corregir algo en los pocos años que me quedarán ¿Cómo puedo estar seguro ahora de que estoy en el lugar correcto?” Y él respondió: “Ve y busca el lugar correcto”. La respuesta me decepcionó. Pensé que si era un guía espiritual, debía aconsejarme para tomar la decisión correcta. Pero este fue su consejo: “Debes buscar por tu cuenta, yo no puedo decirte”. Si eligen un cierto lugar, deben aceptar al maestro y seguirlo a ciegas. Él se vuelve la cabeza de ustedes. Entonces si alguno duda de mí, debe revisarme con respecto a Baal HaSulam. Simplemente estaré muy feliz, dado que veo que mi misión es presentarlo a él ante el público. Esta es la forma en la cual la persona debe revisar si este camino es correcto para ella o no; es una pérdida de tiempo de estudio si uno no acepta este método. Pero si la persona ya ha decidido estudiar en uno de nuestros grupos, no puede aceptar sólo parte de lo que estudiamos y rechazar las otras partes. Resulta que con esto toma una decisión basada en su ego, pensando que este es más importante que el camino que seguimos y estudiamos. Respeto la opinión de ustedes, pero es imposible avanzar si uno no acepta este método por encima de la razón. A veces cuando lo rechazan pero aun así aceptan la mente del superior, pueden avanzar, pero si no están de acuerdo con el maestro acerca de las acciones corporales, ya que juzgan mediante su mente corporal, en el nivel corporal, entonces esto no puede ser. Queda claro cómo deben llevarlas a cabo y ustedes necesitan realizarlas en fe por encima de la razón. Cuando la fe está involucrada, la influencia del grupo es necesaria. Es muy simple: o están de acuerdo y aceptan las cosas o no pertenecen ni avanzan por nuestro camino ni siquiera un paso. La persona tiene que calcular las cosas, y si no está de acuerdo con el maestro cuando se trata de asuntos corporales, entonces ciertamente no estará de acuerdo cuando se trate de asuntos espirituales. Solamente está engañándose a sí misma en cuanto a que en la espiritualidad todo está bien, pero su trabajo no llevará a nada. Esta es la razón por la cual sólo unas cuantas personas llegan a la meta.

Si el mundo externo es un reflejo de mi mundo interno, ¿esto nos dice que el grupo cabalístico también es una parte del reflejo del alma, del estado interno? ¿Si es así, por qué es importante exactamente trabajar en un grupo? ¿Cuál es la importancia del mundo externo en todo esto?

La importancia del mundo externo es secundaria en comparación con el grupo. Debido a que tienen un grupo, aparecen sus reflexiones, se realiza un trabajo mutuo contigo. Trabajan con las personas, influyen en ellas de forma recíproca, y sienten cómo el Creador los pone en oposición a ustedes. Podría ser que no saben exactamente por qué él los puso de una manera tan opuesta a ellos, y ellos contra ustedes. Pero al menos este es el resultado de su interacción con el Creador. ¿En qué consiste la unicidad, la especificidad de nuestro mundo? Hagamos un dibujo. Está el Creador; está este mundo, dentro de este hay un grupo, y estoy yo. En principio, debo encontrar al Creador. Debo conectarme con Él; debo ser como Él, ser equivalente a Él. Por lo tanto soy llamado Adam, de la palabra “Domé” (similar). Yo debo alcanzar al Creador. Por lo tanto este mundo fue creado de tal manera que a través de una inmensa cantidad de personas, del grupo, puedo encontrar al Creador. Hoy no lo veo ni lo descubro a Él porque soy opuesto a Él: yo tengo un “menos” y en Él existe un “más”. No nos entendemos ni nos sentimos uno al otro. Él en realidad me siente y entiende; ustedes ven que Él creó esto, mientras que yo no lo entiendo ni lo siento a Él. ¿Entonces cómo puedo encontrarlo? ¿De qué intricada manera puedo pasar de “menos” a “más”? Para esto se me dio “información” interesante, llamada “este mundo” y el “grupo”. Si me dirijo hacia una adaptación a ellos, entonces al salir de mí mismo hacia ellos, con esto dirijo mis deseos, los superviso, específicamente superviso mis intenciones con respecto a ellos, me acerco al Creador de esta manera. Sólo necesito estar seguro de que estoy saliendo de mí mismo y entrando a este mundo, que me dedico a mis amigos, estoy preocupado por ellos. ¿Pero cómo es posible alcanzar esto? ¿Cómo superviso mi partida de la intención de “por mi propio bien” hacia la intención “en aras del Creador”? Por lo tanto se nos dice: Hazlo todo no en aras del Creador sino por el bien de este mundo. Entonces específicamente en ese grado, yo me acerco al Creador. Pero en esencia Él está oculto detrás de los amigos, y en el momento en que me sitúo correctamente con respecto a este mundo, inmediatamente lo descubriré a Él. Mi integración en este mundo en los 125 niveles es absolutamente idéntica a acercarme al Creador con 125 niveles. En el momento en que yo me eleve al primer nivel de conexión con este mundo, comenzaré inmediatamente a descubrir al Creador ¡Él se me revelará en nuestro mundo! Él por Sí mismo no puede revelarse en ningún otro lado.

Por lo tanto, se nos dice: “Del amor de las Creaciones al amor del Creador”. Esta no es una especie de condición de caridad. Esto se debe a que el Creador está situado detrás de este mundo y está vinculado con éste específicamente con un vínculo así. Se concluye que a través del trabajo en un grupo, yo borro las fronteras que existían entre el Creador y este mundo. ¿Por qué se me dio esto a mí? Para que yo lo encuentre a Él de forma independiente y avance independientemente, me “adhiera” a Él. Sólo para esto se me dio la envoltura externa del Creador, la cual es llamada “este mundo” y el “grupo”. A partir de aquí, entendemos las palabras con respecto a que el amigo debe ser tan importante para mí como el Creador. El grupo debe ser importante ante mis ojos al mismo grado en que Él lo es. En otras palabras, todo lo que está por fuera de mí, yo debo atribuírselo al Creador.

A menudo he dicho y hoy podemos ver realmente que millones de personas se encuentran fuera del círculo de la vida activa.

Ellas reciben beneficios mínimos, se quedan en casa y no saben qué hacer. ¡La persona retrocede y se degrada! Si ella durante un par de meses no trabaja, por no hablar de varios años, es incapaz de hacer algo. Se vuelve una parte improductiva de la sociedad dado que pierde la capacidad de trabajar. ¡El trabajo construye una persona! ¡La búsqueda, la tensión y el estudio! Así que ella retrocede, se degrada gradualmente y se vuelve en una masa de proteínas simplemente. ¡¿Qué deberíamos hacer al respecto?! Ellas saldrán a la calle y lo destruirán todo. Ya vemos eso. Es más, la fase siguiente, la más espantosa comienza ahora: La clase media, la columna vertebral de la sociedad, está desapareciendo. Las fábricas cerrarán, la producción se detendrá y todo empezará a declinar. ¿Qué sucederá después? Ellos también recibirán raciones de alimentos. ¡Pero están acostumbrados a un nivel de vida diferente! ¿Se mantendrá a flote el billón dorado, o incluso menos, y todo el resto vivirá de los cupones alimentarios (para familias necesitadas con bajos ingresos) por su “almuerzo gratis”? ¡¿Qué pasará con estas personas?! ¡Después de todo, no hay un sistema que trate con ellos! Tal vez los gobiernos creen en la alimentación de las personas con las drogas, haciendo legal la marihuana, etc. ¡Esto no es una solución! Yo no estoy mirando esto desde una perspectiva humanista y con simpatía: “¿Qué será de los seis mil millones de personas?” ¡Veo las cosas desde la perspectiva de la falta de cumplimiento con la ley de la naturaleza del desarrollo! La regresión de la humanidad traerá mayores sufrimientos. A la persona no se le permitirá solo sentarse en el sofá para ver algún programa de TV, fumar marihuana mientras se le sirve su comida semanal. La naturaleza no permitirá eso, puesto que el plan de la naturaleza es llevar toda la naturaleza a un estado integral, que es la ley del desarrollo que no puede ser anulada. La naturaleza debe llevarnos a un estado en el que nos volvamos iguales a ella, convertirnos en miembros integrales de una sociedad integral, cada uno por sí mismo y todos nosotros juntos. Así que no pueden deshacerse simplemente de los seis mil millones de personas, a punta de drogas y raciones de alimentos. La naturaleza las llevará hacia adelante. ¡Esta tiene que llevar al hombre a un estado de igualdad con ella! La persona tiene que convertirse en un ser humano. Esto sólo puede ocurrir mediante el equilibrio de todos los sistemas. Las diferentes partes de nuestro mundo, como la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y hablante, tienen que alcanzar un estado de equilibrio, es decir de apoyo mutuo, homeostasis. Llevar a la persona al estado más bajo, sin embargo, no es homeostasis. La cosa más importante es elevar nuestra propia conciencia al nivel de un ser humano que está hecho de dos atributos opuestos: el egoísta, el altruista y que operan en cooperación mutua por medio del equilibrio entre ellos.

Kamomo

Baal HaSulam, “Revelando una parte, ocultando dos”: Esto significa que los secretos de la Torá se le revelan sólo a los que temen Su Nombre, a quienes guardan Su Gloria con sus corazones, almas y nunca cometieron blasfemia alguna. Esta es la tercera parte del ocultamiento de la sabiduría.

Esta parte del ocultamiento es la más estricta, ya que este tipo de divulgación ha hecho fallar a muchos. De en medio de aquellos surgen todos los encantadores, murmuradores, cabalistas “prácticos” quienes cazan almas con su astucia y los místicos, quienes utilizan la sabiduría marchita que surgió bajo las manos de los estudiantes indignos, para sacar beneficio corporal para sí mismos o para los demás. La sabiduría de la Cabalá es diferente a todas las ciencias del mundo. Cualquier otra ciencia está disponible para todos, al menos en cierta medida y si ustedes no entienden esto hoy en día, entonces lo entenderán mañana. No importa quienes sean ustedes por naturaleza, no tienen que cambiar su carácter. Por ejemplo, un físico puede ser un nazi, misántropo, o por el contrario, irradiar bondad y generosidad. En resumen, en todos los campos del conocimiento la persona puede avanzar sin cambiarse a sí misma. Por otro lado, la ciencia de la Cabalá se alcanza sólo en las vasijas corregidas, es decir en los deseos que hay dentro de las propiedades corregidas. Por lo tanto, las personas que sólo viven en este mundo no lo entienden. ¿Cómo debo cambiar yo mismo? ¿Qué debo cambiar en mí? De hecho, los estudios comunes no ayudan en la Cabalá,  los experimentos de laboratorio y las partes prácticas, adquieren un carácter muy diferente aquí. En esta ciencia, las acciones no se llevan a cabo en un nivel físico y el análisis no se lleva a cabo por medio de nuestra mente actual. Como resultado, las personas no entienden qué es la ciencia de la Cabalá. Esto realmente está oculto para ellas. Ni siquiera es claro qué se requiere para superar este umbral. Los cabalistas inicialmente ocultaron sus libros queriendo salvar a la gente de la confusión. De hecho, muchos estudiaron los textos cabalísticos en un vano intento de llegar a la verdad. “¿Tal vez es necesario leer a cierta hora del día? ¿O tal vez memorizar?” Para evitar esto, los cabalistas ocultaron su ciencia de la humanidad como si nunca hubiera existido y lograron hacerlo hasta un cierto tiempo, a pesar de los problemas que aún surgieron cuando algunos conocimientos se filtraron aquí o allá. Así que, la sabiduría de la Cabalá no la comprenden la humanidad o los filósofos y es incomprensible para los científicos. Después de todo, antes de revelar el mundo superior, la persona debe cambiarse a sí misma. Pero las personas, ajenas a este enfoque, han decidido que es suficiente con leer libros cabalísticos. Lo mismo ocurrió con la Torá, la cual todos reordenaron a su manera, creando religiones y creencias a su gusto y convirtiendo así el “elixir de vida” en “poción de muerte”. De hecho, con este enfoque sólo nos destruimos a nosotros mismos, nos hundimos en un mayor egoísmo. En vez de atraer la Luz, las personas prefieren el uso “tradicional” de las fuentes primarias, con la esperanza de que esto satisfaga su amor propio. Mientras tanto, la Torá sólo se nos da para corregir el corazón en el que gobierna la inclinación al mal. Además, hay otro problema, Baal HaSulam escribe que muchos, incluyendo a científicos, todavía creen que con sólo leer un texto cabalístico, ellos entienden lo que está escrito. La gente no ve la necesidad de obtener una nueva mente, de imbuirse en un espíritu nuevo, en nueva sensación, en una nueva actitud; de cambiar su mentalidad, perspectiva y cambiar su mundo interior. Sin cambiar internamente, ellos se consideran a sí mismos como expertos, escriben tesis y en general, hablan “competentemente” sobre la Cabalá. Es una lástima que la persona se tropiece con este enfoque externo superficial del asunto. Después de todo, sólo aquel que puede corregir sus propias propiedades puede entender los libros cabalísticos. La ciencia de la Cabalá fue abierta para el estudio de todos sólo en nuestros días únicamente para la corrección interna con la ayuda de la Luz que Reforma. Por lo tanto, aquel que estudia no para atraer esta Luz para la auto corrección, todavía no sabe qué son la Torá y su parte interna, la ciencia de la Cabalá. Si la persona no tiene va en esta dirección, el “elixir de vida” se convierte en “poción de muerte” para ella. Así, no sólo los distintos “filósofos” reflexionan sobre la ciencia de la Cabalá, sino que además se alejan de la verdad y confunden a otros. Es una pena cuando lo que los cabalistas querían evitar se lleva a cabo. Obviamente, el mundo necesita un largo camino de corrección antes ser capaces de deshacernos de este defecto que nos debilita.

Baal HaSulam, Carta 26: Está escrito, “Una campana de oro y una granada alrededor de los bordes de la túnica. Su sonido es escuchado cuando entre en el lugar santo”.

Estas son las etapas del acercamiento al nivel del gran Cohen (Sumo Sacerdote). El gran sacerdote es la persona que está en un estado de absoluto otorgamiento y quien no tiene nada propio y que todo lo tiene es sólo con el fin de entrar en la Santidad. Para entrar en la Santidad, él tiene que convertirse en una vasija sagrada, es decir en una vasija corregida, santificando así su deseo de recibir, puesto que no tiene nada para sí mismo y todo es a fin de otorgar.

La palabra “efod” (la túnica del Sumo Sacerdote) proviene de las palabras “Ei Po Délet” (dónde está la puerta), dado que puerta (Délet) se encuentra en el lugar de la abertura, cuando está cerrada.

En nuestro mundo puede verse una puerta cerrada y al abrirla se puede entrar en otra habitación, en el siguiente estado nuevo. Pero es diferente en la espiritualidad. Allí la abertura, la puerta, y la persona se vuelven uno. Esto se debe a que todo está dentro de mí porque en el momento en que yo cambio, descubro inmediatamente la puerta. La puerta inmediatamente desaparece y se convierte en una oportunidad, en mi entrada. Yo no veo todo lo que en el exterior. En el momento en que me acerco a un nivel superior, de acuerdo con mis atributos, mi vasija interna cambia inmediatamente, se convierte en una puerta, una abertura y en una entrada para el nuevo estado siguiente.

En la corporalidad, puede verse la puerta justo cuando ustedes pueden ver la abertura. Pero en la espiritualidad, sólo se ve la abertura. Pero no pueden ver la abertura a menos que tengan fe completa y pura.

Esto significa que uno alcanza el otorgamiento. Si la persona corrige los deseos que se revelan en ella y los lleva al otorgamiento, entonces ve la puerta y en ese momento ésta se convierte en una abertura, porque Él es uno y Su nombre es “uno”. Mi vasija y todas las condiciones necesarias, incluida la Luz y el siguiente nivel se unen y se convierten en un todo, porque Él es Uno y Su nombre es “uno”. Todo esto es muy simple. En el momento en que nuestra vasija se asemeje a la Luz o se parezca al siguiente nivel, es decir cuando yo me vuelva como el nivel superior, significa que me acerco a la puerta, la abertura, a la entrada hacia el siguiente nivel. Entonces éste es Él y Su nombre es uno para mí. Él es la Luz y Su nombre es la vasija. Cuando la vasija es igual a la Luz en sus atributos, se convierten en uno. Entonces, dado que yo me acerco al atributo superior y entro en él, significa que “vengo a la Santidad”. Me convierto en el gran sacerdote, en el discernimiento en el alma que se libera del deseo de recibir con el fin de recibir y entra en el estado completo a fin de recibir en fe completa. Esta entrada sólo es posible si vemos las cosas con fe completa. Fe completa significa que mi Luz de Jassadim, mi deseo de otorgar, es tan grande que no sólo trabajo en GE, en otorgamiento, sino también en AHP, en el deseo de recibir. Si estoy solo en los deseos de GE, esto significa otorgar con el fin de otorgar, y es llamado fe. Si yo también trabajo con el AHP, con las vasijas en la que también recibo con el fin de otorgar, significa que puedo usar mi ego por el bien de los demás, lo cual es llamado fe completa. La fe es Bina, la vasija de otorgamiento. Esta fe cambia de fe sencilla, de “No hagas a tu amigo lo que es odioso para ti” a “Ama a tu prójimo como a ti mismo”.

Dar ejemplo a los amigos

Es conveniente dar a los amigos la sensación de apoyo. Servirles de respaldo y ayudarles. Hay que intentar no demostrar que estoy sin fuerzas, sin meta y pasando estados difíciles. Sin mi apoyo a los amigos, ellos no lograrán alcanzar la meta. Somos como la estructura de un rompecabezas, sin apoyo todos salimos perdiendo. Lección matinal

La sabiduría de la Cabalá es independiente de todo el resto de las ciencias y actividades humanas en este mundo.

Ésta está oculta de la gente. Estudiar simplemente las fuentes no nos ayudará a entenderla. La Cabalá no ha sido dada para que la aprendamos solos, puesto que requiere de una guía personal que hará que sea posible aprender y alcanzar verdaderamente lo que dice en los libros. La Cabalá no es sólo una ciencia, sino que es la sabiduría de la creación. Y se revela con la ayuda de una fuerza única que le llega a la persona, la cambia y la llena de la “Luz” del intelecto y la emoción, llena el cerebro y el corazón. Sólo entonces puede la persona encontrar la sabiduría de la Cabalá y convertirse en un cabalista. Y lo que él recibe es llamado “Torá” o “La Luz que Reforma”. Esta Luz lo corrige y le da otro carácter compatible con el descubrimiento del mundo superior. Dentro de nuestra naturaleza presente, nosotros descubrimos sólo “este mundo”, el nivel más bajo, el cual, de hecho, no existe, dado que este es totalmente dibujado por la percepción ilusoria del deseo de recibir. Cuando nosotros adquirimos un deseo de otorgar, en este nivel, él simplemente desaparecerá. La sabiduría de la Cabalá habla acerca de todo el proceso al que debe someterse la persona para adquirir características compatibles con un nivel más alto, es decir, el deseo de otorgar a través del cual ella sentirá la realidad. El camino comienza a partir de este mundo, en concreto desde el nivel más bajo, en el que la persona está completamente separada de lo que tiene que alcanzar. En primer lugar depende de ella el corregir sus instrumentos de percepción, y después de esto, ella comienza a investigar lo que recibió y lo que descubrió. El avance comienza desde aquí hasta que la persona alcance la fuente de todos los Kelim, vasijas, deseos y todos los llenados dentro de ellos, lo cual es el Creador. Con el fin de llevar a la persona a un resultado tan elevado, los cabalistas escribieron libros para nosotros. Hay libros auxiliares que hablan de discernimientos psicológicos, como “Shamati”, “Dargot HaSulam”, “Shlavei HaSulam”,  los artículos de Rabash y Baal HaSulam. Del mismo modo hay libros puramente de Cabalá como, El Libro del Zóhar con el Comentario Sulam El Estudio de las Diez Sefirot o “El árbol de la vida” del Ari. Los cabalistas los escribieron a partir del alcance de los mundos superiores con nuevas propiedades. Ellos los escriben sobre lo que sienten, lo que perciben y lo que no es conocido para nosotros. Pero cuando nosotros leemos estos libros, podemos adaptarnos; anhelar alcanzar esas emociones, esas correcciones, dentro de nuestros sentidos. Entonces la lectura despierta en nosotros la Luz que Reforma, que es la Torá, es decir, la instrucción, el método. Cuando ésta llega a nosotros, corrige nuestras intenciones de “recibir” y la convierte en intención de “otorgar”, así podemos descubrir los fenómenos de un orden de magnitud diferente y descubrir el “mundo superior”. Por supuesto, esto no nos habla de galaxias lejanas o tiempos lejanos, sino que se trata de la comprensión de una realidad cualitativamente nueva. Yo no sé de dónde aparece la Luz, yo no la siento; pero siento los fenómenos que ella despierta. Empiezo a ser cambiado, de pronto siento una cadena de elevaciones y descensos, de diversos estados. Después de ser cambiado, descubro una realidad superior, entonces,  por medio de la lectura en los libros, empiezo a ser realmente consciente de lo que está escrito en ellos. Ahora puedo apuntar hacia esos detalles que ellos describen. Supongamos que me compré una máquina grande y compleja. A pesar de no tener comprensión de sus principios de funcionamiento, aun así tengo un enfoque técnico y estoy listo para entender las instrucciones. Con la ayuda de las instrucciones escritas, yo empiezo a familiarizarme con los diagramas y a comprender la estructura del sistema hasta que lo aprendo todo. Lo mismo nos sucede en la segunda etapa en la que vemos el sistema espiritual y aprendemos a trabajar con él. Este ya es el trabajo práctico verdadero, en el nivel del mundo superior. Además de eso, los dos escenarios principales (la atracción de la Luz que Reforma y el conocimiento práctico) se dividen en multitud de escenarios con las condiciones que los acompañan. Por ejemplo, la sabiduría de la Cabalá estaba prohibida para el consumo público, excepto para aquellos que ya estaban “maduros” para ello. En general, el desarrollo tiene que empezar desde cero, desde el “Big Bang”, desde el cual se desarrolló posteriormente la sustancia del inanimado, vegetativo y animado de forma gradual como continuación del mono, que es el más desarrollado en el mundo del animado, surgiendo el ser humano que alcanza en última instancia el nivel final del desarrollo egoísta. En otras palabras, nosotros somos obligados a renunciar, a descalificarnos a nosotros mismos, a reconocer nuestra maldad, sólo entonces estamos listos y somos dignos de la sabiduría de la Cabalá. Vemos por la experiencia de la historia, que siempre nos hemos desarrollado de acuerdo a este esquema. Por ejemplo, yo me mudo a un pueblo, me involucro en la agricultura, en la construcción de un hogar, en la conformación de una familia, dando a luz a los niños, en la compra de vacas, ovejas y después de diez o quince años, o incluso menos, estoy harto de esto. Basta, ya no quiero continuar, necesito algo más que esto. Así que dejo la granja, me mudo a una ciudad y empiezo todo de nuevo. En otras palabras, todo el desarrollo está basado en la anulación del nivel anterior y en un deseo de ascender al siguiente nivel. Nosotros debemos odiar el estado actual. A escala social, esto trae la revolución y a escala internacional el tema causa guerras que a veces continúan durante décadas. Debemos siempre desesperarnos de la situación actual para poder pasar al siguiente estado. Entonces, ¿cuándo se desesperará la humanidad de su desarrollo egoísta basado en la recepción “para recibir” y pasará al desarrollo altruista con una intención, “a fin de otorgar”? Los cabalistas determinaron que esto ocurriría en el siglo XX, después de establecidas una serie de condiciones que incluyen el retorno del pueblo de Israel a su tierra. Entonces llegaría el momento para la revelación de la sabiduría de la Cabalá. Baal HaSulam también habló de esto. Nosotros hemos recibido el permiso para regresar a la tierra de Israel y también para revelar la sabiduría de la Cabalá. Pero no todos recibirán este permiso, sino sólo ciertas personas. Porque hay personas a las quienes no se les dio un deseo y hay quienes no tienen conexión con esto. A otras personas se les dio un deseo, pero se les prohibió realizarlo. Pero hay aquellos que recibieron el conocimiento y también es posible que actúen. Más que esto, la divina providencia los empuja en varios aspectos hacia el descubrimiento de la sabiduría de la Cabalá, puesto que la generación ya es adecuada para ello. Por lo tanto, Baal HaSulam escribe que todo lo que él alcanzó y descubrió no se deriva de sus logros personales, sino debido a que esa generación ya lo requiere este descubrimiento.

¿Cómo es posible que los sabios discutan y no puedan llegar a un acuerdo con los otros sabios?

Si yo no estoy de acuerdo con alguien, esto significa que no hemos alcanzado la unidad. Nuestro cerebro no es que es el “culpable” aquí. Nuestro intelecto sólo ayuda a aclarar el grado de separación de nuestros deseos. Naturalmente, siempre estamos separados unos de otros y desconectados en nuestros deseos. Hay una brecha entre nosotros que no nos deja acercarnos. ¡Yo no les pido a los demás que compartan mi opinión! Es mejor si nos atenemos a nuestros puntos de vista y no obstante tratamos de unirnos con el fin de satisfacer al Creador. Cada uno debe conservar sus propiedades y opiniones. Sin embargo, debemos elevarnos por encima de los deseos, puntos de vista que tenemos, conectarnos por encima de ellos, es decir, el Creador es el que nos reconcilia. Esto no sucede en este mundo y nosotros somos incapaces de entender cómo funciona. Es por eso que pensamos que los argumentos, peleas entre los sabios son realmente extraños, sobre todo y especialmente la hostilidad que sienten uno hacia el otro. La hostilidad real surge porque llegamos a la conclusión de que no tenemos mucho en común. Nosotros revelamos la fuerza del mal, llamada “Klipat Eimori”  vemos que ésta no pertenece a la tierra de Israel. Luego, rompemos la Klipá y entramos en la Tierra Santa. Por supuesto cada uno de nosotros aún conserva sus opiniones y puntos de vista. Sin embargo, dado que compartimos una meta común, dejamos de discutir entre nosotros. Siempre encontraremos problemas, ya que cada alma es diferente. Incluso si la disparidad entre nosotros “pesa” sólo un gramo o si diferimos en una sola propiedad, aun así será opuesta a los demás. Nuestro trabajo también será diferente. Es por eso que somos opuestos y estamos completamente separados de los demás. En nuestra elevación hacia el mundo del Infinito, no hay almas idénticas. Nosotros alcanzamos un gran deseo común en el que ninguno de nosotros es similar a otros. Más bien, todos nosotros estamos abrumados con una terrible enemistad que es causada por nuestra total disparidad. En un nivel tan elevado, podemos conectarnos entre nosotros sólo a través del Creador, no a través de las cualidades que compartimos con los demás. Cuanto más alto nos elevemos, más clara será la comprensión de que no tenemos ninguna relación con los demás. Esto es similar a las discusiones que se producen entre los grandes sabios. Cuanto más grandes son, más furiosas son sus disputas y más disparidad sienten. Las personas comunes están desconcertadas y no entienden por qué discuten sobre una completa tontería. Sin embargo, para los sabios estos asuntos no son triviales en absoluto. Estas trivialidades son, de hecho, toda su realidad, su mundo entero. Esto explica el por qué no son capaces de alcanzar un acuerdo con los demás. Cada uno de ellos actúa en sus propias líneas, que nunca se cruzan. La conexión entre ellos es posible sólo a través del Creador. Cuanto más avanzados sean, más rígido es su requisito. Cuando alcanzan el último paso, se hace posible que ellos se conecten sólo a través de Él, de tal manera que “Aquel que hace la paz en el Cielo establece la paz entre nosotros”.

¿Cómo se refleja en el libro de texto de educación integral la imagen deseada del futuro? ¿Hacia dónde va la humanidad?

El futuro deseado de la humanidad es aprender el equilibrio sistémico de la naturaleza. Para tomar la totalidad de la naturaleza como un estándar, tenemos que hacer que la naturaleza humana integral sea como ésta, puesto que éste es el mundo que nos rodea, ya que somos la parte interna más desarrollada de la naturaleza, pero nos hemos desarrollado de manera egoísta y esto nos dice que es muy mala. Sin importar lo que hagamos, sólo destruimos el espacio que nos rodea. Por lo tanto, comenzar a aprender las leyes integrales de la naturaleza y querer vivir en armonía con ella será la mejor solución para nuestro problema. Una sociedad integral debe vivir en dos niveles, debido a que la persona se compone de dos partes: el cuerpo físico y el espíritu que lo jala hacia adelante. Este espíritu posee ahora una forma egoísta. ¿Cómo podemos equilibrar esto? Nuestro cuerpo tiene que obtener de la naturaleza todo lo que requiere, con el fin de funcionar con normalidad, mientras que el espíritu, es decir, nuestros deseos y anhelos, deben equilibrarse, porque ahora ellos son egoístas. Para ello, debemos situar el provecho de la sociedad por encima de nuestro propio provecho y sentirnos como un componente integral de todo este sistema.

Nosotros debemos formular el método integral de una manera sencilla de principio a fin.

 De hecho, no hay nada complicado o complejo al respecto. Éste habla de la estructura psicológica interna de la persona, de cómo se adapta ella a este mundo y lo utiliza para cambiarse a sí misma y entrar en armonía con el entorno que la rodea. Un libro complejo podría confundir a la persona. Por lo tanto, es necesario formular el material de la manera más sencilla posible, ya que incluso para las mentes más brillantes estas ideas son muy complejas. Lo digo debido a las experiencias que he tenido en encuentros con muchas personas reconocidas. Sin embargo, nosotros no estamos escribiendo un libro de texto para gente común. Este está diseñado para la persona moderna normal que todavía no entiende que le está sucediendo, aunque sea un genio. La idea es que es muy difícil destruir los estereotipos. Por lo tanto, sugerimos que la persona cierre los ojos, se lance a sí mismo dentro del grupo, como desde un trampolín a una piscina y sólo entonces comenzará a interactuar con el grupo sin condiciones previas, rechazando todos sus estereotipos, entrando allí como una persona pequeña y desnuda. Ella comenzará a sentir que hay una energía adicional en la naturaleza que aún no hemos usado. Este es, el poder de la sociedad, el poder de la unidad, el poder de la garantía mutua. Si comenzamos a usarlo, nuestros egos se transformarán e irán de la inclinación al mal a la inclinación al bien. Si ponemos en práctica el ego de la manera correcta, podremos corregirlo. Para hacerlo, éste creció incluso hace más de setenta años, y ahora está empezando a superarse a sí mismo, a digerirse a sí mismo como un cáncer en el cuerpo humano. Si comenzamos a manejarlo de manera correcta, nosotros lo sanaremos. No tenemos otra opción. De lo contrario, moriremos.

¡Ven y ve!

 La persona moderna vive en un estado muy complejo en el que los viejos modelos de comportamiento ya no funcionan. Por lo tanto, ésta busca instintivamente algo nuevo. En este sentido, el modelo de comportamiento integral puede interesarle, pero la naturaleza de la materia es que ella requiere algún tipo de implicación práctica de este modelo.

Dr: Laitma Denme un significado práctico egoísta. No sean tímidos ni se oculten de la palabra “egoísta”. ¿En qué sentido vale la pena nuestro modelo para la persona? En el hecho de que, con ayuda de éste, se alcanza el equilibrio altruista del ego. Con el fin de adquirir una característica altruista, la personas alguna manera tiene que sacrificar su ego. Sin embargo, este no es un sacrificio, porque ella alcanza un círculo de personas, sin compromiso y sin firmar nada. Está dispuesta a escuchar y a hablar con los demás. Además, se trata de personas totalmente desconocidas que reúnen y cuyo encuentro no está vinculado con la comida, la bebida, el noviazgo o el cortejo. Es conveniente elegir las personas más o menos parecidas, ya que estamos hablando de unidad e integralidad y las personas más cercanas a la integralidad son similares entre sí, es más fácil que se conecten y se unan entre ellas. En eso comenzamos nosotros a trabajar con ellas. No les imponemos ninguna condición previa a ellas. Por el contrario, decimos que su ego sólo se beneficiará de ello.

Pregunta: ¿Cómo les mostramos esto a ellas?

Dr: Laitman No se los mostramos de ninguna manera. ¡Vengan y convénzase por sí mismas! Ustedes se sentirán mejor, tendrán una sensación de calidez, más seguridad, más confianza, una vida más fácil, y aprenderán a superar las dificultades. Será más fácil que ustedes puedan soportar psicológicamente cualquier cosa que les suceda en este mundo. En primer lugar, les damos una nueva base psicológica a través del cual ustedes pueden superar la mayoría de los problemas, puesto que se sentirán protegidos. Ciertamente, la persona protegida se siente más saludable y feliz, aumenta la productividad, mejora las relaciones en el trabajo, en la familia y así sucesivamente. Es decir, no estamos vendiéndole a la persona “gato por liebre”. Más bien, le decimos que ella sentirá exactamente esto y podría ser incluso después de la primera lección práctica.

El mundo llegará de todos modos a su buen estado final preestablecido, pero de acuerdo al programa de manejo de la naturaleza, es posible llegar a este estado sin haber sido forzados por el sufrimiento, sino al motivarnos a nosotros mismos de forma independiente, de manera consciente.

 Sin embargo, en este caso, nosotros debemos preceder a nuestra naturaleza, al egoísmo, a la intención para uno mismo en todas nuestras acciones y actuar en contra del egoísmo, hacia la intención que apunta hacia el beneficio de los demás, a otorgar en todas nuestras acciones. Esto es imposible debido a que nuestra naturaleza es sólo egoísmo, deseo de actuar sólo para uno mismo en todo. Pero nos dieron este mundo para corregir nuestra naturaleza, y aun estando en este mundo en el que podemos actuar, engañar a nuestro egoísmo. Nosotros podemos darles a los amigos, a pesar de que nuestra intención sea la de otorgar en beneficio de nosotros mismos. Podemos unirnos con ellos a pesar de que nuestra intención y nuestra meta sean para beneficiarnos sólo a nosotros mismos. Pero, si actuamos así mientras estudiamos el estado de “otorgamiento y amor para el beneficio de los demás”, que se describe en las fuentes cabalísticas, entonces atraemos y despertamos en nosotros el atributo de amor y otorgamiento llamado la Luz Superior. Por lo tanto, necesitamos amigos que aspiren a la misma meta y nosotros tenemos que apreciarlos según la medida de importancia que tenga esa meta para nosotros, porque no podemos lograrlo sin ellos. Por lo tanto, nuestra tarea principal es la de formar un entorno así que nos jale hacia las buenas aspiraciones, en vez de empujarnos desde atrás por medio del sufrimiento, dolor, la inconsciencia, como está ocurriéndole a toda la humanidad a medida que avanza hacia la misma meta.

Una puerta, una abertura y una entrada aparecen de una sola vez en la espiritualidad.

Entonces no esperen ver una puerta desde la distancia, así que acércate a ella y ábrela. ¡Cuando ven una puerta, esta se abre inmediatamente! Esta es la ley y por consiguiente, si esta está llena, se abrirá. Esto ocurre sólo si mi vasija se hace similar a la Luz, lo cual sucede repentinamente como en el éxodo de Egipto, el cual fue de prisa, de pronto veo una puerta que inmediatamente se convierte en una abertura y yo entro. Nosotros podemos realizar tal acción en fe completa, es decir, si yo pongo un Masaj (pantalla) “con el fin de otorgar” hacia mi vasija, si llego a ser igual al nivel superior.

Baal HaSulam, Carta 26: Aquel poder, el ponerle atención a la palabra de los sabios en esta realidad en Dalet, es llamado “fe”

La persona que quiere acercarse a la abertura debe trabajar de acuerdo a la fe de los sabios. Según la medida en que ella se adhiera a la grandeza de su maestro y al grupo, ella recibe poder a través de su dedicación y puede acercarse a esta puerta. La persona no tiene ningún poder por sí misma. Es así como está arreglado en nuestro mundo y se le da a la persona un maestro, un grupo, el estudio con el fin de evocar la Luz que Reforma, la cual puede acercar a la persona a la entrada, al mundo espiritual.

Es llamado “fe”, ya que no se establece de una vez, sino a través de la educación, la adaptación y el trabajo.

A esto está destinada la educación integral, de tal manera que al usarla, las personas reciban la Luz que Reforma que las cambiará. Esta es la diferencia entre la educación integral y la educación ordinaria que no convocar la Luz que Reforma ni cambia a la persona. Por lo tanto, es muy importante que cada guía y maestro de educación integral que trabaja con el público esté fuertemente conectado con el grupo y el estudio y sólo entonces salga a difundir.

Esto es similar a la tutoría de un niño, quien sería como una piedra que no se mueve si no es porque el tutor la levanta. Es por esto que generalmente este trabajo es llamado “una túnica”, ya que es un abrigo que está “más allá” del concepto humano

Es decir, por encima de la mente del niño: En el mundo corporal hay niños que todavía no tienen una mente, ellos están listos para anularse a sí mismos ante el adulto para que él cuide de ellos. Es así como está arreglado naturalmente en la corporalidad. Si la persona naciera como adulto, con una mete desarrollada, con sus propias sensaciones y opiniones, sería imposible cuidar de ella. Sólo cuando se anula a sí misma como un bebe, entonces permite que los demás hagan lo que quiera con ella. Sólo cuando agacha su cabeza creyendo y sabiendo que depende totalmente de ustedes, ustedes serán capaces de hacer algo por esa persona. ¿Pueden imaginar que sea fácil para una persona adulta subyugarse así misma de esta manera? Sin embargo, esto es lo que debemos hacer en realidad. Nosotros debemos tomar el ejemplo de este mundo en el que llega una fase de concepción, Ibur, amamantamiento, Yeniká y mente, Mójin. De lo contrario, ustedes no serán capaces de avanzar.

Nadie excepto Baal HaSulam explicó los términos, “realidad”, “Devoción” y “Torá”

Tan claramente, de una manera tan adecuada para nuestra generación, que nos permite explicar todo en forma de leyes de cooperación mutua entre la Luz y la vasija, dado que no existe nada excepto eso y todo surge de ello. Todas las otras percepciones no son nada, excepto filosofías lógicas. Esto está quedando cada vez más claro para la humanidad, porque las personas están desarrollándose. Entonces nosotros debemos esperar hasta que entiendan cuán profundamente hundida ha estado en todas las discusiones y filosofías. Este es el camino. Nosotros estuvimos también en la misma posición. Es incluso algo bueno que algunos de ellos no estén de acuerdo con nosotros y deseen humillarnos porque la fuerza de aclaración se revela más claramente mediante eso y entenderemos el verdadero significado del término “Devoción”. Entonces por supuesto, ellos deben tener las fuerzas para objetar. En realidad me da gusto escuchar acerca de las objeciones y yo no quiero deshacerme de ellas o borrarlas. Esto de hecho llevará a más clarificaciones. De esta forma, nuestro mundo, que vive en una mentira, llegará a la aclaración de la verdad mediante esas objeciones. A Baal HaSulam se le dio permiso para revelarle la sabiduría de la Cabalá a nuestra generación. Ningún otro cabalista recibió ese permiso. Incluso el Arí no escribió nada por sí mismo; todo su trabajo fue escrito por su pupilo, Rabí Jaim Vital. Nadie en toda la historia ha escrito o explicado tan claramente lo que necesitamos con el fin de llevar a cabo y cumplir con el final de la corrección. Sin Baal HaSulam no seríamos capaces de abordar la corrección que en realidad estamos empezando a cumplir ahora. Nosotros además producimos muchos materiales, pero esos no son comentarios a las obras de Baal HaSulam sino suplementos sin los cuales lo que dijo Baal HaSulam no sería entendido. Sólo queremos hacer más fácil que las personas entiendan y percibas sus palabras. Sus libros son las fuentes que serán usadas por la próxima generación como una escalera hacia arriba. Nosotros sólo les ayudamos a todos a encontrar esta escalera, a acercarse a ella y a comenzar a escalar. Este también es un trabajo muy importante y yo estoy muy orgulloso de ello, pero aun así es sólo una preparación para el ascenso. Con respecto a otras ciencias, éstas no ayudarán. Ellas estudian diferentes fenómenos y conexiones mutuas, pero no pueden descubrir su propia maquinaria. Esta es la Luz que lo opera todo y todo el resto son el deseo, la vasija, que también está oculta de los científicos. Esto se debe a que el deseo y la Luz son dos fuerzas divinas que no pueden ser encontradas en la corporalidad. Nosotros sólo vemos los efectos de sus acciones pero no conocemos la esencia de ellas. ¿Qué es un deseo? Ustedes podrían decir que es energía; podrían decir que es la fuerza de atracción o rechazo. Pero el deseo en sí ya es una materia espiritual. Entonces sólo la Luz que Reforma, no la ciencia ordinaria, puede desarrollarnos y dejarnos sentir qué es un deseo; es como si viera dentro de mí con un microscopio especial que penetra la materia. Es como si yo desapareciera y ya no viera proteínas y células, sino que descubriera la fuerza del deseo mediante la Luz que Reforma y comenzara a trabajar con ella. Antes no sabía eso. En realidad, sólo sabía de mi ego y siempre quería algo para mí mismo. Pero ésta no es la fuerza espiritual.

Un genio que crea según un programa

Hay personas que saben cómo organizar bien los procesos y si la persona tiene una responsabilidad sobre sí misma, ella la lleva a cabo hasta el final. Pero con nosotros en los grupos hay muchas personas que son lo que llamamos “gente creativa”. ¿De qué manera se expresa esta creatividad? Usted ve, por un lado, exigimos la libertad, por otro lado, hay supervisión y control; estas cosas son contradictorias. ¿Cómo es posible trabajar con gente como ésta?

Dr: Laitman Es claro que las personas creativas son tipos únicos de personas que deben ser sostenidas en algún tipo de marco, porque sin esto, si no están lo suficientemente vinculadas con una meta, podrían apartarse en alguna parte. Por otro lado, ellas necesitan libertad. Pero cuando se encuentran en el marco de algún proyecto en el que se han preparado para ellas áreas de trabajo desde el principio sobre la base de un sistema con un acuerdo, entonces la persona no puede sentarse en su casa en la agonía de crear o dar un paseo a lo largo del playa, escribiendo algo para sí misma; ella debe ir y “tocar” los materiales, es decir, aquí siempre hay un conflicto interno con la “libertad artística”. Yo una vez estudié un poco la biografía de los “artistas libres” y sé que todos ellos trabajan de acuerdo a órdenes. Nos parece que crean a partir del sufrimiento. Pero, de hecho, todo se hace de manera realista en aras de una rebanada de pan, en aras de cubrir diversos gastos, etc. Toda la creatividad se hace por orden y bajo presión. Por lo tanto, a pesar de la genialidad, ellos necesitan estar en un marco.

Pregunta: ¿Cómo se construyen estos marcos?

Dr: Laitman ¡Tiene que haber un programa! Si yo trabajo con las masas, ¿cómo puedo seguir adelante sin un programa? Ellas me obligan.

Pregunta: Pero esta persona no puede armar un programa

Dr: Laitman Esto es otra cosa. Por ejemplo: el famoso violinista Oistrakh siempre estaba flotando en las nubes. A último momento el ministro de Cultura, Furtseva, se contactaba con él y le decía: “Ahora va hacia ti una persona con un tiquete de avión y ella te llevará al aeropuerto, volarás en una gira de conciertos”. Eso es todo, él tomaría su violín, ellos lo llevarían al aeropuerto, y él volaría. Pero a pesar de todo esto, volaba de acuerdo a un programa, porque de lo contrario tendría que cubrir grandes multas por incumplimiento de contrato y así sucesivamente, es decir, no puede haber objeciones o reservas. Nosotros tenemos que trabajar de acuerdo a un programa, no hay nada que pueda hacerse al respecto

Nosotros hemos alcanzado un estado en el que la Luz Circundante ya empieza a afectar a toda la humanidad.

Ahora todo depende de la persona. Hemos completado la primera fase de nuestra evolución que fue determinada sólo por la Luz. Esta fue la fase en la que nos desarrollamos en los niveles del inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza. Este fue el periodo que duró hasta el tiempo del Ari, en el que no teníamos elección; teníamos que caer con el fin de mezclarnos en los deseos de ellos. Pero desde el Tiempo del Arí en adelante empezó el ascenso, el periodo de corrección, hasta el tiempo de Baal HaSulam, quien declaró que nosotros tenemos que empezar este trabajo de corrección y entender que todas las preparaciones provenientes de Arriba han terminado. Esto significa que el descenso de las vasijas y la incorporación de las vasijas bajo la influencia de la Luz Circundante han llegado a su final. Ahora podemos usar la Luz Circundante con el fin de elevarnos por encima de este por medio de nuestro trabajo y determinar el tiempo por nosotros mismos. ¡Todo está listo para nuestra corrección! Entonces no hay necesidad de cuentas como cuál Mitzvá (mandamiento) es ligera y cuál es severa, cuales son buenos tiempos y cuales son malos; ahora todo depende de nosotros, con respecto a cómo organizar nuestro trabajo. Entonces nos elevaremos por encima de los conceptos de tiempo, movimiento, lugar, por encima de lo que experimentamos y nosotros determinaremos nuestro destino por nosotros mismos a través del poder de nuestra creciente conexión. Está escrito: “Sé cuidadoso con una Mitzvá ligera así como con la severa. Esto significa que debemos ascender por encima de todos nuestros estados; nosotros no sabemos por qué somos recompensados. Con el fin de alcanzar la recompensa debemos conectarnos simplemente  y entonces determinaremos por nosotros mismos nuestros ascensos, descensos, el lugar de nuestro avance, todos y cada uno de los estados. ¡Empezaremos a percibir, a sentir todos los estados como más efectivos, beneficiosos y justificamos más cada estado hasta que finalmente lo justifiquemos todo!. Por lo tanto, nosotros alcanzaremos un estado que es completamente día, un estado de Luz eterna que brilla todo el camino hasta el mundo de Ein Sof (Infinito). Descubriremos que siempre hemos estado allí y que sólo tenemos que cambiar nuestra percepción, nuestra actitud, corregir nuestras vasijas con el fin de ver aquello. Nunca debemos olvidar que cada corrección se encuentra sólo en la conexión entre nosotros que constantemente crece más fuertemente en calidad y cantidad.

Si la mitad de nuestro grupo está conformado por los así llamados creativos, ¿cómo debemos organizarlos? Es posible entender cómo se cansan nuestros instructores de gastar tanta energía en ellos.

Este tiene que ser un trabajo mutuo en el que todos estemos conectados a un arnés. Cada uno es un experto en su campo, pero todos estamos enfocados en una meta. La sociedad necesita específicamente estar por encima de todo esto. En la medida en que yo me someta ante mis amigos, yo soy grande, a pesar de todas mis actividades creativas. Pero en nuestro asunto no puede haber un estado en el que la persona de repente “se caiga” por uno o dos días. Ella no es capaz de hablar y se sumerge en las preocupaciones internas, la inspiración la abandona. Uno tiene que entender esto y venir a ayudar, reemplazándolo con otra persona. Pero esto es sólo un caso excepcional. ¿Creen ustedes que cuando yo voy a una lección no tengo búsquedas internas, experiencias, bajadas y subidas internas? Aun así yo no hablo de eso, mis alumnos no lo ven a menos que yo esté enfermo o tenga fiebre. Pero rara vez sucede y nadie puede determinar mi estado interno de acuerdo a la forma en que me veo. Créanme que es mil veces más difícil que el estado de ustedes. Uno tiene que tener el control de eso. Al principio es muy difícil y después es más fácil. Si la persona hubiera dicho genuinamente cuál era el problema, entonces podrían entenderla. Pero esto no debe convertirse en un sistema.