El médico es como un representante de la fuerza superior y debe sentirse de esa forma al tratar al paciente. El paciente debe confiar en el doctor, porque el éxito del tratamiento también depende de él. Los médicos antes tenían una tendencia especial por curar, pero ahora, la ganancia lo maneja todo. En el futuro, la tecnología mejorará la medicina y los robots curarán a los humanos. Cada enfermedad es un estado de desequilibrio. Los cabalistas también lidian con el equilibrio del mundo interno y con alcanzar el equilibrio físico en el proceso.
28.11.19
Gratitud espiritual
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Tal Mandelbaum ben Moshe
Resumen:
Dar es opuesto a la fuerza del egoísmo y lo equilibra, lleva al hombre a un sentido de gratitud espiritual. La gratitud efectiva se basa en la revelación del mal dentro del egoísmo de la persona y su reconocimiento de que no hay potencial para el bien, sin este mal. El mal es realmente bueno cuando nos acerca a los demás, nos ayuda a alcanzar el verdadero propósito de la vida y nos lleva al descubrimiento de la energía de toda la vida. A medida que nos desarrollamos, nos sentimos agradecidos con la fuerza superior que nos lleva hacia la meta y nos cuida, enviándonos el poder del bien y el poder del mal.
De Kabtv “Nueva Vida #1139 – Gratitud espiritual” 18/jul/19
Condiciones para establecer la paz
Después de haber aprendido cómo crear relaciones buenas y francas entre nosotros, podremos lograr la paz con otras naciones. Los estadistas pueden controlar el ejército y el tesoro nacional, pero la paz requiere de cercanía entre las personas. La paz es un sistema completo en el cual todos están conectados con todos, hasta que se sienten como células dentro de un solo cuerpo. Así, cada uno se beneficia de la fuerza superior que llena todo su cuerpo. Esta es la sensación de perfección y eternidad.
27.11.19
Maor VaShemesh, VaYechi
La esencia de la asamblea es que todos estén en una unidad y que todos busquen un solo propósito: encontrar al Creador. En cada diez está la Shejiná [Divinidad]. Claramente, si hay más de diez, entonces hay más revelación de la Shejiná. Por lo tanto, cada uno debe reunirse con su amigo y acudir a él para escuchar de él una palabra sobre el trabajo del Creador y cómo encontrarlo. Debería anular antes que su amigo y su amigo debería hacer lo mismo con él, y todos deberían hacerlo. Luego, cuando la asamblea tiene esta intención, entonces "Más de lo que el ternero quiere mamar, la vaca quiere amamantar" y el Creador se acerca a ellos y Él está con ellos y se extenderán grandes misericordias, bondades buenas y reveladas. La asamblea de Israel.
Rabash Artículo 1, Parte 2 (1984)
"Propósito de la sociedad - 2"
Dado que el hombre es creado con un Kli llamado "amor propio", donde uno no ve que un acto producirá beneficio propio, uno no tiene motivación para hacer el más mínimo movimiento. Y sin anular el amor propio, es imposible lograr Devekut [adhesión]] con el Creador, lo que significa equivalencia de forma. Y dado que está en contra de nuestra naturaleza, necesitamos una sociedad que forme una gran fuerza para que podamos trabajar juntos para anular la voluntad de recibir, llamada "maldad", ya que obstaculiza el logro de la meta para la cual el hombre fue creado. Por esta razón, la sociedad debe consistir en individuos que acuerden unánimemente que deben lograrlo. Entonces, todos los individuos se convierten en una gran fuerza que puede luchar contra sí misma, ya que todos están integrados en todos los demás. Por lo tanto, cada persona se basa en un gran deseo de lograr el objetivo. Para integrarse entre sí, cada persona debe anularse a sí misma antes que las demás. Esto se hace viendo cada uno los méritos de los amigos y no sus faltas. Pero aquel que piensa que es un poco más alto que sus amigos ya no puede unirse con ellos.
Rabash Artículo 1, Parte 2 (1984)
"Propósito de la sociedad - 2"
Dado que el hombre es creado con un Kli llamado "amor propio", donde uno no ve que un acto producirá beneficio propio, uno no tiene motivación para hacer el más mínimo movimiento. Y sin anular el amor propio, es imposible lograr Devekut [adhesión]] con el Creador, lo que significa equivalencia de forma. Y dado que está en contra de nuestra naturaleza, necesitamos una sociedad que forme una gran fuerza para que podamos trabajar juntos para anular la voluntad de recibir, llamada "maldad", ya que obstaculiza el logro de la meta para la cual el hombre fue creado. Por esta razón, la sociedad debe consistir en individuos que acuerden unánimemente que deben lograrlo. Entonces, todos los individuos se convierten en una gran fuerza que puede luchar contra sí misma, ya que todos están integrados en todos los demás. Por lo tanto, cada persona se basa en un gran deseo de lograr el objetivo. Para integrarse entre sí, cada persona debe anularse a sí misma antes que las demás. Esto se hace viendo cada uno los méritos de los amigos y no sus faltas. Pero aquel que piensa que es un poco más alto que sus amigos ya no puede unirse con ellos.
Rabash Notas. Artículo 128.
Exalta al Señor, nuestro Dios.
"Exalta al Señor, nuestro Dios, e inclínate ante Su santo monte, porque el Señor, nuestro Dios es santo". y equivalencia de forma. Entonces, ¿qué es la "equivalencia de forma" y cómo se logra la equivalencia de forma? “Inclínate ante su montaña sagrada”. Inclinarse significa rendirse. Es cuando uno baja su razón y dice que lo que la razón entiende o no entiende, lo anuló y subyugo. ¿Ante qué cualidad la subyugue? Antes de "Su montaña sagrada". Har [montaña] significa Hirhurim [reflexiones], que significa pensamientos. "Su santo", por "santo" significa separado del asunto. Esto significa que se aleja del deseo de recepción. "Arco" significa someter el cuerpo, a pesar de que no está de acuerdo, y tomar sobre uno solo pensamientos de Kedusha [santidad]. Este es el significado "Inclínate ante su montaña sagrada". ¿Por qué debemos someternos a los pensamientos de Kedusha, es decir, retirarnos de recibir para recibir? Es porque "El Señor nuestro Dios es santo", porque el Creador sólo otorga. Por esta razón, uno debe estar en equivalencia de forma con el Creador y con esto podemos obtener la exaltación del Creador. Después, podemos lograr el logro de la exaltación del Señor nuestro Dios.
Rabash Artículo 22 (1985)
El conjunto de la Torá es un santo nombre
Siempre debemos considerar el objetivo, que es "hacer el bien a sus creaciones". Si la inclinación al mal llega a una persona y le hace todas las preguntas del faraón, no debe responder con excusas tontas, sino decir: "Ahora, con su preguntas, puedo comenzar con el trabajo de otorgamiento ”. Esto significa que no deberíamos decir sobre las preguntas de la inclinación al mal que nos vino para bajarnos de nuestro grado. Por el contrario, ahora nos está dando un lugar para trabajar, por el cual ascenderemos en los grados de totalidad.
Baal Hasulam. Shamati 42.
¿Cuál es el acrónimo Elul en el trabajo?
Está escrito, "Anule su voluntad antes de Su voluntad", es decir, anule la voluntad de recibir en usted antes del deseo de otorgar, que es la voluntad del Creador. Esto significa que uno revocó el amor propio ante el amor del Creador. Esto se llama "anularse ante el Creador", se llama Devekut [adhesión]. Posteriormente, el Creador puede brillar dentro de su voluntad de recibir porque ahora está corregido en la forma de recibir para otorgar. Este es el significado de "para que anule su voluntad antes que tu voluntad". Significa que el Creador anula su voluntad, es decir, el Tzimtzum que se debió a la disparidad de forma. Ahora, sin embargo, cuando ya hay equivalencia de forma, por lo tanto, ahora hay expansión de la luz en el deseo del inferior, que se ha corregido para otorgar, ya que este es el propósito de la creación, hacer el bien a Su creaciones, y ahora se puede llevar a cabo. Ahora podemos interpretar el verso: "Yo soy de mi amado". Significa que por el "yo" que anula mi voluntad de recibir ante el Creador en la forma de otorgar, se obtiene "y mi amado es mío". Significa que Mi amado, quien es el Creador, "es mío", me imparte el deleite y el placer que se encuentra en el pensamiento de la creación.
Baal HaSulam. Shamati 36.
¿Cuáles son los tres cuerpos en el hombre?
Uno solo debe pensar en el cuerpo interno, ya que es una vestimenta para el alma de Kedusha. Es decir, uno debe pensar pensamientos que están detrás de la piel. Esto significa que después de que la piel del cuerpo se llama "fuera del cuerpo", lo que significa fuera del propio beneficio, pero solo pensamientos de beneficiar a los demás. Esto se llama "fuera de la piel". Cuando uno persiste con pensamientos que están detrás de la piel de uno, será recompensado con lo que está escrito: "Y después de mi piel rompieron esto, y de mi carne veré a Dios" (Job 19, 26) "Esto" es la Shejiná [Divinidad], y ella está detrás de la piel. "Rompió" significa que ha sido corregido para ser un pilar "después de mi piel". En ese momento, uno es premiado "y de mi carne veré a Dios". Significa que Kedusha viene y viste específicamente el interior del cuerpo. cuando uno acepta trabajar fuera de la piel, es decir, sin ropa.
26.11.19
Baal Hasulam. Un discurso para la finalización del Zohar
El Creador no piensa en sí mismo, ya sea que exista o que vigile sus creaciones y otras dudas similares. Del mismo modo, alguien que desea lograr la equivalencia de forma no debe pensar en estas cosas, también, cuando es claro para él que el Creador no piensa en ellas, ya que no hay mayor disparidad de forma que eso. Por lo tanto, cualquiera que piense en tales asuntos está ciertamente separado de Él y nunca logrará equivalencia de forma. Esto es lo que nuestros sabios dijeron: "Que todas tus acciones sean por el bien del Creador", es decir, Devekut con el Creador. No hagas nada que no produzca este objetivo de Devekut. Esto significa que todas sus acciones serán otorgar y beneficiar a su prójimo. En ese momento, alcanzará la equivalencia de forma con el Creador, ya que todas Sus acciones son para otorgar y beneficiar a otros, por lo que usted, todas sus acciones serán solo para otorgar y beneficiar a otros. Este es el Devekut completo.
Más sobre el trabajo en decenas
Pregunta: En la actualidad me encuentro en una decena virtual que incluye mujeres de diferentes regiones con grandes diferencias de horarios. ¿Qué debemos hacer?
Respuesta: ¡La mujer está exenta de todas las ocupaciones con plazos de tiempo fijos! Ella puede aprender en silencio y de manera independiente y sin ninguna conexión con otras mujeres. Y cuando tenga tiempo libre puede estar en conexión con nosotros a través de nuestro sitio web Sviva Tova, a través de un chat, Skype, etc.
Pregunta: He oído que todos tienen que estar en responsabilidad mutua interna durante seis minutos por hora incluidas las mujeres, cada uno es responsable por este tiempo. ¿Eso tiene sentido?
Respuesta: No sé qué decir; yo no he dicho algo así. Está prohibido que lo hagan mujeres y hombres juntos. Esto se debe a que ustedes estarán tensas todo el tiempo y en última instancia lo descuidaron todo. Este proceso tiene que ser mucho más suave y aceptable para nuestras vidas. Imaginen que un ingeniero pudiera detener un tren durante seis minutos para involucrarse con el trabajo espiritual. Esta es una hipérbole.
Cada una de ustedes tiene que hacerlo en el momento que le sea conveniente. Está claro que sería bueno trabajar de acuerdo al reloj, pero entiendo que estarán tensas todo el tiempo. Es una pérdida de nervios. ¿Y para qué? Finalmente, esto conducirá a un agotamiento nervioso, y en vez de obtener una buena impresión del trabajo espiritual sentirán el peso de su obligación y estarán ansiosas todo el tiempo. ¡Está prohibido hacer esto!
Pregunta: He oído que las mujeres, así como los hombres, tienen que leer los artículos de Rabash en su decena después de la lección o en otro momento.
Respuesta: Reúnanse una vez por semana, cuando todas estén libres, cuando no tengan nada que las moleste (la familia, etc.) y lean algo. En casa preparen un poco de café, siéntense relajadamente frente al computador y lean un artículo juntas con todas las demás. Esto es agradable y eso es bueno.
Pregunta: ¿Vale la pena conectarse con decenas de acuerdo a las mismas zonas horarias?
Respuesta: Si se conecta con las otras solo los fines de semana y es fácil para ustedes, entonces pueden incluso tomar diez zonas horarias y si no pueden, entonces no hay necesidad. ¡El trabajo espiritual tiene que hacerse de manera relajada! ¡Es necesario que sea lo más fácil y sistemático posible!
La única cosa que no es fácil es la salida del ego. Nosotros hacemos todo lo demás sin esfuerzo. Es posible estar en conexión con todas y estar relajadas en el sofá porque estamos inmersas en el trabajo espiritual. Por lo tanto no hay razón para que las personas de diferentes regiones con diferentes horarios se conecten a pesar de sus horarios de trabajo y de sueño. Una conexión de este tipo no puede durar mucho tiempo, ya finalmente la persona se romperá. Esto no tiene relación con el trabajo en las decenas.
Es suficiente con que las decenas a reúnan tres veces por semana durante 15 minutos. Con nosotros en Bnei Baruj en Petaj Tikva, las decenas se reúnen durante diez minutos después de cada lección matinal y eso es todo. Si en su región existe la posibilidad de reunirse durante diez minutos en la noche y aclarar algo, aunque sea a través de una conexión virtual, esto es bueno y es suficiente. Esta es la vida de las decenas.
Pregunta: Pero nosotras no nos reunimos físicamente, en vez de eso nos comunicamos cada tarde, leemos un artículo y guardamos el tiempo de los seis minutos. Cada una está sentada en el trabajo o simplemente se concentra y piensa en las decenas y esto no molesta su trabajo. ¿Vale la pena detener estos ejercicios y hacer lo que usted dice ahora?
Respuesta: Yo no le aconsejo a la persona que piense en algo ajeno durante las horas de trabajo. No sé en qué consiste su trabajo. Tal vez sea complicado, peligroso e ilegal. Ustedes están tomando todo lo que digo en una forma fanática e irracional.
No está previsto que la persona deba sufrir el trabajo espiritual al cual se dedica. ¡Esto está prohibido! La meta de la creación es disfrutar, beneficiarse, solo otorgar.
Baal Hasulam. Artículo 557.
Sobre Ohr Hozer [luz reflejada]
¿Por qué no todos tienen la sensación de piedad, ya que está escrito: “Yo lleno el cielo y la tierra” y “Toda la tierra está llena de su gloria”, sin embargo no sentimos nada. La respuesta es que donde no hay ropa llamada Ohr Hozer, la luz superior se considera inexistente desde la perspectiva del ser emanado y debido a que todo el significado del Ohr Hozer es que recibe sólo de acuerdo con la intención de otorgar, como Mientras uno no haya salido de la auto recepción, no tiene este Ohr Hozer. Por lo tanto, aunque "toda la tierra está llena de su gloria", se considera inexistente desde la perspectiva de la inferior. De ello se deduce que lo único que se debe hacer para lograr el objetivo es concentrar todo el trabajo en un punto: poder dedicar todo el tiempo libre por el bien del Creador. Este es el significado de "Todo está en manos del cielo, pero el miedo al cielo". Esto significa que el Creador lo da todo. Las luces superiores ya están preparadas para una persona, como en "Más de lo que el ternero quiere mamar, la vaca quiere amamantar"y todo lo que necesitamos es un Kli [recipiente]. Después del Tzimtzum [restricción], este Kli se llama Masach y Ohr Hozer, esto es lo que conecta lo superior con lo inferior. Es decir, a través de él, el inferior se conecta al superior. Cuando este conector no existe, el inferior no puede ver el superior y el superior se considera inexistente desde la perspectiva del inferior. Por lo tanto, en la medida en que uno comienza a trabajar por el bien del Creador, en esa medida adquiere conexión con la luz superior. Y por la medida de su conexión, también lo es la medida de su logro.
Rabash. Carta 76
Se sabe que "Toda la tierra está llena de Su gloria". Esto es lo que toda persona debería creer, como está escrito: "Yo lleno el cielo y la tierra". Sin embargo, el Creador ha hecho una ocultación para que no podamos verlo para tener espacio para elegir, y luego hay espacio para la fe: creer que el Creador "llena todos los mundos y abarca todos los mundos". Y después de que una persona se involucra en la Torá y las Mitzvot y guarda el mandamiento de elección , el Creador se revela a él, y luego ve que el Creador es el gobernante del mundo. Por lo tanto, en ese momento una persona hace al rey que gobernará sobre él. Es decir, una persona siente que el Creador es el gobernante del mundo, y esto se considera como una persona que hace al Creador rey sobre él. Mientras uno no haya llegado a tal sentimiento, la realeza del Creador está oculta. Es por eso que decimos: "En ese día, el Señor será uno y Su nombre," Uno ". Es decir, la gloria de Su reinado aparecerá sobre nosotros. Esta es toda la corrección que debemos hacer en este mundo, y con eso extendemos la abundancia en el mundo, ya que todos los otorgamientos de arriba son atraídos por participar en la Torá y las Mitzvot con el objetivo de extender Su reinado sobre nosotros.
Rabash, Artículo 17, Parte 1 (1984)
"Sobre la importancia de los amigos"
¿Cómo puede uno considerar al amigo de uno más grande que él cuando puede ver que sus propios méritos son mayores que los de su amigo, que tiene más talento y tiene mejores cualidades naturales? Hay dos formas de entender esto
1. Va con fe por encima de la razón: una vez que lo ha elegido como amigo, lo aprecia por encima de la razón.
2. Esto es más natural, dentro de la razón. Si ha decidido aceptar al otro como amigo y trabaja en sí mismo para amarlo, entonces es natural con amor ver solo cosas buenas. Y aunque hay cosas malas en el amigo de uno, no puede verlas, como está escrito: "el amor cubre todas las transgresion.
25.11.19
Rabash Artículo 36 (1990)
El trabajo del hombre es obtener una falta y una necesidad de que el Creador le dé el deseo de otorgar en lugar del deseo de recibir lo que le ha dado en la creación, ya que de este modo será recompensado con Devekut con el Creador. Por lo tanto, aunque él pide un deseo diferente al que el Creador le dio, el Creador quiere esto. Baal HaSulam dijo sobre esto que el Creador dijo: "Mis hijos me derrotaron", en el sentido de que quieren un deseo diferente al que el Creador les dio, lo que significa que exigen al Creador que les dé un deseo diferente del que Él creó. originalmente les dio. Sin embargo, la voluntad de recibir que dio el Creador, que se llama "existencia desde la ausencia", es el eje de toda la creación. Sin embargo, la voluntad de recibir debe someterse a la corrección, que se llama "la corrección de la creación". Es decir, la creación se llama "voluntad de recibir por uno mismo", y sobre ella, se coloca una intención de otorgar. De ello se deduce que, al final, la voluntad de recibir permanece, pero ha adquirido una corrección del objetivo de otorgar.
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