Introducción al Libro del Zóhar

Descifrando el Zóhar

Artículos mensuales publicados sobre el Zóhar

La Visión de Rabí Hya

El Zóhar revela una nueva perspectiva sobre la vida: que todos los problemas y sufrimientos que experimentamos están previstos para hacernos comprender nuestras propias imperfecciones. Para ascender hasta la percepción de la realidad total, necesitamos preferir lo interno sobre lo externo, descubrir oportunidades de incorporar la sabiduría de la Cabalá dentro de nuestras vidas. Cuando lo hagamos, ascenderemos, igual que el Rabí Hya, a un estado espiritual más elevado, a la realidad dentro de la cual existimos verdaderamente. Dentro de ese estado seremos como todos los cabalistas antes de nosotros, y descubriremos la realidad donde todas las almas están unidas en su estado perfecto. Más..

Si no lo sabes, ¡oh, la más bella de las mujeres!

Para existir en el Mundo Superior, un alma debe tener cualidades semejantes a las del Creador. Para este efecto, el alma debe desarrollar los atributos de amor y otorgamiento. Es por eso que se le dice a un alma que no se ha corregido, que se aleje, que regrese a la realidad corporal, que nazca en un cuerpo físico, crezca, y alcance un estado en que se valga por sí misma y pueda elegir el camino que debe tomar. Más...

Descifrando El Zóhar - una llamada al Despertar

El Libro del Zóhar dice que para vivir esa maravillosa vida, debemos aprender cómo trascender nuestros egos mientras estamos aún vivos en este mundo y alcanzar la naturaleza del Creador, la del amor y el dar. Cuando aprendamos cómo amarnos unos a otros, nos elevaremos a otro nivel de existencia y nos volveremos similares al Creador. Más...

Una visión del Resplandor

El Libro del Zóhar es el más misterioso, y al mismo tiempo importante libro de Cabalá. En los últimos años, se ha hecho cada vez más evidente que el Libro del Zóhar, escrito hace 18 siglos, fue concebido para nuestro tiempo. El Rabí Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) lo abrió para nosotros y ha reavivado lo que había sido largamente olvidado en nuestros corazones. Más...

Introducción al Libro del Zóhar

El libro contiene la introducción al libro del Zóhar de Rav Yehuda Leib Ha-Levi Ashlag, Baal HaSulam con comentarios del Doctor Rav Michael Laitman.

"Baal HaSulam escribió cinco introducciones al Libro del Zóhar, Introducción al Libro del Zóhar, Prefacio al Libro del Zóhar, El Preámbulo al Comentario Sulam, Pticha-Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá, y Prefacio General

"Estos documentos nos muestran el camino para el estudio del Zóhar, para que al compenetrarnos con él, logremos atraer la Divina Luz Superior, la fuerza que nos conduce al reino espiritual."

Doctor Rav Michael Laitman, página 296 del libro, Introduction to The Book of Zohar.

La Introducción al Libro del Zóhar es una investigación profunda, con los comentarios del Rav Laitman a dos de estas introducciones: Introducción al Libro del Zóhar y El Prefacio al Libro del Zóhar.

La sección dedicada al Prefacio al Libro del Zóhar es ciertamente una experiencia transformadora. Baal HaSulam implanta conceptos claves en la mente del lector y el Rav Laitman se cerciora que el lector los percibirá como totalmente nuevos y ajenos a cualquier estudio o experiencia anterior.

Los conceptos presentados en el Prefacio al Libro del Zóhar son nociones cabalistas que tratan de la percepción de nuestra realidad. Una vez que han quedado implantados, se pueden utilizar para expandir la percepción infinitamente.

La sección Introducción al Libro del Zóhar abarca una amplia gama de conceptos, cubriendo la imagen entera de la creación, la evolución de las almas, y pondera sobre la responsabilidad de la gente de nuestra época a quien se le ha otorgado el deseo de ascender espiritualmente. Sobre este tema, las últimas veinte páginas de este libro (a partir del punto 66 del artículo de Baal HaSulam) conforman el final más maravilloso de todos los libros del Rav Laitman, discutiendo las causas de las guerras y los infortunios personales y sociales, su solución y la dirección que el mundo tomará si todos los responsables de implementar la solución no terminan su trabajo a tiempo.

Un feliz nuevo comienzo, Feliz Año Nuevo

Todas nuestras propiedades corporales están relacionadas al nivel animado de la existencia, pero nosotros tenemos que construir al humano dentro de nosotros, lo cual significa volverse “semejantes al Creador” (Adam) y existir en el otorgamiento, que sin embargo, sólo puede realizarse dentro de un grupo, dentro del amor por los amigos, con el fin de alcanzar al Creador. Por medio de nuestras relaciones, creamos un deseo similar al Creador: el sitio en donde se revela el Creador.

Por lo tanto, todas las cualidades y capacidades que están personificadas en nuestra forma corporal no tienen ninguna relación con la espiritualidad. Con respecto a la espiritualidad, la persona trabaja exclusivamente con el punto en el corazón y debe descartar el resto de las propiedades “terrenales”. No puedo triunfar en mi búsqueda del Creador por medio de ellas, pues son secundarias y sirven para trabajar “por encima de ellas”, dando siempre preferencia al otorgamiento y no a la recepción, esto es, “la fe por encima de la razón”.

La esencia es el punto en el corazón. Debo conectarme con los otros, con los amigos. De este modo, ahora tengo que tomar la decisión correcta y la determinación de que deseo lograr el triunfo no dentro del mundo material, sino en la unidad de los puntos en el corazón. Ese es el sitio en donde el Creador se revelará tan pronto como se convierta en semejante al Creador, en un mínimo.

Tengo que meditar constantemente en esta cuestión. Sólo esto determinará el éxito que conseguiré en mi progreso espiritual.

Por consiguiente, este punto es considerado como el Comienzo de una Transformación (Rosh Hashana). Es la decisión que siempre debe significar un nuevo comienzo.

De hecho, la línea que sigue trayectoria por la cual avanzamos consiste de múltiples puntos. Un sendero espiritual es una secuencia de puntos y cada uno de ellos tiene un “pellizco” un “intervalo” en movimiento entre los anteriores y los siguientes puntos, creando así una sola línea en la trayectoria espiritual.

Con el fin de continuar moviéndonos junto con los demás en la misma dirección, en cada punto de la trayectoria, tengo que ser totalmente opuesto a los anteriores y futuros estados de existencia. Sólo así podremos adherirnos a esta línea de la trayectoria.

Por consiguiente en cada punto, en cada momento de mi vida, debo decidir que ese sea el Comienzo de la Transformación dentro de mí.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de septiembre 2010, sobre Rosh Hashana.)



Material Relacionado

Un nuevo ano un nuevo peldano en la escalera espiritual

El hombre no puede andar solo

Ascender a la dimension superior

Michael Jackson - They don't care about us (subtitulado)

Michael Jackson - Earth Song (Spanish Lyrics)

Man in the mirror (sub. español) Michael Jackson

La Luz a través de las grietas en la pared

El Superior nos presenta su parte inferior, Maljut, como un hueco negro, que no promete nada bueno. A propósito se nos muestra al “Mundo Superior” (el mundo espiritual) con tan poco atractivo. Entretanto, en “este mundo”, que sentimos dentro del Keter del inferior, al menos encontramos un poco de placer. Yo existo en un estado tal, que incluso este mundo no me atrae, y el estado del Superior me parece todavía peor. En realidad, no me llenan mis deseos egoístas de recibir, pero el Superior me hace la carga más pesada al sugerirme, “¡Tú querías estar en el otorgamiento!” Yo no tengo nada. Y sin embargo el Superior me está diciendo, “¡Vamos, comparte lo que tienes con los demás!” Por consiguiente, puedo aceptar lo que el Superior me sugiere solamente si no pienso, si no pongo condiciones y no a través de mis propios esfuerzos. Únicamente lo puedo lograr con la fuerza de la Luz, sin hacer planes y sin tener esperanzas de llenar mi egoísmo al recibir algún beneficio en “este mundo”. Lo más importante para una persona es lograr llegar al estado de otorgamiento. Y entonces, lo tendrá todo, pero sólo después de que lo rechace. Recibirá el llenado (o la satisfacción), pero no por medio de la recepción, sino a través del otorgamiento. Así es como debemos contemplar el mes de Elul antes del comienzo del Año Nuevo, el inicio del viaje espiritual. ELUL, como un acrónimo, quiere decir, “Yo soy para mi Amado y mi Amado es para mí”. El Superior me entrega estas condiciones desesperanzadoras para que con su ayuda pueda liberarme de mi estado egoísta. De hecho, si Él me prometiera algo bueno, nunca podría apartarme de mi egoísmo, encadenado a éste por el placer. Está escrito: “El Creador coloca la mano del hombre en un buen destino”, al sumergir su vida en las tinieblas y el vacío, pero por el otro lado, le revela al hombre un tenue rayo de Luz para mostrarle el camino de salida de esta oscuridad. Este rayo de Luz no es una ganancia egoísta y material. El Creador me provee con la ayuda en mi sendero espiritual: Él me conduce a un grupo cabalístico, en donde puedo ejercer mi libre albedrío y elegir el ambiente correcto. La Luz “ilumina” un poco, es decir, que me da la sensación de que el otorgamiento en particular es la Luz. Me hace sentir que la Luz es el ascenso por encima de mi egoísmo, en donde no importa si está lleno o vacío pues lo que cuenta es con Quien me encuentro conectado. El Creador me hace saber lo siguiente: Sufres en el estado corporal, por lo tanto no busques el llenado material. Más bien, al encontrarte en este estado mira hacia arriba: piensa que puede existir otra vida, otros valores, dentro del otorgamiento, en otra dimensión (de felicidad). Esto significa que el rayo de Luz me ilumina a través de las grietas en la pared que me separa del Mundo Superior, el mundo de paz (el descanso de mi egoísmo, mi preocupación por estarlo llenando) y perfección (que es la aspiración al otorgamiento y el amor).

Ubicados entre el bien y el mal

El Zohar, capítulo, VaYeji (Y Iaacov vivió), Ítem 244: 244) Para el mundo por venir está escrito, “Pues como los días del árbol serán los días de Mi pueblo”. “Como los días del árbol”, significa el árbol de la vida. Al mismo tiempo está escrito, “La muerte será tragada para la eternidad”, pues no hay cambios y no hay muerte en el árbol de la vida. Este pasaje nos habla acerca de la situación que enfrenta una persona que se encuentra a las puertas de tomar una decisión: la elección entre el bien y el mal, en Klipat Noga. Todo este sistema se deriva de lo siguiente: Por una parte, el Creador le prohíbe a Adam comer del fruto del Árbol del Conocimiento, pero por el otro, Él le envía a una “mujer”, quien lo tienta para pecar probando el fruto prohibido. Los dos opuestos coexisten. En cuanto a nosotros, no debemos confundirnos y sentir la grieta en nuestra percepción. Más bien, tenemos que darnos cuenta que el mismo desacuerdo se halla presente en cada estado, dentro del cual el Creador se nos muestra con dos facetas, dos diferentes actitudes hacia nosotros; todo con la finalidad de colocarnos en un predicamento en el cual no tendremos la posibilidad de discernir lo que debemos hacer y así nos veremos forzados a necesitar de Él. A esto se le llama Klipat Noga, el punto de nuestra libertad que aparece en este punto específico, en donde dos actitudes del Creador, la buena y la mala (como aparenta) llegan juntas y hacen que sea imposible diferenciarlas y eliminar el conflicto, sin tener otro remedio más que apelar a Él para que nos ayude.

Un Nuevo Año: un nuevo peldaño en la escalera espiritual

El ascenso espiritual ocurre cuando hacemos la transición de recibir para uno mismo a otorgar a los demás. Se considera como actuar a través de “fe por encima de la razón”, es decir, “preferir otorgar en lugar de recibir” y recibir placer al otorgar. Necesito sentir inspiración y alegría cuando me elevo por encima de mi egoísmo, cuando ya no miro cuál podría ser mi ganancia por ello. Pero, necesito la fuerza de la Luz para poder lograr esta transformación dentro de mí. Esto se llama, “Yo soy para mi Amado y mi Amado es para mí”, cuando iniciamos una conversación con el Creador y hay entendimiento entre los dos. Comprendo por qué el Creador hizo que mi vida fuese tan vacía para luego darme la oportunidad de llegar hasta un grupo donde pueda discernir lo que es el otorgamiento. Él me ilumina un poco, como si me dijera, “¡Elige esto!” para ayudarme a dar el primer paso. Pero darlo depende de mí. Maljut del Superior (el atributo de otorgamiento) se presenta ante mi egoísmo como Keter (Rosh, la cabeza), sombrío y hueco. Pero si decido que mi Keter (aspiración) es adherirme a esto con mi voluntad de otorgar, entonces Maljut del Superior ya no aparece tan hueco y me aferro a él como el grado espiritual Superior. Este es el principio de un nuevo sendero. Se considera al principio como un Nuevo Año (Rosh Hashana, la cabeza del inicio) que llega después del mes de Elul, que es el acrónimo de “Yo soy para mi Amado y mi Amado es para mí”.

Jeep Espiritual

Porciones diarias 2-5.09.10

La fe por encima de la razón ¿Qué pacto debe haber entre el grupo y yo para que pueda seguirlo durante el descenso? La persona debe, como aprendemos del artículo de Rabash que se titula “Brit” (El pacto), ir por encima de la razón, a pesar de que esto a veces contradice a nuestro intelecto, debemos cumplir las instrucciones de los cabalistas como soldados cumpliendo órdenes. Nuestro intelecto puede únicamente servir al ego, y si me quiero acercar al otorgamiento, a la espiritualidad, necesito otros pensamientos. Para esto necesito una cabeza que esté fuera de mí, como un maestro, una sociedad o el Creador. Durante el ascenso, cuando recibo un despertar cualquiera de Arriba yo lo necesito menos, pero durante el descenso no puedo avanzar si no tengo este intelecto externo. Debo entregarme desde un principio en manos de la sociedad, inclusive durante el ascenso. Debo unirme de forma absoluta a la sociedad, de manera tal que durante el descenso la unión entre nosotros me permita ir tras ellos con los ojos cerrados a pesar de que mi intelecto se niega. Esta unión entre nosotros se llama pacto y cuando este pacto entre nosotros es lo suficientemente fuerte yo puedo elevarme por encima de mí durante el descenso e ir tras el grupo. Esto se llama fe por encima de la razón.

El "yo" y los Ángeles.

El "yo" y los Ángeles. ¿Qué son "Ángeles del Creador" y en qué se expresa el "yo" de la persona de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá?. "Ángeles del Creador" son esas fuerzas que varían en la persona y actúan sobre él con el propósito de estabilizar en él en todo momento el estado óptimo con el fin de ascender y realizarse y regresar de la forma más breve y efectiva al "Ein Sof" (infinito). La influencia del grupo, todas las influencias que percibe la persona son "Ángeles", y no hay aquí "Adam" (hombre) sólo si él busca la reacción correcta con respecto a estas influencias. Cuando el hombre busca la reacción verdadera con respecto al medio con el deseo de otorgarles y descubrir entre ellos la red de conexión espiritual, esto con el propósito de revelar en ella al Creador y otorgarle satisfacción, entonces por esto en definitiva se expresa su línea libre, el "yo" que él construye. Y todo el resto de los elementos que por su intermedio él arma esa relación se denominan "Ángeles".

Porciones diarias 06.09.10

¡Despierten hermanos, con el corazón contento!

Si te dieron una sensación mala, es señal que la puedes convertir en buena. Ahora esfuérzate. Cuando estoy enfermo, cuando tengo una sensación mala, si quiero o si no, insulto al Creador y no quiero estar en ese estado. Si la persona siente que no está satisfecho en algo en un cien por ciento, en esa misma medida es perverso, alejado del Creador y se encuentra en el sentido contrario a la meta. A través del sufrimiento avanzamos sólo hacia la muerte, no hacia el Creador. Un precepto grande es estar contento -porque el justo se eleva por encima de las cosas y está feliz. Él justifica al Creador por encima de todo lo que hay. No se puede justificar al Creador por medio del llanto porque somos deseo de recibir. Para justificar y bendecir al Creador debemos estar llenos de todo lo mejor, y entonces no tienes más remedio que bendecirlo. Debemos preocuparnos de lo que ocurre dentro de nuestros Kelim (vasijas). Es muy importante no estar con sensación mala y no tomar alguna droga que por ella no podemos sentir nada, sino que debemos tratar de convertir la sensación mala que nos dieron en buena. Si nos dieron una sensación mala es señal de que podemos convertirla en buena.

¿Quién creó al Creador? - Cabala

¿Qué es Shabbat(Sábado) para un Cabalista? - Cabala

Mi semejanza con el Creador

Cuando Maljut quiere asemejarse al Creador, lo hace a través de Zeir Anpin (ZA). ZA para ella es un modelo. Si ella puede asemejarse a ZA es una señal que puede hacerse semejante a Biná. Del mismo modo actuamos nosotros. Si yo quiero asemejarme al Creador, entonces debo entrar en un grupo y volverme una parte integrante de él, participar junto con los demás, influir en ellos y ellos en respuesta influir en mí. Y en este mezclado, en la unión entre nosotros, adquiero una nueva forma de unificación con las otras personas. Entonces, esta forma que se viste en mí será semejante al Creador. Es decir, si me visto en el grupo, como si éste fuera una vestimenta, entonces seré semejante al Creador.

La princesa Maya

¿Cómo puedo llegar a entender?

El mundo de los deseos

El Zohar nos habla sobre el “mundo por venir” y “este mundo”, pero no se trata de nuestro mundo material, pues El Zohar nunca se refiere a los cuerpos físicos ni el mundo que percibimos. Todo lo que nos sucede no tiene relación alguna con la espiritualidad. La Cabalá no estudia todo lo que ocurre en el deseo de recibir para sí mismo en los niveles inanimado, vegetativo, animado, porque no es objeto de corrección. Sólo se pueden corregir las relaciones entre las personas, la unión entre ellas y el Creador. Cuando en El Zohar encontramos las palabras “este mundo”, o se describen acciones físicas y personas, es para apuntar a los tipos de deseos del hombre, pues la Cabalá sólo trata sobre la corrección de los deseos. El Creador creó el deseo y quiere llevarlo a ser semejante a Él. Nuestro cuerpo físico es sólo nuestra percepción de la existencia de este deseo. Toda la naturaleza inanimada, vegetativa y animada de este mundo es sólo la forma más externa del mismo deseo, que no es objeto de corrección. ¡No hay nada que corregir en nuestro mundo! El más grande de los cabalistas y el hombre más insignificante están hechos de la misma carne. Se puede trasplantar los órganos de uno al otro. No hay nada santo o malo en estos cuerpos: uno y otro morirán. Todo empieza solamente en el deseo espiritual, en donde existe la intención para sí mismo y en contra del Creador, que se llama la impureza; la santidad, el deseo de otorgar al Creador. Pero se trata sólo del deseo, no de un cuerpo material. Como si colocara delante un filtro especial que retuviera la materia de este mundo y dejara ver solo la materia espiritual: el deseo de otorgar. Estamos estudiando la ciencia Cabalá, o sea los deseos que debemos volver semejantes al Creador; los demás deseos desaparecerán.

125 escalones de unidad

¿Cómo podemos unirnos unos a otros? Es posible sólo si una persona con sus deseos existe en el amigo y el amigo en él. Cada uno debe absorber el deseo del otro, trabajar con este y al hacer esto, ellos se conectan. Ya que su deseo apunta hacia la misma meta, a través de su trabajo mutuo crean una fuerza común de aspiración para avanzar. Esta fuerza les garantiza el progreso y es llamada Arvut (garantía mutua). La conexión ocurre cuando tomo parte en tu deseo y lo experimento como propio, y todos mis deseos sirven para satisfacerlo. Más aun, ya que tu deseo es llegar a la meta, resulta que te llevo a esta mientras tú me llevas. Así, nuestros deseos se unen en una meta común. Entonces, está escrito: “Haz tu deseo como el Suyo y Él hará el Suyo como el tuyo”. Este es un criterio para verificar el grado de nuestra conexión. La distancia entre nosotros suma 125 grados (escalones), 125 partes de mi deseo egoísta. Pero gradualmente, corrigiéndolo a través de acciones “por tu beneficio”, me acerco a ti en mi trabajo por el otorgamiento. Eso es lo que se llama “ama a los otros como te amas a ti mismo”. En otras palabras, empleo tu deseo para anular el mío ante éste y al hacerlo, corrijo mi deseo. Mi deseo permanece pero debido a que he recorrido tanta distancia para llegar a ti, he convertido mi deseo en otorgamiento. Nada ha cambiado; sólo añadí la intención. ¡Y la distancia entre nosotros desapareció porque la aniquilé con mi intención! ¿Y qué quiere este “otro”? Él quiere alcanzar adhesión con el Creador, justo como tú. Entonces, sólo hay una cosa con la que necesitas ayudarlo: llegar a ser uno con el Creador (junto contigo). Esta sola intención nos conecta a todos como uno.Entonces decimos que estamos todos en una embarcación y esta va en una dirección. Mientras más me acerque a ti, más me acerco al Creador.

Unificación de las Almas = Equivalencia con El Creador

Necesitamos sentir nuestra oposición con respecto a la Luz y avanzar hacia su estado. Si no atraemos la Luz hacia nosotros, sufriremos, ya que es muy amargo sentir que somos opuestos al Creador. Por lo tanto, con el fin de darnos la oportunidad de desarrollarnos adecuadamente, se nos conduce a un sistema denominado “grupo cabalístico”. Así, en vez de existir en un vacío, sin saber cómo desarrollarnos en los intentos por convertirnos en semejantes al Creador, tenemos la oportunidad de conseguirlo al encontrarnos en un grupo. Puedo trabajar en la unión junto al grupo, con otros que aspiran a la misma meta que yo; es decir, en vez de centrarme en algo invisible, estando en un vacío y no sabiendo de dónde proviene el sufrimiento ni qué está pasando, me focalizo en trabajar en la unificación y ¡nuestra conexión soluciona todos los problemas! ¿Cómo puede sustituirse la similitud con el Creador por la unificación de las almas? Al principio, éramos una sola alma de "Adam", en el Mundo del Infinito. Más tarde, nos rompimos en muchas partes, como almas individuales y, en vez del Mundo del Infinito, comenzamos a sentir nuestro mundo roto. A través de este rompimiento, la Luz creó cualidades en nosotros que son opuestas a Ella y, por lo tanto, el alma se convirtió en opuesta a la Luz. Sin embargo, si juntos corregimos y reunimos los trozos del alma rota, este acto nos dará por sí mismo la revelación de la Luz, volviéndonos como Ella. En vez de ecualizarnos o igualarnos a la Luz, la cual está oculta, nos igualamos a los deseos, los cuales sí somos capaces de sentir y entender. Nos parece como si hubiéramos sido convocados como niños buenos a unirnos y anular nuestro egoísmo. Lo cierto es que haciendo esto revelamos la Luz de unificación de nuestros deseos, ya que es aquí donde Ésta se esconde: dentro de las vasijas rotas. Resulta que, la oportunidad de trabajar en el grupo es la aplicación más práctica y real de la Cabalá. Llevamos a cabo acciones que están disponibles para nosotros, a nuestro alcance, mientras en esencia revelamos la Luz que se encuentra más allá del rompimiento. De esta manera, aclaramos nuestro contraste con la Luz, volviéndonos iguales a Ella y uniéndonos. La luz y la vasija se funden en un todo y volvemos al Mundo del Infinito. Revelamos 620 estados, o grados, que nos separan entre nosotros y con respecto a la Luz. Al hacer estas revelaciones descubrimos que somos opuestos a la Luz en 620 grados y por consiguiente entendemos la Luz del Infinito 620 veces mejor. De hecho, revelamos el alma común y la Luz entera que lo llena: el Creador.