A. Vivaldi: Op. 9 n. 1 - Concerto for violin, strings & b.c. in C major

No somos los dueños de la acción, sólo despertamos, pedimos y elevamos el MaN (plegaria), y la acción la realiza el Creador.    Rav Michael Laitman 

U2 One Live

Un amor
Una sangre
Una vida
Tienes que hacer lo que debes
Una vida el uno con el otro
Hermanas, hermanos
Una vida
Aun si  nosotros no somos los mismos
Conseguimos llevarnos el uno al otro
Llevar a los demás .........

Entre la Misericordia y la Sentencia

Está escrito en el Libro de Proverbios del Rey Salomón (Mishlei): “Aquel que no castiga con su vara odia a su hijo” La paternidad se construye sobre sentencia y misericordia, al igual que somos gobernados por sentencias y misericordias desde arriba. No existe aquí ningún lugar para el amor incondicional porque el niño debe sentir una influencia balanceada entre estas dos fuerzas. Al hacerlo le enseñamos que tiene la libertad de elegir. Dejemos que el haga su elección en cada ocasión, pero tiene que saber que la elección equivocada resultará de inmediato en una reacción negativa. A medida que crece, el niño adquirirá cada vez más, mayor libertad para acciones independientes porque la respuesta negativa, por ejemplo, la “vara”, será gradualmente escondida. Al final, habremos criado a una persona que vive en un mundo amplio y sabe que existe entre estas dos fuerzas, recompensa, castigo y con el fin de poder seguir un camino recto, tendrá que actualizar su libertad en cada paso que toma. La actitud hacia todos los niños, desde los más pequeños hasta los grandes como nosotros, se tienen que derivar de ejercer y controlar la misericordia y la sentencia, anulándolas gradualmente de acuerdo con el nivel de educación. Le damos al niño más y más libertad, entregándole el control sobre sí mismo, hasta que sale al mundo y acepta de nosotros estos “reinos” de la sentencia y la misericordia, hasta convertirse en una persona independiente y su combinación óptima, en la línea media. Esto es lo que le inculcamos,  el acepta de nosotros la línea derecha, la línea izquierda, recompensa y castigo, continua creándose a sí mismo con su ayuda

Preparándose para la actitud correcta

Todo nuestro trabajo tiene como fin la preparación. Nuestra tarea no es borrar el egoísmo que se revela en nosotros, sino estar siempre preparados para percibir que es la Luz Superior, el Creador, que nos revela este egoísmo. De inmediato debemos discernir en éste la Luz como amarga, sin que deje de ser una señal feliz de nuestro desarrollo. Nuestras almas (el deseo y la Luz) ha pasado por un descenso gradual y ahora debemos revelar los mismos grados o estados desde abajo hacia arriba. Tenemos que experimentarlos con todo y sus detalles, pues de otra forma habría un daño en el Kli general, en el Final de la Corrección Somos incapaces de cambiar el destino, ya que desciende de arriba hacia abajo. No obstante, podemos estar preparados para observarlo y percibirlo en forma distinta. Las sensaciones desagradables en el egoísmo, que es el deseo de disfrutar, las provoca el hecho que nos identificamos con el ego. Sin embargo, si yo asciendo por encima de éste y me preparo para ver sólo los cambios positivos en todo lo que proviene del Creador, entonces la revelación desagradable de los mismos estados del egoísmo los percibiré como buenos, positivos y útiles. Me sentiré agradecido por ellos. Cuando comienzo a percibir la actitud del Creador hacia mí en forma diferente, todas mis transgresiones intencionales y no intencionales se convierten en oportunidades para corregirme y lograr el otorgamiento,  por lo tanto, estas transgresiones se transforman en mis méritos. Por consiguiente, todo depende de mí y de mi preparación.

Pruébate a ti mismo

Delante de nosotros, se encuentra una enorme creación. Nosotros no la sentimos ni entendemos y tampoco podemos comprender su magnitud. Es por esta razón, que los Cabalistas fueron instruidos por el Creador (la Naturaleza) para mantener una comunicación con nosotros de una forma específica. Estas almas especiales ya han realizado correcciones a través de varios métodos, casi sin la asistencia del medio ambiente y ahora antes de que el plazo expire, ellos se dirigen a nosotros y nos ofrecen el método de la corrección. Ellos nos explican cómo organizar un medio ambiente correcto, y nosotros sin duda debemos utilizar sus consejos, puesto que si elegimos el camino del desarrollo natural, cada etapa sería lenta y requeriría una fuerza muy grande por parte nuestra. De manera similar a los profesores de un grupo del jardín de niños, los Cabalistas nos informan acerca de las reglas y condiciones y nos enseñan juegos y ejercicios. Su consejo debe ser tomado como una necesidad vital. Debo obedecerlos porque de lo contrario no avanzaré. Uno no debe engañarse a sí mismo en confiar que encontraremos caminos secundarios. Comprueba y ve si realmente estás o no participando al abrir el libro, pero no tomes consciencia de ello. Vamos a ver si todavía tienes reclamos después de esto. “Está en tu poder el crear un medio ambiente”. Los Cabalistas nos dicen: Si, ¡tú puedes! Pero eres perezoso en organizar tal ambiente que te dará confianza, eleva la importancia de la meta (adhesión con el Creador) y sus mecanismos para su realización (unidad con los amigos). De hecho, sólo trabajando en este ambiente que tú has creado encontrarás todo lo que necesitas sentir del mundo espiritual. Está bien si es el que ambiente parece externo a ti. En realidad, estos son todos tus Kelim internos (Vasijas) que surgieron debido al rompimiento. ¿Quieres corregir el quebrantamiento y entrar a la realidad espiritual? No hay problema, acéptalos y empieza amarlos a ellos como tú te amas a ti mismo. Cuando lo hagas, todos estos Kelim externos se unificarán con los internos y tú retornarás a la percepción correcta; verás la espiritualidad en vez de la corporalidad. Todo ha sido escrito y explicado, así que la realización del método está en tus manos.

El dulce dolor de la criatura

En el principio, Zeir Anpin y Maljut son las seis Sefirot de Zeir Anpin y un punto de Maljut. Como todos los mundos y Partzufim del Mundo de Infinito hasta Zeir Anpin, están diseñados solamente para Maljut. Maljut es el ser creado que por ahora es sólo un punto: “el punto en el corazón“. ¡Tenemos que agrandarlo! ¿Cómo entonces crece la criatura crece y qué tiene que hacer el Superior por esta? En Maljut, en el punto que está penetrando en su Jazé, Zeir Anpin evoca una sensación de juicios (Dinim) y restricciones, es decir, él agita los deseos que están exigiendo ser satisfechos para que este punto despierte y comience a crecer. Esas restricciones descienden hasta Maljut desde la madre, Biná. A través de las Sefirot Superiores, GAR De Zeir Anpin, ellas entran a Keter de Maljut. Es considerado como Rosh Hashana o el comienzo (cabeza) del año, el comienzo de Maljut es llamado “un año”. Aquí es donde su despertar comienza. Su entero desarrollo posterior ocurre mediante las Sefirot inferiores de Zeir Anpin, su NHY (Netzah, Hod, Yesod). Para lograr esto, Zeir Anpin tiene que alcanzar el estado de Gadlut (adultez), la que él recibe de la madre, Biná, debido a “el sonido del Shofar“. Este despierta en Zeir Anpin sus propios deseos, las Sefirot de NHY, lo cual ocurre durante los “diez días (Sefirot) de arrepentimiento” entre Rosh Hashana y Yom Kippur. Durante esos “diez días,” cada vez que Maljut recibe estímulos de NHY de Zeir Anpin, y ellos la refuerzan de manera que llegue al estado de “Yom Kippur“. El despertarnos al estado de Gadlut sólo puede lograrse mediante restricciones ya que sólo gracias a ellas (La Luz de Jojmá [Sabiduría]) podemos sentir cuánto más necesita ser corregido en nosotros para preparar nuestras vasijas espirituales (Kelim). Después de todo, tenemos las vasijas, pero están rotas. Al principio, son evocadas a través de restricciones sin “endulzar,” pero más tarde, la Luz de Jassadim (Misericordia) desciende y las endulza (el estado de enamoramiento). El endulzar es lo que se considera corrección. Está escrito que el Creador “creó la inclinación al mal y Él entregó la Torá como una especia”. Añadir especias al deseo egoísta significa endulzarlo a manera de corregirlo y usarlo. Previamente, este deseo era “amargo,” pero si es “condimentado” con la intención de otorgar, entonces es endulzado, puede ser usado y ser satisfecho. Esto es lo que es llamado “endulzar” el juicio. Juicio es el deseo de recibir auto-gratificación, mientras que endulzar es justo el mismo deseo, pero con la intención de otorgar. Sólo necesitamos reemplazar la intención.

Desarmarse enseña cómo re-armarse

En el camino espiritual tenemos que hacer esfuerzos como un niño inquieto que corre como loco, causando estragos, rompiendo y destrozando cosas. Él carece de sentido, pero después de dejar caer un vaso algunas veces, descubrirá su fragilidad y aprenderá a sostenerlo adecuadamente. Teniendo algo desarmado, aprenderá cómo poner las piezas de nuevo juntas. De manera similar, tenemos que lograrlo con la ruptura del alma colectiva que sucedió antes de nosotros, para descubrir las fuerzas de la ruptura. De lo contrario no sabremos cómo reunir todas las almas quebradas en un todo único.

Pavimentando el camino

El Zohar, Capítulo VaYeji ( Jacob vivió), Ítem 551) “Impetuoso como el agua no quedará preeminencia” porque cuando los hijos de Reuben entablen guerras en el mundo y derroten a muchas naciones, los hijos de Reuben no se quedarán en el reino porque ellos entablarán guerra en la tierra santa. Como los autores del Libro del Zohar nos describen los sistemas de los mundos y los fenómenos ( en la medida en que lo hacen), ellos llevan a cabo múltiples correcciones en este sistema de gobierno. Nos parece que simplemente cuentan acerca de los acontecimientos que tuvióron lugar en el pasado. Sin embargo, cuando los Cabalistas pasan por los estados espirituales que nos cuentan, se le revelan a sí mismos y al hacerlo, los corrigen. De este modo, nos preparan el espacio que ya ha sido corregido para que podamos ascender a él.

¿Dónde se encuentra mi espiritualidad?

Ascendiendo por los peldaños de Biná

Cuando ascendemos por sobre nuestros egos y nos conectamos con otros a través de los lazos de amor y otorgamiento, pasamos en secuencia a través de los grados de Biná. La primera fase de Biná es GAR De Biná. En esta fase esta designada la falta de voluntad para usar mi egoísmo, el miedo a tomar o a perjudicar aun cuando recibo una oportunidad de hacer todo esto sin ningún castigo. Esta es la manera como gradualmente me elevo sobre mi egoísmo. La segunda fase de Biná es ZAT De Biná. Se me da la sensación de que todo el mundo depende de mí, y comienzo a sufrir porque no soy capaz de cumplirle a los demás, como está dicho, “Más el becerro quiere comer, más la vaca quiere alimentar”. Comienzo a sentir deseos de los demás y tomarlos para mí. Siento al mundo entero como parte de mí. Sin embargo, este no es el egoísmo de una madre que recibe placer cuando alimenta a su niño. Actúo por encima del odio que no desaparece. A cada momento corrijo el rechazo de mi vecino. Siento el deseo de los demás como ajenos a mí y les odio. Al mismo tiempo, empiezo a sentirlos como míos, gracias a la Luz y a la fuerza de corrección. Todas las conexiones suceden debido a las pantallas anti-egoísmo. Cuando comienzo a otorgar a los otros, siempre siento cuanto tomo de mi mismo y les paso a ellos, como voy vaciándome debido a eso y como me siento pleno sólo porque les he llenado. Estas correcciones sobre correcciones son el sendero hacia arriba, de regreso al Mundo de lo Infinito

¿Cómo describir al Creador?

Un solo mandamiento

Aprendemos de las obras de los cabalistas que todo lo que se preparó para nosotros fue la ruptura, la cual tenemos que corregir. Por lo tanto, sólo hay un mandamiento: la corrección de la ruptura, es decir, la restauración de la conexión entre las almas; éstas tienen que unirse y convertirse en una sola alma, otra vez. Puesto que el alma colectiva y sus partes (cada alma por separado) se rompieron en multitud de pedazos, nos parece que estamos llevando a cabo muchas acciones diferentes pero todas ellas representan una misma acción: la unificación. En primer lugar, tenemos que limitar nuestro deseo egoísta y elevarnos por encima de él, en otorgamiento por el bien de otorgar; esto es llamado “arrepentimiento desde el temor”. Después de esto, debemos corregirnos para recibir por el bien de otorgar; esto es llamado “arrepentimiento desde el amor”. “Ama a tu amigo como a ti mismo” es el resultado de toda nuestra corrección. Como resultado, todas las partes se unifican en un todo, sin ningún tipo de diferencia entre ellas. En otras palabras, en esencia sólo existe un mandamiento: conectarse. Estamos aún por descubrir, en qué medida todo en este mundo ha sido diseñado y preparado para que dicho mandamiento se aplique. Está todo arreglado con el fin de darnos una oportunidad de ascender (de una forma buena y simple), en primer lugar a la revelación del estado de rompimiento y después a su corrección. Por lo tanto, creemos que tenemos que hacer muchas acciones con nosotros mismos, dentro del grupo, la familia, la sociedad, el mundo y toda la humanidad pero, deberíamos siempre tener en cuenta (estar en la intención) de que todo eso es un único acto de unificación. La naturaleza de esta acción, alcanzar la unidad, nos trae una gran confusión que hace que no entendamos por qué hemos de someternos a diferentes estados que nos llevan a sentir pesados, confusos, vagos y por qué vienen a nuestra vida tantas dificultades y problemas. Verdaderamente, sólo existe una causa para ello: la falta de conexión. El remedio para cada una de estas situaciones es conectarse de nuevo. Si pudiéramos ver nuestra condición actual y el siguiente estado deseado, desde nuestra falta de conexión a la unidad, entonces, todos nuestros problemas se curarían, todo quedaría claro y lleno de Luz. Por otra parte, si seguimos manteniendo la intención correcta, vamos a superar nuestra confusión, ruptura y llevar a cabo la acción de la unidad o de la fe por encima de la razón. En otras palabras, no me voy a ahogar en los deseos, sentimientos, falta de comprensión y oscuridad sino que, voy a darme cuenta de que todo esto es un efecto de la ruptura y que si hago todo lo que depende de mí, con el fin de alcanzar la unidad, seré recompensado con la Luz.

Formatéate para la Espiritualidad

A medida que su intenciones al leer El Libro del Zohar sean má correctas, usted comenzará a descubrir imágenes espirituales en su interior. No sentirá las imágenes corporales, sino el desarrollo de todos los acontecimientos dentro de sí mismo: en sus deseos, sensaciones, intenciones y actitudes. El panorama debe caer todo junto dentro de usted ya que la espiritualidad es todo lo que ocurre dentro del deseo. De acuerdo con la intención correcta, la voluntad de recibir comienza a adquirir formas espirituales. La Intención “pinta cuadros” dentro del deseo, lo formatea para que tome esos modelos. Todo lo que El Zohar describe se percibirá en el deseo de recibir como si le estuviera sucediendo directamente a él. Por ejemplo, mi computadora tiene un programa de software que abre archivos de texto en formato “Word”.Pero si alguien me envía una foto en “Jpg” o un gráfico en “Xls“, no estaré en condiciones de abrirlos en “Word”. A pesar que contienen muy importante y útil información, no la puedo extraer. Por lo tanto, primero debo obtener un nuevo programa, que descarga en mí, mi deseo de recibir (mi “disco duro” o” computadora “), y entonces seré capaz de recibir los datos que me son transmitidos en su formato. En esencia, esto es exactamente lo que estamos haciendo mientras estudiamos Cabalá. Después de todo, ¿qué es la sabiduría de la Cabalá? Usted adquiere el nuevo programa para su deseo de recibir o su vasija de percepción (Kli). Habiéndolo formateado a nuevo, es capaz de percibir nuevas imágenes e información. Anteriormente, su programa estaba trabajando exclusivamente para la recepción, y ahora un nuevo programa ha sido “descargado” en usted, el programa que comprende que quiere decir otorgar. Esto significa nuevos valores, nuevas relaciones entre los deseos, intenciones y actitudes, nueva comprensión de ascenso y descenso, línea derecha e izquierda; todo adquiere un nuevo valor y significado. Este nuevo programa lo cambia todo. ¿En este caso, que quedó de lo antiguo? Lo que quedó es el deseo de recibir. Pero la conexión entre todas sus partes se lleva a cabo ahora con la nueva fórmula: cuánto una persona da a otra, no la cantidad que recibe de ella. Entonces, si ya estoy programado para que todos mis deseos de actuar en mutuo otorgamiento con otros, yo entiendo la información entrante de otorgamiento en cualquier formato que venga (“texto”, “video” o “audio”). Puedo abrir y comprender lo que es y cada mensaje es claro para mí.

Todas las piezas del rompecabezas

En el comienzo del camino espiritual, de acuerdo con el propio esfuerzo, una persona gradualmente discierne lo que necesita para alcanzar la meta. Todo cambia: Yo, mi percepción de la meta, las ideas sobre los medios para alcanzarla, mis capacidades individuales y mi visión de la imagen del Creador. Con cada cambio veo las cosas de diferente forma: ¿para qué, para quién y por qué preguntar? ¿Por qué Él me creó para empezar? ¿Qué falta, qué puedo lograr con mi solicitud? Al final todas estas preguntas y respuestas (deseos y realizaciones) deben formar el deseo de corregir (Kli) para revelar al Creador y tornarnos semejantes a Él. Aquí, nada se puede dejar hasta para “más tarde”; una persona tiene que completar cada trazo y volcarlo en el cuadro general. De otro modo, el Kli seguirá siendo incompleto ya que aún el mínimo defecto hará que la necesidad espiritual sea imperfecta, y es la razón de porqué la Luz (la presencia del Creador) no podrá manifestarse en el deseo (la vasija espiritual, el Kli).

La perfección no cede

Todo se origina en el Infinito, en el estado inicial, y para que nosotros alcancemos la corrección total, tenemos que cumplir todas las condiciones establecidas. En el estado de Infinito, la voluntad de recibir es implacable, no renunciará a una sola pizca de adhesión, unidad, o similitud al Creador. En la infinidad, no hay fin o frontera, ni algún detalle que escape a Su cálculo. Por eso es llamado Infinito. No está relacionado con un lugar (deseo), cantidad o calidad del llenado, sino que yace en la decisión sin reservas del ser creado de adherirse al Creador. De acuerdo a esto, los grados espirituales de ascenso de nuestro mundo al Infinito son los “grados de compromiso”: hasta qué grado el ser creado aun se resiste a realizar un cálculo preciso de equivalencia. En la etapa inicial de su trabajo, el hombre ve todo a través del prisma de su beneficio personal. Esa es su naturaleza: él fue creado de esta manera. Este periodo es largo y eventualmente lleva a la desesperación. De la misma manera, durante toda su historia, la humanidad soportó volteretas y sorpresas de una vida difícil mientras perseguía el placer, hasta que una línea de decepciones ha llegado a su masa crítica. Habiendo aprendido de experiencias dolorosas, es decir habiendo probado el amargo resultado, abandonamos la carrera porque no creemos ni sentimos que nos traerá satisfacción. Así, comenzamos gradualmente a despreciar la satisfacción egoísta por su efecto amargo. A partir de la desesperanza, hacemos un nuevo cálculo: En el altruismo, experimentaremos satisfacción. Así es como, afectados por la Luz, la cadena de Reshimot (genes espirituales, reminiscencias), que emergieron en el mismo principio de nuestro descenso desde el Infinito, se lleva a cabo. Dos líneas entran en juego: la línea directa de Arriba hacia abajo y la línea inversa de abajo hacia arriba. Ahora, en lugar de auto gratificación, una persona hace cálculos basada en su involucramiento en otorgar. Como resultado, su recompensa cambia también. Es experimentada no en los deseos de recepción, sino en los de otorgamiento. ¿Pero cuál es la diferencia? Después de todo, somos seres creados y debemos sentir satisfacción. Sin embargo, para sentirlo de la misma manera que el Creador, debemos ser equivalentes a Él. Por eso, de ahora en adelante, trabajamos en nuestra capacidad de recibir placer de la acción en sí misma y no del resultado final del otorgamiento.

El temor de Dios es Su tesoro

Baal HaSulam, Shamati #38, En la tesorería del Creador existe sólo el tesoro del temor de Dios.
Hay cuatro niveles de desarrollo:
1. Este mundo material donde todos existimos.

2. El nivel (grado) de “preparación.” Las personas que tienen el punto en el corazón y elevan su importancia por encima de este mundo, por encima del egoísmo, existen en este nivel.

3. Arrepentimiento (corrección) desde el temor, el nivel de Biná, Jafetz Jesed en el cual una persona se convierte en un hombre justo. En esta etapa todos los 613 deseos del alma están siendo corregidos a “otorgar con el fin de otorgar.”

4. Arrepentimiento (corrección) desde el amor, un grado de justo completo. Es un nivel en el cual todos los 613 deseos son corregidos a “recibir con el fin de otorgar”, similitud con el Creador.El grado de temor es extremadamente importante; es una piedra de toque en el camino a convertirse en similar al Creador. La Luz gradualmente, poco a poco, incrementa los deseos egoístas en una persona que se eleva por encima de ellos y elige asociarse con el punto en el corazón. Más tarde, él comienza a usar sus deseos “para recibir con el fin de otorgar”.

Así, el grado de temor representa una vasija a través de la cual una persona revela al Creador (la Luz de Infinito) cuando llega al siguiente nivel, el del amor. Las etapas de desarrollo cambian unas con otras a su propio ritmo, y el temor es lo único de lo que debemos preocuparnos constantemente ya que el temor es un trabajo diligente en la pantalla y la Luz Reflejada que está destinado a mantenernos por encima de nuestros deseos en todo momento.Por supuesto, todo el trabajo es hecho por la Luz, pero tenemos que pedirlo nosotros mismos. La tarea del grupo es llevar a cabo la meta y elevar su importancia al mantener la unidad y la conexión dentro de la cual emerge una vasija general: la intención por el bien del otorgar, elevándose por encima del propio egoísmo.

Así es como nos ayudamos, unir nuestros puntos en los corazones y dar forma a partir de ellos a la vasija en la cual recibimos el tesoro. Cuando nuestra unidad se manifieste, la Luz de inmediato se revelará en ella también.

“Gafas” para leer El Zohar

El Zohar, Capítulo, “VaYeji (Y Yaacov vivió),” Ítem 528: No obstante, él no reveló lo que deseaba revelar, ya que él deseaba revelar el fin a ellos. La derecha y la izquierda tienen un final. “Él quiso revelarles a ellos el fin de la derecha, para que sea observado y purificado del prepucio al final de la izquierda. Y lo que él les reveló era conocido y revelado hasta que ellos arribaron a la Tierra Santa. No obstante, él no reveló otras cosas, las cuales están ocultas en la Torá, en esas bendiciones. Debemos intentar reconocer los acontecimientos descritos en El Zohar dentro de “nosotros mismos”, en nuestro deseo corregido. Entre más aspiramos a sentirlo en el deseo corregido, atraemos una Luz de corrección mayor. Gradualmente nos corregirá y podremos contemplar la imagen verdadera. Es como mirar algo sin gafas (anteojos), aunque sepa que los necesito y me hacen falta. Quiero ver la imagen verdadera y espero conseguir las gafas, corregir mi vista, y ver el verdadero estado. Esta es la esencia de la lectura del Libro del Zohar.

Cuando se te acaban las fuerzas

Una persona avanza cuando es capaz de soportar dos líneas: la derecha y la izquierda. Dentro de la línea que extiende de arriba hacia abajo se siente abatido, desilusionado, desesperado, débil y desanimado. Pero en la línea que extiende de abajo hacia arriba, es todo lo contrario. Es en este punto que realizamos un análisis. Por ejemplo, me siento totalmente exhausto, física, mental y moralmente. No puedo organizar mis pensamientos, mi consciencia se encuentra confusa y nada tiene importancia. Quiero olvidarme de todo e ir a dormir para no sentir nada. Sin embargo, al ascender por encima de este estado por un momento, juzgo que es un buen estado. Hay un Salmo que dice, “Pues aquel que está muerto es libre”. Ahora soy libre de mi egoísmo; ha muerto y no me exige nada. Si ingresa en mí un poco más de Luz, entonces entiendo la razón de este estado: que el Creador fue quien me lo envió. Lo que quiere es que yo lo resuelva: ¿Para qué necesito un deseo que no me está pidiendo nada y es incapaz de hacer nada? ¿Por qué me lo ha enviado?La Luz ilumina mi estado actual de caída, revelando sus causas, que a su vez se convierte en el punto de partida para que empiece a crecer de nuevo. Los sabios dijeron, “El hombre justo se eleva desde ese lugar en donde cae el egoísmo”. Mi egoísmo cae y el hombre justo nace allí. Dentro de una línea veo que he caído hasta el fondo, pero dentro de las dos líneas empiezo a ascender. La recesión ocurre sólo para que Luz influya, para que la Luz me imparta la segunda línea que me ayuda a pensar por encima de la sensación que tengo. Me eleva desde la sensación de “dulce o amargo”, al análisis de “verdadero falso”. Una persona siempre debe situarse bajo la Luz, para que la Luz lo eleve por encima de la sensación y le muestre la verdad, la razón, le muestre a Aquel que opera. Incluso con una sensación poco clara al conocer la razón, el Creador, Quien delinea la imagen del mundo que se encuentra dentro de mí, cambia mi percepción de la imagen a lo opuesto. Entonces me siento feliz que el Creador me haya dado esta sensación tan negativa y menguada. Es la debilidad que me da la capacidad de actuar. Una vez que comprendo y resuelvo la situación, tengo una meta y un medio. Una vez que he despertado, comienzo a ascender.

La pantalla me construye como una persona en el mundo espiritual

Durante siete días hemos estado atrayendo la Luz Circundante para construir el techo de la cabaña. La Luz procede de Aba ve Ima (AVI) del mundo Atzilut a través del Zeir Anpin (ZA). ZA es representado por una palmera. Después, la Luz pasa a través de JaGaT, las Sefirot Jesed, Guevurpa, Tifferet simbolizados por las tres ramas del mirto, y a través de las Sefirot Netzaj y Hod representado por dos ramas de sauce. Y después de Yesod del Partzuf ZA la Luz entra en Maljut representado el fruto del cedro. Y esta unión de todos los conductores de la Luz empezando de AVI hasta Maljut se realiza bajo el techo de la cabaña, es decir, bajo la pantalla que cubre el alma y no permite entrar la Luz. Al recibir todas las siete Luces de la corrección de los siete días festivos, durante la última noche que se denomina “Gran Súplica” (Hoshana Rabba) compruebo lo que he logrado: qué pantalla he construido, qué atributo de otorgamiento. Porque el resultado de la acción de la Luz Circundante en nuestro trabajo es precisamente la pantalla. Tan pronto como recibo esta pantalla, entonces en la medida de su fuerza empiezo a sentir al Creador y determinar nuestras relaciones.

Por eso celebramos este momento de nuestro desarrollo como un evento importante, como el principio del trabajo con la pantalla. Este trabajo me crea como una persona en el mundo espiritual. Sin pantalla no existo. La medida de la pantalla, su tamaño, su tipo, su forma forma lo que soy yo. El deseo de recibir placer, el deseo de dar placer, la Luz - todo esto no depende de mí. ¿Y que soy “Yo”? ¡Soy sólo una pantalla!

Guía de los niños hacia la vida real

Nuestro sistema de educación tiene que funcionar en la vena de nuestra propia vida. No debemos decirles a los niños disparates y mentiras o pintarles un mundo falso para ellos. Cada juguete debe guiar al niño hacia la vida real y hacia su correcto análisis. Cada detalle debería ser un pequeño ejemplo de las verdades del gran mundo. Debemos revelarlo para el niño gradualmente. Aun más, recordando que este es el mundo real y no una ficción. Para salvaguardar al niño, yo le trazo límites mientras que al mismo tiempo le doy libertad dentro de estos. Un niño aprende a ser humano a partir de sus acciones en estas condiciones limitadas y seguras. Gradualmente, los límites se expanden y gradualmente un humano se forma dentro de estos. Por otra parte, yo no le ofrezco soluciones establecidas de antemano, sino meramente un ejemplo limitado. Yo no armo para él la interconexión de los “bloques de cubo” sino que meramente establezco un patrón a seguir y lo dejo con la libertad de fantasear y crear. De vez en cuando yo preparo rompecabezas, trucos y trampas para él para que sea capaz de aprender de los errores. Solo haciendo esto prepararé al niño para la vida. ¿Cómo puedo ofrecerle todas las soluciones de antemano? Por el contrario, nosotros nos desarrollamos de nuestras experiencias con rompecabezas, ejercicios, ensayos y errores. La memoria de ellos forma un enfoque correcto en el niño y entonces después él sabe por dónde empezar y como resolver el problema. Al final, si él se equivoca, será solamente debido a que lo tomo por sorpresa y el no esperaba este giro de los acontecimientos. Cada paso siguiente empieza precisamente así: es nuevo e impredecible, entonces el niño comete errores. Pero mientras él está en éste, aprende de su fracaso y se beneficia del mismo.