Apela directamente a una persona

Por ahora, la humanidad ha creado toda una industria para entretenerse con el fin de olvidar cuan vacía que es su vida, como los campeonatos mundiales y concursos. Todo es hecho con el fin de confundir y llenar la vida de las personas con algo que hacer. Después de todo, el egoísmo ha crecido y demanda llenado. Uno de los objetivos del gobierno es lavar el cerebro, pacificar, y ocupar al público para que nadie empiece a hacer preguntas. Francamente, ¿tienen ellos alguna respuesta en caso de que las personas comiencen a cuestionarse para que viven? Ellos no la tienen, ni quieren que sus ciudadanos salgan por las calles buscando el propósito de la vida, después de haber perdido la fe en la vida misma, así como en sus dirigentes. Por lo tanto, promueven “estrellas” populares, cultura pop y medios masivos de comunicación que nos proveen todo tipo de información sin valor, algo que nos confunda y nos reduzca a un nivel inferior que el que ya hemos alcanzado. Después de todo, si al público se le permite actuar de acuerdo a su propio deseo de no-drogados, comenzará a hacer algunas preguntas muy serias y maduras. La gente verá que no tienen ni un sistema para criar una nueva generación, ni cultura, ni llenado tampoco una sociedad sana, ¡nada! La humanidad descubrirá que ellos viven en una sociedad regida por la total anarquía. Entonces, preguntarán ¿son estos nuestros líderes? ¿Es este nuestro mundo? ¿Es así como se supone que debemos vivir? Así comenzarán las revoluciones y el desorden. Por lo tanto, la principal tarea de los líderes es lavar el cerebro al público, no importa dónde, no importa en qué país, ya sea en Europa, América, o en los Países Árabes. Por lo tanto, cuando el deseo del hombre deje atrás lo que puede recibir en este mundo, la sabiduría de la Cabalá viene a la vida y revela el verdadero propósito para él. Sin embargo, surge entonces un problema: ¿Cómo llevar este conocimiento a la opinión pública? No podemos ofrecerlo a los medios de comunicación, a las celebridades, a los científicos, al sistema de la educación, o al gobierno. Sin ni siquiera entendemos por qué, ellos se oponen a esta. La oposición total se desarrolla entre la sabiduría de la Cabalá y todos los estilos de vida inventados en el mundo corporal. Será imposible confiar en cualquier canal de medios de comunicación. Seremos capaces de hacer frente a la gente sólo directamente para que sepan que la Cabalá tiene las respuestas a sus preguntas más íntimas. Todos los demás querrán confundirlos con las respuestas y con callarlos con todos los medios que tienen, pero el público continuará sufriendo si estas preguntas permanecen sin respuesta. Es por ello que hablamos directamente con cada individuo. No tendremos éxito en la búsqueda de algún aliado y tú verás cuan radicalmente se dividirán nuestro camino del de ellos.

Restaurar la señora a su posición correcta

Hasta que el hombre evolucionara y fuera apto para la corrección, la sabiduría de la Cabalá no podía ser revelada porque las personas no hubieran entendido, sino que la habrían torcido. Fuimos testigos de lo que la filosofía y la religión hicieron con los conocimientos obtenidos de la Cabalá, distorsionándolos y cambiándolos de adentro hacia afuera en lugar de utilizar este método correctamente. La Filosofía se ocupa de asuntos abstractos mientras que las religiones tratan con la “pseudo espiritualidad” para satisfacer sus propios intereses (deseos). Esto contradice por completo lo que la sabiduría de la Cabalá enseña: la transformación de nuestro propio egoísmo. Hoy en día, la sabiduría de la Cabalá puede ser revelada al mundo porque tanto la religión como la filosofía y en general la actitud del hombre hacia la vida ha cambiado tanto que la humanidad no está satisfecha con sus formas de existencia, el propósito de la vida. Sin la Cabalá, todas estas interrogantes permanecen sin respuesta. Ha llegado el momento de restablecer el poder de la “señora” sobre la “esclava” quien lo había tomado. El uso incorrecto de la sabiduría de la Cabalá “para beneficio personal” como se hace en la filosofía y en la religión, es visto como “una esclava que ha heredado a su señora”. Sin embargo, el uso correcto es “restaurar a la señora a su posición correcta”.

Del dicho al hecho

Está escrito: “Yo creé la inclinación al mal y yo creé la Tora como condimento”. Esta frase contiene el itinerario completo de mis cambios internos, correcciones. Yo no poseo un deseo puro sino uno maligno. ¿Cómo es eso? Es maligno porque no está dirigido al Creador. Yo no veo ningún valor en otorgar. Sin embargo, ¿es realmente malo ante mis ojos no estar en otorgamiento? Seguramente se siente bien recibir. Otorgar me hace sentir algo inquieto. ¿Qué debo yo hacer? No hay necesidad de cambiar el mundo ya que yo soy el mundo entero. Por lo tanto, todo lo que necesito es cambiar mis propios valores. Actualmente, yo valoro la oportunidad de recibir. Esta es la esencia de mi vida entera, mi credo, el acercamiento instintivo y racional hacia todo lo que hago. Pero, más allá, yo tengo que ejecutar una transformación interna y reemplazar el valor de recibir con el valor de otorgar. De tal modo yo me identifico con el Creador y aspiro a llegar cerca de Él. Yo contemplo como otorgar a Él y me transformo en una vasija que recibe Su bien. Lo que yo hago para Él, Él lo hace para mí. Por esta razón, la Torá es dada a nosotros como una especia, la sabiduría de la Cabalá nos permitirá a nosotros un cambio en el orden de las prioridades, poniendo en su lugar el otorgamiento y no la recepción, en el principio de la lista. Naturalmente nosotros no podemos ni tan siquiera pensar acerca de algo así, nos resistimos a esto con patadas y gritos. Incluso cuando se nos presenta la oportunidad de hacerlo, lo evadimos a toda costa. Por lo tanto se nos ha dado el entorno. Partiendo del pequeño y pobre egoísmo, el Creador formó una sociedad que se mantiene hablando de otorgamiento y amor a los otros. ¿Por qué solo hablar? Porque todo lo demás depende de la persona. Primero una persona debe ver a sus amigos en una luz diferente, no forzarlos a otorgar sino cambiando su actitud hacia ellos. En el exterior, ellos se mantendrán solamente como “parlantes”, pero cada uno tiene una oportunidad de ver grandeza, otorgamiento, el amor a los otros y la unidad de todos los corazones en ellos. Todos son libres de ver en el grupo lo que verán. Si una persona entiende que esa es su oportunidad, entonces la conversación de sus amigos será vista por ella como el aspecto más importante de su vida, el valor más exaltado. De repente el entorno comienza a afectarla, llenándola al despertar del valor del otorgamiento o del Creador. La motivación auto impuesta brinda resultados reales y la persona atrae la fuerza correctora de la Torá hacia ella. Este proceso completo yace en sus propias manos, ella no necesita nada más. El Creador le ha provisto con el deseo y le ha guiado hacia el grupo, pero la persona arregla todo lo demás por su propio esfuerzo, sin forzar a nadie a hacer nada. Todo depende de la actitud. Algunos tratan al grupo teniendo en sus mentes beneficios egoístas; otros se mantienen ganándose el valor de otorgar a través de él. Hay muchas variables entre estos dos. Es aquí donde yace la elección libre de la persona: ¿Ella reconoce al grupo como el medio de elevar al Creador ante sus propios ojos?

Con una esquirla en tu dedo ¿cómo lees El Zohar?

Leer El Zohar es un tipo de lectura muy especial. Somos el deseo de recibir placer. El Creador cultiva este deseo en nosotros y nos guía hacia el grupo. Estamos hablando acerca de personas de quienes, de acuerdo a su evolución interna, se espera ahora que comiencen a develar la espiritualidad. Del grupo, recibo un deseo adicional llamado “aspiración” el cual obtengo gracias a mi trabajo en el grupo mientras hago esfuerzos para unirme con los amigos. A pesar de mi renuencia a volverme uno con ellos, trabajo en ello al emplear todos los medios posibles para recibir de ellos un despertar. De tal manera, recibo del grupo lo siguiente:

1.-) un despertar adicional o el anhelo por la espiritualidad.

2.-) revelación del mal, mi naturaleza egoísta, y renuencia a unirme con otros.

3.-) el valor de la meta de llegar a ser idéntico al Creador, logrando el otorgamiento.
Sabiendo todas esas condiciones, asumo leer El Libro de El Zohar. Ahora, mientras leo El Zohar con el deseo de alcanzar el otorgamiento, con la conciencia de mi existencia dentro del deseo de recibir placer, empleando un deseo adicional que obtuve del grupo, exijo la transformación. Sin embargo, ¿Qué significa “exigir la transformación”? Si ya resido en esos deseos y las fuerzas ya están trabajando en mí, seguro seré transformado ya que El Zohar, per se, es la Luz. ¿Qué significa “yo traigo la Luz, atrayéndola”? Mi actitud hacia los estudios debe ser tal que justo ahora, mientras leo El Zohar, doy pequeños golpes en la fuerza de la Luz para que pueda afectarme, transformarme y corregirme. En sí, la Luz no hace nada. El deseo crece y cambia debido a la Luz constante que permanece en reposo absoluto. Por lo tanto cuando exijo transformación de la Luz, no la pido realmente de la Luz. Pido que mi deseo cambie y se vuelva más poderoso al exigir la Luz. Mientras leemos El Zohar, debemos pensar de la manera mencionada. Como resultado, nos daremos cuenta que todo depende de nosotros, y estamos atravesados ante la fuerza inamovible que nos asiste y reforma para lo mejor. Por lo tanto, comienzo a leer El Zohar con todas mis exigencias por la corrección, un deseo egoísta mayor que se opone a la Luz, el deseo de ser reformado e igualarme con la Luz, al menos en algo. Debo sentir esta exigencia central para ser reformado en mi deseo de recibir como una espina que continúa molestándome. Este debe ser mi enfoque al leer El Zohar. Tengo que sentir esta “espina”. Después de todo, si tengo una esquirla en mi dedo, entonces, no importa cuánto lo intente, no seré capaz de enfocarme en el estudio, leer, y escuchar, porque un dolor poderoso y punzante me distrae. Debemos sentir este “dolor punzante” dentro de nosotros durante la lectura de El Zohar de tal manera que no se vaya. En el momento en que dejo de sentirlo, no estoy estudiando la Torá, sino una ciencia agradable, como está escrito: “cree que las naciones poseen sabiduría”. “Las naciones” son aquellos que no desean cambiar. Si una persona desea cambiar, significa que está “estudiando la Torá” ya que la Luz contenida en esta nos reforma y regresa a la fuente, el Creador. Ahí es donde está la diferencia. Justamente la misma persona puede ser “las naciones” en un momento e “Israel” (aspirar al Creador) en el siguiente. En tanto que como no desee cambiar, es considerado como las “naciones del mundo”. Entonces él está estudiando un agradable conocimiento. En el momento en que desea cambiar y llegar a ser similar al Creador, él está “estudiando la Torá”, es decir, exigiendo la Luz que Reforma.

Haz importante al Creador

El Creador quiso crear la criatura idéntica a Él. Y esto es una verdadera bendición. ¿Por qué entonces la criatura no fue como el Creador, en primer lugar? Es porque la criatura debe construirse a sí misma. La relación entre el Creador y la criatura se realiza a través de recepción y otorgamiento. El Creador otorga llenado fácilmente a la criatura y, además, da a la criatura una oportunidad de hacer lo mismo a cambio. Cuanto más importante es el Creador a los ojos de la criatura, más puede darle Él. Al final, de hecho, se convertirá en independiente e igual al Creador. De este modo, ellos establecen una total reciprocidad. El hombre recibe llenado ascendiendo al nivel del Creador, pero sólo si él quiere hacerse idéntico a Él. Este deseo adicional que tenemos que encontrar es llamado aspiración. Se deriva de la realización de la importancia del Creador. Observamos lo mismo en nuestro mundo: Si alguien es importante ante mis ojos, me esfuerzo por darle algo a esa persona. Por ejemplo, un niño es importante para los padres, y ellos se esfuerzan por darle regalos. Resulta que tengo que trabajar constantemente hacia la realización de la importancia de este peldaño, la propiedad llamada “Creador”. De esta manera, logramos semejanza con el Creador, naturalmente encontramos lo que es importante para nosotros: el atributo de otorgamiento.

El elusivo componente clave

Evaluamos todo solamente según la medida en la cual nos produce llenado, y hay dos tipos de llenado: para nuestro propio bien o para el bien del otorgamiento. Si deseo complacerme, no puedo recibir más que nuestro mundo material. Tengo una vasija enorme (deseo), pero todo lo que soy capaz de recibir en esta es una parte diminuta llamada “este mundo”.E incluso aquello que soy capaz de recibir está constituido por placeres temporales que entran en mí e inmediatamente se retiran. Y esta es mi vida entera. Así, en el transcurso de la historia, continué buscando placer a un nivel cada vez mayor: inanimado, vegetativo y animado. Pero al final, sentí incluso un vacío mayor: Al principio, mi deseo era pequeño y gradualmente creció más y más, hasta que llegó a su límite: el siglo veintiuno. No hay llenados egoístas más grandes en este punto porque he llegado al límite al grado en que consumo, absorbo. Entonces, pregunto: “¿Qué he logrado en toda mi historia, en miles de mis encarnaciones (Gilgulim)? ¿Cuál es el propósito de mi existencia en este mundo durante miles de años?” Las impresiones de información (Reshimot) acerca de las jornadas vividas han sido conservadas en mí y por lo tanto, exijo una respuesta. Y en este punto, un gen de información especial (Reshimo) se despliega en mí, por medio del cual súbitamente comienzo a experimentar mi parte externa de la voluntad de recibir (deseo) que tira de mí hacia adelante, hacia un desarrollo mayor. Pero primero, me aproximo a este nuevo deseo externo a la manera antigua y reviso cómo puedo recibir en ello, absorber algo. No entiendo que se necesita un enfoque totalmente diferente, y el placer debe venir no de recibir, sino de dar. Me toma tiempo ajustarme a este nuevo pensamiento, comenzar a comprenderlo y transitar hacia el exterior desde el interior. Esto es a lo que nos referimos como tiempo de preparación, cuando gradualmente llego a entender que el placer está en el otorgamiento, no en la recepción. Baal HaSulam se refiere a esto como la “barrera” sicológica (Majsom). Debo estar de acuerdo en que el acto de conexión mutua y otorgamiento, un pensamiento acerca de alguien más puede traer placer. Comenzamos a hacer tales ejercicios en el grupo, absorbiendo gradualmente la naturaleza exaltada del otorgamiento. Si permanecemos en esto solos, repetiremos la experiencia comunista de Rusia. Pero tenemos un componente más, “la Luz que Reforma” y esta nos afecta constantemente en la medida de nuestro esfuerzo ¡Es esta Luz la que reforma nuestra naturaleza! comienzo de pronto a valorar el otorgamiento y a sentir placer en ello. Esto es llamado un milagro. De pronto descubro que hay placeres infinitos ocultos en el otorgamiento, ¡Y que la habilidad de otorgar es ilimitada! Pero el componente más importante y confuso para nosotros es la Luz que Reforma. Por el momento, esta aun nos elude.

Un nuevo tipo de humanidad en tan solo 15 años

Si el mundo proveyera una educación correcta a la generación que está creciendo hoy, entonces en tan solo 15 a 20 años, viviríamos entre gente nueva, una nueva humanidad. No tendríamos que preocuparnos sobre qué hacer con los adultos. Empezando a la edad de 3 o 4, educaríamos metódicamente a un niño para que tenga una nueva percepción, un anhelo a otorgar. Hasta la destrucción del Primer Templo, la nación entera de Israel fue elevada y vivió por esta idea. Esta escrito que desde Dan, en el norte hasta Beer Sheba al sur, es decir, en todo el país, no existía un niño que no supiera lo que es “para recibir” y “para otorgar”. En aquellos tiempos, ellos seguían el método recibido de Abraham tras su partida de Babilonia. Con el tiempo tendremos que hacer lo mismo, pero la oportunidad está presente incluso ahora. Al final, enseñaremos a nuestros hijos como llevarse bien con los demás, cómo establecer una conexión, ser amigos, interactuar y amar. En las condiciones presentes, es muy difícil hacerlo porque los niños están sujetos al sistema moderno de educación con todos los problemas que esto conlleva. Sin embargo, estamos intentando explicarles que el amar a los demás como a ti mismo, es una ley universal de la naturaleza. No existe manera de escapar de ella. Resiste o lucha como quieras, al final, sólo te lastimaras. La historia demuestra como los imperios caen, y las naciones victoriosas, después de todos sus triunfos terminan en el desagüe. El egoísmo ciego piensa que el éxito en una competencia trae beneficios, trofeos y poder: “¡Mírame, soy un héroe!”. Sin embargo, al mirar más lejos o más cerca aún, resulta que esta actitud no trae beneficios. Estamos obligados por la naturaleza y necesitamos reciprocidad. Es por esta razón que añadimos a la educación moderna y profesional la norma de amar a los demás como nos amamos a nosotros mismos. Para lograr esto, utilizamos varias formas de presentarla por medio de juegos, canciones, charlas, debates y discusiones con el fin de dirigir a los niños hacia una nueva percepción de la realidad. Nos encontramos en el comienzo del viaje. Esperemos que este año, podamos llevar adelante una red de educación internacional alrededor del mundo. Produciremos películas, libros y folletos educativos, trabajaremos con psicólogos y otros especialistas;  en los próximos años veremos cómo nuestros niños se beneficiarán de esto. Hoy en día, es simplemente necesario con desarrollar y expandir una educación sana para que nuestros hijos no crezcan con las leyes de la selva y lleguen a convertirse en misántropos como está ocurriendo ahora. Mientras crecen, nuestros hijos van a tener éxito en todas las áreas, tales como las ciencias, preparación profesional, comportamiento, en su actitud ante la sociedad y el mundo. Será así porque internamente serán equivalentes al Creador.

¿Cuándo vamos a alcanzar la infinitud?

Todo lo que sentimos y vemos a nuestro alrededor es sólo un juego entre la Luz y la vasija (Kli), la Luz y el deseo. Y ya que difieren en sus propiedades, en el medio entre ellos, ahí está el mundo, la realidad que percibimos. Esta representa exactamente lo que aún falta para alcanzar el mundo del Infinito.

Es por eso que la palabra “mundo” (Olam) significa: “ocultamiento” (Alama).Todos las formas de vida que observamos a nuestro alrededor, a saber, el inanimado, vegetativo, animado y hablante son niveles, ya sea en el mundo material o espiritual, que nos muestran la deficiencia que tenemos que “llenar” con el fin de alcanzar el infinito. Después que todos ellos desaparecen, sólo vemos la luz que llena por completo todos los deseos, toda la esfera, esto indica que hemos alcanzado el estado corregido. Hasta entonces, sentimos todo tipo de formas y esto es una señal de que no hemos corregido todos los deseos para convertirnos en similares a la Luz, el atributo de otorgamiento.

De la oposición a la perfección

Nukva (Maljut, la parte femenina) fue creada del deseo de recibir placer. Zeir Anpin (ZA, la parte masculina), fue creado del deseo de otorgar. ZA es el Creador, no tiene deseo de gozar, existe en Él sólo el deseo de otorgar y amar. Nukva está compuesta completamente de deseo de gozar, por lo tanto puede asemejarse a la parte masculina únicamente al superarse, al reprimir su deseo egoísta natural, al reducirlo y corregirlo. De este modo consigue asemejarse y equivalerse a ZA, a la adhesión con Él. Por eso es que todo el trabajo de Nukva es para conseguir adhesión con ZA y se forma a través del ejemplo que debe tomar de este y ser para Él su Nukva, la parte femenina, y no al parecerse a Él. Asemejarse a Él significa para Nukva ser opuesta a Él, “ayuda en oposición”. Estas son, supuestamente, dos formas combinadas de líneas retorcidas: más cóncava es una en cierto punto, más convexa es la otra. Y cada una completa a la otra a lo largo del límite entre ellas, o por medio de una “curva”, la presencia de algún atributo, o por medio de una “concavidad”, la falta de ese mismo atributo. Por esto es que Nukva debe permanecer como “ayuda en oposición”, solo que su trabajo como “oposición”, es un trabajo para que los dos puedan conseguir la meta. Cuanto más trabajan juntos, así se aclaran más las relaciones entre ellos, la meta común, el atributo de cada uno de ellos, opuesto al del otro. El trabajo de las dos partes se resume en que ambos deben complementarse; y solamente en la tercera línea, en el Creador, en Bina, que es hacia donde ascienden y allí se unen entre ellos y se convierten en ZoN para así ascender a Bina, donde encuentran la perfección; ya que la perfección es posible solamente en caso de que ellos adquieran la relación con Bina, en la unión mutua entre ellos. Aquí se oculta un momento muy delicado que fue colocado en su fundamento y está relacionado con la naturaleza del Creador y la naturaleza del creado. Asemejarse al Creador significa para el creado únicamente complementarse a sí mismo hasta el Superior y no tomar de Él ejemplo y ser como Él exactamente. Yo me asemejo a Él en el otorgamiento, pero soy yo quien se parece a Él desde mis propias cualidades, mi propia naturaleza. Por lo tanto, el creado sigue siendo “ayuda en oposición” y precisamente gracias a eso es que consigue la perfección, la independencia de cada uno, un status propio y los dos son dignos de respeto y aprecio. El creado no se disuelve ni desaparece dentro del Creador, sino que lo complementa en su oposición y justamente gracias al creado es que se revela el Creador. El Creador, por medio de su “concavidad”, la falta de cierta cualidad, le da al creado la oportunidad de expresarse y completarlo por medio de su “curvatura”, a través de la presencia de esta cualidad (así como el enchufe y el tomacorriente), viceversa. Así es que trabajan juntos. A través de esta complementación consiguen la perfección mutua. Ninguno de los dos puede arreglarse sin el otro. El Creador necesita del creado, el creado necesita del Creador;  únicamente complementándose mutuamente, en el medio, las dos partes, consiguen la perfección.

Conoce lo que realmente quieres

Antes de empezar a estudiar, a “comprometerme con la Torá”, la clave es que sepa qué y por qué estoy estudiando y qué es lo que conseguiré de esto. La Torá es el único medio que pude ayudarnos a alcanzar la meta. Probablemente existen múltiples condiciones para aquello, pero todas estas son necesarias solamente con el fin de formar una correcta conexión para nosotros con la Torá. “La Torá”, es la Luz Superior que nos afecta y reforma para que lleguemos a conocer al Creador, la Fuerza Superior, y apreciarlo como el Dador, como el amor mismo, el cual se encuentra por encima de nuestra esencia: el deseo de recibir placer. Es por esto que el libro de rezos se abre con una bendición especial que la realizamos antes del estudio: Damos gracias por la oportunidad de estudiar la Torá. Una persona siente que vale la pena estudiar la Torá, la cual es designada solamente para la corrección de la inclinación al mal. Esto se describe como: “Yo creé la inclinación al mal y la Torá como su condimento”. Si no fuera por la inclinación al mal, el Creador no hubiera creado esta Luz especial, el único sistema para reformarnos. Y ahora, viendo que el mal interior se revela, una persona verdaderamente necesita la Torá. Y si este no fuera el caso, una persona no estudiaría la Tora ya que no está conectada con el sistema que le enseña acerca de los cambios internos. Necesito llegar a estar consciente de mi mal y desear deshacerme de él; necesito entender que no existe otra forma fuera de esta y solamente la Luz Superior me reformará. Entonces, regresaré al Creador en la manera correcta. El camino puede ser largo. La mayoría no tienen ni un indicio de este, mientras que otros piensan que practican la Torá aunque realmente no sea así: para ellos, la Torá no es un instrumento de corrección y ascenso hacia el Creador En primer lugar, una persona tiene que descubrir cuál es la parte interna de él que necesita ser corregida. Yo no pienso en lo que conseguiré de la Torá, sino, qué es lo que tiene que reformarse en mí. Después de todo, la Torá es un “condimento” que oculta la Luz que Reforma. Entonces, ¿Qué está corrupto en mí? ¿Qué requiere corrección? Debo visualizar ambas formas, la corrupta y la corregida, tan claro como sea posible y esperar la liberación, la fuerza que me ayudará a pasar del primer al segundo grado espiritual. Habiendo construido este claro cristal, un sistema preciso, yo anticipo y pido asistencia desde Arriba para que todo aquello llegue a realizarse. Si la inclinación al mal es el mal para mí en realidad, si entiendo que es a la corrección a la cual estoy determinado a ir, entonces atraigo la fuerza de la Torá, la Luz que desciende y me reforma. Y es ahí cuando realmente hago “un compromiso con la Torá”.

Aprendiendo a funcionar de acuerdo a un nuevo programa

Hasta hora, fuimos capaces de desarrollarnos de acuerdo al programa general de la naturaleza. Hemos continuado desarrollando nuestro ego en el transcurso de la historia de la humanidad. Ahora, hemos completado este desarrollo y necesitamos comenzar a evolucionar en una forma diferente. Antes, la naturaleza nos empujaba a desarrollarnos de acuerdo al programa “A”, pero ahora, parece que nos empieza a influir desde una nueva “orbita” y está lanzando un programa de desarrollo “B”. Es por esto que necesitamos desarrollarnos de una forma completamente diferente. Si el programa “A” directamente desarrollo el deseo y la mente, el programa “B” está trabajando de una manera diferente; está tratando de llevarnos a la similitud de propiedades y a la armonía con la naturaleza. Es por esto que la naturaleza nos está mostrando que estamos conectados, unificados, y que vivimos en una mundo integrado, global, sin importar si lo queremos o no. La naturaleza está revelando una nueva forma para nosotros que no existió previamente y debemos ser correspondientes a la misma, en otras palabras, conectarse, unirse y alcanzar el otorgamiento mutuo. Debemos comenzar a organizarnos entre nosotros y a la población entera de la tierra de acuerdo con las leyes de la naturaleza, que ahora son reveladas en la sociedad como estamos descubriendo que todos están interconectados y dependientes uno del otro. Si no hacemos esto, nos volvemos opuestos a la naturaleza, y un “delta”, una carencia de correspondencia aparece entre nosotros y esto es muy peligroso. Cuando estábamos acostumbrados a trabajar de acuerdo al programa “A”, no estábamos en oposición con la naturaleza; simplemente estábamos en el nivel “inanimado”. La naturaleza me empujo a desarrollar mi deseo egoísta y a buscar satisfacción, y eso fue lo que estuve haciendo. El sufrimiento me empujó desde atrás. Siempre me ayudó cuando no estaba avanzando suficientemente rápido, pero siempre me desarrolle en una dirección egoísta normal. Es por esto que aquellos que lo intentaron siempre tuvieron éxito. Pero esto ya no funciona hoy en día porque la naturaleza ha empezado a influenciarnos desde Arriba en una forma diferente y necesitamos cambiar como consecuencia.

El nacimiento de José

“Introducción de El Libro del Zohar“, artículo “Retoños de flores”, ítem 5: Los retoños de flores son los patriarcas, que entraron en el pensamiento y entraron en el mundo próximo, Bina y fueron escondidos allí. De ahí, salieron en ocultamiento y fueron escondidos en los verdaderos profetas. José nació y se escondieron en él. José entró en la tierra santa, los erigió allí y luego aparecieron en la tierra y fueron revelados allí. Nuestra conexión completa con el mundo espiritual pasa a través del Partzuf de Nukva del mundo de Atzilut. Las almas rotas elevan su MAN, la petición por corrección, hacia ella. Una persona con un punto en el corazón aspira hacia el mundo espiritual y la espiritualidad es otorgamiento y unidad. Debido a esto, él se esfuerza para unirse con otros y a él se le da la oportunidad de hacer esto en el grupo. Cuando una persona lleva a cabo la condición de ascenso y crea un Kli (vasija), él se conecta con Maljut de Atzilut. Ella plantea la apelación común de los amigos a Zeir Anpin, y Él les da la Luz que Reforma. Entonces, las almas que desean volverse una ascienden los grados de la unidad. En primer lugar, se elevan al estado de la concepción (Ibur). Aquí, se unen al anularse a sí mismos uno ante el otro. Cada uno baja su cabeza ante el entorno y se vuelve “como un feto en el vientre de su madre”. Entonces, ellos alcanzan el grado de amamantamiento (Yenika, succionar el sustento), donde su unidad se vuelve más fuerte. Ahora, se vuelven capaces de trabajar con su deseo de recibir placer, y se elevan sobre ella. Entonces, las almas pasan a un estado de crecimiento (Gadlut, adultez). El grado de su unidad los habilita para conectarse con Zeir Anpin y este grado se llama Yesod de Gadlut o José. Esto nos ayuda a entender la historia descrita en la Torá de cómo José fue vendido como esclavo por sus hermanos. Estos eventos descifran nuestra lucha por la unidad, para que podamos alcanzar la garantía mutua al grado en el que es suficiente para revelar al Creador entre nosotros.

Talmud Eser Sefirot

Talmud Eser Sefirot

El Capitulo 1 explica el tema del Tzim Tzum Alef (Primera Restricción) cuando Ohr Ein Sof hizo la restriccion  a fin de emanar losNe'etzalim (esencias emanadas) y crear a las criaturas; contiene cinco asuntos....

¿Cómo uno sabe que uno está haciendo buenos hechos? - Cabala

¿Qué es salvación para mí?

Digamos que uno que abre los libros de Cabalá, se preocupa y desea salvar su vida, su alma. Uno se pregunta a sí mismo cuál es el significado de la vida y el sentido de esta y así desea salvarse del vacío, que es peor que la muerte. Nosotros vemos que la humanidad se va acercando poco a poco a este estado. Cuando uno pide ayuda desde lo más hondo de su corazón, ¿qué significa esta salvación? – aquí está el problema: ¿se está describiendo correctamente la salvación que desea?, ¿es esta salvación acaso elevarse por encima del egoísmo, unirse al prójimo y con toda la realidad en una sola unidad?, ¿entiende uno que no puede seguir aprovechando sus deseos (Kelim) de recibimiento?, ¿se cuestiona uno sobre el significado de vivir en recibimiento, en absorción y recepción hacia adentro? Si la persona realmente desea algo más grande, es posible únicamente a través de los deseos de otorgamiento, en los Kelim (vasijas) que su dirección es hacia afuera. En este caso, su grito de ayuda significa: “¡sálvenme del deseo que atrae todo hacia él y no otorga!”. Si el corazón de uno ya se está dirigiendo hacia afuera, si quiere salir de sí mismo, organizar la relación con todos y encontrar allí la sensación de vida, entonces su intención es correcta y la Luz que llega, lo reforma.
(De la lección sobre la Introducción del libro del Zohar, 15.12.2010)
1.- ¿Cuál es la razón por la que la persona abre y estudia los libros de Cabalá?
. Salvar la vida del vacío, que es peor que la muerte.
. Salvar la vida y el alma.
. Despertar la pregunta “¿qué sentido tiene la vida?”.
. La desesperación por la falta de sentido y significado de la vida.1.- ¿Cuál es la salvación que pides del Creador?
. Elevarme por encima del egoísmo.
. Unirme al prójimo y a toda la realidad en una sola unidad.
. Salir de los Kelim de recibimiento y absorción hacia adentro, a Kelim de otorgamiento, hacia afuera.
. Asemejarme al Creador en sus atributos como otorgador. 

2.- ¿Cómo pedir ayuda correctamente, para que la Luz que reforma influya sobre mí?
. Pidiendo la salvación del deseo que me lleva a absorber hacia adentro en vez de hacia afuera, hacia el prójimo.
. Pidiendo la salvación de los problemas y las miserias que se despiertan en este mundo.
. Podré hacerlo sólo cuando mi corazón esté listo para salir hacia afuera y unirse a los demás.
. Podré hacerlo cuando quiera encontrar la sensación de vida en el deseo del prójimo.

3.- ¿A quién debo recurrir por su ayuda?
. A la Luz que reforma.
. Al Creador – el atributo de otorgamiento.
. Al Creador, a través del grupo.
. A los amigos

El peligro de encabezar la oposición a la naturaleza

El mundo está entrando en un período cualitativamente nuevo del desarrollo, e Israel se está convirtiendo en el líder en esto. Esto no ha sucedido antes, porque estábamos en el período de “exilio”. Ahora hemos entrado en el tiempo de “redención”. “Redención” significa semejanza con el Creador, volverse cercano a Él y revelarlo a Él, descubriendo las leyes de la naturaleza y alcanzando la armonía con ella. Revelar la naturaleza significa aceptar todas las leyes superiores para observarlas. Todas estas leyes deben comenzar a realizarse en la sociedad humana y dentro de nosotros por medio de nuestros propios esfuerzos. En otras palabras, justo ahora no necesitamos trabajar en nada, aparte de nuestra semejanza con la naturaleza, el Creador. Mientras tanto, vamos en la dirección opuesta,  no queremos escuchar. Esta es la fuente de todas las catástrofes. Antes, el sufrimiento fue revelado de una manera simple, empujándonos ligeramente a seguir adelante. Sin embargo, hoy, funciona en una dirección opuesta a nosotros, contra nosotros. Antes, el sufrimiento era como pequeñas incisiones desde atrás que podían girarnos en la dirección correcta y nos estimulaban a desarrollarnos más rápido, pero trabajaban junto con tus propias aspiraciones. Simplemente te precipitaban, como un burro que es pinchado con una vara afilada. Ahora, en cualquier lugar que pretendas avanzar en el desarrollo, la naturaleza te confronta y te golpea directamente en la cara. ¿Deseas continuar tu antiguo viaje? ¡Ni modo! Al hacerlo, atraerás más problemas. Como está escrito: “Es mejor que te sientes y no hagas nada”. En otras palabras, debemos comenzar la corrección,  en este mundo, Israel es el conductor de la corrección, por que posee el método. Por ello, Israel continuará experimentando más y más problemas si no avanza apropiadamente. Aquí, todo depende de nosotros. En primer lugar, como vemos las catástrofes que están sucediendo, necesitamos sacar las conclusiones correctas. No son “eventos accidentales”. En la naturaleza, todo está conectado y todo tiene una razón. Si vamos a encabezar la oposición a la naturaleza al volvernos opuestos a ella, lo cual nunca sucedió antes, deberíamos apresurarnos con la corrección. En lugar de ser opuestos tenemos que venir a la similitud y hacer lo que el Creador, la naturaleza, quiere que hagamos: alcanzar la armonía, la conexión entre nosotros como un hombre con un corazón y adquirir el amor fraternal. Cuando adquiramos esto, todos los desastres desaparecerán y todas las naciones comenzarán a apoyar a Israel. Nos convertiremos en el centro de la corrección del mundo. Si hay odio a Israel en el mundo, es sólo porque tenemos el método de corrección, pero no somos lo suficientemente rápidos para realizarlo y difundirlo en todo el mundo.

La Torá y los mandamientos

La Torá es Luz simple que se expande desde Su esencia, cuya sublimidad es interminable.
- Baal HaSulam, “Introducción al libro, De la boca de un sabio”
La Torá son todos los nombres del Creador, los cuales pertenecen a las criaturas.
- Baal HaSulam, “La mente actuante”
La palabra Torá viene de la palabra Horaa (instrucción) y de la palabra Maraa (muestra  y Reiah (visión) es decir, plena conciencia que no deja filamentos en su estela.

Revisión de mi libro en croata

Un extracto de la revisión de mi libro Cabalá Revelada en croata: “En este libro, usted no encontrará el misticismo oculto, la gran magia, o las adulaciones poco profundas de la literatura de la nueva era, adornadas con el colorido consumismo y el reconocimiento público como en el caso del éxito “El Secreto”. Este libro no está escrito para ayudar a escapar al lector de la realidad u obtener entretenido. Este no endulza o seda. Cabalá Revelada explica los principios básicos cabalísticos muy concisa y eficazmente mientras que nos conduce en el camino de la creación del mundo y el descubrimiento del sentido de la vida. De manera perceptiva sorprendente, ingeniosa y casi científica, Laitman resume esta gran sabiduría en tan sólo cien páginas, mientras que cautiva totalmente nuestra atención. Él revela al mismo tiempo tal apertura intelectual, que aglutina todas las piezas de una foto de gran rompecabezas que se descubre para nosotros al final.

Interpreta tu propia película

La Cabalá nos dice cómo cambiar nuestras vidas y ascender a un nivel diferente de existencia. Esto no es tan simple como descubrir una nueva forma de vida en otro planeta, sino que es revelar ¡un mundo adicional! Nuestro mundo se abrirá como un velo y detrás de este veremos un mundo diferente. No sabíamos que la imagen que vemos es sólo una pantalla sobre la cual diferentes fuentes de la Luz proyectan una imagen tridimensional. Pero súbitamente la costura invisible que está en medio de la pantalla empezará a hacerse a un lado y veremos las fuerzas que nos forman esta imagen y hacen que se mueva. Cuando las personas a primera vista ven que un tren se acerca en una película, se asustan y saltan de sus asientos. Ellos no creen que esto sea posible. De forma similar, nosotros no entendemos que estamos viviendo dentro de una película. Hoy en día existen espectáculos con laser que proyectan una imagen en el aire con un rayo laser, en donde el laser es un tipo de luz. De la misma manera, la Luz nos muestra una imagen que vemos de nosotros mismos y de todos los demás, y esta nos parece completamente real. Nosotros sentimos y palpamos nuestra existencia debido a que somos hechos de la misma materia imaginaria. Es por esto que la imagen de nuestro mundo es muy relativa. De hecho, no existe y la ciencia de la Cabalá nos lleva a la compresión de esto. La Naturaleza, Elokim, nos está enseñando gradualmente que no podemos controlar esta imagen. Es como si el Creador nos dijera, “La película que te he puesto está empeorando cada vez más y más. ¿Por qué? Es con el fin de obligarte a revelar las fuerzas que se encuentran detrás de la película y controlarlas independientemente. Entonces, toma el control de esta película en mi lugar e interprétala ¡por ti mismo!”. Al empezar a participar en la interpretación de esta película, empezamos a entender, sentir y alcanzar al Creador.

Subiendo los escalones de los deseos hacia el Creador

Después de la Primera Restricción (Tzimtzum Alef) y de la decisión de la criatura de recibir sólo la Luz a través de una pantalla anti-egoístas, comenzamos a existir en una naturaleza de la realidad diferente. La simple ley de recepción de acuerdo con el tamaño del deseo no es la única ley que opera allí, la forma en que estaba en Maljut del Infinito antes de la restricción. Después de la restricción, se hace imposible recibir cualquier cosa en un deseo abierto. Esta ley opera por encima de nosotros, y si existe un deseo de recibir placer por debajo de Maljut del infinito, la Luz no puede brillar en ella porque tiene que ir a través de esta ley, esta condición que está incrustada en la naturaleza. Además, no es suficiente hacer una simple restricción. La pregunta es ¿qué quieres después de la restricción y en adelante? En la medida en que deseas llegar a ser como el Creador en tu acción, de otorgar igual que Él, recibes Luz, un pequeño placer llamado “la Luz de Jasadim” (Misericordia) que te llena. Esta Luz de Jasadim también contiene NRNHY, todos los niveles de Bina, hasta que alcanzas un grado en el que todos sus deseos comienzan a llenarse de la Luz de Jasadim porque tu intención es ser Jafetz Jesed: ¡”No quiero nada para mí! Puedo recibir placer siendo como el Creador, al no recibir nada”. Este es el nivel de los justos. Él ve que el Creador no recibe, por lo tanto tampoco quiere recibir. En otras palabras, él está buscando Su acción, no la intención. El Creador no recibe y yo sólo quiero tener la fuerza para dejar de desear el llenado. Y entonces la Luz viene a mí y me da una habilidad que me habilita para no recibir, sin importar cuánto se me está dando. Pero en el momento siguiente, desde Arriba se me da un deseo aún más grande de recibir placer. La Luz desarrolla este deseo en mí y yo desearé recibir una vez más. Y pido de nuevo: “Dame la fuerza para dejar de recibir” y se me da la fuerza. Y entonces me lleno con placer llamado “Jasadim”, y estoy contento al ser como el Creador, al no recibir. Y cada vez, mi deseo de recibir placer vacío es incrementado en mí de esta manera, pero en vez de pedir que se llene, lo supero y pido la fuerza de querer ser como el Creador en vez de querer ser llenado. Quiero estar contentado con Jasadim, como GAR de Bina. Alcanzar GAR de Bina significa que he adquirido el deseo de otorgar. Ahora estoy Jafetz Jesed, he completado el “arrepentimiento por temor”. ¿Qué significa “por temor”? Esto significa no recibir nada para sí mismo, y ser como el Creador al no recibir. Esto no me hace absolutamente igual al Creador, pero nos hace similares de acuerdo a nuestros Kelim (vasijas). Él no tiene deseos de recibir y yo sí, pero los he corregido para que ya no me molesten. He adquirido tal fuerza que aún que tengo un Kli (deseo) infinito de recibir placer, está completamente lleno con la Luz de Jasadim, y yo no quiero nada, sólo esto. ¿Por qué? la grandeza del Creador brilla en mí, quiero ser como Él y disfruto siendo similar a Él. Después de esto, un nuevo deseo vacío, naturalmente, se me revela. Hasta entonces yo no entiendo lo que es, al igual que en las cuatro fases de la Luz Directa, cuando después de no recibir nada en GAR de la fase Bet (dos), empiezo a entender: “El Creador da, Él es el dador, Entonces, ¿cómo puedo dar en mis acciones, como él?” Ahora también, mientras me desarrollo de abajo hacia arriba, empiezo a entender que si soy capaz de recibir por el bien de otorgar, me convertiré completamente como él. Esta es mi meta y los medios son recibir por el bien de otorgar. ¿Cómo puedo hacer esto? Exijo una fuerza adicional de la Luz así me corregiré, habilitándome para recibir en estos Kelim para que el placer que siento sea completamente por el bien de otorgar al Anfitrión. Siento este placer, disfruto todos sus sabores, como está escrito: “Prueben y vean que el Creador es bueno”. Jalo enorme placer de esto, y nada que sienta me confunde. Me aseguro de que todos estos placeres pueden ser sentidos solamente con la condición de que doy este placer a Él. Entonces siento cuanto le he dado a Él y cuanto lo disfruta Él. Esto hace crecer aún más mis Kelim porque entiendo a Quién estoy complaciendo. Ahora me hago como Él, e incluso más grande que Él, porque ¡estoy dándole placer a Él! Mis Kelim se expanden aún más allá de los límites del deseo de recibir placer que fue creado por el Creador en mí. Así, como cuando tenga conexión con el grupo me convierto en el dueño de siete billones chispas espirituales en lugar de sólo una chispa, ahora me conecto con el Creador y me convierto en el dueño de un enorme Kli, tan grande como el Creador a quien otorgo. Percibo Su Kli, donde Él recibe placer, como mío porque yo lo lleno. ¡¿Puedes imaginar lo qué es esto?! Aquí salimos a otra dimensión. Pero es imposible hablar sobre ello. Este es un proceso gradual de desarrollo, donde cada vez trae comprensión de qué hacer a continuación.