Un juego en línea con el Creador

Cuando examinamos el universo, vemos que tanto la naturaleza como nuestro mundo están ocultos de nosotros. Estamos revelando el mundo a lo largo de miles de años, de generación en generación y nos estamos familiarizando más con este. El Creador es la fuerza común de la naturaleza, es por esto que necesitaremos un poco más de tiempo para alcanzar al Creador. Sin embargo, ¿Por qué la realidad está oculta de nosotros? ¿Por qué el Creador se oculta de nosotros? Después de todo, Él no es como las leyes de la naturaleza que lo conforman: los niveles de desarrollo del inanimado, vegetativo y animado, el nivel humano. Él es la ley común que contiene el pensamiento, así como el principio y el fin del universo. Todo se incluye en Él. Entonces, ¿Por qué creó todo si se ocultaría de nosotros? ¿Qué hay de especial en alcanzar Su revelación por nosotros mismos y pedirle que nos ayude con esto? ¿Cuál es el juego? Él se oculta de nosotros y necesitamos sufrir a lo largo de miles de años de nuestro desarrollo hasta que lleguemos a la pregunta, “¿Por qué el Creador se oculta?” Sólo entonces la sabiduría de la Cabalá, el método para revelarlo, llega a revelarse. ¿Qué conseguirnos de esto? Es decir, nosotros Lo revelaremos y ¿Qué pasará después? Las personas dicen que seremos felices después, ya que el Creador es Bueno y hace el Bien,  existiremos en amor por encima de todo el sufrimiento una vez que alcancemos Su revelación. Sin embargo, si el Creador es la fuerza del amor infinito y del otorgamiento, entonces ¿Por qué nos creó para ser tan viles y miserables? ¿Por qué necesito trabajar arduamente para llegar al único que nos ama? Vemos que todo esto es también lo mismo en este mundo. Las personas que han atravesado por diferentes obstáculos en su camino para alcanzar el amor, la unidad y la revelación, lo valoran; ellos sienten cuanto se han beneficiado y descubierto algo grande, querido e importante. También vemos que cada persona en nuestro mundo desea esencialmente ser amada por lo que ella es. Sin embargo, este tipo de relación entre nosotros no puede existir. Sólo una madre experimenta este sentimiento hacia su hijo, este amor es corporal y animal. Esto viene a la madre por parte de la naturaleza y le obliga a amar a su niño, darle vida, sustentarle y facilitarle en su mayor desarrollo. Esta es la única excepción, ya que no amamos a las otras personas por lo que son, nosotros queremos tener una prueba de cómo esto nos beneficiará. Todo esto nos ayuda a entender, por lo menos un poco, por qué el Creador necesitó este juego (la ocultación) Él quiere que lleguemos a este amor sin esperar beneficiarnos del mismo. Así como queremos ser amados por quien amamos, Él también quiere ser amado por quien Él ama sin esperar ningún beneficio personal. Es por esto que no somos capaces de entender cómo empezar a establecer una conexión con Él antes de que nos liberemos de nuestro ego. Lo primero que tenemos que hacer para desarrollar la sensación del Creador dentro de nosotros es elevarnos por encima de nuestra naturaleza. En otras palabras, necesitamos elevarnos por encima de nuestro interés personal, por encima del “¿Cómo me beneficiará esto?” Esto será posible cuando me dirija a ser absolutamente libre de aquello, como si yo no existiera, como si fuera absolutamente independiente, objetivo, capaz de mirar y juzgar las cosas de esta manera. Entonces empezaré a percibir al Creador, la fuerza de otorgamiento, la fuerza del bien, desde ese momento. De lo contrario, si Él fuera a revelarse por Sí mismo, yo llegaría a Él porque esto me beneficiaría. Es por esto que si yo sintiera que Él sólo evoca amor, seguridad, salud y felicidad, estaría forzado a amarlo ya que Él es la fuente de todo bien. Este amor sería compulsivo y dependiente. Es por esto que necesito protegerme con una pantalla, una restricción, mi anti naturaleza y llegar a ser libre de mi propio ego. Entonces ambos nos convertiríamos en portadores de un amor infinito y puro sin beneficio personal y empezaríamos a entender que no es el Creador quien se oculta de Sí mismo, del hombre, sino que el hombre es quien se oculta de Él con su ego.

125 alcances de perfección

Existimos en la una y única realidad creada por el Creador, pero la descubrimos sólo al grado en que correspondemos a ella y somos similares a ella en nuestras propiedades. La realidad en sí es constante y no cambia, y es llamada el mundo de Infinito. Mientras tanto, existimos en el deseo de disfrutar, la propiedad opuesta al mundo de Infinito: la intención de recibir en lugar de otorgar. Podemos corregirnos al llevar a cabo correcciones consecutivas cada vez, 125 veces. Todas nuestras correcciones se traducen dentro de nosotros en un nuevo alcance y así es como avanzamos. Este es un avance paso a paso que obedece a la ley de equivalencia de forma y no hay lugar aquí para un compromiso: Estamos situados en un sistema que opera como un organismo viviente. Si correspondes a este, recibes de acuerdo a ello, y si no, recibirás de acuerdo a esta falta de correspondencia. Constantemente interactúas con la naturaleza en la medida de la similitud y fortaleza de las fuerzas con las que le afrontas. Si nada cambiara en nosotros, estaríamos siempre en el mismo estado. Pero ya que las Reshimót (genes de información, datos) están constantemente creciendo y cambiando en nosotros, nos volvemos cada vez más opuestos a la naturaleza, diferimos de ella más y más. Esto es exactamente lo que sentimos como la acumulación y manifestación de varios deseos no satisfechos y problemas.Así es como sentimos las fuerzas que nos presionan cada vez más fuerte desde el lado del mal. Esas fuerzas inevitablemente van a obligarnos a movernos hacia el bien, es decir a buscar cómo llegar a la similitud con la naturaleza.

¿Quién es más importante?

El Libro del Zóhar: introducción, articulo “El conductor de burros”, ítem 105: “Ellos dijeron, “Es Rav Hamnuna Saba”, pues ahora ellos había reconocido su grado, y que él mismo era Rav Hamnuna Saba y no como ellos habían pensado antes, que era solamente el hijo de Rav Hamnuna Saba”. Durante el descenso desde arriba hacia abajo cado grado mayor es más elevado y el “abuelo” (en hebreo Sába) es el peldaño superior y debajo de él está el “padre” (Ába) y después el “hijo” (Ben). Pero nosotros ascendemos por los escalones de abajo hacia arriba y los pasamos en el orden contrario: “abuelo”, “padre”, “hijo”. Y el “hijo” es el grado más avanzado, por encima de todos. Pero durante el descenso de los peldaños el “hijo” es el más bajo de todos. Los peldaños que pasa “el conductor de burros” son los escalones de los mundos. Estas fuerzas descienden a los sabios del nivel de todos los 125 escalones en forma del “abuelo”, el “padre” que es más elevado que el “hijo”. Pero cuando estos sabios ascienden estos grados dentro de ellos se manifiestan en el orden de abajo hacia arriba: “abuelo”, “padre”, “hijo” y el “hijo” es el grado más avanzado de todos.

La función de un Cabalista

Un cabalista tiene dos funciones: una relacionada con el Creador y la otra relacionada con los seres creados. En muchos casos, esas funciones están interconectadas y una afecta a la otra, pero siguen siendo dos misiones diferentes. En la función relacionada con el Creador, un cabalista hace un tipo especial de trabajo dentro del sistema al cual pertenece. Allí, él está conectado con los cabalistas de todas las generaciones, quienes habitan en este sistema como almas corregidas. Él comprende su asignación en la raíz de su alma, en el lugar al cual pertenece dentro del sistema. Al descubrir al Creador, él Lo deleita. En la función relacionada con los seres creados que aún no han alcanzado la realización individual, el cabalista en la medida de sus habilidades, comparte su conocimiento de la sabiduría de la Cabalá y les ayuda a alcanzar el sistema superior, entrar de manera consciente y tomar parte en la corrección. Para lograr esto, los cabalistas escriben libros. Un libro es una revelación. Cada generación necesita nuevos libros ya que con cada nueva encarnación, las almas vienen renovadas. Ellas se caracterizan por un mayor egoísmo y un nuevo tipo de percepción. Además, aun en nuestro mundo físico, las condiciones para revelar al Creador también están cambiando. Por lo tanto, los cabalistas tienen que seguir mejorando el método de la Cabalá. Este es el mismo método que le fue revelado por Adám, pero en cada generación, debe adaptarse a los deseos colectivos. A medida que crece el deseo, las condiciones entre el Creador, nosotros cambian y acerca de esto es de lo que escriben los cabalistas. Cuando intentamos penetrar en lo profundo de los textos cabalísticos, vemos que no son solo letras y palabras, sino que es un mecanismo que trabaja sobre nosotros en este momento. El texto es un programa que se le coloca a una persona para que trabaje con su deseo, de manera que comience a relacionarse con el sistema superior. A partir de ese momento es cuando la persona se convierte en parte del mismo. A través del libro, un cabalista les pasa a los estudiantes la manera como construir la intención, como actuar e interconectarse. Es más, pasa a lo largo de la fuerza interna del sistema espiritual. Entra en la persona mientras está leyendo, pero solo le afecta bajo la condición que esa persona desee cambiar para ser como el cabalista cuyas palabras está leyendo y desee penetrar en el texto para revelar aquello que se le está describiendo.

La razón para cualquier pelea

Nada de lo que sucede en el mundo es extraño. Todo viene sólo de la necesidad de llevarnos al estado final, perfecto, donde existimos en total equivalencia con la Fuerza Superior única. Por lo tanto, si olvidamos esto en el grupo y esta fuerza nos atropella, molestándonos y trayendo constantemente todo tipo de eventos “maquiavélicos”, lo más importante es no rendirnos y siempre recordar que todo está sucediendo de manera deliberada. Nadie hace nada accidentalmente nunca. A menos que una persona este enferma sicológicamente, entonces todo lo que está sucediendo en el grupo sucede específicamente para que él ascienda sobre ello y se relacione con ello de la manera correcta. Esto no significa necesariamente que tenemos que ignorar los problemas. Pero lo más importante es que nosotros los conectemos al Creador, la Fuerza que nos controla. Todo viene de Él. Él es el que nos está confundiendo para que aprendamos a movernos por encima de esos problemas y así ascender por encima de nuestro egoísmo. Sin embargo, el egoísmo sobre el que ascendemos no es el egoísmo personal, sino uno que surge entre nosotros. Si soy persuadido por ciertas acciones egoístas, por ejemplo, quiero comprar un mejor carro, ganar más y así en adelante, esto no le pertenece a la Cabalá; es mi asunto personal. Pero las cosas que suceden entre nosotros en el grupo, el grado de mi fricción con otros viene del Creador y sólo de Él. Podemos lidiar con esos problemas sólo si no olvidamos que Él nos influye. Nunca seremos capaces de lidiar con ello separados de Él incluso si tratamos constantemente de solucionarlo entre nosotros. Incluso si entendemos que tenemos que resolverlo porque tenemos que estar juntos, porque así es como nos unimos en el grupo y no es aceptable separarse, ¡esto tampoco ayudará! Nos hundiremos en esto más y más. Es posible resolver este asunto radicalmente, real y correctamente sólo cuando cada uno de nosotros, el grupo, el Creador estemos juntos y resolvamos juntos este problema. Él despierta estos fenómenos negativos, egoístas entre nosotros con el fin de que Lo “atraigamos” hacia nosotros, o cuando lo pongamos de manera diferente, cuando Lo revelemos entre nosotros. Los problemas son espacio vacío, el cual queremos descubrir como si fuera llenado por Creador. Esta es la oportunidad que Él nos da. Eso significa que el problema está en reaccionar correctamente a Su reto, cuando Él despierta el egoísmo dentro de cada uno de nosotros y la fricción entre nosotros. El Creador “coquetea” con nosotros, despertando nuestra atención hacia Él. La reacción correcta es la plegaria común, cuando comenzamos a voltear hacia Él todos juntos. Es decir, sin entrar en confrontaciones uno con otro, nos reunimos y acudimos a la Fuerza, la Causa Primaria de la que viene todo esto. Esto es llamado “plegaria de la sociedad”. Llamamos al Creador, Lo requerimos y Lo obligamos a revelarse entre nosotros. Él evocó las interacciones negativas entre nosotros y las transformó en un deseo o necesidad por Su presencia. Somos como niños que han peleado y no pueden hacer nada al respecto y entonces exigen que su madre venga y se interponga entre ellos. El Creador evoca deliberadamente problemas dentro de nosotros y en respuesta tenemos que realizar este llamado hacia Él para llenar ese espacio.

La elección de uno consiste en un mayor esfuerzo

Shamati #187: Para hacer la elección correcta, uno debe elegir aquello que le obliga a incrementar sus esfuerzos. Las plantas, animales, y otros organismos que no se desarrollan mediante sus propios esfuerzos ven una imagen que está establecida por adelantado. Nosotros, por otra parte, debemos apoyarnos en la ayuda de los libros y un maestro con el fin de construir nuestro estado futuro por nuestra cuenta e imaginarlo en el grupo ¿Cómo es este? ¿Cómo deberían ser las relaciones entre nosotros? Entonces cada uno de nosotros aspirará a llegar a ser más similar a esas relaciones y construiremos constantemente al Creador a partir de nosotros mismos, dentro de nosotros, y fuera de nosotros. Lo haremos nosotros. Tenemos que crearlo por nuestra cuenta, imaginarlo nosotros mismos, elegirlo y diseñar este futuro entre nosotros. Por eso somos considerados similares al Creador. Justo como Él nos creó, así lo creamos a Él. Dice el libro del Zohar que nosotros “hacemos” al Creador. El trabajo de una persona se suma a esta búsqueda por el modelo perfecto. Y es construido en el grupo. Por eso el Creador rompió la creación en muchas partes para que tuviéramos la oportunidad de construirlo a Él. Después de todo, nuestro estado ideal es Él. Tenemos la oportunidad de trabajar, haciendo esfuerzos y construyéndonos continuamente a nosotros mismos de una forma ideal, en otorgamiento, a través de la consolidación a pesar de nuestro egoísmo. Así es como formamos el nuevo estado. Lo formamos simultáneamente a Él y a nosotros, al añadir nuestro estado actual al próximo estado deseable. Este es nuestro trabajo espiritual, revelar al Creador. Nosotros mismos Lo “atraemos”, revelamos e investigamos: ¿Cuál es ese estado ideal llamado “Creador”? Al llevar a cabo la investigación llegamos precisamente a este ideal, donde la cualidad de otorgamiento y la cualidad de recepción se revelan plenamente. Se complementan mutuamente, nunca anulándose y nunca perdiendo nada. Así es como la imagen ideal llamada “el mundo de Infinito” es creada, el cual es el estado ilimitado de toda la creación. Como dice Baal HaSulám, la elección para progresar hacia adelante siempre consiste en un esfuerzo más grande. Tan claro como sea posible, debemos discernir dos cualidades opuestas que conforman toda la naturaleza: la cualidad de recepción y la cualidad de otorgamiento, y debemos tratar de combinarlas. Esta combinación mutua, su máxima participación nos dará la siguiente imagen, el siguiente nivel. Estos se juntan en la línea media por medio de la pantalla. Cada nivel subsecuente que construimos es llamado “la presencia del Creador”. Una vez que lo construimos, descubrimos nuevos defectos y una nueva carencia de similitud. Una vez más hay un desequilibrio hacia el lado izquierdo, la línea izquierda de los deseos egoístas que irrumpen en la unidad, la armonía y la imagen integral. Entonces una vez más debemos construir el entorno circundante que nos ayudará a establecer un equilibrio entre las líneas derecha e izquierda, construyendo la línea media a partir de estas y que combine esas dos fuerzas de la naturaleza.

Consejo diario para el que está en el camino, 17/01/11

El juego en unión ideal ¿Qué juego debemos jugar para avanzar? Nosotros queremos construir un entorno, la sociedad ideal perfecta y para llegar a eso nosotros jugamos a eso. El juego nos convertirá en eso en realidad. Todo avance es a través del juego. El juego es cuando todavía no estamos en el siguiente escalón, pero actuamos como si ya estuviéramos ahí. Si dejamos de jugar nos convertimos en inanimados que no se desarrollan y por eso debemos actuar como si ya estuviéramos, como un niño que juega a ser grande. Construimos un entorno que nos obliga a jugar en este juego y cada uno de nosotros participa en el juego con conocimiento, voluntariamente porque solo así se puede crecer y llegar al próximo escalón. El juego en el próximo escalón revela hacia mi Luz circundante del siguiente estado, mi estado corregido. Esta Luz me atrae hacia ella y me corrige. Este es todo el método. O que vamos juntos con el método, avanzamos o que vamos en contra de él y recibiremos golpes que nos obligaran a jugar.

Deseo y pensamiento: presente, futuro y pasado

¿Qué son deseo y pensamiento de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá? La única materia que existe en el mundo es el deseo y todo lo que se hace en él, es solamente por medio de nuestros deseos y nuestros pensamientos que acompañan a esos deseos. "Deseo" o un cúmulo de "deseos" es nuestra esencia, es nuestra naturaleza en la cual nos encontramos. En cada momento de la existencia de la persona tiene un cúmulo específico de deseos. Y en cambio los "pensamientos" son los que acompañan a estos deseos para orientarlos hacia algún lugar, para realizarlos en algún camino. Es decir hay solamente deseos y pensamientos, hay un cúmulo de deseos en mi estado actual que se denomina "presente", hay otro en mi estado futuro, que es el estado deseado que yo puedo imaginar en el pensamiento y él es denominado "futuro" también existe el estado anterior de mis deseos que ha sido registrado en la memoria que se llama "pasado", el cual yo puedo reconstruir en el pensamiento. Eso es todo

Solo juntos

El triunfo es sólo para los que se unen. La persona coloca ante sí la meta y los amigos. Los amigos siempre tienen la razón, y nosotros estamos dentro de ellos. Es preferible estar equivocado con todos a tener la razón, solos. El triunfo es siempre para todos, para la unión. La unión y solo ella, nos guía hacia el resultado correcto. La espiritualidad es alcanzada sólo gracias a la unión, pequeños que se reúnen y se unen alcanzan resultados más grandes que los inteligentes que actúan solos, e inclusive que los cabalistas que actúan solos.

¿Qué significa "Oración": en la sabiduría de la Cabalá y en qué se diferencia de la oración en las religiones y en los diferentes métodos?

"Oración" en la sabiduría de la Cabalá no es un pedido para cambiar el destino, para tener salud, etc., sino que es un pedido para cambiar uno mismo, para corregir el ego. Es decir la sabiduría de la Cabalá es un sistema que está construido sobre el principio de que la persona debe cambiarse a sí misma, mientras que el resto de los métodos se construyen sobre el principio de que el hombre no debe cambiar, sino que el Creador debe hacerlo, y así ser más confortable con respecto a la persona. La sabiduría de la Cabalá nos explica que el Creador no puede cambiar porque Él es el la base, el principio, la bondad absoluta y lo eterno que se encuentra siempre en un estado íntegro, y este estado absoluto no puede cambiar. Por lo tanto todos los cambios son solamente en la persona y ella es la que todo el tiempo se siente en situaciones cambiantes dentro del campo invariable que se llama "Creador". Por esto todas las oraciones en la sabiduría de la Cabalá están orientadas solamente a cambiarse a sí mismo. La persona que se dirige al Creador, que no varía, atraviesa un cambio y siente que recibe del Creador diferentes respuestas, porque en su deseo de cambiar aumenta la influencia de ese campo permanente que se denomina "Creador" que se encuentra dentro de uno y así uno se hace más sensible y esto lo hace cambiar. Este es el motivo por el cual en hebreo la el verbo orar proviene de la raíz del verbo "incriminarse", "hacer un juicio a sí mismo". Examinar y evaluarse nuevamente. Esta es la oración verdadera.

¿Cómo llevarnos bien con la Ley de la naturaleza?

En la “Introducción al estudio de las Diez Sefirót,” ítem 4, Baal HaSulám escribe: “El Creador pone la mano de uno en la buena fortuna. Y la elección de uno se refiere sólo al fortalecimiento”. El Creador lleva a una persona con los amigos y el estudio, el resto depende de él. No esperes que alguien haga tu trabajo por ti. Es tu trabajo el definir todas las herramientas y organizarlas correctamente. “¡Pero no entiendo nada!” No puedo estudiar, no sé cómo relacionarme con los amigos, y me confundo en la internalidad y la externalidad”. Puedes quejarte con tu madre, pero no tiene sentido quejarte con la ley de la creación. Es tan insensato como discutir con la ley de la gravedad. El Creador es la ley de la naturaleza. La cual es el otorgamiento absoluto. Si estás en sincronía con esta, te sientes bien; y si no, te sientes mal, al grado de tu insuficiencia. De hecho, tanto lo último como lo anterior corresponden al nivel de tu desarrollo. Similarmente, en nuestro mundo, tratamos a los niños pequeños, los adolescentes, los adultos y a los ancianos diferente, con respecto a su edad. Al imaginar al Creador incorrectamente, atribuimos a Él algunas cualidades humanas y sentimientos que nos caracterizan. Seguimos tratando de “convencerlo” esperando que Él cambie de opinión. Es el defecto más serio producido por nuestra naturaleza egoísta. Desde el principio del tiempo, las personas han estado cometiendo el mismo error: le transfieren sus atributos al mundo circundante. Exigimos y esperamos una reacción incluso de nuestras mascotas. En general, esperamos encontrar similitud con nosotros y correspondencia con nuestra imaginación en todos los niveles de la naturaleza, incluyendo al hablante. Aquí es donde la sabiduría de la Cabalá difiere radicalmente de todas las religiones y sistemas de creencia. Está escrito: “La Ley está establecida y no puede ser quebrantada”, “Yo no cambié mi HaVaYaH”. La Luz Superior permanece en reposo absoluto y todos los cambios tienen lugar sólo en las vasijas. O le apuesto a que el Creador cambie o sé que debo cambiar yo mismo. Mi plegaria está “atada” a mí. Rezar significa juzgarme y cambiar. Esta es la única manera en la que puedo causar una respuesta diferente de la ley inamovible. Este es todo el punto. Las religiones no hablan acerca de la transformación del hombre; estas sugieren que debo “sobornar” al Creador al realizar acciones mecánicas o rezos apasionados. Las personas esperan que esto los ayude, aun cuando la historia humana prueba que la realidad es lo opuesto. La Cabalá afirma que tu eres el que cambia y nadie más. Continúa apelando al Creador como lo hacías antes, sólo que con una razón diferente: esta es Su voluntad y lo haces en contra de tu propio deseo. Sólo quédate ante la Luz. Al cambiarte y llegar a ser similar a Él en propiedades, comienzas a percibir Su influencia la cual previamente permanecía fuera de tus sentidos. Te conviertes en una vasija para la Luz y creces hasta que esta te llena. Anticipar la Luz Superior no significa silbar para que venga el viento. Haz un movimiento interno hacia Él, desea cambiar y te afectará. Todos los cambios que observamos en la Luz son cambios dentro de nosotros.

Cómo reconocer a un verdadero cabalista

Baal HaSulam, “La sabiduría de la Cabalá y la filosofía”: Y como el Rey Salomón no pudo evitar que Asmodeo se sentara en su trono, pretendiendo ser él en cuando él arribó a Jerusalén, los sabios de la Cabalá observan la teología filosófica y se quejan de que ellos han hurtado la cáscara superior de su sabiduría, la cual Platón y sus predecesores Griegos han adquirido al estudiar con los discípulos de los profetas de Israel. Ellos han robado los elementos básicos de la sabiduría de Israel y vistieron un manto que no es de su propiedad. Hasta este día, la teología filosófica se sienta en el trono de la Cabalá, siendo la heredera de su ama. Los filósofos griegos estudiaron de los profetas ya que la Cabalá estaba abierta para todos desde la época de Abraham. Sin embargo, no pudieron ascender hasta la altura del alcance espiritual porque esto exige enormes esfuerzos. Es por eso que los filósofos tomaron sólo la parte externa de esta sabiduría, su objetivo no era corregir la naturaleza humana, sino sólo adquirir conocimiento. El primer signo mediante el cual puedes distinguir a un cabalista es ver de quién es estudiante. Es imposible recibir alcance spiritual sin ser un devoto, estudiante cercano de un verdadero cabalista. Aun cuando ser un estudiante de un cabalista genuino todavía no garantiza el éxito espiritual, al menos es la primera condición necesaria para llegar a ello. El segundo signo de un cabalista es que el método que está ofreciendo debe estar dirigido sólo hacia corregir el egoísmo del hombre. Esto es precisamente lo que coloca a la Cabalá aparte de los antiguos filósofos Griegos (religiones, creencias, métodos espirituales y etc.). Ellos hurtaron la cubierta externa de la Cabalá (el discurso de los mundos superiores, el mundo por venir, recompensa, castigo y en adelante)  comenzaron a usarlo y desarrollarlo egoístamente, con el fin de manipular antes que corregir la naturaleza humana. Esos son los dos signos principales que diferencian a un cabalista de un no cabalista. Más aun, no sólo la filosofía sino todos los métodos en general, incluyendo los científicos, empleados por el hombre con la esperanza de corregir el mundo y alcanzar una vida mejor, corregida y más o menos soportable, eventualmente demuestran su falsedad. Puede no manifestarse en las conclusiones científicas en sí, sino en la afirmación de que de esta manera, es posible corregir el mundo y traer felicidad a la humanidad. Hasta que no sea tan claro como el día, las personas regulares en las que aun no se ha despertado una urgencia especial hacia la espiritualidad (el punto en el corazón) no tratarán seriamente a la Cabalá. Así, sólo una persona que estudió de un reconocido cabalista puede ser él mismo un cabalista. Un auténtico cabalista ofrece además un método de corrección del egoísmo, no toda clase de “milagros” o acciones físicas con la ayuda de las cuales se supone que uno recibe recompensa y castigo desde Arriba. En otras palabras, esto no es ni religión ni un sistema de creencias, ni filosofía ni teología y ni siquiera las ciencias naturales de nuestro mundo, sino un método para corregir nuestro egoísmo con el propósito de alcanzar la unidad y el amor. Este método puede revelarse a las masas sólo después que la humanidad se convenza de que todos los otros métodos no pueden llevarla a la salvación.

Creciendo a partir de opuestos

Nosotros nos encontramos en una parte de la naturaleza, la parte receptora y tenemos que alcanzar la otra parte, la parte otorgante. Hoy esa parte es completamente difusa para nosotros porque la transición de un nivel a otro nunca es clara. En dialéctica esto fenómeno es llamado “la ley de la doble negación”. El grado siguiente es una mente diferente, sentimientos diferentes y una visión diferente. De hecho, todo es diferente, al tener parámetros completamente nuevos. No estamos hablando de algo ligeramente mayor a lo que tenemos ahora, sino de un nuevo grado cualitativo. En general, en el camino espiritual, cada nivel es completamente diferente del anterior, al despojarnos totalmente de él y obtener las diez Sefirót nuevas. El orden de ascenso es como sigue a continuación: Nos sumergimos dentro de nuestro deseo egoísta, digamos que una pulgada de profundidad y lo evaluamos como la maldad de nuestra existencia, deseando corregirlo hacia el bien. Después nosotros ascendemos una pulgada por encima, lo que significa que nosotros comenzamos a avanzar hacia la dirección del otorgamiento, comenzando a ver un mundo completamente nuevo. Entonces descendemos una vez más, pero esta vez dos pulgadas de profundidad. Al principio todo está bien: Usamos el mundo, es decir el estado a nuestro favor. Pero después gradualmente comenzamos a descubrir un cuadro horrible y una vez más comienza la transformación del mal en otorgamiento. Una vez que nos deshacemos del mal, ascendemos dos pulgadas y otra vez vemos el mundo del otorgamiento, el cual es completamente distinto al conocido anteriormente. Mientras más profunda es la inmersión, más grande es el ascenso. Los niveles adyacentes están divididos unos de otros por el descenso y cada uno de sus contenidos es absolutamente diferente. Nosotros continuamente revelamos un nuevo mundo, sin conocimiento de cómo actuar de un estado al próximo. Los estados son completamente diferentes, incluso cuando nos parecen iguales y creemos que “ya hemos estado aquí”. Entonces, ¿cómo podemos hacer la elección? ¿Cómo puedo elegir una dirección y el próximo estado? Para esto se requiere una acción simple: Entre todos los estados posibles, yo elijo el más complejo, el más difícil para mí ahora, el estado más repulsivo contra mi naturaleza. Así es como yo actúo con relación a mis amigos, en contra de mi naturaleza, y así es como asciendo al próximo estado. Yo debo, elegir continuamente el estado espiritual opuesto al máximo a mi estado actual. De esta manera, recepción y otorgamiento crecen uno a partir del otro. Esta es la ley de la doble negación. Esta ley es el fundamento para la vida vegetativa, del crecimiento de las células vivas, el camino de nuestros pensamientos y otros. Todo se desarrolla cuando tenemos estados opuestos crecientes, uno a partir del otro.

Las vibraciones eléctricas del otorgamiento

Tenemos que tratar de construir un estado de una convención sin fin y estar impresionado constantemente con muchos miles de personas que están reunidas en un solo lugar. Tengo que sentir las mismas “vibraciones eléctricas” en cualquier momento y en cualquier lugar. La distancia no afecta este campo de fuerza espiritual. Depende de nosotros, podemos hacer de este, un estado de existencia permanente. Este campo único de conexión espiritual y dirección es lo que se llama un grupo de cabalistas. En él, cada uno conserva la influencia no sólo de los 7.000 amigos, sino de los millones de nuestros amigos de todo el mundo.En primer lugar, creamos el grupo de varios miles de nuestros estudiantes, en el que todos ellos están conectados entre sí dentro de nuestra red integral. Si una parte de este grupo alcanza el estado de Arvút (garantía mutua), este comienza a proyectar la iluminación exterior, no puede ser detenido nunca más. Esto es lo que se llama la circulación auténtica de la Cabalá. Todos tendrán la oportunidad de venir, ver, aprender y examinar si se ajusta a él o no y si no se ajusta a él hoy en día, tal vez será mañana. Esta convención tiene que mostrarnos un ejemplo de tal estado, tiene que volverse permanente para que podamos ascender más y más alto. Esto es lo que se convertirá en el impacto del entorno en una persona y es nuestro trabajo crearlo. Si el ambiente determina mi futuro entero y la velocidad de mi progreso espiritual, entonces debo ocuparme únicamente de cómo hacer este entorno más fuerte para que constantemente me inspire y me tire “de la oreja” hacia adelante. En ese caso, iré definitivamente a la convención. Después de todo, ¿qué más puede avanzarme hacia adelante? No poseo ningún otro medio, sino este. Iré, pero tenemos que seguir proveyendo el mismo tipo de influencia todo el tiempo. Por supuesto, no hay ningún otro motor que fomente el crecimiento espiritual.

La unificación es un trabajo espiritual

Recibo la fuerza para llegan a la espiritualidad desde el entorno, y esta es una fuerza única. Llegamos a la sabiduría de la Cabalá con un deseo por espiritualidad, pero este deseo es egoísta: obtener tanto el mundo presente como el futuro. Este enorme deseo empuja a la persona hacia adelante, pero cuando el intenta unirse con los amigos, tiene que anularse y aumentar la importancia del amigo. De tal modo, que eleva su actitud hacia el amigo a un nivel espiritual mínimo. Se anula, desea unirse y reconoce al amigo como el importante. Es una tarea muy desagradable, repugnante, pero no hay otra opción: Debemos unirnos. Y si lo hacemos, recibo del amigo la importancia de la meta, la fuerza para ascender. Esta fuerza es espiritual. Después de todo, a fin de volverme hacia el amigo, me anulado y elevo su valor. Puesto que me relacioné con él de acuerdo a la norma espiritual, la importancia del amigo, recibí de él la fuerza para ascender a pesar del hecho de que él es igual a mí. Incluso si actúo fuera de la desesperación, porque quiero obtener el mundo espiritual de manera egoísta, recibo el verdadero poder del amigo, el cual me eleva por encima de mí mismo. Actuando de esta manera con los amigos, adquiero el enfoque correcto hacia la espiritualidad. Por otra parte, los amigos pueden no prestar atención a esto, ni siquiera ser conscientes de lo que me alimenta con poder espiritual. Lo adquiero por medio de la realización de un acto egoísta, anulándome en relación con ellos a pesar de la fuerza del resentimiento. Es muy difícil, pero si logro superarme a mí mismo, recibo de los amigos la fuerza para seguir avanzando. Esta es la esencia de nuestro trabajo y este es el objetivo de la próxima convención.

Acerca de los artículos de Rabash

Los artículos de Rabash se vuelven gradualmente claros para una persona al grado en que los realiza. Al principio parecen estar escritos sin gracia y de manera incorrecta, que sus partes separadas son inconexas y que carecen de orden. En esos artículos no vemos el movimiento preciso de las fuerzas del alma que se desarrollan precisamente de esta manera y eso es porque no conocemos nuestra alma. Si una persona lleva a cabo estas acciones por su cuenta y al mismo tiempo estudia esos artículos, entonces ve que están escritos absolutamente de manera precisa y no podían haber sido escritos de otra manera. Esto es porque los cabalistas escribieron sus textos basados en lo que sentían y todas las almas atraviesan el mismo camino y los mismos estados. Por lo tanto, esos artículos se vuelven más cercanos y más claros para una persona con el tiempo; son los “manuscritos” de su alma. Al principio una persona que estudia trata de memorizar el material. Recuerda frases separadas, entiende algunas de ellas, mientras que algunas de ellas aun permanecen confusas. Él las repite como un niño repitiendo las palabras de los adultos sin entender su significado. Gradualmente, al grado en que comprende esos artículos, él comienza a ver que esas líneas expresan sus estados con absoluta exactitud y es imposible escribirlas de manera diferente. Es exactamente por eso que los cabalistas usan citas de los Salmos, el Talmud, los Profetas y otras fuentes. Esos artículos son absolutamente especiales. Yo crecí con ellos; fueron escritos a mi lado. Más tarde, al leerlos en el transcurso de muchos años, vi que se vuelven más cercanos y más reales para una persona de manera que eventualmente ya no los lees en un libro, sino desde dentro, desde tu alma, que se te revelan junto con esas palabras. Esto le sucederá a todos precisamente por la razón de que esos artículos fueron escritos basado en el pleno alcance del alma. Rabash era grande sin importar cuánto se ocultaba ¡aun así tuvo éxito en ocultarse de todos! Sin embargo, una persona que alcanza los artículos de Rabash ve que esta era una gran persona. En todo el linaje de cabalistas que lo precedieron, comenzando desde Adám, no hubo ninguno que desplegara el sistema de trabajo espiritual de manera tan secuencial y con tal detalle mientras mantenía la conexión con la raíz, usando el lenguaje de las ramas y con todo el Pentateuco (Tanáj). Más aun, explicó el sistema de trabajo espiritual abiertamente, haciéndolo accesible a todos. Rabash te toma por la mano y te lleva a través de todas las fases de los artículos de tal manera que no puedes cometer un error. Él subraya cada detalle al que debes poner atención. De hecho, no tenemos un maestro que sea más cercano en cuanto al desarrollo del alma. Baal HaSulam es muy alto, académico y universal. El baja hasta nosotros desde una alta montaña, mientras que Rabash es un mentor cercano y atento que con gentileza nos da el método de corrección con amor y cuidado.

Cada uno tiene su propio Infinito

Baal HaSulam, Shamati #4, “¿Cual es la razón de la pesadumbre que uno siente al anularse ante el Creador durante el trabajo?”: Debemos saber que nunca conoceremos la verdadera medida de la importancia de la conexión entre el hombre y El Creador porque uno no puede evaluar su verdadero valor. Una persona tiene que comprender que nunca sabrá la verdadera grandeza del Creador y que nunca será capaz de apreciar el nivel real de conexión con Él. En general, uno no es capaz de medir nada fuera de sí mismo porque todo es ilimitado, sin embargo, uno es capaz de percibir algo solamente en sus deseos limitados (Kelím). Por supuesto, ellos crecen constantemente, pero están limitados en su capacidad. Ahora bien, si algo me parece ilimitado e infinito, es solamente en relación conmigo. Por ejemplo, si tú llenas un vaso de 8 onzas hasta su tope, será infinito en relación con la vasija (Kli). ¡Es ilimitado e infinito ya que lo recibió todo! En otras palabras, todo es medido en relación con el deseo de una persona. Si yo existo en el estado del Infinito en mi nivel actual, entonces luego yo revelaré incluso un deseo egoísta mayor, y de repente descubriré que carezco de todo. Pero ¿para donde se fue mi anterior estado de Infinito? Tú lo sentiste en el deseo con la capacidad de 8 onzas, pero ahora, cuando tu deseo ha sido expandido a 50 onzas, no sientes más el llenado.

La pregunta que nos eleva por encima de este mundo

Rabash, Shlavéi HaSulám (Los Peldaños de la Escalera), “¿Qué es la fiesta del novio?”: Las fuerzas de separación traer pensamientos que hacen que uno se sienta separado del Creador: Simplemente pensamientos irrelevantes que no tienen nada que ver con la separación. Quieren decirme que estoy desconectado del propósito y que estoy en un estado de “este mundo“, en el nivel de desarrollo inanimado, vegetativo o animado. Si el pensamiento de llegar a ser como el Creador está completamente ausente de mi mente, significa que aún no he alcanzado el grado de humano (Adám) y que estoy en el estado preliminar, junto con el resto del mundo. Religión, política, filosofía, ciencia, negocios, cultura, educación, o cualquier cosa en la cual se ocupa una persona en este mundo, pertenece a este mundo, todo ello sirve a este mundo. Sin embargo, si tengo un punto en el corazón y ha surgido de manera clara y de manera diferente la pregunta de por qué y para que vivo, llevándome hacia arriba, hacia el propósito, entonces esto pertenece al grado humano en mí. Esto significa que estoy atravesando el período de preparación antes de entrar al mundo espiritual.

Convirtiendo la serpiente en cayado

En la confrontación entre Moisés y el Faraón revelamos la naturaleza única de nuestro trabajo espiritual. Trabajamos con nuestro egoísmo, el deseo de recibir, no lo anulamos, sino que lo cultivamos y lo desarrollamos. Está escrito: “Yo creé la inclinación al mal, y Yo creé la Torá como una especia para él.” La Torá es sólo un condimento para el deseo egoísta: un poco de pimienta, una pizca de sal para toda esta gran comida llamada egoísmo, el deseo de recibir placer. De hecho, ¿de qué carecemos? Sólo tenemos que añadir un poco de Torá para voltear el enorme egoísmo entero dentro del mundo del Infinito. La auténtica forma de trabajo espiritual es convertir el cayado en una serpiente y la serpiente en un cayado. Todo depende de cómo utilice la persona todos sus atributos y predisposiciones. Él no destruye ni los buenos ni los malvados y ¡ni renuncia a ninguna de sus capacidades! Sólo debe modificar la forma en que los utiliza. Si una persona tira el cayado en el grupo, se convierte en una serpiente y si se agarra a la serpiente por la cola, se convierte en un cayado que le ayuda a moverse hacia adelante. El cayado (Maté) se deriva de la palabra hebrea “abajo” (Máta), lo que significa que una persona se disminuye a sí misma y con la ayuda de la fuerza considerada como “fe por encima de la razón”, eleva su egoísmo, la propiedad de Máljut, a la propiedad de Bína. Cada vez que, en las diez Sefirót impuras, las diez manifestaciones de Faraón, él experimenta un egoísmo creciente que puede reformar a través de las diez plagas de Egipto. Una persona que está en el estado del éxodo de Egipto, está dispuesto a pasar por todas las 10 plagas. Al utilizar el cayado, él mismo hace que lo golpeen y le ayuden a elevarse por encima del egoísmo. Él considera estos golpes como medicina. Del mismo modo, estamos dispuestos a tomar cualquier tratamiento doloroso y desagradable con el fin de sentirnos bien nuevamente.

Valora cada minuto

Cada uno de nosotros debe preocuparse de que su tiempo sea usado racionalmente. No puedo imaginar cómo puede ser posible progresar en cualquier cosa sin un programa personal de trabajo. Para que sea claro que hacer hay que elaborar un programa así para una semana. Debo fijarlo para mí mismo y no ceder de este plan. Además este programa debe ser conectado con otros programas de mi trabajo para que yo sea vinculado en ellos como un piñón en un sistema. Por lo tanto cada minuto, cada hora mía deben ser programados muy rigurosamente. Entonces en la medida en que uno se preocupa por lo externo para que algo bueno salga de su trabajo para otras personas, en la misma medida él progresa en su trabajo interno.