En el renacimiento espiritual de Rusia

A lo largo de estos años me he reunido con muchas personas, miembros del gabinete, los medios de comunicación masiva, y he hablado mucho. Tenía la esperanza de encontrar una respuesta específica en Rusia. En primer lugar, es porque he viajado por todo el mundo y a través de todos mis estudiantes de todo el mundo, yo siento el alma de cada nación. Nunca he visto en ninguna otra parte la misma respuesta y aspiración por la verdad, que anteriormente en Rusia. Hubo una causa nacional. Tenía la esperanza de que esta causa nacional pudiera servir de base para mostrar la forma en que debe llevarse a cabo. En otras palabras, hace algún tiempo (hago hincapié hace algún tiempo), el deseo del pueblo ruso fue mostrar a todo el mundo que tienen un alma, un propósito, y que este propósito está por encima del pragmatismo, por encima del bolsillo y otros intereses materialistas, que tienen algo por delante, algo para que la humanidad siga. Fue realmente así hasta el año 1995 o 2000. Últimamente, cuando comienzo a hablar con la gente sobre esto y sigo desarrollando las mismas ideas, lamentablemente, la gente parece reírse de mí y me hablan como a un niño. Dicen que todo esto está en el pasado y piensan que no hay nada que discutir ahí. Desgraciadamente, veo que esta causa ha muerto simplemente. Pero no creo que esto sea posible. Creo que la gente está simplemente sorprendida y eventualmente, será posible resucitarla, porque esta petición interna debe existir entre la gente. Espero que se manifieste. Pero en la actualidad simplemente no hay nadie a quien hablarle. En ese entonces también me reuní con personas muy influyentes y les hablé acerca de las cosas que se pueden hacer. Yo les advertí: Mira lo que está escrito en la Cabalá, una ciencia de carácter general y su desarrollo, mira hacia dónde nos dirigimos. En esencia, pasó todo de la forma en que dije que iba a suceder: la crisis financiera, y así sucesivamente. No quiero ser un profeta, pero esto, obvia y, naturalmente, viene de la curva del egoísta que mantiene el desarrollo. Pero he oído una respuesta muy simple: “Tenemos dinero y un ejército. Si podemos cambiar algo con estas dos cosas, entonces estamos dispuestos a escuchar. . No tenemos otra cosa”. Desde el punto de vista del gobierno esta es la verdad, cada país dice lo mismo. Pero yo sigo pensando que el mundo está todavía por agitarse, no podemos evitarlo. Y entonces todo lo que está ahora estancado será agitado, y se podrá hablar de retomar esta causa. Pero esta causa debe estar basada en la semejanza con la naturaleza, no puede ser una idea inventada que obligue a la gente, como hicieron los bolcheviques. Cuando se trabaja en conjunto con la naturaleza, no cometes errores. Puedes estar pasando delante de ella o tratar de asirla. Pero cuando vas al unísono con ella, se convierte en el mejor y más cómodo desarrollo social. Pero cuando vas con ella sabiendo la fórmula de su desarrollo, qué exige de ti, entonces te proteges completamente de cualquier catástrofe e incluso cualquier influencia negativa. En otras palabras, no habrá ninguna enfermedad, grandes epidemias, terremotos o incendios, no habrá nada. Simplemente existes cómodamente. Y de repente empiezas a sentir que todas tus acciones en el mundo te traen de quinientas a mil veces más beneficio que hoy. Esto es simplemente porque la naturaleza parece estar a tu favor, vas apropiadamente junto con ella. Esta es la única cosa que revela la Cabalá: la fórmula del desarrollo humano que debemos seguir juntos. En otras palabras, uno puede desarrollarse bajo la aplanadora de la naturaleza que pasa por encima de nosotros y nos desarrolla a pesar nuestro egoísmo, o si optamos por ir con ella, este será un desarrollo más fácil y agradable. No veo otra fuerza en el mundo como la fuerza que el pueblo ruso tiene en su carácter, su aspiración por tener una causa, vivir por ella, incluso sufrir en su nombre, siempre y cuando se trate de una causa real. Y es por eso que sigo pensando que este movimiento viene desde el interior, esta petición está todavía por surgir y que será posible realizarla correctamente. Y entonces se convertirán realmente en maestros de las masas quienes simplemente quieren saber sobre el mundo en el que vivimos. Será posible hablarles al respecto, mostrárselas, revelarla y de esta manera alcanzar el estado en el cual todo el mundo será bueno como la naturaleza requiere que lo seamos. Creo que esto sucederá. Creo que no pasará mucho tiempo, a juzgar por el ritmo del desarrollo, los eventos alrededor del mundo, esto rápidamente nos hará llegar a nuestros sentidos.

Las religiones van a la par con la infancia de la humanidad

Las religiones se originaron debido a que el mundo superior está oculto de nosotros. Todo está velado para nosotros: el presente, el futuro, lo que sucederá mañana, lo que sucedió antes de nuestra existencia y lo que sucederá después de ella. La religión se basa en la falta de conocimiento, en la fe en algo. La Cabalá no tiene nada que ver con ello. Es una ciencia que no opera en forma alguna con la noción de fe. Es un método para desarrollar la posibilidad adicional de percibir el mundo que nos rodea. Pero al mismo tiempo, la Cabalá expresa su opinión sobre lo que acontece alrededor del mundo, la razón del desarrollo de las creencias, las convicciones y las religiones. En nuestro mundo existen un total de 3,800 de métodos, convicciones, creencias, religiones, prácticas, etc. Aparecieron porque no sabemos lo que está sucediendo y existimos en un mundo impredecible. No percibimos la conexión que hay entre nosotros. No conocemos las razones que se hallan detrás de los sucesos y lo que está a punto de ocurrirnos a la vuelta de la esquina. No sabemos nada. Es debido a esto que las personas desarrollan la necesidad de descubrirlo de algún modo, o si esto fuese imposible, entonces al menos protegerse, obtener algún tipo de seguro, garantía, de ser posible. Y aquí se suscita la posibilidad para los métodos religiosos. Básicamente, son prácticas psicológicas que nos proveen comodidad. Naturalmente, no habrá lugar para las religiones una vez que revelemos el mundo superior. Y es debido a esto que las religiones por lo general no quieren a la Cabalá, a la verdadera Cabalá, que funciona como una ciencia porque revela las cosas que las personas no conocen. Pero, por el otro lado, las religiones son necesarias. Han aparecido con nosotros y existen en la sociedad humana, para que las personas se desarrollen, para que ellas piensen que existe algo más grande y elevado. La religión es una acción preliminar, una etapa preparatoria para comenzar a entrar en el mundo superior. Por esta razón, luego de varios miles de años de diversas prácticas religiosas, llega el momento en que las personas desarrollan la necesidad de un verdadero entendimiento del mundo, porque la naturaleza sencillamente no les deja otra posibilidad. Ahora mismo estamos entrando en este grado de resistencia de la naturaleza que nos obligará a alcanzarla. Nos hallaremos en un estado tan impredecible, que no sabremos lo que estará sucediendo en el momento siguiente. Es imposible existir de esta forma. Observamos ya que estamos destruyendo la unidad familiar, no queremos tener hijos. La humanidad se mueve ya hacia el estado en donde no habrá nada sino drogas que nos aparten de la realidad. En otras palabras, estamos llegando a un estado en que debemos ver la imagen entera. Sólo entonces tendremos la energía de tener una razón de vivir, crear, existir. Hoy en día, no contamos con un mañana brillante de esta naturaleza. Hemos llegado a un nivel al que no le seguirá otra cosa, sino la revelación del siguiente grado, la siguiente dimensión.

Reflexiones del día 25/01/11

El alma no es sensación personal, individual, interior de la persona, sino solamente una sensación compartida entre todos. Y lo que nos parece en lo material – que el Kli (vasija) es cada uno de nosotros, en la espiritualidad es lo contrario, el Kli es lo que se halla entre nosotros. El Creador trae a la persona al entorno y le dice "toma", de ahí en adelante todo depende de la persona – si y cómo lo toma. La espiritualidad se halla únicamente en los Kelim (vasijas) que se encuentran entre las personas y estos deseos no pueden ser de ninguna de las personas mismas, sino que puede despertarse solamente a partir de la actividad compartida llamada Arvut (garantía mutua). Y tampoco los deseos mismos sino el deseo de tener el deseo de la espiritualidad – el despertar de la súplica, de Tfilat Rabim (oración que se realiza en bien de los demás) y esto trae la Luz que pone en orden el Kli. El Kli espiritual se mide de acuerdo a la carencia, al anhelo del estado siguiente y no de acuerdo a lo que tengo ahora. El estado espiritual existe sólo en la atracción hacia adelante y cuando existe una detención, la espiritualidad desaparece. La Luz llena la realidad y nuestra relación con ella determina dónde nos hallamos; si sólo quiero corregir mi relación con el prójimo, entonces se dice que utilizo de esa Luz como Jafetz Jesed (deleite en misericordia), otorgar y luego ya puedo utilizar esa misma Luz en disfrutar por el hecho de otorgar. Para alcanzar en definitiva la adhesión mínima con el Creador, necesito de todos los detalles y procesos que existen en la realidad. Porque a partir de ese punto mínimo de adhesión todo se desarrolló hasta nuestro nivel inferior, y del hecho que acumulo, verifico y aclaro todos los componentes, armo los fragmentos de mi alma, y en ella descubro quién se halla en ella – el Creador. No se puede descubrir algo sin necesidad de ello. No puedes descubrir el atributo de otorgamiento entonces no puedes descubrir nada espiritual. No puede ser que haya algo en el ser creado sin carencia. El Creador no puede darnos lo que no deseamos, porque si se descubre la Luz sin carencia de nuestra parte, entonces se descubre una terrible oscuridad hacia nosotros. No tenemos nada que nos haga confiar en el Creador, en lo que a nosotros concierte Él no existe – no tenemos paso, contacto, no tenemos a quién dirigirnos. Sólo puedes dirigirte al grupo. Y cuando deseas descubrir el amor, la conexión entre vosotros, entonces se dice que descubres al Creador. "Ohel Moed" (Carpa de la Congregación), "Mishkan" (Tabernáculo), "Mikdash" (Templo) – es el Kli general de todo el mundo; no hay Creador sin el creado. El Creador es nuestra fuerza compartida – colectiva, la cual descubres dentro de la conexión en el grupo, si la conexión es en beneficio de la fuerza compartida, del descubrimiento del Creador, del otorgamiento general. Allí descubres fuerzas enormes – existe la cuenta general y una adicional – la adicional tiene un poder un millardo más grande que la cuenta misma y esto es lo que tomas del grupo.

Definición diaria, 25/1/11

El Kli (vasija) espiritual, Alma: ¿Qué significa el "Kli" (vasija) en lo espiritual, en lo material y qué es Alma? La espiritualidad se encuentra solamente en las vasijas que están entre las personas. Es decir solo los deseos compartidos entre nosotros se denominan "Kli espiritual" y estos deseos no pueden estar dentro de nadie en sí mismo, sino que pueden despertarse con la acción conjunta llamada "Arvut" (garantía mutua), "No hagas a tu amigo lo que odias" y "Amarás a tu prójimo como a ti mismo".Es decir el "Alma" no es una sensación personal o individual dentro de la persona, sino solamente la sensación en conjunto entre todos. O sea lo que en lo mundano nos parece que el "Kli" es cada uno de nosotros, en espiritualidad es lo contrario, el "Kli" es todo lo que se encuentra entre nosotros, la parte en común entre nosotros. Por lo tanto decimos que "materialismo" es "Kli de recepción", o sea de absorción interior y "espiritualidad" es "Kli de otorgamiento", es decir de otorgamiento exterior, hacia afuera.

Porciones diarias 24/01/11..Despertar a la Luz

¿Cómo agregar al Creador a nuestro pedido y reforzarlo? La Luz llega al deseo que se encuentra en la relación entre las almas, por eso, si queremos reforzar el pedido, debemos primeramente despertarnos con todo tipo de actividades, llegar con este despertar al grupo, recibir del grupo el entusiasmo para que tengamos el deseo de otorgar y de unirnos con los demás. Cuanto más nos despertemos y entremos así al grupo, en la misma medida recibiremos de ellos una respuesta, el entusiasmo, de la cual debemos impresionarnos lo más posible y esto es lo que nos posibilitará dirigirnos a la Luz circundante. ¿Por qué, en realidad? Porqué si nos dirigimos al grupo, es signo de que preferimos el otorgamiento al recibimiento, valoramos al grupo más que a nosotros mismos. Dirigirnos al grupo nos construye correctamente en lo espiritual, porque nos entusiasmamos de ellos, estamos dispuestos a absorber todo lo que ellos me cuentan, como si fuera de una fuente sagrada. En esta forma estamos por encima de nuestro ego y pedimos corrección, reformarnos. Este tipo de pedido invita a la Luz que reforma.

La mañana comienza en la noche

Hay una cierta secuencia de estados (grados espirituales) a través de los cuales un ser creado tiene ir por la experiencia, comprehensiva y conscientemente. En cada grado, se le revela un mayor deseo con todas sus propiedades, deseos individuales y fuerzas a una persona. De esta manera, una persona comienza a alcanzar el mundo espiritual, al Creador, al construirlo a Él dentro de uno mismo.Pero ante todo, por nuestra parte, tiene que haber un deseo. De lo contrario, ¿cómo podemos sentir todo esto? ¡El Creador no puede darnos el bien que no queremos, o nos sentiremos muy mal! Si la luz se revela sin el deseo por ella, se siente como una oscuridad horrible.Noche no es la falta de luz, sino la más grande Luz, de GAR de Jojmá. Pero estamos viendo la “parte de atrás” de la misma, su “reverso”, puesto que ha llegado, pero no tenemos vasijas para ella. Por eso nos sentimos tan terrible. Y piénsalo ahora, ¿por qué hacerlo? ¿No se nos da placer? Pero si no lo quieres, este placer es peor que cualquier dolor para nosotros. Esta Luz de medianoche (oscuridad) desciende a nosotros desde la adhesión (Zivúg) de Ába ve Íma que preparan Kelím (vasijas) para el día que amanece. En primer lugar, un grado espiritual, todas sus 10 Sefirót, tiene que desarrollarse en su totalidad, después de lo cual tomamos su pequeña parte y trabajamos con ella a lo largo de todo el “día”. Pero la “noche” es una revelación de la gran Luz. Por lo tanto, necesitamos pasar a través de todos estos estados: día, noche, tarde y mañana, con el fin de obtener un deseo gracias al cual seremos capaces de disfrutar. Y este no es un deseo de recibir, sino un deseo de otorgar.

Haznos desear!

¿A quién ayuda el Creador, la Fuerza Superior, la propiedad omnipotente de otorgamiento, la naturaleza? Ayuda a aquellos que desean ser como él. Se trata de personas que “confían en su misericordia”, es decir que se anticipan a recibir corrección y obtienen la propiedad que gobierna la naturaleza: el atributo de otorgamiento. La propiedad llamada “la gracia superior” viene específicamente a aquellos que han alcanzado tal deseo. Esencialmente, todo es hecho de acuerdo con deseo de una persona. Tengo que trabajar en el mío para cambiarlo y mejorarlo hasta que realmente yo desee otorgar. Entonces, adquiriré el atributo de otorgamiento. Por lo tanto, debemos pensar constantemente sólo acerca del deseo. A decir verdad, no puedo empezar a querer un nuevo deseo de otorgar. Si yo lo hubiera querido, ya estaría en él. Después de todo, además del deseo, no hay nada más, por lo que querer otorgar es ser quien otorga. En cuanto al otorgamiento, una persona recibe de inmediato lo que desea para el grado correspondiente. Sin embargo, seguimos moviéndonos desde el deseo de recibir al de otorgar deseando otorgar no de manera seria, sino sólo por diversión. Por lo tanto, nuestro trabajo siempre se reduce a una plegaria que nos haga desear otorgar. Entonces, recibimos el deseo de otorgar seguido por una oportunidad para realizar esta propiedad.

Dime quién eres, y te diré como se ve tu mundo

Todo ocurre dentro de una persona. En el camino espiritual, él comienza a caer en cuenta de que no hay fuerzas fuera de él. Las fuerzas de la naturaleza, la fuerza del grupo, todo está dentro de él y él trata todo como relevante para sí. En este caso, el grupo entra, las fuerzas de los amigos aparecen en el interior y la persona ve más claramente que todo depende del grado de sus cualidades.Por ejemplo, este capítulo semanal de la Torá (“Mishpatím”) nos habla de preceptos jurídicos. Este prohíbe el casarse bajo ciertas circunstancias, yacer con bestias, robar, juzgar de manera injusta, y así sucesivamente. Todo esto se refiere al “requerimiento” interno: Una persona debe construir relaciones correctas con su “bestia”, “ladrón,” y “la esposa de otro”. Todo está en el interior. Mientras organizo las fuerzas de mi alma, continúo viendo el mundo externo, pero en este punto, me doy cuenta de que las fuerzas de todos los objetos externos residen dentro de mí. Llego a tal conclusión, volviéndome más consciente de cómo mi actitud cambia y atrae dentro de mí la auténtica imagen. Comienzo a ver el mundo externo como una copia, una proyección, de mis propiedades internas. Soy yo y sólo yo, dentro de mí, quien cambia la imagen del mundo al alterar las combinaciones de fuerzas, propiedades y deseos. Me vuelvo más y más consciente de que este trazado está pintado y formado solamente por mí. Como resultado, toda su imagen cambia también. No hay otra; esta es la única forma en que lo veo. Una persona trabaja en el interior con sus deseos, intenciones, pensamientos, y actitudes. Así es exactamente como los cabalistas nos aconsejan relacionarnos con todo lo que tenemos en el interior. Una persona se rompe en 613 partes, deseos y ve que su mundo interno, así como el externo, cambian. Tan pronto como cambia una actitud, también cambia el mundo. Todo está ahora dentro de una persona y finalmente él ve la imagen auténtica. Vez tras vez, él pide las nuevas fuerzas de otorgamiento para llegar a la verdadera forma con lo mejor de sus habilidades. Uno siempre tiene sólo un instrumento para ascender al siguiente peldaño, su entorno: el maestro, los textos cabalísticos y el grupo. Él construye un lugar a partir de estos donde recibe las fuerzas para cambiar y la forma del cambio, avanzando con ello. Así, gradualmente, gracias a este trabajo, todo el enorme deseo por placeres transita hasta el área de la propiedad de otorgamiento, en partes, pieza por pieza.

En el camino hacia el Faraón

Nos juntamos escuchamos una lección y hacemos algo sin mucho deseo por ello o incluso con un deseo opuesto. Después de todo, entro al grupo y llevo a cabo varias acciones de manera que yo pueda sentirme bien. Sin embargo, esas acciones me fueron sugeridas por los cabalistas. Leo sus libros junto con los demás y mientras estoy en eso y a pesar del hecho de que espero que me haga bien, comienzo sin embargo a desear que los amigos se sientan bien. Pareciera incluso que me “corrompí” porque le di la espalda a lo que yo quiero. Así es como el material cabalístico funciona en mí al principio. Los cambios que ocurren en mí parecen muy extraños. Ni los deseo ni los comprendo. En los estados iniciales, estoy totalmente confundido y no sé lo que está sucediendo, pero, eventualmente, comienzo a estar de acuerdo con ellos e incluso a anticiparlos. Comienzo a desear que tales cambios me visiten y comiencen a “mover las manecillas” del reloj de mi intención. Previamente, deseaba estar en el grupo de manera egoísta, estudiar, y participar en todo para poder sentirme bien. Ahora, sin embargo, lo hago por los cambios dentro de mí. Quiero pasarme al deseo que apunta hacia los otros, a su bien, los pensamientos acerca de otros, y salir de mí mismo. Hasta aquí todo esto está permeado por el cálculo para el beneficio personal. Después de todo, el otorgamiento es cercanía con el Creador, una oportunidad de liberarse de nuestro mundo diminuto, y así sucesivamente. Aun así, comenzamos a ver alteraciones en nuestra intención y expectaciones. Esto es descrito como ir de Lo Lishmá (no por Su nombre) a Lishmá (por Su nombre), es decir de la intención egoísta a la altruista, dando pequeños pasos como lo hacen los principiantes. Más adelante, me alejo incluso más del cálculo por el beneficio personal. Quiero entrar en trance, retirarme de mí mismo, dejar de sentirme y remontarme por encima del egoísmo y los cálculos personales para sentirme libre. Una vez más, soy yo el que se siente bien siendo libre. Es como si estuviera drogado, ebrio, y sin estar restringido por mi egoísmo. Aun así, en este punto, ya estoy consciente del mal y entiendo que el deseo egoísta me detiene y me aleja de la meta. Finalmente, una persona comienza a poner un esfuerzo en trabajar en contra del Faraón, a pesar y por encima de ello, deseando elevarse hacia el otorgamiento.

El Pensamiento de la Creación

El ser creado es deseo. El Creador o la Luz creo el deseo, el Kli (vasija), que se equipara con Él. En la medida de Su deseo de complacer, llenar, evoca la sensación de amabilidad, calidez y bien en general, Él creó la necesidad de dirigirse hacia Él, la necesidad por Sus propiedades que Él quiere que sean manifestadas en su creación. Pero para asegurarse de que este deseo no se vuelva automático, que funcione, al esforzarse por ser como la Luz y sentir su existencia, la mente se desarrolla próxima a ello. La mente es un resultado y es por eso que es la principal característica humana: “¿Qué deseas?” Esto no se refiere a un deseo natural, es lo que me imagino como un buen estado en mi mente. La diferencia entre lo deseado y lo real es el vector de todas nuestras acciones. Las personas son juzgados de acuerdo con este criterio: la dirección de sus acciones, aspiraciones y esperanzas. Nuestras acciones no se realizan en sí mismas, sino bajo la influencia del entorno. El estado óptimo siguiente puede ser incondicional y lo seleccionamos bajo la influencia del entorno. De esta manera, el entorno en el que nos encontramos nos formas a nosotros y forma nuestro futuro. Por esto, al hombre se da la mente y una sensación de carencia. Ahora, él puede usar el entorno para dirigirse hacia el próximo estado que él mismo elige. El vector de las aspiraciones y su volumen nos caracteriza. Es por eso que nunca juzgamos a una persona según su estado actual: Este fue evocado en él desde Arriba. En su lugar, evaluamos la persona de acuerdo con las acciones que realiza en relación con su entorno, con el propósito de evocar en él una cierta dirección de los pensamientos y deseos por un nuevo estado. es por eso que tenemos que crear un entorno a nuestro alrededor, el cual defina precisamente nuestro futuro estado, el estado al que aspiramos. De acuerdo con esta imagen futura que nos pinta la imaginación, nos evaluamos y al grupo desde la distancia y por delante del tiempo. Al igual que el grupo, una persona sólo es juzgado de acuerdo con el vector: la dirección de su aspiración y su fuerza. Si un grupo quiere controlarse a sí mismo, si una persona quiere entender su dirección, siempre necesita ver ante él la próxima imagen que espera. Él necesita enfocar su atención únicamente en ella, vivir solamente en ella. Entonces, nuestro avance será rápido y los pensamientos y las Reshimót (datos de información) que se eleven en nosotros se manifestarán de inmediato. Y esta es la razón por cual la tarea principal propia es trabajar en el pensamiento, imaginar los estados próximos lo más correcta y vívidamente posible. El pensamiento crea y construye nuestro futuro. Es el fundamento de nuestra acción y de esta manera lo trae a la realidad.

Un alma no es lo que pensabas que era

El grupo debe trabajar continuamente con cada amigo y los amigos deben trabajar con el grupo. Esto es lo que se requiere de una persona. Cuando organizamos todo correctamente, aceleramos el tiempo, y entonces sentimos el desarrollo realmente. Pero cuando no, el desarrollo nos arrastra muy lentamente. Perdemos el arraigo de la causa y el propósito, somos incapaces de distinguir los estados en el camino y todo sucede sin fuerza interior, una acción interior, que debe impulsar nuestro avance. es por eso que debemos contar los estados, grados, etapas y acciones que realizamos. Necesitamos asegurarnos de que nuestro deseo depende de nosotros: no del individuo, sino del entorno. La espiritualidad sólo existe en los Kelím (vasijas, deseos) que están “situadas” entre las personas. Supongamos que tenemos un filtro especial que nos ayuda a ver los deseos de la gente. Entonces ponemos otro filtro y en vez de ver sus deseos personales, descubrimos sus deseos comunes que se extienden entre ellos. Estos deseos son el Kli espiritual. Los deseos no pueden existir por separado en cada persona individual, sólo pueden ser despertados a través de una acción común, una garantía mutua, el principio de “no hagas a los demás lo que no deseas que otros te hagan a ti” y “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Esencialmente, construimos el Kli al mover estos deseos de una etapa a otra. Esta es la “mitad de la obra” que es la responsabilidad de la criatura. Aunque esto no se refiere a los deseos reales. Cuando nos dirigimos al grupo, vemos que nadie tiene un deseo dirigido hacia la meta espiritual. Sin embargo, podemos despertar una apelación, una oración común, y esto provocará la Luz que da forma a nuestro Kli. Y entonces, en la medida de su deseo, el Kli comienza a demandar la corrección de forma colectiva, como grupo y se convierte en un alma (Neshamá). Un “alma” no es una sensación de personal, individual interna, es una sensación compartida que vive entre todos. En el mundo corporal, pensamos que cada uno de nosotros es un Kli. Pero en la espiritualidad, es al revés: Un Kli es lo que es común entre nosotros. La corporalidad es el Kli de recepción que lo absorbe todo, mientras que la espiritualidad es un Kli de otorgamiento que emite otorgamiento exterior. Las mediciones son realizadas siempre en el exterior y es por eso que somos incapaces de reconocer el mundo espiritual, somos incapaces explicar, revelar y percibirlo. Esto se debe a que, todo es evaluado sólo en función de la colectividad, de la fuerza mutua.

Un conductor para toda la humanidad

“Introducción al Libro del Zohar”, artículo “El conductor de burros”, ítem 74: Un hombre iba dirigiendo sus burros, lo que significa que lideraba sus burros. Rabí Aba dijo, “Abramos las puertas de la Torá por que ahora es el tiempo y la hora para que se corrijan nuestros caminos”. “Conductor” significa en este caso puyar puesto que es un alias para el conductor del burro porque es su costumbre puyar al burro con una vara para que vaya más rápido. Toda la creación necesita ser conducida hacia la adhesión con el Creador. Todas las cosas suceden en la realidad, incluyendo la rotación de cualquier átomo, este se mueve solamente hacia su objetivo. No existen otras acciones en el mundo, ya sea que sucedan con o sin el consentimiento de los de abajo. Hay una fuerza especial desde Arriba que nos conduce hacia este objetivo, la cual es conocida como “el conductor de burros”. Si llegamos a ser como los sabios describen en El Zohar, iríamos juntos con el “conductor” y el nos ayudaría por todo el camino. Sin embargo, si no lo hacemos, el propio “conductor” puyará nuestros “burros”, nuestros deseos de recibir placer, con su afilada vara. Este es el total sufrimiento que el mundo está experimentado cuando se rehúsa a moverse hacia su objetivo de manera consciente, con entendimiento.

Disfruta cada momento de la vida

Si la vida pasa, y hay estados buenos y malos en ella, a entonces, toda la sabiduría yace en nuestra habilidad de disfrutar también de los estados desagradables. Esto es lo que llamamos la sabiduría de la vida: Cómo tratar lo que es malo para ver en ello ya sea nuestra actitud, la preparación, o parte de un buen estado. De hecho, es realmente así, similar a la sensación de hambre antes de ser saciada o de cansancio antes de descansar todo lo que se ha deseado. No puede ser de otra manera. Tiene que haber “oscuridad” antes de que “amanezca“, como está escrito: “fue la tarde y la mañana”. Por ejemplo, disfruto de la idea de que pronto me iré de vacaciones. Entonces, parto de estas vacaciones que estoy experimentando ya, ahora mismo, aunque realmente, todavía no han empezado para mí. Entonces me pongo a pensar: “¿Realmente necesito estar de vacaciones? O, ¿puedo empezar a disfrutar de ellas aquí y ahora, incluso más que cuando comiencen? “Y de hecho, cuando en realidad nos vamos de vacaciones, no lo disfrutamos tanto porque disfrutamos la anticipación y la preparación para ello. Eso es la sabiduría de la vida. Cuando la usamos, siempre vivimos en hermosas ilusiones y disfrutamos cada momento. Este es un auténtico enfoque, puesto que nunca obtenemos llenado dentro el deseo. Todo yace únicamente por encima de él.

El grupo está construido sobre la reciprocidad

En nuestro trabajo, debe haber una clara división de las categorías: Las relaciones entre los amigos en el grupo mismo. Las relaciones entre los grupos. Estamos conectados físicamente dentro de nuestro grupo, y virtualmente con los otros grupos. Esta diferencia existe hasta el día de hoy. No va a desaparecer hasta que encontremos la conexión interna entre nosotros, no virtual, no a través de Internet y no a través de otros canales.
3.-La conexión de una persona con la familia y el mundo circundante.
En primer lugar, debemos prestar atención a nuestra interconexión en el grupo. Si el grupo no logra la interconexión correcta, todo lo demás falla. Por otra parte, somos personas con familias. Dentro del grupo, debemos practicar la siguiente política: Es conveniente que cada uno de los amigos cuide que los demás tengan una existencia normal y cómoda. En otras palabras, debo asegurarme de que mis amigos tengan relaciones familiares decentes, tanto como sea posible. Después de todo, vivimos en un período de transición, un esposo y la esposa puede que no compartan entre sí sus intereses. Si una persona cae en un descenso, hay que apoyarla. Pero nosotros sólo debemos apoyarlo, mientras que él tiene que cuidar de sí mismo. Si no lo hace, sino que cae en las manos de sus amigos: “Haz conmigo lo que quieras” (por así decirlo), entonces este no es un verdadero miembro del grupo. Además, debemos asegurar la asistencia disciplinada en las lecciones. Si alguien tiene una oportunidad, le aconsejo que nos visite durante una semana para ver cómo lo hacemos. Una hora y media antes de la lección, los estudiantes se ocupan de su labor llamando a todos los demás para sacarlos de la cama. Algunos tienen que ser entregados personalmente en la lección. Puede ser muy difícil levantarse, casi imposible. Durante el tiempo que fui alumno de mi maestro, teníamos unos pocos estudiantes que, antes de ir a la cama, se ataban una cuerda a su pierna y tiraban del otro extremo por el balcón para que yo pudiera jalar de él hasta que la persona se despertaba. ¡Este tipo de reciprocidad es simplemente necesario! Y sólo si una persona se mantiene firme, si escribe una declaración negándose a estar de acuerdo, entonces, puedes dejarlo solo por un tiempo. Sin embargo, más tarde, recordarlo aún, buscarlo, invitarlo a una cena y así sucesivamente. Debemos entender la naturaleza humana. Una persona es como fue hecho por el Creador. Por lo tanto, debemos actuar en consecuencia con esto.

Aceleración del desarrollo

Durante el estudio, vienen un montón de pensamientos extraños. ¿Acaso estos son beneficiosos para nosotros y cuál es la intención correcta en la cual debemos estar?. Lo importante es acelerar el ritmo de nuestro desarrollo. Nosotros debemos, preocuparnos por intensificar el ritmo de “cambio de estados”. O sea, debemos reforzar más la unión con el entorno y de acuerdo a los esfuerzos se revelará la Luz. En nuestro camino hay muchas intenciones, hechos y pensamientos que atacan, todo y de todo nos llega durante el estudio. No debemos sorprendernos demasiado de estos pensamientos, es preferible quedarnos tranquilos. Estados de ánimo, me ofendí o no, no es relevante y no nos importa. Todo es el entusiasmo del ego. ¡Lo importante es el aceleramiento del tiempo!

¿Qué significa pantalla?

"Pantalla" es la fuerza de superación por encima del ego, a pesar del ego, a pesar que es tan agradable, tan delicioso, tan claro, tan lógico. Si la persona hace lo contrario, no de acuerdo a su deseo y no de acuerdo a su lógica y no de acuerdo a todo tipo de cálculos dentro de su ego, sino solamente de acuerdo a una sola cosa, solo porque es la voluntad Superior, entonces se dice que tiene "pantalla".

El Sábado en la noche

El Libro del Zóhar, introducción, articulo “El conductor de burros”, ítem 81: “Mi Shabat”. Et (“de” esta palabra aparece sólo en el hebreo de “Mis Shabat”) viene para incluir la zona del Shabat, dos mil codos a cada lado. Es debido a esto que él agregó la palabra Et (Alef-Tav). “Mis Shabat”, está en plural, el Shabat superior y el Shabat inferior: los dos están incluidos juntos y ocultos juntos. La corrección final (Gmar Tikun) se llama “Sabbat”  todo el proceso durante el cual nos preparamos a nosotros mismos a la corrección final se llama según el tiempo la “víspera del Sábado”  en referencia a la distancia, “2000 codos”. Ahora todos nosotros estamos en este periodo y por lo tanto se revelan los fenómenos desagradables en el mundo los cuales nos obligan llegar a la corrección final más rápido.

¿Qué es una oración?

No hay estado más feliz en el mundo de un hombre que cuando él se encuentra desesperado con sus propios poderes, lo cual significa que ya ha trabajado e hizo todo lo que podía hacer, pero no hay cura. Esto es así porque en ese momento, es digno de una oración completa por Su ayuda, porque él sabe con certeza que su propio trabajo no le dejará beneficio. Mientras sienta que tiene algún poder de su propio trabajo, su oración no está completa puesto que la inclinación al mal se apresura y le dice que en primer lugar, él debe hacer todo lo que pueda, y entonces será deseable para el Creador. Se nos dice al respecto: “El Señor es superior y el inferior lo verá”. Después que uno ha ejercido en todo tipo de trabajos y se ha desilusionado, él llega a un punto de verdadera bajeza. Sabe que es la más baja de todas las personas porque no hay nada en todo su cuerpo entero que sea bueno. En ese momento, su oración es completa y es respondida por Su mano generosa. La escritura dice sobre ello que “el pueblo de Israel gemían a causa del trabajo… y su llanto se elevó.
- Baal HaSulam, Carta no. 57

Recibiendo para otorgar

Siempre tiene que haber una meta ante nosotros: llegar a la equivalencia, adhesión con el Creador. La adhesión es la correspondencia completa de propiedades, cuando la fuerza de otorgamiento rija dentro de nosotros. Nuestra materia, el deseo de placer, no cambia mientras que el método para emplearlo si lo hace: El deseo de placeres debe ser utilizado para otorgar. Y para adquirirlo, necesitamos sentir los deseos de los demás. Sólo entonces descubriremos que al recibir, somos capaces de otorgar. Esta acción espiritual parece muy extraña y no como hechos materiales. Sólo si revelamos una conexión mutua profunda y poderosa entre nosotros, descubriendo la adhesión, la camaradería, la garantía, el amor y la reciprocidad entre nosotros, podemos interactuar, como engranajes de un sistema unificado: Recibiendo de lo que el otro quiere darme, yo de esta manera le otorgo a él. Resulta que los seres creados sólo reciben, pero primero deben revelar que residen en el otorgamiento mutuo y expresarlo exactamente de esta manera. ¿Cómo lograr esto? El Creador, la fuerza integral de otorgamiento, está presente entre y dentro de todos. Por lo tanto, si todos se anulan y nosotros, juntos, empezamos a desear otorgarle a Él, entonces, al recibir unos de otros, de hecho seremos capaces de otorgar. En este caso, nadie recibe de los demás, sino que todos recibimos del Creador. Sin embargo, hay una condición para ello: Mientras recibimos de Él, tenemos que ser uno. Puede compararse con una madre que tiene muchos hijos y desea darles amor a todos ellos. Cuando están dispuestos a mantener la garantía mutua y la unidad con el fin de amar su espalda, cuando están listos para recibir su amor sólo juntos, porque están unidos unos con otros, entonces la deleitan, y ella está feliz de otorgarles amor, mientras que ellos están felices de recibir sus regalos. Tal recibimiento es considerado como el otorgamiento absoluto. Obviamente, los seres creados no pueden hacer mucho, excepto prepararse, y no se espera que hagan más. Sólo necesitan preparar el formato en el cual van a recibir la abundancia del Creador. Ellos no practican el otorgamiento como tal, pero sí lo otorgan en la intención. Después de haber dispuesto de tal manera la recepción, ellos deleitan al Dador.

Un deseo eterno

La condición para recibir la Torá es la necesidad de convertirnos en un solo hombre con un solo corazón, entrar a la garantía mutua. Esto habla acerca de un Kli espiritual. Hasta que entendamos esto, los estados se mantendrán gobernando sobre nosotros porque no utilizamos el grupo para acelerarlos. Cada estado tiene que ser deseable como una fase de preparación para el próximo estado. Todas las etapas son necesarias y no debemos enfocarnos en los estados como tales, sino solamente en la aspiración de seguir hacia adelante. El Kli es evaluado por sus deseos, donde hay un deseo hay una aspiración para seguir hacia adelante y nunca por lo que ya tengo actualmente. Una vasija espiritual es evaluada por su salida hacia el próximo estado. Tan pronto como desaparece esa salida, no hay ninguna vasija. Por lo tanto, una vasija espiritual existe solamente en la aspiración y el anhelo de seguir hacia adelante. Si una persona se detiene, pierde este vector y se vuelve hacia lo que tiene, entonces su mundo espiritual desaparece. Eso se debe a que la espiritualidad no es generada por el deseo actual, sino por su coeficiente, no por la velocidad, sino por la aceleración. Es lo mismo en la teoría de Einstein: un cuerpo que se mueve a una velocidad constante es como si estuviera en reposo absoluto. Solo incrementando su velocidad es que se toma en consideración y se siente como un deseo espiritual. Este deseo solo puede ser común para todo el mundo y solo le llega a una persona como el resultado de la influencia de todo el mundo. Por lo tanto, tenemos que dejar el antiguo enfoque según el cual existo, recibo dentro de mí, siento y entiendo que mi “Yo” esta de hecho fuera de mi o por encima de mí, por el principio de la pantalla y de la Luz Reflejada. Solo dentro de esta red interconectada descubriré el Mundo Superior. Todos sus 125 niveles son grados de conexión y unificación de las parte en el Kli común, la presión del campo común, que es lo que determina el poder de la vasija.