Cuando la Fuerza Superior te desgasta

El programa de la creación se llevó a cabo en nosotros bajo la influencia de dos fuerzas opuestas. Por un lado, hemos ido avanzando a través del desarrollo egoísta hasta el momento. Por otro lado, en un momento determinado, una fuerza adicional se desarrolla dentro de nosotros: el “punto en el corazón“, el deseo de aspirar a la equivalencia con el Creador. Este deseo, aunque inconsciente y confuso por el momento (¿por qué, para qué, cómo?), empieza a empujarnos hacia adelante. Con el tiempo, emergerá en todas las personas. Sobre la base de lo que está sucediendo en el mundo de hoy, el proceso irá muy rápido. Después de todo, no nos queda mucho tiempo: 229 años hasta que se cumplan los seis mil años. No es el tiempo prolongado en el que la historia ha estado preocupada. La sabiduría de la Cabalá afirma que no hay necesidad de estos siglos tampoco. Cuando el punto en el corazón comienza a emerger en la humanidad, incluso en su parte más pequeña, literalmente, un par de años son suficientes para corregir y completar todo, para llegar al estado final de la corrección integral. En ese caso, todo nuestro mundo se elevará al próximo nivel en términos de su llenado interno. Nada le pasará a él, ascenderemos en nuestras sensaciones, percepciones, y en lo que nos será revelado. En nuestra vida, nos elevaremos a la dimensión más alta, donde nos sentiremos verdaderamente infinitos y completos. Hoy en día, los puntos en los corazones de la gente son “incubados” progresiva y rápidamente. Una persona se familiariza con esta nueva sensación, aspiración, y se siente como si fuera señalada o rechazada de algo. En los principiantes, ésta sensaciones se manifiesta como buena o mala: me siento bien o me siento mal. Uno cae en la depresión, después de lo cual se mejora algo en la vida, salen a la superficie un propósito y algunos destellos de Luz hacia adelante. Y entonces todo se aplasta de nuevo, seguido por la reaparición de la Luz, paso a paso. Baál HaSulám describe en el artículo “No hay nadie más aparte de Él“: Y el beneficio de los rechazos es que a través de ellos una persona recibe una necesidad y un deseo completo de que el Creador lo ayude, puesto que ve que de lo contrario está perdido. En otras palabras, el Creador nos está desgastando. Él, paso a paso, durante un largo período de tiempo, durante el tiempo que sea necesario, nos mantiene “aterrorizados”: un poco mejor, un poco peor, y así una y otra vez. A veces, pensamos que no puede ser mejor y otras, que no puede ser peor. Entonces comenzamos a acostumbrarnos a uno y otro y empezamos a darnos cuenta de que todo es transitorio. Pero, ¿hay un final para esto, o es un proceso sin fin? Las frecuencias cambian, ¿y qué? Y aquí es donde entra el libre albedrío, la libertad de moverse hacia adelante. No puedo forzar mi propio progreso. Iré en círculos, cambiando de un pie al otro, de un estado a otro, de mejor a peor, de peor a mejor y así sucesivamente. Seré capaz de seguir adelante sólo si aumento mis deseos e impresiones gracias al entorno. Mi punto sigue siendo un punto. Nunca seré capaz de mejorarlo por mí mismo. No se “expandirá” ni se convierten en una vasija compuesta por diez Sefirót, en la que sentiré el mundo espiritual. Seguirá siendo un punto hasta que comience a conectarme con otros, con aquellos que me rodean. Tengo que seguir haciéndolo. Por lo tanto, cuando se forma un punto en el corazón de una persona, después de un tiempo, él o ella son traídos a un grupo. Pero incluso en el grupo, la persona no comprende inmediatamente lo que está pasando con él y lo que debe hacer. Lo que debe hacer, sin embargo, es construir una relación con los demás.

Aceleramiento del Reshimó (reminiscencias)

¿Cómo debemos reaccionar ante los sentimientos que se despiertan en nosotros como resultado del Creador?:El Creador no cambia, nosotros cambiamos de acuerdo a las Reshimot (reminiscencias) que se despiertan en nosotros. Todo lo que podemos hacer es esforzarnos para exteriorizar las Reshimot. Cuando nos esforzamos, comenzamos a ver que el desarrollo de las Reshimot que hay en mí son convenientes, porque entendemos que en realidad estamos evolucionando. Entendemos que el proceso no es sencillo, porque como en todo desarrollo, hay que esforzarse, ¿cuál es ese esfuerzo? ¡Unión con el grupo! Únicamente a través del grupo comenzamos a reconocer la importancia de nuestro desarrollo. El grupo nos resalta la importancia de la meta y así recibimos fuerzas para soportar la evolución. Si la meta nos es importante, estaremos dispuestos a conseguirla a pesar de que el cuerpo sufra. El Reshimo que se despierta en nosotros, ese mismo nuevo estado nos despierta dolor, pero si estamos incluidos dentro del deseo general del grupo, nos será más fácil apresurar nuestra evolución.

Reflexiones del día 04/02/11

El estudio de la sabiduría de la Cabalá es sobre nosotros mismos, sobre el mundo y sobre el Creador – la fuerza general que gobierna la realidad. Nosotros vivimos en un mundo inverso al mundo Superior y lo que allá es retribución aquí es castigo y viceversa, como está escrito cuando se descubre el mundo Superior – "Vi un mundo inverso". Nuestro inicio está en el nivel inanimado, el polvo – es un nivel tan bajo de carencia, que no siente el deseo de descubrir el significado de su vida, y todo lo demás viene sólo con la amplificación de la carencia. El Creador estimula la carencia, pero debemos observar que esta no es buena y que quiere lo contrario, invertir este deseo de recibir, que es malo en bueno, en el deseo de otorgar que sea parecido al Creador y esto se realiza a través de la persona. Es posible dividir en tres el tipo de gente en nuestro mundo: 

1- El tipo que no siente ni comprende si recibe o no algo desde Arriba. 

2- El tipo que cree que lo que recibe viene del Creador pero no sabe qué hacer con eso – son los religiosos de todo tipo y clase, que rezan para que el Creador cambie.

3- El tipo que comprende que el Creador no cambia, que es siempre bueno y por lo tanto lo que Él le envía a la persona es sólo para que uno cambie – esos son los Cabalistas, que comprenden que necesitan cambiarse a sí mismos de su mal estado, y convertirlo en bueno.
Nosotros necesitamos sentir que todo lo que nos sucede en cada momento viene del Creador, de lo contrario no tenemos la dirección correcta y nuestra acción no es una acción, sino un tipo de actividad casual en la oscuridad. En relación a la persona, la Parashat Trumá es la más importante, porque en ella está escrito cómo construimos nuestra alma general y la construimos por medio de la donación (trumá) que cada uno ofrece – en la elevación del Creador, el atributo de otorgamiento, por encima de las creaturas, el atributo de recepción. La persona misma no posee el deseo del Creador, esto no existe. El Creador se encuentra dentro de las almas particulares, dentro de los deseos particulares del colectivo. Estas no son meramente lindas palabras – el Creador es la red de conexión entre nosotros. No es posible que yo corrija algo, haga cierta donación por mí mismo, si no es en relación al prójimo, en el mismo entorno en el que me encuentro – este es el lugar de nuestra realización, en el que hacemos todo.
El nivel del "hablante" – es el nivel en el que la persona comienza a sentirse a sí misma global, una criatura social, que no puede continuar viviendo de forma personal, individual como vivía anteriormente, y siente que debe ascender de vuelta y participar en el desarrollo espiritual.
El desarrollo egoísta que hubo hasta nuestros días fue necesario, pero el descubrimiento de la globalización en la actualidad es señal de que ahora tenemos que determinar nuestra nueva forma – de acuerdo con la naturaleza.
El problema es que la humanidad no sabe el significado de la conexión entre sus partes, y cada uno de nosotros no sabe cuál es su lugar en la red mundial; en nuestra estructura interior todavía nos encontramos en el sistema dentro del cual cada uno puede hacer lo que le dé la gana, en el sistema que ya funciona por encima nuestro y que opera de modo diferente – influyen sobre nosotros fuerzas que actúan sobre todos nosotros juntos – por lo tanto, sin el estudio de las actividad del sistema integral no podremos sobrevivir, por eso el estudio de la sabiduría de la Cabalá es indispensable en nuestros días.
En la actualidad nosotros necesitamos estudiar cómo funcionar en el mundo que se descubre hoy en día, por consiguiente toda persona que vive actualmente sobre la Tierra debe estudiar la sabiduría de la Cabalá – sabiduría aplicada, que le enseña a la persona cómo triunfar y sobrevivir en la vida.
En un futuro no lejano, la persona tendrá que pensar en cada acción que realiza, si con eso no estimula a toda la humanidad hacia el mal, debido a que sentirá que toda la humanidad le devuelve el mal que originó multiplicado por decenas. Si existe la posibilidad de llegar al estudio de la sabiduría de la Cabalá en un grupo físico es preferible y si no hay alternativa es posible estudiar Cabalá también por medio de Internet.

Despierta en el mundo espiritual

En la porción semanal de Torá “Trumá” (Ofrenda) no se está hablando de nuestra falsa realidad en este mundo ilusorio, que percibimos en nuestro deseo. ¿Por qué es ilusorio? Es porque se nos ha dado esta forma de nuestro estado inconsciente, donde nos parece que existimos. Hay películas que muestran cómo todo el mundo duerme un sueño profundo, sonámbulo y todo toma lugar en el sueño. Este es el estado en el que estamos hoy, porque estamos separados de la verdadera realidad. Nuestra realidad es una especie de sueño, por lo que está escrito: “Estábamos como en un sueño”. Nos parece que existimos en la realidad, como el jinete del caballo que se fue al cielo y para compensar el sufrimiento que tuvo que soportar, recibió la realidad que había en el mundo terrenal: una esposa, hijos, una casa, un carro, y un buen caballo. Esto significa que una persona recibe lo que desea. Dice en El Libro del Zohar que a una persona se le pregunta en el mundo venidero, “¿Qué quisiste?” Por supuesto, nadie pregunta a nadie sobre nada y nada de eso tiene lugar, pero al final la persona recibe lo anhelaba. Lo mismo ocurre en nuestra realidad. En este momento existimos en un mundo imaginario, pero cuando empezamos de manera independiente la construcción de la verdadera realidad, tenemos que construir el camino que dice en esta porción de la Torá. Cuando trabajo en mi deseo, si yo transformo gradualmente mi intención egoísta en la intención de otorgar, entonces obtengo un nuevo Kli en el cual revelo una nueva realidad. Construyo el Tabernáculo y en el proceso revelo más y más el mundo espiritual, hasta que se revela plenamente.

¿Dónde comienza el ser humano?

Cada persona experimenta su deseo individual que trata de llenar. Hay personas que se resisten a los deseos, pero ellas también están gobernadas por el Creador. Él es quien efectúa todos los movimientos, como con las figuras de un tablero de ajedrez. No tenemos libre albedrío, por lo que no tiene caso etiquetar a una persona como buena o mala. Y no se deben esperar ni consecuencias o retroalimentación con respecto a las acciones: ni el cielo, ni el infierno, ni cualquier otra cosa. Está escrito en El Libro del Zohar, “Todos nosotros somos como animales”. En verdad, ¿en dónde se encuentra tu libre albedrío? Si tienes la ilusión de que ahí está, se debe a que claramente no te das cuenta de lo que quieres. El Creador con toda intención introduce en ti tales instrucciones, determinadas señales de control, que crean la ilusión de acciones libres y nada más. Por consiguiente, realizar que “no hay nadie más aparte de Él” es darse cuenta que somos antes que nada ruedas dentadas dentro de un inmenso mecanismo. ¿Dónde pues comienza el ser humano? El ser humano comienza con el libre albedrío. Y para lograrlo debe evolucionar para conseguirlo. Es debido a esto que al principio, en el transcurso de los milenios, el hombre se ha desarrollado dentro de su egoísmo, controlado desde lo alto por el Creador y luego siente cómo surge el “punto en el corazón”. Dicho de otra forma, cobra vida como un deseo adicional, opuesto a los demás. Rompe a la persona en pedazos, lo tienta y lo retuerce. Naturalmente que este deseo también proviene del Creador. No puede venir de algún otro lado, ya que no puede aparecer de la nada. Después de todo el hombre es un ser creado, y por consiguiente, incluso la formación del punto en el corazón, no le da aún la autonomía, la independencia del Creador. ¿De qué otra cosa podríamos ser libres? Si sólo hay una fuerza singular que gobierna todo desde lo alto, entonces mi libertad sólo puede estar en mi habilidad de neutralizarla. ¿Cómo puedo lograrlo? Lo que es más, si no la neutralizo, ¿qué me resta por hacer? ¿Cuál fuerza puedo poseer, cuál intelecto? ¿Cómo puedo elegir? ¿Qué es lo que me gobernará? No queda muy claro. Si existiesen dos fuerzas podría elegir alguna de las dos. Pero si sólo existe una fuerza, entonces no existe el libre albedrío, ¿cierto? ¿Por qué existe todo, con qué propósito? ¿Para tener control sobre estos “insectos”? No, existe un propósito para todo esto, El ser creado, el hombre, tiene que dominar las dos fuerzas opuestas y al maniobrarlas, aprender con el ejemplo del Creador, imitar Sus características y copiarlas en mí mismo. Secuencialmente, paso a paso, atributo tras atributo, la persona transfiere una cantidad cada vez mayor del Creador hacia sí mismo y como resultado, puede igualarse completamente con él. En ese caso, en la medida de su equivalencia con el Creador, la persona comienza en forma autónoma a regularse a sí mismo, en la misma forma en que el Creador lo haría, e incluso hasta mejor. La persona descubre un deseo creado para él: quiere ser opuesto al Creador. Pero en lugar de esto, el hombre aprende del Creador el programa, las técnicas de administración y a pesar de su egoísmo, empieza a gobernarse y corregirse apropiadamente. Resulta que el Creador creó al hombre malo. Y por lo tanto está escrito, “Yo he creado la inclinación al mal”. Pero al mismo tiempo, te he dado un método para transformar este mal en bien. Entonces, te volverás semejante a Mí y serás libre; puedes trabajar en ti mismo en forma independiente. Tienes dos riendas en tus manos: tú naturaleza mala y egoísta y aquella altruista y buena. Imítame, copia de Mi y aplícalo en ti mismo. Entonces serás llamado “Adám”, de la palabra “Domé”, semejante al Creador. Por consiguiente, tenemos la oportunidad de graduarnos del gobierno superior, dejar de ser marionetas y no decir ya: “no hay nadie más aparte de Él”. Existirá una fuerza más a Su lado, la fuerza de ese humano que copia al Creador y lo hace todo en su lugar. Y es ahí donde radica el libre albedrío porque entonces trabajamos con dos atributos opuestos de la criatura: el egoísmo y el atributo de otorgamiento.

Cada momento tiene su razón

El alcance espiritual viene muy lentamente, porque es la manifestación de una nueva estructura dentro de una persona. No podemos ni siquiera imaginar lo que significa adquirir una segunda naturaleza. Esto no existe y nunca ha existido en nuestro mundo, en todo el Universo, nunca ha sucedido a lo largo de toda la historia. La naturaleza que adquirimos se construye de forma muy gradual sobre la base de muchos detalles y los estados individuales, que aparecen dentro de nosotros. Es el trabajo lento e incesante de la rigurosa Luz superior, sobre nosotros. Hay un período latente en el proceso del alcance espiritual por el cual toma lugar un gran trabajo en la preparación de las propiedades espirituales dentro del hombre. Esto representa, literalmente, un nuevo nacimiento. Pero no sólo estamos naciendo adicionalmente en el mundo espiritual, necesitamos ir a través de cambios en todos los niveles de nuestro deseo: 0 (Shóresh, raíz), 1 (Álef), 2 (Bet), 3 (Guímel), 4 (Dálet). Sólo entonces sentiremos que algo nos está pasando. Hasta este último nivel 4 (Dálet), todo sucede de manera poco clara y de una forma oculta para nosotros. Es como si fuéramos desde el punto cero de la creación al estado en el cual nuestro deseo por lo espiritual empieza ligeramente a despertar. Este no es ni siquiera el deseo real, es una cierta comprensión de este deseo, una separación de lo que existe ahora en nosotros. Al principio, esto ocurre en las sensaciones y la mente de uno. Así es como la Luz superior nos influye. Por esta razón, es poco realista esperar que todo ocurra en un segundo, a pesar de que uno tiene que desearlo con todas sus fuerzas. En otras palabras, cada momento debe ser el último y si él no tuvo éxito, entonces, deja que sea el comienzo del momento siguiente.

Estudia Cabalá y esta te lo explicará todo

La Cabalá es un sistema de conocimiento y un método de la revelación de la fuerza superior en todas sus manifestaciones, en todas las generaciones hasta el final de nuestra existencia en este mundo. No sólo nos explica el propósito de la creación, lo que está sucediendo y lo que sucederá, sino que ¡nos eleva! Ninguna otra ciencia nos cambia en modo alguno, puesto que ellas sólo explican cómo podemos beneficiarnos con su ayuda, para mejorar de alguna manera el mundo a nuestro alrededor; mientras que la sabiduría de la Cabalá es un método para elevar a la persona de nuestro mundo al superior. Por medio del estudio de la Cabalá, tú comienzas a ascender, a cambiar tu forma interior, y a alterar tu esencia. Comienzas a abrir los ojos a ti mismo y al mundo entero, y asciendes realmente al siguiente nivel. No es la ciencia ordinaria donde permaneces en el “exterior” separado de esto, es un método de auto transformación, de ascensión. Esta es quizás la parte más fundamental de ella. Esperemos que, finalmente, a través de nuestra circulación, alcancemos un estado en el cual la gente sepa qué clase de método es este, y que toda la ciencia, una vez más vuelva a reunirse. ¡Cuán clara y concisamente expresó Paracelso esto en su tratado “Paragranum”! [Das Buch Paragranum]: “Estudia Cabalá (artem cabbalisticam), ¡esta te lo explicará todo!” Hoy en día cada ciencia existe en su reducido campo de acción y en cada uno hay miles de diferentes nichos ocupados por científicos que no saben cómo hablar el uno al otro. La Cabalá, sin embargo, tiene la intención de reunir todas estas ciencias, para servir a ellas como una base común, y para elevar todo al propósito único y al conocimiento común. Eso es lo que la hace tan especial. En última instancia, la persona entiende que el mundo que él o ella viven es unificado, completo, global e integral, que es a lo que todos nosotros deberíamos aspirar hoy.

El Libro del Zohar – La gran puerta de la Torá

RÁSHBI compuso por El Libro del Zohar, debido a la iluminación que llegó a él durante la corrección en la cueva. Esta es una composición grande e impresionante que revela la profundidad de los secretos por medio del escrutinio de la propia Torá. Y es llamada la revelación de la Torá en su interioridad. - El Ramjál, Adir BaMaróm (Poderoso en las alturas), 24 A Rabí Shimon Bar Iojái le fueron revelados los secretos de la Torá y los amigos escuchaban su voz, conectándose con él y cada uno aportó su parte a esta unidad. Al igual que la Mishná fue creada por el Tanaíta: Rabí Iehuda HaNasí que expresó la opinión común y preparó el libro. Esto es lo que Rabí Shimon Bar Iojái quería, que El Libro del Zohar incluyera los artículos de sus discípulos y estuviera compuesta sobre la Torá. Otros libros hablan de asuntos privados, pero el Zohar que está escrito sobre la Torá es la mayor revelación de la totalidad de la Torá. Rabí Shimon Bar Iojái ordenó a Rabí Abba que escribiera y arreglara todo lo que los miembros de su grupo hablaron de acuerdo con el orden de la narración de la Torá.

La Cabalá: Desde Abraham hasta la actualidad

Uno de los libros escritos durante la época de la antigua Babilonia describe que Abraham estableció su tienda con tratos y comenzó a invitar a todos los que estaban interesados. Así es como explicó su enseñanza a los demás ya que en aquel entonces la gente no tenía todas estas formas modernas de comunicación. Muchas personas permanecieron para continuar sus estudios. Él formó un grupo de ellos. RAMBAM (un gran cabalista del siglo 12) escribió que Abraham tomó unos pocos miles de personas con él cuando salió de la antigua Babilonia. Al final, junto con ellos, reveló la Cábala. Él fue el primero en esbozar la Cábala y en darnos la comprensión de ella en su obra El Libro de la Creación. Alcanzó grandes alturas, pero no las alcanzó en detalle. Todo el problema en el alcance del mundo es que los cabalistas primeros alcanzaron el mundo superior en general, en un alto nivel, mientras que nosotros lo alcanzamos en detalle. En aquel entonces el egoísmo era subdesarrollado, pero hoy se ha desarrollado tanto que nos permite entrar e investigar hasta la más fina parte de mí mismo y a través de mí mismo, el espacio espiritual completo. Esta es la diferencia en los alcances de las generaciones, el alcance al cual llegaron es lo general, mientras que nosotros alcanzamos en los detalles. Sin embargo, la Luz de nuestro alcance pasa a través de sus almas y se revela en ellos a través de una mayor Luz. Así, ellos han estado revelando siempre la Cábala basados en el mismo principio único: atraer la Luz al deseo común a través del grupo. Así fue durante la época de Adán y por medio de las 20 generaciones de cabalistas, desde Adán hasta Abraham, sobre las cuales hemos escuchado y sabido. Y esto ha continuado en la misma forma. No hubo un solo cabalista que hubiera alcanzado la espiritualidad solo, realizándose repentinamente y que luego saltará como Arquímedes de su tina de baño, corriendo y gritando por su alcance. Esto es imposible. Esto sólo puede ocurrir en la ciencia exterior, pero no en la Cábala.

¿Estás sobre el “burro” o el “burro” está sobre ti?

“Introducción del Libro del Zohar“, artículo “El conductor de burros”, ítem 85: Rabí Elazár y Rabí Aba bajaron de su burro y besaron al conductor de burros. Ellos dijeron: “¿Qué es toda esa sabiduría que está en tu mano, mientras que estás conduciendo nuestros burros? ¿Quién eres? “Él les dijo:” No pregunten quién soy, sino que tú y yo caminaremos y abordaremos la Torá, y cada uno dirá palabras de sabiduría para iluminar el camino”: Esto cambia de acuerdo con la actitud del hombre. En un principio va al frente, y su “burro” va detrás. Entonces él comprende que avanza a través de su “burro” y no por sí mismo,  que todo este camino consiste en transferir el “burro” de un grado a otro con la ayuda del punto del “humano” dentro de él. Entonces el “burro” se vuelve importante. Una persona puede dominar fácilmente este camino puesto que “humano” es un punto de Bína, un punto en el corazón. Si este punto no está en él, puede elevarlo de manera sencilla, ya que este descendió específicamente para tomar todo el ego, el “burro”, Máljut, el deseo de recibir placer y transferirlo hacia arriba. Esta es la razón por la cual lo que importa no son las dos personas, los sabios caminando por el camino que El Zohar describe, sino el “burro”, con su carga completa. Y si es así, entonces “el arriero” es importante. Estos dos sabios no son más que una razón para tratar de alcanzar la meta. Por supuesto, es importante, y esta es toda la libre elección del hombre, el comienzo del trabajo con el cual él está de acuerdo, con su dirección. Pero la realización de este trabajo sólo sucede a través del “conductor”. Si ellos no emplean la Torá (la Luz que Reforma) para adquirir una conexión con la fuerza superior, que descendió para llevar hacia arriba su ego, no se corrigen en su camino y no ascienden. En otras palabras, ellos estudian la Torá en el mismo “burro”, con su pesada carga completa, con la ayuda del “arriero”. Resulta que el “arriero” les enseña a caminar, dónde aproximarse y cómo. Él se convierte especialmente en el maestro de los sabios, y no del “burro”. Y es por eso que ellos pueden elevarse. Esta es la mutua inclusión de Bína y Máljut. Al principio yo creo que lo más importante son estos dos sabios (lo “humano” dentro de mí que necesita elevarse). Entonces empiezo a notar que este “humano” sólo es necesario para llevar al “burro” desde el pie de la montaña hacia el palacio del Creador. Entonces entiendo que lo que importa es el “arriero”, y debe ayudarme a llevar al “burro”. Por lo tanto me doy cuenta que necesito al “arriero”, para que pueda enseñarme a mí. Así es como cambian sus funciones y la importancia de cada uno de ellos. Pero al final todo se une: Tú vas sobre el “burro”, el “burro” va sobre ti y todo funciona.

Como “formatear” un receptor espiritual

La Cabalá se revela a todas las personas individualmente y a la humanidad entera con el fin de responder sus preguntas. A la gente no le importa la teoría, la cantidad de ángeles en el cielo, o los Partzufím superiores. Ellos están preocupados solo por una cosa: Necesitan llenar sus deseos. Y eventualmente ellos sentirán que, la Cabalá parece tener la respuesta. Hasta hoy, la gente no sabe lo que quiere, pero mientras diseminamos la Cabalá, necesitamos explicarles donde pueden encontrar lo que ellos buscan. Es como una madre que puede sentir lo que un hijo necesita con tan solo mirarlo, que es bueno y que es malo para él. Ella sabe por qué llora, que necesita y donde le duele. Necesitamos sentir la humanidad de la misma manera, prevenir los golpes, y mientras este deseo crece, comenzar a desarrollarlo un poco hacia adelante para dirigirlo a la bondad y evitar el sufrimiento. No hay necesidad de esperar que una terrible hambruna se manifieste y haga sufrir a la gente. Necesitamos proveerlos con el llenado antes de tiempo. ¡Déjalos tratar y ver! Necesitamos explicarles hacia donde se dirige su deseo. A esto es a lo que la diseminación de la Cabalá se refiere. Todos aquellos que ahora están satisfechos con sus vidas, necesitan estar solos. El resto necesita la explicación acerca de dónde pueden llenar ese vacío que sienten. La gente necesita entender que un deseo especial se está revelando ahora en ellos. Hasta ahora esto carece de forma. Necesita ser “formateado” y “conectado” con un nuevo programa o sistema, como un disco de computador que al final es simplemente un pedazo muerto de metal o plástico, y necesitamos “volverlo a la vida” para poder aprender a trabajar con los programas y los datos. Entonces podremos utilizar este deseo nuestro. Para poder hacer todo esto, necesitamos una fuerza especial la cual recibimos por nuestros esfuerzos en el grupo, estudio, y escuchando al maestro. Y de esta forma gradualmente nos “reformateamos” a nosotros mismos y con esta extensión comenzamos a adoptar información espiritual nueva la cual nos llena y nos ayuda a encontrar nuestra orientación en la vida

A través de un pasadizo de obstáculos

Shamati #1,  sólo si esa persona tiene un verdadero deseo recibirá ayuda de Arriba. Y se le muestra constantemente cómo está en falta en su estado presente. ¿Qué es la ayuda desde Arriba? Es que constantemente eres empujado dentro de tu propia suciedad interna, dentro de tu egoísmo y se te muestra tu insignificancia. Esto es lo que el Creador hace:constantemente le muestra a una persona una enorme y negra oscuridad dentro sí mismo, un tiradero de basura en sus pensamientos, deseos, intenciones y cálculos. ¿Por qué? Es sólo para que él llegue a la necesidad del Creador, para traerlo a un estado donde ya no será capaz de soportar su propia peste. Para hacer esto, es necesario constantemente tirar de él fuera de esta sensación y mostrarle una existencia diferente, una que es ligeramente más alta, más liviana y mayor que su egoísmo. Entonces él una vez más será arrojado de narices dentro de su propio egoísmo: Mírate, observa quién eres. Y entonces una vez más él tiene que ser ligeramente sacado de ese pantano, y luego una vez más arrojado de cabeza. Así es como sucede todo hasta que una persona llega a sentir que él realmente no tiene nada de “santidad” o pureza espiritualy que todo viene sólo de su personal, pequeño y egoísta ser que fue creado en él y en el cual él fue creado. Aun  cuando ocasionalmente recibe un despertar desde Arriba, el cual momentáneamente lo reanima, poco después cae en el lugar de bajeza. Por supuesto, todas esas son acciones del Creador. Pero no importa porque una persona las siente en y dentro de sí mismo. Todo lo que somos es esta sensación. No hay nada más en nosotros aparte de la sensación y tomamos consciencia sólo de lo que sentimos. La mente sólo acompaña la sensación. Sin embargo, esto es lo que le causa el llegar (finalmente) a caer en cuenta de que sólo el Creador puede ayudarlo y realmente acercarlo (a la perfección). Esta necesidad o demanda por perfección madura gradualmente dentro de nosotros precisamente a partir de esos estados opuestos.

Un egoísta puede hacer más

Extracto del discurso en el tercer foro mundial espiritual “Hacia una consciencia integral” en Arosa (Suiza), Enero 23 del 2006: Si la célula de un organismo viviente comienza a actuar de manera egoísta con respecto a las otras células, se convierte en cancerosa, mata a todo el cuerpo y como resultado, a sí misma. Una célula cancerosa está continuamente dividiéndose. Devora todo a su alrededor, al no tener obligaciones hacia ellas y ninguna reacción a las órdenes del organismo. De hecho, esta es la clave de todos los problemas, no sólo de las enfermedades cancerosas. Nuestro egoísmo desarrolla tales características, aun cuando el balance de acuerdo al principio de equilibrio, armonía y el esfuerzo por un estado confortable está inculcado en la naturaleza en todos los niveles, ya sea el inanimado, vegetativo, o animado. De una manera u otra, todo existe solamente para mantener el balance y para avanzar hacia este. Sin embargo, no entendemos el problema de manera correcta y nuestra visión del desequilibrio de fuerzas es errónea también. La falta de equilibrio en la Naturaleza es necesaria para llevarla a una armonía aun mayor. Siempre avanzamos mediante dos estados: equilibrado y desequilibrado. Inicialmente, existíamos en un estado perfectamente equilibrado entre menos y más. Todos los sistemas de nuestro organismo estaban funcionando bien, entonces, la naturaleza creó en nosotros un estado de desequilibrio y el negativo superó al positivo. ¿Por qué fue hecho así? Fue hecho así para que nosotros llegáramos a un mejor estado ¿Cómo podemos llevarnos a nosotros mismos a un estado de equilibrio? El negativo se nos entrega desde Arriba, por Naturaleza, mientras que debemos equilibrarlo con una fuerza positiva más grande, igual a este. Esta acción es producida específicamente por nosotros. Así, la naturaleza nos fuerza a compensarnos, desequilibrándonos intencionalmente. Tan pronto como hemos llegado al equilibrio, una vez más crea un menos adicional, desde Arriba y debemos llevar este menos hacia el más, hacia un estado de equilibrio, por nuestra cuenta. Así, avanzamos si entendemos correctamente que de esta manera la Naturaleza desea elevarnos de un grado al siguiente. Al principio, nuestro egoísmo tenía el valor de cero. Después, adquirió el valor de menos uno. Después, ganó un valor altruista de más uno y una vez más, de menos dos grados egoístas, luego de más dos altruistas, y así en adelante. Así es como la Naturaleza lleva a cabo el crecimiento. Si entendemos este principio, entonces pasamos a través de los estados de descenso “menos” muy fácilmente y salimos hacia los estados de ascenso. Todo aquel que camina por el sendero espiritual siente esto. “Ayer me sentía tan bien. Entendía y conocía todo, experimentaba las sensaciones más sutiles. Todo se volvió tan fácil y lindo en mi cabeza, pero hoy siento un bloqueo. Nada es claro; no siento nada y odio todo. Todo esto es tan estúpido ¿Qué estoy haciendo? Todos estos supuestos amigos…..”Para nosotros, justo ahora, es exactamente así. Por eso debemos registrar nuestros estados. Aclarará cómo somos y cómo pasamos a través de ellos. Más tarde, nos daremos cuenta gradualmente que los descensos se nos entregan para que podamos compensarlos con el ascenso. Al ir a través de esas acciones paso por paso, avanzamos, pero sólo si entendemos qué se necesita hacer. Desafortunadamente, las personas usualmente hacen lo opuesto. En lugar de mejorar el más, quieren aniquilar el menos. Aquí es donde la Cabalá advierte: ¡No lo hagas! El menos es toda nuestra energía, todo nuestro entendimiento, toda nuestra conciencia. Mientras más grande sea la persona en su deseo, más alto se coloca. Puede hacer más, bueno o malo, no importa. La clave es un gran deseo. Nunca lo destruyas o lo bajes a un nivel vegetativo. Después de todo, el egoísmo es nuestro vehículo, nuestro instrumento, el cual nos ayuda a ir hacia adelante. No debemos eliminarlo, no podemos de todas maneras. Constantemente estamos creciendo en nuestro egoísmo y hemos llegado a una crisis egoísta el día de hoy, precisamente para que podamos comenzar a usar y realizar nuestro deseo correctamente.

Encuentra lo que nos falta

Hasta que la unidad se convierta en una necesidad vital, no llegará a la vida. Tenemos dos opciones: O bien enfatizamos la importancia de la unidad entre nosotros, o todas nuestras acciones, excepto la unificación traerá la Luz que Reforma, pero nos está afectando negativamente, por medio de la demostración de cuán desconectados estamos. Entonces, finalmente nos uniremos por necesidad, como resultado del dolor y el sufrimiento. Supongamos que yo no quiero cuidar mi salud y finalmente arruino mi organismo hasta que comienzo a sentir que está en problemas. Este sentimiento me obliga a iniciar la rehabilitación de mi cuerpo. Tampoco lo hacemos en el grupo para mantener la salud espiritual, no mantenemos la unidad. Sin embargo, estudiamos, circulamos la Cabalá y realizamos diversos tipos de acciones diferentes. Estos actos atraen la Luz que Reforma. Al final, se nos mostrará cuál es el problema. Si no estuviéramos haciendo todo esto, no sentiríamos que hay un problema. Por lo tanto, hay un cierto beneficio en esto: Nos ayudará a darnos cuenta de que estamos perdiendo el punto. Quieres encontrar al Creador. Piensa en el “lugar”, el deseo, donde Él se revela. No hay Luz sin un Kli (vasija).

Una nueva “computadora” en cada grado

Al ascender los grados espirituales, experimentamos diferentes estados contradictorios, confusos, donde no entendemos nada. Sucede que estás como si hubieras perdido la cabeza. Después de todo, cuando vas de un estado a otro, deseas cambios. La mente es adquirida junto con el deseo; sólo sirve a este. Mientras más grande es el deseo, más crece tu mente para servir al deseo, para ayudar a satisfacerlo. Así es como operamos. Cuando tu deseo se reemplaza con otro, adquieres un nuevo deseo, tu mente previa desaparece. Entre grados sientes como si toda la información hubiera sido borrada de tu “computadora” y ya no sabes cómo operar. Se dice que el Baal Shem Tov incluso olvidaba las letras y tenía que aprender a leer “desde cero”. Este es un estado especial. De esta manera se le muestra al hombre que es sólo una máquina. Un deseo desaparece, la memoria desaparece y sientes que ya no sabes cómo hacer los movimiento de manos o piernas más simples, ni hablar de tener que recordar los nombres de las personas o cosas que suceden a tu alrededor. Esto puede parecer una anomalía mental. Pero al mismo tiempo, una persona entiende y siente que todo esto le está sucediendo a él; como si se analizara desde fuera. Hay un punto en el que sientes: “¡Esto me está sucediendo a mí! ¡Mírame! justo ahora soy una vasija vacía que carece de sensaciones, mente ¡Recibiré una nueva sensación y mente!” Este es un reemplazo absoluto. Adquieres una nueva “computadora” necesitas llenarla con nuevos programas; todo tiene que ser hecho desde el principio. Así es como avanzamos.

¿Quién me ayudará?

Shamati # 1, “No existe nadie más que Él” La persona no sólo no progresa en su trabajo [espiritual] [ no ve ninguna compensación por delante], sino [le parece a él] que retrocede, es decir, carece de la fuerza de observar [el deseo del Creador], incluso “por su propio bien”, [mientras que es el Creador quien lo empuja hacia adelante]. Nosotros no creamos un verdadero deseo egoísta que sea capaz de superar cualquier cosa. En su lugar, comenzamos a experimentar debilidad, indiferencia y operamos por medio del piloto automático. “Deja que suceda lo que sea”. Vayamos con la corriente. A veces las cosas son un poco mejores y a veces un poco peores. Pues sólo superando todos los obstáculos de manera genuina, por encima de la razón, puede lograrlo [avanzar hacia adelante]. ¿Qué significa “realmente sobreponerse por encima de la razón”? Es cuando a pesar de su deseo y pensamientos, sin tener ninguna predisposición a ello, una persona empieza a conectarse con el maestro, el grupo, y los libros. En total, esto es llamado “el entorno” o los alrededores. Pero incluso en este caso, cuando empieza a conectarse con ellos, sigue siendo arrojado hacia arriba y hacia abajo y en relación con el maestro, el grupo y las fuentes o los libros. A veces él quiere , a veces no. A veces cree , a veces no. A veces está enfermo y cansado de esto, ya veces él se esfuerza hacia adelante y así sucesivamente. Mientras las dificultades aumentan, la persona comienza a sentir que no hay nada atractivo o especial en este camino, y nada lo motiva a avanzar. No hay chispa, no hay nada por lo que realmente valga la pena renunciar a su vida, a su carrera y al éxito. Como resultado, la persona cae. Su caída es seria, real, profunda, muy larga. Por lo tanto, llega a la decisión final de que ni el grupo, ni el maestro, ni los libros, ni el esfuerzo, le ayudan en el mundo, aparte de la única fuerza de gobierno, el Creador. Todas las veces que la persona cayó y se levantó, todos los estados que pasaron por encima de él fueron todos para que no sienta la dependencia total y absoluta de nadie, excepto del Creador. Imagina cuánto ha de ser golpeado la persona por todos lados, sacudida, empujada lejos y atraída, y cuánto le es mostrada la existencia de un gran número de fuerzas y las diversas causas de sus estados, para que al final él pueda ser convencido de que no existe nada aparte de la única Fuerza. Si esta no me ayuda, entonces nadie lo hará. Sólo ella vendrá en mi ayuda si lo demando. De esta manera surge la siguiente necesidad en la persona: que el Creador le ayude definitivamente. La formación de esta demanda no es muy sencilla. No sucede en un momento, sino que gradualmente emerge en la persona, expresándose vivida, feroz y persistentemente. Como un niño que pide lo que quiere sin importar qué, sólo dale lo que quiere, y no podrás convencerlo de otra manera. Ese es el tipo de estados que tenemos que alcanzar. En este estado el Creador realmente nos ayuda. Sólo a aquellas personas que realmente quieren acercarse al Creador, por lo que no se conforman con poco, lo que significa que permanecen como niños insensatos, les es dada ayuda desde el Arriba, por lo que no podrán decir que lo tengo todo y qué ¿más necesito?

El Internet: La fuerza Superior escondida en la unidad

El Internet ha estado en circulación solamente desde hace unos 15-20 años. No ha tomado tan siquiera una generación para desarrollarse, pero definitivamente hay una generación que ha crecido con el Internet. Y si esperamos hasta que la próxima generación llegue, otros 15 años, veremos una humanidad muy diferente. Vivirán todos en el Internet, constantemente conectados en una red de comunicación común que los conecta a todos a través de algunos equipos como los iPods, por ejemplo. Y mantendremos las relaciones entre nosotros solamente a través de esta red virtual. Ese será el tiempo en el que nuestra bondad y nuestra maldad saldrán a la luz, ya que este sistema tiene una fuerza interna, de la cual no nos damos cuenta hasta el momento. Esta aun por surgir y desarrollarse. En el lugar donde las personas están conectadas unas con otras, un “tercer componente” surge también: un efecto, un “derivado” de esta conexión. Supón que somos un grupo de 10 participantes, que estamos interconectados. Eso significa que también hay una fuerza acumulativa del grupo que consiste de 10 personas. ¡Pero esto no lo es todo! Cuando nos unimos, una fuerza adicional nace, un componente adicional producido por nuestra unidad, es el resultado, una “generalización” la cual incluye todas las fuerzas particulares. Y si nos conectamos en una sola red, a pesar de que es completamente egoísta y falsa y que absorbe todos los peores ejemplos de la naturaleza, es sin embargo, un sistema que nos une. Y por lo tanto, la fuerza que suple esta conexión será revelada en este lugar. Esto expone una nueva necesidad ante nosotros. Esta red misma tiene tal naturaleza única, tal carácter y legitimidad que nos empujará hacia la integridad, a la unificación y al desarrollo correcto, a la verdadera humanidad unificada. Si nos conectamos, no importa cómo, a través de buenas o de malas relaciones, esta unión nos traerá al final a la forma correcta de unidad. Puede ofrecer algunos golpes en el camino si somos egoístas y no entendemos lo que significa la forma correcta de evolución. Pero al mismo tiempo, puede ir de una manera suave y provechosa. En todo caso, de una manera u otra, dentro de esta red trabaja una fuerza especial que está en un nivel superior al nuestro. El egoísmo integral que nos ha conectado y nos fuerza a estar juntos, que ha arreglado esta red entera y a nosotros en ella, parece una fuerza negativa, pero dentro de ella, hay una positiva que gradualmente nos lleva a convertirnos en uno. Yo estoy seguro que la revelaremos en el futuro inmediato, basado en cuán rápido se está desarrollando ahora. Este es un fenómeno natural. Cuando las personas se unen, en esa unificación y como resultado de ella, hay presente una fuerza adicional. Así es como la naturaleza está diseñada. Puede ser la unidad de algunos payasos o de los criminales más malvados, su unidad producirá un resultado poderoso (aunque posiblemente malo). Esto es porque la unidad en sí está dotada con una fuerza espiritual. Después de todo, la espiritualidad es la conexión. Así es que, nuestra conexión puede ser buena o mala por el momento, pero como resultado seguirá avanzándonos.

¿Qué es una oración?

Cuando el estado de ocultamiento [de la espiritualidad, el pensamiento sobre el otorgamiento y amor por los demás] lo supera a uno de tal forma que llega a un estado en el que el trabajo [el alcance de la propiedad de otorgamiento y de amor por los demás] se vuelve insulso, y no puede imaginar ni sentir amor[del Creador, la propiedad única del amor] y temor [que él no quiere corresponderle con el mismo amor que recibe de Él],, ni lleva a cabo nada desde el discernimiento de santidad [alcanzado por sus propias fuerzas],, entonces, su única salida [así es como esto se le revela] es llorarle al Creador para que Él se apiade de uno [puesto que él no puede con esto de ninguna manera] y le retire el Masáj (pantalla) [la coraza de su egoísmo] de sus ojos y de su corazón. El asunto del llanto es muy importante. Tal como escribieron nuestros sabios: “todas las puertas han sido cerradas, excepto la puerta de las lágrimas”. Al respecto, el mundo se pregunta: Si la puerta de las lágrimas no ha sido cerrada, ¿para qué se necesita? [¿Por qué uno no se puede entrar directo al mundo superior a través de la puerta de las lágrimas?] Es como en el caso de una persona que le pide a su amigo algún objeto necesario. El deseo por este objeto le conmueve, y por eso le pide y le ruega por todos los medios posibles; hasta le suplica. Aun así, su amigo no le presta atención a nada de eso. Cuando ve que los ruegos y las súplicas ya no tienen sentido [ no ve otra solución], eleva su voz en llanto [de la desesperanza y la desesperación, se desespera porque él quiere alcanzar desesperadamente lo deseado y lo esperado porque se convenció de que está más allá de su poder]. Acerca de esto se ha escrito: “Todas las puestas han sido cerradas, excepto la puerta de las lágrimas”. Entonces, ¿cuándo es que no se cierra la puerta de las lágrimas? Precisamente cuando todas las demás puertas [que se ha probado en los intentos de entrar en el mundo superior] han sido cerradas [él se convenció personalmente de su inutilidad]. En ese momento [él ve personalmente] hay lugar para la puerta de las lágrimas, y uno descubre que esta no había sido cerrada [para él y sólo entonces es capaz de usarlos, es decir, la plegaria verdadera por la redención del egoísmo y la adquisición de la propiedad de otorgamiento]. Sin embargo cuando las puertas de la oración se encuentran abiertas, la puerta de las lágrimas y del llanto es irrelevante. A eso se refiere que la puerta de las lágrimas se encuentra cerrada. ¿En qué momento no se encuentra cerrada la puerta de las lágrimas? Precisamente cuando todas las demás puertas están cerradas, la puerta de las lágrimas está abierta. Eso se debe a que uno todavía cuenta con la ayuda de la plegaria y del ruego. Este es el sentido de “Mi alma llorará en secreto”; es decir, cuando la persona llega a un estado de ocultamiento, entonces su alma llora, porque ya no le queda otra alternativa. Y a esto se refiere, “Todo lo que está en tus manos hacer y puedas hacer con toda tu fuerza, hazlo”.

La Luz busca un corazón unido

La Cabalá, el método para alcanzar el mundo superior, incluye dos partes:
1. -La primera parte nos habla de cómo unirnos entre nosotros, o cómo tratar de conectarnos y unirnos;
2. -La segunda parte nos habla de cómo evocar la influencia o efecto de la Luz superior sobre nosotros.

Antes de comenzar a estudiar debemos ser perforados por la aspiración de unir nuestros deseos. Entonces cada persona tendrá un deseo mucho más grande que el propio. Comenzará a ser permeado por pensamientos, cualidades y deseos de otras personas quienes también aspiran al mismo resultado y la misma meta que él. Esta debe ser nuestra principal intención antes del estudio. Una persona que no se ha preparado para el estudio de esta manera se pierde prácticamente de todo porque la influencia de la Luz superior no viene al deseo de cada persona, sino a la aspiración que cada uno de nosotros tiene hacia los otros, es decir en nuestras aspiraciones mutuas de unirnos unos con otros, con todos juntos dentro de un deseo común. Si yo imagino este único deseo común y deseo ser incluido en este “como un hombre”, como antes de la ruptura de Adám en almas separadas, entonces mi aspiración recibe la influencia de la Luz superior. Entonces realmente gano un alcance espiritual como resultado de esos esfuerzos. Sin embargo, si voy ahí y escucho sin hacer esos esfuerzos, sin intentar ser incluido en el deseo común, entonces la Luz Superior no tiene nada en lo que pueda influir dentro de mí. No le proporciono una superficie o una base que pueda influir y por lo tanto todas mis acciones sólo extraen puramente un conocimiento formal. Es decir, escucharé y memorizaré lo que está escrito en el libro, pero nada más. Por lo tanto, nos debe quedar muy claro que la Luz superior viene sólo hacia nuestros esfuerzos mutuos ¡Tienen que ser mutuos! Por lo tanto, la condición para atraer la Luz hacia nosotros es la misma condición que fue requerida durante la recepción de la Torá: “Ser como un hombre con un corazón”. Sólo en este caso la Luz viene.

Prueba de lealtad

Rabash, Shlavéi HaSulám (Pasos de la Escalera), artículo “La Oración de Muchos”: Está escrito en el sagrado Zóhar (BeShaláj (Cuando el Faraón lo permita) y en el comentario Sulám, tema 11), “ ella dijo, “yo moro entre mi propio pueblo”. El pregunta, “¿Qué significa eso?” El responde, “Cuando Din está presente en el mundo, uno no debe separarse del colectivo y estar solo porque cuando el Din está presente en el mundo, aquellos que se destacan y se encuentran solos son capturados primero, incluso si son justos. Nos sintonizamos con la fuerza superior a través del Zóhar. Se nos indica cómo armonizarnos para entender esta fuerza, lo que nos lleva a su percepción y revelación. “Din” es una de sus manifestaciones, en forma de justicia. Una transgresión de uno o de todos evoca una acción recíproca correspondiente. Bajo ninguna circunstancia debe el hombre separarse de la sociedad que le rodea. ¿Cómo sucede esto? Diferentes acciones y sensaciones son evocadas dentro de nosotros. Esto me da la oportunidad de mantenerme dentro de la sociedad y a pesar de estas dificultades y sensaciones, aun separándome de la sociedad, inmediatamente me siento cómodo y evito problemas. Todo el mundo está siendo castigado, pero yo me puedo apartar. Inclusive ellos me dicen: “Te puedes apartar esto no te concierne”.  Aún así, aunque los justos no pecaron junto con el resto, son juzgados de primeros cuando se separan. En otras palabras, el hombre es probado de esta manera, aunque quiera entrar al egoísmo de este mundo y permanecer en la comodidad de su estatus de “burgués”, o si está dispuesto a permanecer junto con todo el mundo, en un solo paquete, aunque esto lo haga sentir incómodo, en aras de alcanzar el mundo superior. Por lo tanto, uno no debe nunca alejarse de las personas porque la misericordia del Creador está siempre en la totalidad de las personas juntas. Esta es la razón por la cual ella dice, “Yo me moro en mi propio pueblo”, y no deseo apartarme de ellos. La actitud de la fuerza superior siempre se manifiesta hacia todos los que están juntos y nunca hacia los individuos privados. ”Entre mi Pueblo” quiere decir entre aquellos que quieren estar juntos. Necesitamos tomar esto en consideración. Cuando estamos en el grupo, y empezamos a sentir diferentes fricciones, acciones egoístas, necesitamos entender que estamos siendo “utilizados” a propósito. Si todavía estamos uniéndonos a pesar de estos “juegos” (cada hora, cada momento) seremos elevados. Pero si tuviéramos que ceder y salir de los problemas, rehusándonos a resolverlos en lugar de elevarnos por encima de ellos en unidad, naturalmente, estaríamos una vez más sumergidos en nuestra vida diaria y dejaríamos de entender lo que la Cabalá nos dice.