¿Quiere decir que puedo juzgar la interioridad con base en la exterioridad?

¿Quiere decir que puedo juzgar la interioridad con base en la exterioridad? Respuesta: ¡No, en absoluto! Está dicho: “El mundo vive de acuerdo con un plan”. En el mundo corporal atravieso por varios estados y relaciones; algunos son más placenteros que otros, pero no puedo ponerles “etiquetas espirituales”. Tengo que aferrarme a la meta espiritual por encima de todas las sensaciones del mundo corporal. Incluso si el Creador me hace algo horrible, aun así tengo que permanecer aferrado. No tengo consciencia de lo que me está sucediendo. Estoy enlazado con otras almas, eventos, y estados de los cuales no tengo idea. Hoy aun carezco de la sensación de todo el sistema que me permite investigar esos asuntos. Es tonto de mi parte pensar que puedo trazar una conexión entre la espiritualidad y lo corpóreo. No soy experto en ninguna de ellas. Ninguna herramienta de investigación está disponible para mí en este momento: No poseo el intelecto, la sensibilidad, o la agudeza. No puedo observar el sistema superior (mundo), el sistema inferior (mundo), ni puedo trazar ninguna conexión entre ellos. Aun está muy lejos de mí. No lo comprendo no siquiera en el primer nivel espiritual. Aun no lo puedo entender porque está basado en la anulación del ego propio. Soy incapaz de aclarar esto ya que aun no tengo ese deseo, incluso si deseo ser incluido en el sistema superior. ¿Qué tengo excepto el egoísmo? ¿Hay algo más que tenga que alcanzar excepto el otorgamiento? Para eso, tengo que anular mi ego y dirigir el trabajo interno en el grupo con mis amigos. Construimos nuestra unidad interna para obtener una fuerza común que existe fuera de cada uno de nosotros y nos pertenece a todos. ¿Por qué fantaseo acerca de la espiritualidad y la esencia espiritual oculta de una enfermedad, de problemas familiares o financieros, o de un conflicto con mi jefe? ¡Es tonto! Aun no estoy listo para ese tipo de cálculos. Una computadora nueva es sólo una pieza de metal hasta que le instalo el sistema operativo, lo acciono, corro los programas, e ingreso los datos. Sólo cuando me familiarice con el software seré capaz de comenzar a trabajar con ella. ¡Hasta ahora no tenemos los Kelím (la computadora)! ¡Y no hablemos del Software! Por eso no podemos comprender la interioridad al observar la exterioridad.

Parados ante el comienzo de hechos gloriosos

La tendencia que se manifestó hoy fue clara para los cabalistas hace decenas, cientos, miles de años. Hablaron de nuestra época después de haber calculado su marco de tiempo de manera precisa, basados en las leyes generales de la naturaleza. En el transcurso de la historia fuimos desarrollados bajo la influencia de la fuerza que nos empujaba. Mientras que nuestro ego se incrementaba constantemente, hicimos la transición de un proceso a otro, de formación en formación en la sociedad, la vida familiar, la educación, la cultura, y así sucesivamente. Avanzábamos sólo por medio de la fuerza negativa y por lo tanto, los cabalistas fueron capaces de calcular cuánto le tomaría a la humanidad “tocar fondo”, es decir alcanzar la necesidad de elevarse a un nuevo nivel y, en vez de ser desarrollados por el egoísmo , avanzar por medio de otra fuerza: la fuerza de la unidad universal. El cálculo señaló el final del siglo 20, en el año 1995. A partir de ese momento, tendremos que revelar por nosotros mismos el método de corrección del hombre que sabe cómo unirse con los otros en un todo único, absoluto, global, e integral. Por supuesto, hoy estamos justo al principio de este camino. Este va a continuar. Sin embargo, nosotros, las personas que recibimos un regalo de Arriba, “el punto en el corazón”, la aspiración hacia arriba, tenemos que volvernos hacia el mundo entero con una explicación sobre lo que está sucediendo. Por medio de esto realizamos nuestra predestinación, garantizamos el impulso que hemos recibido, y conducimos a la humanidad hacia el ascenso a un nuevo estado, a un nuevo grado. Este es un grado muy especial. El cuerpo, las partes que están separadas e incluso opuestas entre sí, se siente enfermas. Pero si empiezan a unificarse en armonía e interconexión, entonces en vez de sentir la enfermedad, el cuerpo sentirá la vida en un orden superior. De esta manera nosotros, con nuestro cuerpo animado, nos sentimos en el grado humano. El cuerpo es un animal, pero hay algo en el ser humano que lo trae de vuelta a un grado más alto. Y ahora, por medio de la unión de unos con otros en armonía, adquirimos una sensación de una vida más alta que nuestra vida presente. Es nuestra vida espiritual. Sin duda, tenemos que trabajar sobre esto en el grupo. Esta es la responsabilidad principal que ha sido puesta sobre nosotros. Además, es nuestro deber traer al mundo entero a esto, mitigar el enorme sufrimiento que podemos evocar al avanzar por medio de la fuerza negativa, al ser empujados con una “vara”. De hecho, ya vemos las desgracias crecientemente inesperadas y peligrosas de la humanidad

La profundidad del punto

El Creador creó el deseo de recibir en la forma de un punto y quiere traer este deseo de auto realización por medio de acciones sucesivas. Sólo es posible llegar a conocer algo, como resultado de conocer lo opuesto. En consecuencia, el deseo de recibir debe llegar a conocerse a sí mismo y al Creador, uno a partir del otro. En otras palabras, este debe llegar a conocer la naturaleza original y fundamental del deseo de otorgar, así como la naturaleza del ser creado, el deseo de recibir, el cual fue creado intencionalmente como opuesto al otorgamiento. Originalmente, el ser creado está privado de la comprensión y la realización de cualquiera de las dos naturalezas. Esto representa un punto que sólo es ligeramente diferente del que tiene el Creador, y es por eso que la criatura es llamada “existencia de la ausencia”, mientras que el Creador es “la existencia de la existencia”. Eso es todo lo que hay para el ser creado. Esta puede alcanzar todo lo demás, desde este punto: en comparación con el Creador. Durante el desarrollo en relación con el Creador, la Luz superior, el atributo de otorgamiento, el ser creado finalmente se ve a sí mismo como completamente opuesto a Él. Su crecimiento es un conocimiento cada vez más profundo, comprensible, alcanzable. El punto sigue siendo el mismo. No cambia de manera alguna, además del hecho de que gana una realización cada vez más profunda de cuan opuesta es a la Luz. Al alcanzar esta profundidad, se convierte en un terrible “monstruo”, una inclinación al mal, que llegar a la grandeza de la Luz en su oposición ella. El punto logra todo esto en profundidad, revelando una brecha insondable entre él y el Creador. Es imposible tender un puente sobre ese abismo. En esencia, el punto alcanza la comprensión de cuan cortado está de la Luz. Esto significa que está creciendo en su percepción, la comprensión y alcance. Está creciendo negativamente, revelando su propia oposición al otorgamiento.

¿Cómo debo experimentar toda la terminología cabalística que estudiamos en el Talmud Eser Sefirót, por ejemplo, NHY y Néfesh?

Cuando alcanzas el mundo espiritual, sientes la Luz denominada NHY o la Luz de Néfesh. ¡Lo sentirás! Y entonces también comprenderás lo que escriben los cabalistas. A esto se le llama, “el alma de la persona le enseñará”. Lo sentirás y a partir de esa sensación también entenderás a qué se le llama así. Es como si te encontraras en una ciudad desconocida donde observas algunos edificios que no se pueden reconocer desde las afueras, entonces dices, “este es un teatro que fue construido hace 300 años y aquello es un museo”. De manera que describes todo lo que ves. A medida que vas reconociendo las cosas, descubres sus nombres, su esencia y absolutamente todo. A esto se le denomina alcance espiritual y significa que el alma de una persona le enseña. Es como si hubiera un instructor dentro de ti enseñándote. Esa es tu alma. Y esto se debe a que estas sintonizado en la misma frecuencia. ¿Dónde consiguieron los cabalistas estos conocimientos? Solo a través de sus alcances. ¿De dónde lo obtuvo Adám HaRishón, quien fue la primera persona que alcanzó la espiritualidad? El reveló su mundo interior, el mundo espiritual. Este no es un mundo imaginario que aparece como nuestro mundo en esta cubierta exterior que es nuestro cuerpo. Cuando entramos, vemos el mundo espiritual. Allí, Adám descubrió todas las cosas y comenzó a denominar todas las partes de la realidad con diferentes nombres. Les dio nombres. Así sabrás tú también como se denomina cada elemento del mundo espiritual.

Ejercicio

Oportunidad para corregirse

Si nos integramos a todos tenemos una oportunidad para corregirnos, Si nos unimos con el corazón, con el alma en una gran reunión como en el congreso que se aproxima, podemos saltarnos todos los problemas, porque si nos unimos, la Luz que alumbra desde Arriba nos permite ver nuestros desvíos y así podremos corregirlos. Si nos unimos tenemos la oportunidad de corregirnos. Preparémonos para unirnos a la fuerza general, eso es todo.

Observación del Sábado

Observación del Sábado ¿Qué significa la observación del sábado en espiritualidad?: La observación del sábado, quiere decir que toda la vida, en todos los niveles, en todos los estados, en todo lo que eres, tú debes estar dirigido hacia el final de la corrección y de ese modo no te desvías del camino, de la línea media. Es decir domingo, lunes, martes y todo el resto de la semana son días que en relación al sábado. Tú cuentas todos los pasos que ahora efectúas, todos los atributos que consigues y los concretas, y todo esto es para llegar al fin de la corrección, al sábado, una especie de próximo mundo.

Reflexiones del día 28/03/11

.Todas las correcciones son encontrar entre las almas a la forma que es llamada "Creador". No me relaciono con las almas en sí mismas sino con lo que se encuentra "en el aire" entre nosotros – el Creador. Movimiento, existencia, realidad espiritual, pueden estar sólo en otorgamiento. En espiritualidad no se puede parar en el lugar como en nuestro mundo, porque la espiritualidad es sin tiempo – todo el tiempo estamos en movimiento de otorgamiento que se fortalece. .Creado es llamado alguien que existe en espiritualidad y es quien germina en la línea media, desde el punto en el cual está la existencia de las 2 fuerzas – la recepción y el otorgamiento juntos y él sabe combinarlas juntas y de este modo construirse a sí mismo. ."Observar el Shabat" - significa que toda la vida nos encaminamos a la corrección final. De esta manera se podrá estar siempre encaminado de manera correcta. .La persona debe tomar todos los datos que existen y se revelaron ante él y precisamente tratar de encontrar al punto de conexión entre ellos. El toque debe ser verdaderamente desde dentro y por encima del conocimiento, pero no por encima de todos esos datos. No debemos tirarlos, sino conectarlos y elevarse por encima de ellos. .La realidad a la que estamos acostumbrados y en la que vivimos es desequilibrada. Desde el inicio de la formación del universo, con todo lo que existe en él y hasta hoy en día, es la evolución en la lucha entre las fuerzas. la fuerza positiva y la negativa. En toda clase de niveles, el desarrollo es el resultado permanente dentro de la lucha entre las dos fuerzas, no olvidar que una destruye a la otra o viceversa, excepto cuando las dos se encuentran en lucha entre ellas, luchan, entonces ellas engendrarán a la tercera forma. .Lo que nos parece, cuando las dos fuerzas opuestas entraron en lucha se contradicen una a la otra – sólo nos parece así a nosotros por nuestra falta de comprensión. Pero verdaderamente, ellas entran en contacto una con otra para integrarse y construir una consecuencia más elevada que ellas. Y lo que nos parece como lucha es en definitiva conexión. Y esa conexión finalmente nos trae la nueva forma que avanza hacia el propósito. .Cuanto más avanzada es la forma de existencia, siente más lo malo en ella, su entorno y está más capacitada para existir por sí misma de manera más interna en la naturaleza. Ese conocimiento del mal la lleva al equilibrio con esas fuerzas, porque se siente hasta cuánto ella se halla entre las fuerzas contradictorias, opuestas y por lo tanto se puede encontrar el punto de equilibrio entre las dos y cuando ella lo encuentra, comienza a construirse a sí misma entre ellas, así se desarrolla. . Parar mi desarrollo en el nivel animal, es decir a través de sufrimientos, recibir sobre mí el desarrollo sólo dentro de lo que elijo y determino, es decir que no evoluciono más a través de la presión de la naturaleza sobre mí, sino que quiero desarrollarme a través del contacto correcto entre las dos fuerzas que existen en la naturaleza, en la línea media, se llama que encontré la forma de equilibrio correcta en mí en toda situación. Y eso es el trabajo interior. .La naturaleza es nuestro envoltorio y no podemos hacer nada en contra de ello. Nos encontramos en esa esfera y sólo estudiamos a través de esos principios qué podemos hacer con lo que ocurre. No se puede parar a la naturaleza que aspira el desarrollo permanente, pero encontramos al punto de equilibrio a través de las dos fuerzas, cómo podemos custodiarlo. .La conexión entre seres humanos es la forma de equilibrio más elevada que existe en la naturaleza. Porque el equilibrio es la participación de todas las fuerzas que existen en ella, y todas esas fuerzas llegan finalmente a la expresión en el Adam (humano). Por lo tanto el equilibrio en el nivel de Adam conduce al equilibrio de todos los niveles de existencia que están debajo de él – animal, vegetal e inanimado. .En el estado equilibrado, la persona necesita llegar a la situación en la cual se halla y se relaciona con los demás, así como se halla y se relaciona consigo mismo.

Aumenta el contraste en la imagen de la realidad

La naturaleza es el bien absoluto y por lo tanto todo debe ser evaluado por el estado final al que está llevándonos. En general, “naturaleza” y “el Creador” son la misma cosa. Entonces ¿por qué la naturaleza organiza las cosas para que en el proceso de nuestro desarrollo pasemos por tantos estados desagradables, problemáticos y atroces en el camino hacia la buena línea final? La respuesta es simple: La bondad como tal no existe. La revelamos sólo en comparación con mal. No hay bien sin mal y por lo tanto debemos revelar las fallas junto con su compensación una y otra vez. Esa es la única manera posible de adquirir profundidad en la sensación. El contraste entre el bien y el mal nos trae entendimiento, y en el camino que lleva a una sucesión de estados, ganamos experiencia en transitar del mal al bien. En este movimiento constante acumulamos todo el mal dentro de nosotros, y por encima de este todo el bien, y entonces nos damos cuenta de la brecha entre ellos, el abismo entre el infinito con un signo de menos y el infinito con un signo de más. Todo esto se acomoda dentro de nosotros, se absorbe dentro de nosotros, y se convierte en nuestra vasija o volumen. Bien y mal, más y menos no pueden existir por separado. No hay Creador sin creación. Hablamos de la Luz sólo en el contexto de la vasija que ya está presente dentro. No vemos al Creador separado de la creación, la cual Él creó. Es imposible decir si algo existía previamente porque la misma noción del tiempo, la misma base de la percepción desaparece. No hay nadie a quien decir nada y nadie de quien decirlo. Todo es alcanzado sólo por la creación. Incluso cuando esta es secundaria en relación con la Luz, lo es sólo en términos de causa y efecto. El Arí escribe, “He aquí que antes de que las emanaciones fueran emanadas y las criaturas creadas, la Simple Luz Superior ha llenado toda la existencia”. En otras palabras, la Luz llena ya la realidad, existe en ella y está sujeta a la percepción o sensación. Al haber alcanzado la realidad, un cabalista nos habla de ella. Nunca seremos capaces de discutir nada que no hayamos alcanzado dentro de nuestras vasijas.

¿Cómo crezco?

Estoy en una red de fuerzas que me influye. Su suma total es la naturaleza. Entonces ¿Cuál es la meta? ¿Qué quiere de mí? ¿Hacia dónde está llevándome? Está claro para mí que el desarrollo se extiende con un propósito determinado. Estoy convencido de ello por el ejemplo de las otras partes de la naturaleza. Por ejemplo, de una pequeña y ácida fruta, crece en una manzana grande y jugosa. De la misma manera que niveles vegetativo y animado de la naturaleza se desarrollan, así me desarrollo, yendo a través de estados opuestos que son buenos y malos. Es imposible avanzar solo de un lado. Yo los alterno, dando un paso con la derecha y un paso con la izquierda, una y otra vez. Yo constantemente revelo la carencia que corresponde al llenado futuro. Allí hago un cálculo: ¿Hacia dónde me lleva el proceso? ¿A dónde me dirige la naturaleza? Entonces veo que me obliga a atravesar el desarrollo social. Sobre el curso de los últimos milenios la humanidad tuvo que desarrollar la sociedad cada vez más y dentro de la sociedad desarrollar las interconexiones entre nosotros. Revelamos el mal, nuestro egoísmo, nuestro odio mutuo y como resultado comenzamos a entender la necesidad de unidad. En el mundo global, moderno, esto se está volviendo claro. ¿Cuál es el uso de esto? El uso es que yo entraré en el siguiente nivel de desarrollo, el nivel de la naturaleza común del universo. Alcanzaré la bondad absoluta y adquiriré similitud con la naturaleza perfecta. Por esto, yo no tomo en cuenta los estados intermedios por los que paso en el camino. Si yo tengo la meta frente a los ojos de mi mente y constantemente pienso en ello, entonces también ahora me siento bien. Lo más importante es “flotar” por sobre todas las sensaciones presentes, tanto las buenas como las malas.

Sobre las olas

En el camino espiritual la alternancia de vacío y llenado es inevitable. De otra manera la creación permanecería sin ninguna sensación. Sin embargo, voy a través de esos círculos con un propósito. Todos ellos me acercan al estado final donde estoy incluido en la bondad absoluta. Al final del camino alcanzaré la bondad, pero mientras tanto tengo que atravesar estados completamente opuestos en mis sensaciones. Algunas veces me siento bien y otras mal ¿Entonces qué debo hacer? ¿Puede el Creador estar constantemente balanceando este péndulo, deseando constantemente arrojarme primero al calor y luego al frío? No. Él quiere elevarme encima de mis sensaciones, tanto buenas como malas, de manera que no dependa de ellas. Los estados de mi vida terrenal, material, el sufrimiento o alegría de mi “carne”, es decir mis deseos, deben estar orientados hacia una meta. Si me aferro a la meta, entonces no importa si me siento bien o mal. El objetivo hacia la meta es siempre bueno. Esta es absoluta bondad. No espero a que llegue la línea final, sino que asciendo hacia ella, manteniéndome arriba con fe por encima del conocimiento. Entonces el bien y el mal son benéficos y soy completamente independiente de los estados que ruedan sobre mí. No tenemos que llegar a esto al final del camino, sino al inicio. Es similar a cómo va un niño a la escuela cada día. Sin embargo, a diferencia del niño, ascendemos al lugar donde podemos ver la meta y entendemos que esto es benéfico para nosotros. Nada es un accidente, la naturaleza es absoluta y todo en ella está destinado a llevar a las partes de la creación a la meta final. Si nos conectamos a la meta, entonces incluso cuando las peores cosas posibles nos llegan, no las percibimos como un mal. No hay nada malo. Al momento siguiente esta sensación es reemplazada por una buena sensación, pero entonces nosotros tampoco queremos ya estar inmersos en la buena sensación sobre nuestras cabezas. Queremos disfrutar y estar felices porque seguimos avanzando hacia la meta, por encima de las cosas buenas y malas en la misma medida. Este es el crecimiento correcto. La humanidad no será capaz de avanzar a menos que reciba una explicación de la situación común: Atravesamos por un proceso específico y no importa lo que pase tenemos que aferrarnos a la meta. En ese caso, todas las olas vendrán a nosotros en paz y todo estará ahí para ayudarnos.

En el Internet, dos acercamientos hacia la evolución del mundo vegetativo y animado están constantemente en conflicto uno con otro: Darwinismo y creacionismo. ¿Qué dice acerca de esto la ciencia de la Cabalá?

Francamente, Darwin tiene razón en casi todo. Probablemente, esta salvedad es innecesaria ya que el simplemente fue incomprendido. Después de todo, el era un hombre profundamente religioso. La evolución realmente progresa de forma consistente donde una cosa sigue como resultado de la otra. El desarrollo sucesivo es infundido en la naturaleza y no podemos negarlo. Sin embargo, esto no pasa de manera arbitraria ya que el deseo egoísta esta contantemente buscando posibilidades de realizarse a sí mismo al máximo. El deseo de recibir vive en cada momento que pasa y no puede echar un vistazo hacia el futuro. No sabe que se le dará para elevarse en unas cuantas fases más. El deseo de recibir tiene un exclusivo alcance egoísta: “¿Cómo obtengo lo que quiero? ¿Cómo me lleno a mí mismo?” Si el deseo está trabajando y la mente le sirve, entonces cualquier tipo de progreso, cualquier desarrollo sucesivo es absolutamente imposible. Después de todo, constantemente estas tratando con tu egoísmo. Bajo tales condiciones, la evolución no se movió más allá de la primera particular del universo. Sin embargo, la ciencia de la Cabalá habla acerca de las Reshimót, datos de información infundidos dentro de la chispa inicial de la cual la materia entera emergió. Estas Reshimót son activadas una por una en cadena y deseo común las realiza, construyendo así la materia. Este es precisamente el factor del desarrollo sucesivo. En la teoría de Darwin, vemos su manifestación externa, la esencia dentro del motor, el origen de la evolución. Estas vienen como resultado de las Reshimót. ¿Que hubo en el punto primario del cual desató el Big Bang? ¿Fue infundida realmente en esto la materia del universo entero? Lógicamente, tal afirmación no tiene ningún sentido. Solo había dos cosas en la chispa: energía e información. Ellas incluyeron en sí mismas la creación entera y comenzó de ellas el desarrollo. La energía (Luz) impactó la información (Reshimót)  el proceso comenzó.

Educación obligatoria

Toda la humanidad debe llegar a la meta definitiva. Por lo tanto, cualquier desviación del camino correcto parece aterradora

En esencia, siempre corregimos nuestro movimiento basados en la desviación. Con cada paso que tomamos nos desviamos del movimiento preciso hacia la meta, y examinamos esta desviación. La clave es analizar la desviación antes de dar otro paso. Sólo se puede dar un paso en la dirección equivocada, y entonces la persona debe regresar inmediatamente, para evitar dar dos, y especialmente tres pasos en el camino falso.En este último caso, la persona pierde completamente la oportunidad de examinarse y seguro se apartará del camino. (Estudiamos esto en Talmud Eser Sefirót en la sección acerca de la salida de la Luz del Partzúf y la conexión con los estados previos antes del tercer paso.)

Despierta

Voy a revelarte un secreto. Solo entre tú y yo. Escucha: nosotros vivimos en un mundo excelente y maravilloso. Todo está bien, reinan el bien, la tranquilidad y la paz. Pero todo esto tú no lo sientes. Estas apartado, estas inconsciente, sin sentimientos, sin ningún rayo de esperanza. ¿Por qué? Porque tu realidad es unilateral. Sin conexión con lo opuesto, tú no sientes nada. Porque tú eres una criatura y la creación no puede distinguir la Luz sin la oscuridad. Inmóvil e insensible tú existes en el Creador. ¿Cómo puede Él revelarte este maravilloso mundo? ¿En otras palabras, cómo puede Él revelarse a Sí mismo? O, ¿cómo puede el Creador revelarse a ti? Existe solo una posibilidad: perturbar tu sueño con una gota del mal, para que al probarla despiertes y te encuentres que tú mismo existentes en el bien infinito. Él lo está haciendo. Porque de otra manera tú te quedaras para siempre sin sentirlo. No podrás valorar tu estado, medirlo, entender donde estas y quien eres. No tendrás suelo bajo de tus pies. Por fin, a través del sueño oyes, entiendes que puedes conectarte con esta fuente eterna en la que existes. Ponerte a ti mismo en dependencia constante de ella,  pase lo que pase, medir y comprobar tus sentimientos solo según ella. Tú lo haces y entonces, todo está bien: en tu mundo no existe el mal. Porque todo lo que se revela a ti, todos los contornos opuestos, oscuros están elegidos solo para enfatizar, acentuar la Luz, el bien ante tus ojos.

La ciencia externa está limitada

La ciencia externa está limitada Publicado en Marzo 31, 2011 a las 1:00 pm La ciencia está en desarrollo y poco a poco se acerca la Cabalá. Esperemos que con cada crisis que experimenta la ciencia en la actualidad, finalmente seamos capaces de explicar la razón para ello y donde yacen los límites aparentes de la ciencia. Tenemos que entender que la ciencia se basa en lo que descubrimos en nuestro deseo de recibir placer. Si este deseo egoísta se desarrolla así, la ciencia que descubrimos dentro de este deseo se desarrolla en consecuencia. Por lo tanto, todavía tenemos que descubrir formas nuevas y avanzadas de la ciencia. Encontraremos una multiplicidad de hechos nuevos, pero no sabremos qué hacer con ellos. Descubriremos una multitud de pequeños detalles que sólo nos confundirán. Nuestra capacidad de entender las consecuencias del conocimiento científico y de clasificarlo será muy baja y nos hará caer en picada drásticamente. A pesar que se tendremos nuevos descubrimientos, no serán buenos para nosotros. Encontraremos nuevos hechos, pero no sabremos qué hacer con ellos. Esto es lo que está sucediendo ahora en la educación y en otras áreas que se relacionan con las personas. Tal vez, la Cábala será capaz de acercarse a las ciencias y al menos explicar la razón por la cual esto está sucediendo.

Deja de andar a tientas en la obscuridad

La filosofía puede ser peligrosa para la humanidad ya que esta no se detiene en la frontera donde nuestros órganos sensoriales y todos los otros dispositivos ya no funcionan. Esta va más allá sacando conclusiones sobre lo que se encuentra en el área de la espiritualidad, basados solamente en insinuaciones y por lo tanto falta la verdad. Lo que está implícito aquí no es la filosofía como una materia estudiada en las universidades, sino cualquier enfoque de la vida inventado por el hombre, el cual no está fundado en hechos reales. Existe un gran filósofo en cada uno de nosotros, y nosotros deberíamos luchar contra este enfoque. Es suficiente mirar la crisis que está experimentando el mundo en todas sus formas y maneras. No tenemos lo que se necesita para manejar al mundo y todavía no poseemos ninguna prueba para apoyar otro método nuevo en el cual tratemos de aplicar a ello, lo cual también se considera como “filosofía”. Una persona ofrece una fórmula para corregir el mundo, mientras que otra sugiere otra para hacer lo mismo. Sin embargo, ¿Cómo saben ellos que esto funcionará? Generalmente, se toma una decisión de desesperación con el fin de darle una oportunidad en el caso de que funcione, mientras que esta no tiene un verdadero fundamento. De forma similar, hace algún tiempo, hubo tal intento de construir una sociedad de justicia total en Rusia de una teoría infundada que no tuvo un apoyo fáctico. Por otro lado, si estamos progresando constantemente hacia lo desconocido, ¿Cómo podemos avanzar de otra manera? No tenemos oportunidad de examinar lo que aun no hemos conseguido. Sin embargo, es imposible realizar algo sin intentarlo. Entonces ¿Cómo puede evolucionar la humanidad en una base sólida, científica hacia los estados futuros donde aún no ha llegado y a los cuales solo desea ir? Obviamente, en este caso, todo nuestro avance se apoyará solamente en la filosofía, en la esperanza de que habrá algún resultado al final. Esto es exactamente lo que vemos cuando miramos en retrospectiva todo el curso de la historia de la humanidad hasta nuestros días. Progresábamos mientras seguíamos la filosofía: la forma no vestida en materia. De vez en cuando, nos preguntábamos cómo podría funcionar y entonces tratábamos de implementar esto a la vida, sólo para errar una vez más. Aquella era la forma acostumbrada de nuestro avance, por medio del intento y el error hasta el día de hoy. Después de todo, la forma futura nunca se revela de antemano. Sólo ahora hemos alcanzado tal condición que somos capaces de revelar nuestras formas futuras. Estas se revelan en nuestra interconexión. Si nos organizamos para divulgarlas de antemano, no tendremos dificultad en tener éxito. Después de que aprendamos a ver cómo se despliegan los cambios dentro de nosotros en la forma espiritual, seremos capaces de realizarlos en el mundo material, también en nuestra sociedad humana. Entonces no tendremos que avanzar al ser golpeados y al experimentar el dolor, por medio del ensayo y el error. Esto es lo que la sabiduría de la Cabalá ofrece al hombre.

La cura para la depresión es la conexión con otras personas

El periódico “Globes” ha publicado un amplio artículo sobre “industria de la felicidad”, la cual nos está haciendo cada vez más infelices. La tasa de depresión en occidente está constantemente creciendo, mientras que la edad promedio de sus víctimas está decreciendo. De acuerdo con los datos de la Organización Mundial de la Salud, para el 2020 la depresión será la segunda causa de discapacidad y muerte en el mundo, sólo superada por las enfermedades cardiovasculares. La persona moderna se está sumiendo en la soledad, pero la sociedad no le da un salvavidas. Con excepción del Islam, el rol de la religión como una fuente de apoyo está reducido a nada. Las comunidades están cayéndose a pedazos y el concepto de una gran familia feliz en los países occidentales se está tornando en un sin sentido. Ya que la gente se desplazó al espacio de las comunicaciones virtuales, ellos erróneamente suponen que desde ahora en adelante ellos pueden dirigir sin un entorno real. Como resultado, la persona busca la solución a todos los problemas uno a uno consigo mismo, dentro de su cáscara, posado en una pantalla de computador. La vida de una sociedad que sufre de déficit de atención, vuela a la velocidad de un rayo. La gente de twitter pone pequeñas vibraciones con la esperanza de tener el tiempo para expresar algo que no será escuchado por nadie más tarde. Cualquier cosa que requiera esfuerzo interno, persistencia, y tiempo es rechazado de raíz. Cuando una persona está vacía, no tiene una meta real, se preocupa y deprime quedándose en eso. Entonces ¿Dónde podemos conseguir aquella meta? ¿Dónde podemos encontrar un significado? Hoy en día todas las investigaciones serias afirman que la felicidad se encuentra dentro del contacto con otros, en el otorgamiento, y que el significado real puede revelarse sólo en la interconexión entre nosotros. Viktor Frankl, el famoso psicólogo austriaco, dice que una persona sentada en casa y tratando de encontrar significado por sí mismo, es como alguien tratando de entrar en una puerta abierta, sin entender que esta se abre hacia adentro en lugar de hacia afuera. “No encontrarás felicidad en una cáscara”, dice uno de los expertos entrevistados en el periódico “Globes”. Al enfocarse en uno mismo en lugar de extender la mano a los otros, la persona sólo incrementa su narcisismo y depresión.

Un alma para todos

El mundo espiritual es un alma unificada, una para todos. Al unificarme con otros, cada uno alcanza la misma alma integral. En el artículo “600,000 almas”, Baal HaSulam escribe que no hay nada más en el mundo sino un alma. Cada persona alcanza esta alma colectiva de manera individual, de acuerdo con su programa o Reshimot (genes espirituales), justo como en el presente, observamos al mundo circundante y lo vemos a nuestra manera. No puedo comparar el sabor que obtengo de una cierta comida con el sabor que perciben los otros, o mi impresión de una pintura que ambos vemos. Cada uno tiene impresiones de acuerdo con sus Reshimot. Incluso si estamos ante una misma imagen en la espiritualidad, los mismos mundos y Partzufim, cada uno recibe una impresión individual de todas maneras. Esta singularidad no se anula. ¿Cómo me unifico con el alma integral? Lo haces mediante los deseos. Supón que estoy en el centro de los mundos espirituales: Asia, Ietzirá, Beriá, Atzilut, Adam Kadmon (AK), o el mundo de Infinito. Al salir de mí mismo, de mi ego y unificarme con los otros, alcanzó la dimensión del alma integral. En ella, percibo el mundo espiritual. Mientras más salga de mi ego, al adquirir los Kelim (vasijas) de otros, más exaltado es el mundo que percibo mediante esto. ¿Cómo lo hago? Yo “adquiero” nuevos deseos ya que sólo tengo un punto, un embrión, del alma. Los nuevos deseos que ganó al unificarme con otros son, de hecho, el Kli (vasija) de mi alma.

Una ciencia más allá de los límites

La filosofía se niega a basarse sólo en experimentos científicos, y algunas veces extrae conclusiones basadas sólo en la imaginación humana. Incluso una teoría totalmente abstracta, cuando uno considera que sus conclusiones intelectuales están por encima de los hechos reales, también es considerado filosofía. Mientras trabajes como una máquina, como un científico, basándote en hechos estrictos, no cometerás errores. Sin embargo, tan pronto como te separas de estos y comienzas a “filosofar”, tus conclusiones dejan de tener valor. Esto es lo que afirma la Cabalá. Por una parte, la Cabalá parece rebajar a la persona, volviéndola una “máquina” que opera de acuerdo con un sistema simple. Pero por otra parte, está lista para presentarle nuevas posibilidades, nuevos instrumentos de percepción. Sin embargo, advierte que no debemos elevarnos sobre nuestra racionalidad porque cometeremos errores. Nos ofrece nuevas herramientas de investigación con el fin de revelar el mundo aun más. La mente humana alcanza hasta “los cielos“, pero uno no puede elevarse por encima de este límite. Las ciencias externas van hasta este límite, pero no continúan más allá porque uno comenzará a filosofar. En lugar de esto, uno tiene una posibilidad de llevar más lejos su experimento científico con la ayuda de la Cabalá. La razón de la eterna disputa entre la Cabalá y la filosofía es porque la filosofía se inmiscuye en el área donde opera la Cabalá. Las ciencias externas no acuden ahí. Trabajan estrictamente en su campo: la investigación dentro de los instrumentos egoístas de conocimiento. Sin embargo, hoy, estamos llegando a un estado especial en que la ciencia está llegando a su “cielo”, a su límite. La Cabalá quiere continuar los experimentos científicos con el hombre más allá de este límite, usando el mismo estricto principio, pero basándose en hechos obvios, en “lo que tus ojos pueden ver”. Es por eso que necesita expulsar a la filosofía de esta área y mostrar que no hay lugar para ella ahí. Después de todo, la filosofía va hacia ahí con fantasías, y la Cabalá viene con instrumentos de investigación reales (la propiedad de otorgamiento). Por supuesto, para investigar esta área de la realidad, uno necesita tener nuevos órganos de percepción y un nuevo enfoque basado en la fuerza de otorgamiento en lugar de recepción. Por esto la Cabalá es llamada una ciencia mayor ¡Pero es, sin embargo, una ciencia!