El avance correcto

¿Cuáles son los signos de avance en el estudio del Zohar? El estudio de los escritos de los cabalistas no se realiza por el estudio en sí, sino que los que estudian se agrupan juntos y anhelan solo una cosa, - la calidad especial del estudio - la Luz que reforma. Solo en esto hay que concentrarse. El avance en el Zohar, como también en el resto de los escritos de los cabalistas, es solo en la medida de la atracción de la persona hacia esa fuerza la cual quiere revelar, a la cual anhela, la fuerza que abrirá sus ojos, y abrirá su mente y su corazón. El avance no es en entendimiento, ¡esta no es una universidad! No hemos venido aquí para llenar nuestro deseo de recibir y el de todos. Vinimos aquí para adquirir nuevas vasijas.

Prohibición de estudiar Torá a idólatras (ACuM)

¿Qué significa Torá, qué son los idolatras, y por qué está escrito que a un ACuM está prohibido enseñarle Torá? "Torá" significa la trayectoria de la Luz que se expande en los Kelim (vasijas) de acuerdo a la ley de equivalencia de forma, de acuerdo a la relación entre la Luz y el Kli (vasija) por medio del Masaj (pantalla). Estudio de la Torá es la forma de expansión de las Luces en los Kelim corregidos, dentro del deseo de recibir ya corregido con intención con el fin de otorgar, con el fin de efectuar una acción en concreto de otorgamiento. Idólatras - se dice a quien es "Acúm"(del hebreo - torcido) no se dirige directamente hacia la Luz, se doblega ante su ego y por lo tanto no está capacitado a recibir la Luz Superior y no tiene herramientas para el estudio de la Torá. Y por eso está escrito que a un ACuM está prohibido enseñarle la Torá, porque "prohibido" en espiritualidad significa "imposible".

Reflexiones del día 12/04/11

. Hasta que llegues a la primera causa no entenderás nada, porque todo llega y se desprende del pensamiento de la Creación. . A diferencia de nuestros trabajos en este mundo, en los que trabajamos solamente por nuestra conveniencia, en espiritualidad todo el trabajo es contra nuestro deseo. . A través del desarrollo espiritual, y cuanto tanto más invierta, me veo a mi mismo alejarme cada vez más del objetivo, y ocasionalmente descubro que aunque pareciera que camino hacia atrás esta es una sensación precisamente en mi Kli (vasija) de recepción, mientras que en mi Kli de otorgamiento avancé. . ¿Cómo adquirir el Kli de otorgamiento? – Una y otra vez debo enviar burbujas de calidez al corazón de mi amigo, y por cierto que su corazón es un corazón de piedra, al golpear una y otra vez en su cáscara, penetro en su interior, y entonces lo lleno con mis regalos, con mi amor, y de esta manera obtengo su corazón. Ese no es nuestro corazón egoísta común, sino el mismo espacio espiritual al que deseo unirme, allí quiero llegar y allí quiero penetrar. Y así recibo el atributo de otorgamiento. . Este trabajo no se percibe entre los amigos de manera externa; debo tratar de despertar a todos hacia la espiritualidad también de forma directa, externa, pero en mi interior debo pensar todo el tiempo cómo penetrar en el corazón de mi amigo – eso lo tengo que describir dentro de mí. . Las acciones externas no pueden estar en lugar de mi actividad interior para con la unión. A fin de cuentas, todo nuestro trabajo es incitar a la fuerza interior, a la red de fuerzas que es la fuerza Única – el Creador, al que exhortamos y con la que queremos identificarnos, contenerme en Él, de este modo llegar a todas las almas y allí descubrir la conexión. . "Penetrar en el corazón del amigo" es como decir que estoy ablandando mi corazón, y en la medida en que se vuelva cada vez más blando, descubro que el corazón del amigo se abre cada vez más, y entonces puedo penetrar y estar con él en un solo corazón. . El grupo de estudio de Cabalá no es para el estudio en sí, sino que está basado en el anhelo compartido para atraer la Luz que reforma del interior de los escritos de Cabalá, y cuanto más pensemos durante el estudio sobre la conexión entre nosotros, y que la Luz se revele y nos conceda la conexión – entonces lo que estudiamos ya es un mérito para conseguirlo. . El estudio de la Cabalá no es similar al estudio en la universidad – la persona no llega a él para llenar su deseo de recibir y su intelecto mundano, sino para adquirir nuevos Kelim. La señal de la acción de la Luz que reforma sobre la persona, es, si como resultado de sus acciones, se ve a sí mismo, a los amigos, al Creador y a la realidad universal de manera más clara, en su visión interior, en la fuerza de otorgamiento que se revela, en su acercamiento hacia los demás. . La actividad espiritual siempre debe anticipar nuestra carencia; o de lo contrario convocamos en nosotros los sufrimientos. Sufrimientos de amor, significa que lo deseemos, que llegue, o de lo contrario vendrán a través de "Beitó" (a su debido tiempo con sufrimientos severos). Pero sin sufrimientos, sin pregunta, sin carencia, no se puede alcanzar a la Luz que reforma. . Todos los cabalistas escriben sobre la adhesión a la Luz Superior infinita, y lo que descubrimos como punto que la revela. . El maestro es quien te encamina hacia el objetivo, te ayuda y te da una clara dirección, y la implementación es tuya, con la ayuda de los escritos de las fuentes originales que escribieron los grandes cabalistas. . "Goi (gentil)" – es quien se halla en el deseo egoísta. "Judío" – es quien sale de Egipto, que llega a la unión con el Creador. "Torá" – es el estudio de los caminos del otorgamiento, los que se pueden estudiar después que la persona sale de Egipto. . Si tú te hallas completamente en el deseo de recibir, no comprendes nada de espiritualidad y no puedes captar en ella el otro extremo del hilo. Por lo tanto todas las innovaciones son sólo para después de la salida del deseo de recibir, de Egipto. . Para el mundo espiritual, nuestro mundo no existe. Sólo existe en la imaginación de la persona, que debe estar en el antes que ingrese a la realidad auténtica. La utilidad de este mundo, existe con la condición que el hombre pueda sacar provecho de su imaginación para llegar al estado real. . ACuM (idólatra)- es quien se arrodilla ante su ego. De forma tal la persona no puede estar en contacto con las Luces porque no tiene los Kelim adecuados para ello, por lo tanto no puede estudiar "Torá" – los caminos de la Luz se expanden en los Kelim conforme a la ley de equivalencia de forma. . No hay mal en el mundo; todos los medios en los que la Fuerza Única trabaja con nosotros son sagrados, son acciones del Creador. Nuestro deseo de recibir, que se halla en posición frente a la Luz, se descubre a sí mismo como distinto a ella en toda clase de formas. . Ante cada acción la persona debe calibrarse a sí mismo ya que " No hay nada fuera de Él" – yo y Él existimos y entre nosotros todo el mundo, toda la realidad que pueda despertar en mi sentimiento y comprensión. Esta calibración es indispensable. . Si quieres ser espiritual, necesitas pensar cómo puedes conectar entre el Creador y todo el mundo – hasta que todo el mundo se conecte en ti como una alianza, un lugar, hasta que puedas describir a los demás como que no existen en ti de forma unida, sino todo absolutamente como un único Kli.

El conocimiento es transmitido en cadena

Yo no poseo tal Luz superior como la de Rabásh y Baál HaSulám, pero puedo ayudarte a conectarte a esta. Para enseñar a un niño, uno no tiene que ser un maestro, sino sólo alguien que puede llegar hasta el nivel del niño. Por lo tanto, al lado del pupilo hay un maestro, la persona más importante que puede ayudarle en este momento. Pero además, hay fuentes auténticas muy valiosas para nosotros de las cuales nos llega la Luz. Es imposible vivir sin la una o la otra. Por tu cuenta, sin una persona tan especial como el maestro, nunca serías capaz de sintonizarte con la fuente espiritual de Rabásh o Baál HaSulám. Y así fue a lo largo de todas las generaciones. Nosotros no hablamos de esas almas únicas como la de Adám HaRishón y Abraham que descubrieron el mundo espiritual por su cuenta. A veces, hay momentos en la vida cuando algo se revela a la persona desde arriba, por alguna predestinación especial del alma. Pero si hablamos de la Cabalá como la transmisión de conocimiento espiritual a través de la cadena de los cabalistas, de generación en generación (“Cabalá” significa “recibir”), entonces siempre implica un maestro y un discípulo. Por encima de todo lo demás, el maestro tiene como objetivo la meta, él te ayuda a moverte y te da dirección en la vida. Y su realización es, definitivamente tu responsabilidad, con la ayuda de los grandes cabalistas que escribieron estas fuentes auténticas sagradas para nosotros. Por un lado, hay un maestro que te apoya y te guía, y es por eso que debemos ser leales a él para que pueda “sostenerte en sus brazos” como un bebé. Por otro lado, caminas a su lado para conectarte con las fuentes auténticas.

¿Qué podemos obtener de todo este proceso del éxodo de Egipto, en términos de nuestro trabajo interior diario?

Necesitamos aspirar a una sola cosa: a la unidad en el grupo. El grupo es una mini humanidad. No podemos actuar de inmediato a escala global, en las masas de la humanidad, pero en el grupo podemos resolver todos los principios de conexión humana. Allí revelaremos todos los estados. “el descenso a Egipto”, “la inmersión en Egipto“ y “el éxodo de Egipto”. Sentiremos el odio hacia el Faraón (nuestro ego), los golpes que recibimos de él, y el escrutinio de nuestra naturaleza. Todo esto es escudriñado en un solo lugar: en mi relación con los amigos. Necesito el grupo, a mis “amigos”, porque no puedo llegar a amar a todo el mundo. Para mí, el grupo representa a toda la humanidad y en el grupo puedo trabajar con todas mis cualidades internas. Cada vez que trato de unirme con los amigos, descubro la ruptura en el interior, el odio y la repulsión de los demás, y llevo a cabo nuevos escrutinios internos. Podría ser que estos escrutinios todavía pertenecen al trabajo “en Egipto” o incluso ser “anterior” a este. Nada de eso importa. Todavía no podemos distinguir claramente estas fases. En general, no podemos ver nada con claridad hasta que salgamos de Egipto. Sólo después podemos comenzar a entender qué es exactamente lo que hemos atravesado. Después de todo, este trabajo se hace en la oscuridad, bajo el gobierno del deseo egoísta, cuando trato de existir de alguna manera en él, junto con él o en su contra. Es por eso que estos escrutinios no son claros para nosotros.

Un buen Medio Ambiente

La captura de serpientes es una profesión desafiante

A lo largo de todo el camino espiritual, nuestra vara constantemente se convierte en una serpiente y se convierte de nuevo en una vara que nos sostiene en el camino espiritual. Es decir, caminamos por debajo de la razón, en la razón, o por la fe por encima de la razón. Cuando asciendes de nuevo, después de haber caído y de haber comenzado a juzgar lo que es bueno para ti con tu mente, tienes que tener cuidado para que el retorno a la fe por encima de la razón no sea una decisión egoísta que la mente te obliga a tomar. De lo contrario, dará como resultado que estás caminando por la fe debajo de la razón en lugar de por encima de ella y que tu fe, la cual está dentro de la razón, desciende aún más bajo. Se trata de un discernimiento muy fino y agudo que pincha nuestro corazón. Tenemos que ser capaces de ver la verdad ante nuestros ojos por lo que el Creador no podrán engañarnos y obligarnos a caer. Después de todo, tenemos que coger esta “serpiente” por la cola y recogerla del suelo para que se convierta en una vara de nuevo, en vez de caer bajo el peso de estos estados, bajo el peso de esta serpiente. Toma tiempo que una persona forme estos conceptos en el interior y que comience a entender si él está en este trabajo o no, si hace estos discernimientos. Trabajar con la “vara y la serpiente” ya es trabajar con tu egoísmo, es cuando la persona está entre estas dos fuerzas que influyen en ella, el Faraón y el Creador. Todo depende de lo que él haga con su vara, ¿La tirará al suelo o la recogerá? Al hacer este último él construye su propia vasija espiritual (Kli), su “yo”. Esto no significa simplemente que seas un buen psicólogo o sepas cómo salir aparentemente de ti mismo ni que te mires de un lado para comprobar lo que está pasando. Estos trucos son puramente psicológicos, pero no son trabajo espiritual interior. Estamos hablando de discernimientos que se producen en una persona que ya ha establecido algún tipo de actitud hacia el Creador y para sí mismo. A partir de estos dos puntos él empieza a construir al Faraón y al Creador,  a construirse a sí mismo en el centro. Entonces él puede luchar con el amor por sí mismo, que aspira a barrerlo fuertemente, y en virtud de este odio por esta cualidad egoísta, puede ascender por encima de su egoísmo.

¿Qué tienes en tus manos: Una vara o una serpiente?

Shamati # 59, “Acerca de la vara y la serpiente”: “Y Moisés respondió y dijo: Pero, he aquí, ellos no me creerán”, etc. “el Señor le dijo: ¿Qué tienes en tu mano?  él dijo: Una vara. Él dijo: Arrójala al suelo; se convirtió en una serpiente y Moisés huyó de ella “(Éxodo 4). Debemos entender que no hay más que dos grados, ya sea Kedushá (santidad) o Sitrá Ájra (Otro lado). No hay un estado intermedio, sino que la misma vara se convierte en una serpiente, si es arrojada al suelo. Este es el significado de la pregunta, “¿Qué tienes en tu mano?” Una mano significa alcance, de las palabras, “si una mano alcanza”. Una vara (Mate en hebreo) significa que todos los alcances son construidos en el discernimiento de la importancia inferior [Mata en hebreo], que es la fe por encima de la razón. Esto es porque la fe es considerada como si tuviera importancia inferior y como bajeza… Hay un discernimiento muy fino que se hace constantemente, y que la persona tiene que hacer de antemano por el camino de la corrección del alma. Este es llamado “la vara y la serpiente“. Tú puedes controlarte de esta manera: Si tengo un fuerte deseo de hacer algo y está claro que es por mi propio bien y me doy cuenta que así es como mi egoísmo se expresa, el cual arde dentro de mí, entonces en el momento mismo en el que entiendo esto, tengo que tratar de elevarme por encima. Aunque tengo un gran deseo interno de juzgar a mi amigo para decidir si debería acercarme a él o alejarme, aun por encima de todo esto, tengo que hacer un esfuerzo y elevar todo mi odio, repulsión, decepción y lo que espero de los demás, de los amigos, del maestro, y del Creador y avanzar con la fe por encima de la razón. Yo en cambio debo comprender que precisamente las condiciones que me han dado son la “vara” que tengo que recoger y tener en mis manos. Entonces esta se convertirá en un símbolo de mi fe y me ayudará a avanzar. Sin embargo, si arrojo la vara al suelo de acuerdo con mi deseo (“tierra”, Áretz, es “deseo”, Ratzón), entonces se convierte en una serpiente. Tengo que hacer este discernimiento para sentir estos dos puntos dentro de mí, que están constantemente presentes y se contradicen entre sí. Mi ego es ardiente y quiere juzgar a todos, a los amigos, al maestro y al Creador. Sus quejas e ira están completamente justificadas. Este está sinceramente indignado en el interior contra todos ellos. Pero por encima de este, yo trabajo en amarlos, justificarlos, y darles a ellos con todo mi abierto corazón por medio de la fe por encima de la razón. Cuando siento estos dos puntos juntos, eso significa que yo me equilibro correctamente en mi estado actual. Estos puntos son los que componen mi camino hacia la meta de la creación. En este camino veré que estoy continuamente superado por nuevos cálculos y críticas, nuevos desacuerdos entre el entorno y yo,  esto ocurre para hacerme pensar una vez más que estoy en lo cierto y ellos están equivocados. Este trabajo comienza de inmediato, tan pronto como el grupo se organiza. Ya sea que las personas avancen por la fe por encima de la razón, o se ahoguen en estos desacuerdos y caminen junto con la serpiente, arrojando su vara al suelo, es decir, en lugar de la fe por encima del conocimiento en el camino, ellos irán por medio de la fe dentro de conocimiento o por debajo de él. Entonces lo único que queda por hacer será esperar que ellos despierten, y esto puede tomar una gran cantidad de tiempo, de hecho, nadie sabe cuándo podría ocurrir.

Los problemas de Faraón

Cuando una persona trata de salir de Egipto, es decir del amor propio, recibe golpes que puede superar sólo pidiendo ayuda al Creador. Pero además de eso, también existe el egoísmo material, terrenal que recibe los golpes en su nivel, tales como problemas con la familia, con la salud, con los ingresos, y así sucesivamente. ¿Cómo debemos relacionarnos con estos problemas? Respuesta: No importa qué tipo de problema surjan en mi vida, antes que nada tengo que verlos como una molestia que viene del Creador. Incluso si tengo dolor, aún así debo elevarse por encima de las molestias a través de la fe por encima de la razón. A pesar de todo, sé que tengo que hacer cálculos por encima de la molestia y no bajo su peso. Tengo que estar en contacto con su “remitente”, con el Creador. En cuanto a las acciones responsables, en el reino de este mundo que tengo que resolver todos los problemas por los métodos comúnmente aceptados. Cuando se trata del banco, trabajo, familia y salud, tengo que cuidar de todo como cualquier persona en nuestro mundo. Por lo tanto, construyes una actitud de dos lados para los problemas: - En primer lugar, vienen del Creador y negocias sólo con Él. Tú quieres tener estas molestias porque te dan la oportunidad de elevarte por encima del conocimiento y estar en contacto con el Creador. Entonces estás tratando las molestias correctamente e incluso comienzas a amarlas y a respetarlas. Después de todo, no importa cuánto te molesten, no importa cuanta sal ponen en tus heridas, y no importa cuánto te destruyen los nervios, esto es exactamente lo que te ayuda a elevarte por encima de ellos. - En segundo lugar, resuelves los problemas de ingresos de la forma en la que se acostumbra en el mundo material. Ambas dimensiones deben estar presentes en tu actitud. Tú atribuyes los problemas al Creador, y al mismo tiempo deseas trabajar con ellos. No sacamos a Faraón de nuestras vidas, sino que disfrutamos de sus problemas. Después de todo, sólo a través de ellos podemos rechazarlo y separarnos de él, y así ascender más y más alto. Faraón es mi carne más preciada, mi alma, mi punto más sensible, mi hijo, el collar más importante y fino dentro de mí. Pregunta: Pero Faraón se resiste a la unidad de los amigos. ¿Qué tienen que ver los problemas materiales con él? Respuesta: Ellos también te distraen del trabajo interior. No es accidental que tantos cabalistas experimentaron problemas materiales. El Creador deliberadamente los causó ​​para que estuvieran enfermos y fueran despreciados por la gente alrededor de ellos. Fue para darles un lugar que ellos pudieran superar. Al final del día, todo esto es el resultado de la dureza del corazón de Faraón. El deseo se revela gradualmente dentro de ti y de conformidad con ello experimentas diversos problemas, tanto en los demás como en ti mismo. Pregunta: ¿Tengo que pedir ayuda en estos casos? Después de todo, el Creador nos ayuda en un solo sentido, en la unificación. Respuesta: Es correcto, y los problemas te obstaculizan para hacer esto. Cuando estás enfermo, es difícil que puedas centrarte en el amor por los amigos. Lo más probable es que te olvides de todo. Y eso significa que tienes que pedir ayuda. No hay nadie más aparte de Él. Todo viene del Creador, pero esto pasa a través de diferentes canales. Tienes que alcanzar la meta, pero tu cuerpo, tu “burrito” está enfermo y no puede llevarte. Entonces, ¿qué debes hacer? ¿Dejarlo morir? Pero lo necesitas en el camino. ¿Por qué consideras que este mundo está separado del trabajo espiritual? Incluso las pequeñas molestias pueden ser útiles si trabajas correctamente con ellas. No importa lo que nos suceda, es importante recordar que esto viene de una Fuente única, hasta que realmente lleguemos a sentir que estamos en el exilio espiritual.

¿Por qué el camino hacia el amor es tan difícil y confuso?

Somos nosotros los que estamos confundidos. Yo estoy regido por el deseo egoísta y todo lo que siento y pienso esta dentro, por el bien de mi propio beneficio. Entonces ¿Cómo puedo hacer un cálculo diferente, no para mi propio bien? Imagina que tú te “vistes” en alguien más y comienzas a hacer un cálculo desde su perspectiva. Fue sólo hace 100 años que la gente comenzó a agarrar tales conceptos. No es un accidente que este periodo fue resumido por Freud y Einstein, quienes no solo hicieron descubrimientos de gran influencia, sino que además tuvieron conexiones amistosas entre ellos. Después de cientos de miles de años de desarrollo, fue solo hace un siglo que las grandes mentes de la humanidad finalmente inventaron el sicoanálisis, o en otras palabras, comenzaron a analizar al hombre internamente en el nivel material. Solo entonces ellos comenzaron a investigar la percepción humana, “El mundo que me rodea y yo, el vecino y yo”. Esto no es simple. Tomó un largo periodo de tiempo aproximarse al alma animada del hombre y esto ni siquiera se acerca a la espiritualidad. Todo el problema es que no podemos y no queremos vestirnos en otros. La sociedad tiene que asegurarse de que cada persona haga esto, que cada persona trate de hacerlo y comience a discernir como él aparece ante los ojos del vecino y que quiere el vecino. Esto en muy difícil aun que solo implica ejercicios sicológicos en el plano de nuestro mundo, el cual no se relaciona aun con la espiritualidad. ¿Quieres más? Adelante. Organiza un entorno que finalmente comience a influirte. El camino es largo precisamente porque nadie influye en ti. No hay progreso sin la influencia social. ¿Dónde puede obtener una persona los detalles espirituales de percepción? Solo del entorno.

Aprendiendo a Volar

Un principio crucial del trabajo espiritual es que todo está hecho en contra de tu deseo, distinto al trabajo egoísta en nuestro mundo. Cuando soy forzado a trabajar en nuestro mundo, yo peso cuidadosamente si realmente esto vale la pena en primer lugar. O, me gusta el trabajo en sí y entonces este no puede ser llamado trabajo, sino una aventura, un viaje, cuando disfruto el proceso mismo. O bien, podría ser una ardua labor pero yo disfruto su resultado, cuando obtengo una recompensa, un pago por ello. Yo siempre tengo que ver el beneficio de mi trabajo, que mi mente y corazón pueden agarrar. Todo depende solo de cuanto yo valoro la recompensa anticipada y de acuerdo con esto deseo ejercer un esfuerzo. Pero en el camino espiritual, nosotros trabajamos en contra de nuestra naturaleza y nada nos sostiene. Por esto, nosotros no tenemos ninguna motivación, el “combustible”, para tomar la acción que parece sin sentido. Es obvio que nosotros avanzamos poco a poco, desde “Lo Lishmá” (para uno mismo) hasta “Lishmá” (para otorgar). En las palabras de Rambám, para las “mujeres, niños y esclavos,” es decir nosotros, quienes por ahora estamos en estos niveles, los secretos (el verdadero propósito) son revelados gradualmente. Ellos son considerados como secretos por qué hasta aquí la persona no puede imaginar cómo obtener energía y movimiento para trabajar. Es tan imposible como lo es que yo ¡comience a volar! ¡Está por encima de mi naturaleza! Así, nosotros atravesamos un camino largo de desarrollo, yendo de estado a estado y gradualmente adquiriendo algún entendimiento, una sensación que viene a nosotros por el camino de la Luz que Reforma. Esto no ocurre de manera natural, de forma racional; por el contrario, mientras más me esfuerzo en ello, mas lejos voy del propósito, ¡así es como lo evaluó en mi percepción! Y solo en ciertos momentos raros descubro ocasionalmente que esto solo me pareció en mi percepción egoísta como sí caminara hacia atrás, mientras desde el punto de vista de los deseos otorgantes yo de hecho estaba avanzando. Así es como nos movemos hacia adelante.

Un corazón fundido

Uno debe enviar flechas de amor al corazón de los amigos en sus intenciones internas. En el exterior debe mostrar a todos que tan inspirado está por la espiritualidad y tratar de motivar a los amigos a sentir lo mismo. Pero, internamente una persona siempre debe pensar en cómo puede penetrar en el corazón del amigo. Regalos materiales no le harán daño, pero no deben substituir los propios esfuerzos internos y su verdadero deseo de conectarse. Después de todo, nuestro trabajo está en despertar las fuerzas internas, la red de fuerzas o el alcance de una sola fuerza del Creador. Esta es la fuerza a la que nos conectamos con el fin de penetrar en todos los corazones y almas. Regalos materiales pueden ayudar en nuestro trabajo, pero el objetivo principal es tratar de sintonizarse con este sistema conectivo que nos une unos con otros. En él, se revela nuestra conexión y la penetramos. Esto se conoce como penetrar en el corazón del amigo. Mientras más profundo sea mi deseo de penetrar en el corazón de un amigo, más fundo mi propio corazón. A medida que mi corazón se vuelve más suave, comienzo a ver que el corazón del amigo se está revelando más y más, soy capaz de entrar en él y unirme en un solo corazón. Cuándo comienzo a trabajar con el corazón del amigo, pienso en él como en un extraño. Sin embargo, con el tiempo empiezo a ver que él no es un extraño, sino más bien un crisol en el que puedo fundir mi corazón. Al relacionarme con él y al desear unirme, estoy realizando el trabajo en mi propio corazón. En esta conexión no dependo del amigo o del grado de su apertura hacia mí. Más bien, dependo de mi corazón, en la medida en que fui capaz de suavizarlo para poder entrar en el “corazón extraño”. En el final de este trabajo, revelo que ni mi corazón ni su corazón existen, que hay un solo corazón, un deseo y que siempre ha sido así. Sólo me pareció que se trataba de corazones separados, de corazones que eran extraños y diferentes, distantes unos de otros.

El maestro me conecta con la vida

Es difícil explicar la razón por la cual el Creador lo hizo de manera que necesitemos de alguien para que nos conecte con la realidad superior en nuestro mundo. Es parecido a la madre y al padre que tenemos en este mundo, ellos nos conectan con la vida. De hecho, si no fuera por la madre, no habría nacido en primer lugar y no hubiera existido hasta alcanzar la madurez. Lo mismo sucede con el nacimiento espiritual: necesito a alguien que me haga nacer, me apoye ¡hasta que yo madure en la espiritualidad! Esto se manifiesta con el nacimiento en el cuerpo material en nuestro mundo y de la misma manera sucede en el nacimiento de las almas, todo esto se deriva de las leyes que rigen el mundo espiritual donde existe cierto orden de los Partzufím espirituales y Aba Ve Íma (el Padre y la Madre superiores) estos dan a luz a ZON y lo extienden hasta las almas. Pero hasta el momento, no he vinculado mi alma rota con ZON del mundo de Atzilút y no puedo lograr que Aba ve-Íma trabaje sobre mi; así que ¡necesito un guía espiritual!  El, en este momento, también me parece una persona material ya que no puedo verlo en el mundo espiritual. Lo mismo se aplica a los amigos: no puedo percibir sus deseos espirituales y pienso que estoy rodeado de algunos cuerpos físicos. Pero después, veo que no es así. El maestro y los amigos son mecanismos, fuerzas espirituales con quienes trabajo. Esa es la manera cómo debo tratar al maestro y a los amigos, con el entendimiento de que son parte de lo que el Creador me ha dado para ayudarme a conectarme con Él. Según la medida en la que valore al maestro y al grupo y me rebaje ante ellos, en esa misma medida alcanzaré el contacto con el Creador. No tengo otra oportunidad de conectarme con Él y ninguna posibilidad de acceder a Él de ninguna otra manera.

El punto de entrada a la espiritualidad

Necesitamos seguir las definiciones científicas de la sabiduría de la Cabalá. El “mundo” (Olám) significa “ocultamiento” (Alamá). El ocultamiento es creado sólo para Israel, aquellos que aspiran “directo al Creador”. Aquellos que desean llegar al Creador necesitan pasar por ocultamientos, sufrimiento, y golpes con el fin de construir dentro de sí mismos una forma negativa, opuesta al Creador y entonces desear alcanzar la cualidad del Creador: otorgamiento en desapego a la recepción. Este es el punto que necesitamos alcanzar. Mientras tanto, nuestro deseo no debe ser similar al del Creador con todo su poder ¡En absoluto! Puedes tener un deseo que pese sólo una onza, ¡pero debe ser el correcto! Un deseo correcto significa que sientes lo que significa estar en desapego de la recepción. Esta cualidad es muy importanteo y necesitamos experimentarla. Después de todo, por el momento somos capaces de dar sólo si vemos un beneficio. Como está escrito, “cambiamos una vaca por un burro”, al recibir lo que consideramos preferible. Por ejemplo, un libro es más importante que el dinero para mí. Entonces doy dinero y recibo un libro. Esto es llamado una adquisición. ¿Pero por qué es una adquisición? ¿Acaso no pagaste? ¿No diste tu dinero? No. Lo que di es menos importante para mí comparado a lo que recibí. Si hubiera necesitado dar algo de igual valor en el intercambio, hubiera sido incapaz de hacerlo. Necesito siempre imaginar que lo que recibo es más preferible para mí que lo que doy. Mientras más grande sea la diferencia entre ellos, más me satisface ya que obtengo una ganancia de ello: “¡Mira lo que encontré! ¡Fue casi gratis!” Así es como vives: tu llenado debe ser el mayor posible en relación con lo que das a cambio. Y entonces no es llamado otorgamiento. ¿Cómo siente uno la separación de la recepción para dar y no para recibir nada a cambio? Estoy dispuesto a trabajar sin recibir nada a cambio si creo que mediante esto me gano el mundo por venir. Es como si abriera una cuenta en el futuro y depositara cuotas ahí. Esto es incluso más confiable: Nadie se la llevará y nada se perderá como en este mundo. ¿Pero cómo sentir que estás completamente desapegado del resultado del otorgamiento, que no obtienes ninguna ganancia de ello, y está completamente aislado de ti? Trabajas arduamente toda tu vida, y nadie, incluyendo al Creador sabe nada sobre ti. Pero tú lo sabes; trabajas y deseas permanecer sólo en esto. Sin embargo, si trabajas para no sentirte culpable, este es tu pago. ¿Entonces cómo podemos arrancarnos los deseos de recepción? Necesitas sentir este desapego en una cantidad tan pequeña como una onza, y eso es todo; no necesitas más que eso. Entonces estás listo para la revelación. Después de todo, esa es ya una imagen de la genuina cualidad de otorgamiento, una imagen del Creador.

But the More They Afflicted Them

1) All the sighs were not because they were lacking anything. They lacked only one thing, meaning they did not wish for any luxuries or pay. Their only lack, for which they felt pain and suffering, was for not being able to do anything for the Creator. In other words, they wished that they would have a desire to give contentment to the Creator and not for themselves, but they couldn’t, and this afflicted them. This is called “wanting to have some grip in spirituality.”

La primera innovación

Escritos de Rabásh, “la primera innovación”: Todas las innovaciones comienzan sólo después que la persona sale del amor propio. Por lo tanto, la Torá no puede ser enseñada a los idólatras. Cuando una persona está en Egipto, no puede ser judío porque es esclavo de Faraón, el rey de Egipto. Y mientras él es un esclavo de Faraón, no puede ser un esclavo al Creador. Está escrito sobre esto, “Los hijos de Israel son para Mí”, ellos son Mis esclavos y no esclavos de los esclavos. Cuando una persona se sirve a sí misma, no puede ser esclava del Creador, porque es imposible servir a dos reyes al mismo tiempo. Sólo después de que una persona sale de Egipto, es decir, del egoísmo, puede ser siervo del Creador. Y entonces él puede recibir la Torá. De ello se deduce que la primera innovación es la salida de Egipto. La persona que está dentro de su deseo egoísta es llamada un “no Judío”. La persona que se eleva por encima de su deseo egoísta, es decir, que viene de Egipto, es llamada un “Judío” (Iehudí) porque él alcanza la unidad (Ijúd) con la Luz, el Creador. Es posible estudiar la Torá, es decir, las formas del otorgamiento, sólo al ascender, al salir de Egipto. Por eso está escrito que la Torá no puede ser enseñada a los idólatras, donde “no puede” significa “es imposible”. Es así porque, mientras que permanezcas en el deseo egoísta, no entiendes nada acerca de la espiritualidad y no tienes la menor posibilidad de alcanzarla. En tus deseos y pensamientos no puedes agarrarte del final de ningún tema que se extienda desde el mundo espiritual. Tú necesitas medios auxiliares y sólo por medio del uso correcto de ellos alcanzarás lo que deseas. Por lo tanto, todas las innovaciones y los cambios espirituales son posibles sólo después de salir de Egipto, es decir, del egoísmo. Hasta entonces, es imposible entender algo. Hasta entonces estamos en la oscuridad total y sólo podemos avanzar con los ojos cerrados o siguiendo las indicaciones de los cabalistas. Esto es todo lo que nos queda, entender cuan opuesto es nuestro mundo al mundo espiritual. Para salir de la oscuridad a la Luz, no nos ayudará hacer un giro de 180 grados. Es así porque nuestra oscuridad es la oscuridad de Egipto, la cual no tiene una dirección hacia la Luz. Sólo gradualmente, al hacer las acciones correctas, podemos llegar al deseo correcto. A pesar de que este es egoísta, sin embargo, en virtud de la influencia de la Luz podemos salir de Egipto en la intención altruista de Lishmá. Esto nos habla sobre estados que están absolutamente divididos entre sí. La persona que está en el mundo inferior, es decir, en el estado egoísta, en la intención “por el bien de la recepción”, es incapaz de comprender los planes y acciones de aquellos que son movidos por el otorgamiento. Una no tiene ningún contacto con la otra. Son programas totalmente diferentes que no se cruzan entre sí de ninguna manera. En relación con el mundo espiritual, nuestro mundo no existe. Este se expresa sólo en la imaginación de la persona como una realidad previa, imaginaria que es necesario para entrar en la realidad espiritual, la cual es la única que existe. Todo lo que vemos e imaginamos aquí es similar a las visiones de una persona que está inconsciente. Por lo tanto, todas las innovaciones, los alcances, y los cálculos verdaderos, comienzan con la salida de Egipto.

Si la clave es atraer la Luz sobre nosotros, ¿por qué discutimos tan a fondo la estructura de los mundos descritos en el TES ?

No es nuestra meta hablar de la estructura de los mundos en detalle, simplemente tratar de captar algunos detalles para aprovechar lo que los cabalistas nos hablan. Pero cuando estudiamos los TES, como cualquier otra fuente, en primer lugar debemos pensar en el alma, porque es allí donde residen todos estos elementos sobre los cuales estoy leyendo y donde ocurren todos los fenómenos. Los cabalistas, quienes revelaron en su interior el atributo de otorgamiento disciernen qué acciones pueden realizar dentro de él, y escriben sobre ello. Además de esto, no hay nada. O estamos en una realidad imaginaria de este mundo, que en realidad no existe y se disuelve más adelante, y vivimos en él como en un sueño, o alcanzamos la auténtica realidad del otorgamiento, la realidad del Creador. Después de todo, no hay “nadie más aparte de Él”, y si hay algo existe realmente, es sólo allí. Y el TES describe en qué forma se revela a nosotros esta realidad auténtica dentro de nuestros deseos. Como cabalista, puedo describir hasta qué punto entraré en esta realidad y descubriré que en efecto, opera en mí, qué tan bien me conectaré y comenzaré a identificarme con ella. Y los otros cabalistas hacen lo mismo. En otras palabras, todos escribimos acerca de la misma unificación con la eterna Luz superior y lo que encontramos en ella desde nuestro punto negro de la creación, el “punto de ausencia”. Cuando me pongo en contacto con la Luz y logro una equivalencia con ella, siento cómo comienzan a ocurrir en mi interior diversos fenómenos, que se visten en mí desde Arriba hacia abajo (la Luz de Jojmá) o la extensa sabiduría (la Luz de Jasadím). Estos fenómenos producen diversas sensaciones en mí, y yo los describo, después de haber recibido la oportunidad de expresarlos con palabras y sonidos. Pero todas las impresiones que tenemos se derivan del encuentro de este punto negro con la Luz, donde el primero se hace similar al último. Y esta es la esencia de la sabiduría de la Cabalá: encontrar la Luz dentro del punto negro de la creación.

El punto de entrada a la espiritualidad

Necesitamos seguir las definiciones científicas de la sabiduría de la Cabalá. El “mundo” (Olám) significa “ocultamiento” (Alamá). El ocultamiento es creado sólo para Israel, aquellos que aspiran “directo al Creador”. Aquellos que desean llegar al Creador necesitan pasar por ocultamientos, sufrimiento y golpes con el fin de construir dentro de sí mismos una forma negativa, opuesta al Creador y entonces desear alcanzar la cualidad del Creador: otorgamiento en desapego a la recepción. Este es el punto que necesitamos alcanzar. Mientras tanto, nuestro deseo no debe ser similar al del Creador con todo su poder ¡En absoluto! Puedes tener un deseo que pese sólo una onza, ¡pero debe ser el correcto! Un deseo correcto significa que sientes lo que significa estar en desapego de la recepción. Esta cualidad es muy importante y necesitamos experimentarla. Después de todo, por el momento somos capaces de dar sólo si vemos un beneficio. Como está escrito, “cambiamos una vaca por un burro”, al recibir lo que consideramos preferible. Por ejemplo, un libro es más importante que el dinero para mí. Entonces doy dinero y recibo un libro. Esto es llamado una adquisición. ¿Pero por qué es una adquisición? ¿Acaso no pagaste? ¿No diste tu dinero? No. Lo que di es menos importante para mí comparado a lo que recibí. Si hubiera necesitado dar algo de igual valor en el intercambio, hubiera sido incapaz de hacerlo. Necesito siempre imaginar que lo que recibo es más preferible para mí que lo que doy. Mientras más grande sea la diferencia entre ellos, más me satisface ya que obtengo una ganancia de ello: “¡Mira lo que encontré! ¡Fue casi gratis!” Así es como vives: tu llenado debe ser el mayor posible en relación con lo que das a cambio. Entonces no es llamado otorgamiento. ¿Cómo siente uno la separación de la recepción para dar y no para recibir nada a cambio? Estoy dispuesto a trabajar sin recibir nada a cambio si creo que mediante esto me gano el mundo por venir. Es como si abriera una cuenta en el futuro y depositara cuotas ahí. Esto es incluso más confiable: Nadie se la llevará y nada se perderá como en este mundo. ¿Pero cómo sentir que estás completamente desapegado del resultado del otorgamiento, que no obtienes ninguna ganancia de ello y está completamente aislado de ti? Trabajas arduamente toda tu vida y nadie, incluyendo al Creador sabe nada sobre ti. Pero tú lo sabes; trabajas y deseas permanecer sólo en esto. Sin embargo, si trabajas para no sentirte culpable, este es tu pago. ¿Entonces cómo podemos arrancarnos los deseos de recepción? Necesitas sentir este desapego en una cantidad tan pequeña como una onza y eso es todo; no necesitas más que eso. Entonces estás listo para la revelación. Después de todo, esa es ya una imagen de la genuina cualidad de otorgamiento, una imagen del Creador.

¿Por qué la condición de llegar a ser “como un hombre con un corazón” surge sólo en el Monte Sinaí y no antes, durante el éxodo de Egipto?

"Un hombre con un corazón" es ya una corrección que podemos lograr sólo si el Creador es revelado. Él lleva a cabo esa corrección en nosotros ¿Cómo pueden ser obligados a unirse como un hombre con un corazón las personas que aun están en “Egipto”, en su deseo egoísta? Si aun estoy inmerso en mi egoísmo y aun no he escapado del Faraón, ni me he elevado por encima de mi ego, ¿Cómo puedo unirme con otros como un hombre? Escapo de Egipto con la ayuda de la Luz, debido a mi deseo de salir de ahí, ¡de saltar fuera de mi ego! Existe un punto en mí con el cual deseo salir y con el cual me quiero relacionar, identificarme sólo con ello. Deseo conectarme con otros sólo a través de esos puntos. Por ahora solamente quiero esto, pero aun no estoy en este punto. Corremos hacia la salvación juntos. Sin embargo, aun no hay ninguna unificación entre nosotros; todo este escape es llevado a cabo con la fuerza de Arriba. No entendemos que aun no estamos haciendo nada por nuestra cuenta. Sólo nos estamos preparando tanto como nos sea posible. Está escrito: “¡Y los hijos de Israel lloraron por este trabajo!” Estamos ante el Faraón y las plagas egipcias, y no hay salida: Esos golpes llegan a nosotros y nos ayudan a separarnos de nuestro ego ¿Quién sufre por esos golpes? El Faraón dentro de nosotros, nuestro egoísmo, sufre. Y he sufrido tanto por esto que estoy dispuesto a escapar de él. Imaginen qué sucedería si algunas de las plagas de Egipto sucedieran en nuestro mundo y no hubiera nada para comer o beber, ni aire que respirar, ¡Sería imposible recibir algo si actuamos de manera egoísta! Y entonces no habría otra opción que huir, sin saber hacia dónde, en la oscuridad, con los ojos cerrados, sólo para ser salvados de un estado completamente sin esperanza. Hemos destruido la Tierra y la sociedad humana y hemos llegado a un estado en el que cada momento que vivimos nos causa un dolor terrible. Es entonces cuando estamos listos para correr. Por ahora es sólo una huida general por la salvación, y no por la unidad. Entendemos que necesitamos unirnos como un hombre con un corazón, pero por el momento no somos capaces de imaginar qué es eso. Para entenderlo, aun necesitamos llegar al Monte Sinaí (la montaña del odio) y atravesar el Mar Final (Iám Suf) en el camino.

Sentimiento de libertad