14.6.11

Percepción fragmentada

La Cabalá explica que en el principio sólo fue creado el deseo, y fue llenado con placer, con la Luz. Entonces, para construir la base del hombre futuro, este deseo fue roto en pedazos. Permaneció como el mismo deseo pero fue dividido en numerosos fragmentos, sin que uno fuera parecido al otro en absoluto. Las partes son completamente diferentes y no se perciben como si estuvieran juntas, no se sienten entre sí. Lo que uno quiere no es comprensible para el otro. El primer estado es llamado el mundo del Infinito (∞) y el segundo, “la ruptura de las vasijas”. Como resultado, tenemos siete millones de piezas rotas y dispersas. En el esquema, son muy cercanas, pero en realidad, están divididas internamente, separadas por tales barreras que no se soportan entre sí. Cada uno se siente sólo a sí mismo, piensa sólo en sí mismo, y nadie recuerda que una vez fueron sólo un deseo. Esos somos nosotros en nuestro mundo, en división, a la que fuimos traídos intencionalmente. Las vasijas que solían ser un todo están completamente aisladas unas de otras; ni siquiera se tocan entre sí en sus sensaciones. Una de ellas soy yo, y la otra eres tú. Y si queremos formar un alma entre nosotros (es construida exactamente entre nosotros), debemos crear una resistencia (R) en medio.
¿Por qué se necesita esto? el hecho es que todos quieren disfrutar sólo para sí mismos, nadie piensa en los otros, y el rechazo reina entre nosotros. Pero si comenzamos a extender los hilos de unidad entre nosotros, si al menos no nos deseamos mal entre nosotros, entonces nos elevaremos de nuestro grado egoísta al de Bina, donde ya no querré hacerte daño. Esta es ya la neutralización del egoísmo. Si además deseo traerte el bien que esperas de acuerdo a tu ego, entonces comienzo a trabajar en tu ego para llenarlo. Este es al grado de Keter, el grado del amor. Este es el proceso que tenemos que atravesar, elevándonos primero del grado del egoísmo al grado de Bina, para no traer ningún daño al otro, y después al grado del amor.

La vasija de conocimiento

Baal HaSulam, “La Paz”: El profeta condiciona la paz en el mundo entero con el llenado de todo el mundo con el conocimiento de Dios. En consecuencia, la solución a los problemas del mundo es “el conocimiento del Creador”. Hasta que todo el mundo, desde el más pequeño hasta el más grande, de acuerdo con sus deseos plenamente revelados, sea llenado con el conocimiento del Creador, este no alcanzará la perfección, la paz, y el contento. Hasta entonces, siempre habrá fuerzas que agiten, sacudan el mundo y lo empujen a llenarse con el conocimiento del Creador, un estado donde el Creador llene a Su creación. Nuestros ojos pueden ver cómo el pobre enfermo está sufriendo dolores terribles, intolerables y la humanidad ya ha se lanzado a la extrema derecha, como en Alemania, o hacia la extrema izquierda, como en Rusia. Pero no solo no facilitaron la situación para sí mismos, sino que ellos empeoraron la enfermedad y la agonía, y las voces se elevaron hasta el cielo, como todos lo sabemos. Lo que nuestra mente sugiere no está ayudando en este punto ya que siempre nos desviamos hacia la derecha o la izquierda. A veces, nos mantenemos en la línea media, pero usualmente sólo mientras nos movemos de un extremo a otro. Consecuentemente, terminamos en un problema después de otro, y no hay forma de salir hasta que conozcamos al Creador. El “conocimiento del Creador” apunta a la corrección de nuestros deseos para que estos sean aptos para llegar a ser la vasija del conocimiento (Daat), es decir que sean llenados con la Luz de Jasadim (Misericordia) con la iluminación de Jojma (sabiduría), como las Sefirot Jojma (“sabiduría”), Bina (“entendimiento”),y Daat (“conocimiento”), HBD.
¿Cómo está llenándose el mundo con el conocimiento del Creador?: Las personas empezarán a aprender cómo otorgar a todos, mientras existen todos juntos en un sistema global, integral y análogo, donde concedemos los unos a los otros, estamos unidos e integrados en cada uno, donde gobiernan el otorgamiento mutuo e incluso el
amor. Hasta que no nos unifiquemos en este tipo de sistema donde cada uno siente un deseo colectivo de todos y se esfuerce por llenarlo, servirlo, como una célula en el cuerpo, no llegaremos a la perfección. Hasta entonces, las desgracias continuaran creciendo y empujándonos hacia la perfección. Esto es lo que llamamos “el conocimiento del Creador”: Cada uno de nosotros llega a ser una vasija de conocimiento. Zeir Anpin y Nukva ascienden a Jojma y Bina y reciben de ellas el llenado, de acuerdo con el deseo que han elevado. Por lo tanto, son consideradas como “la vasija del conocimiento”. Estas alcanzan el grado de “adultez” y, junto con el Partzuf paterno Aba ve Ima, se transforman en HBD.

Deja que todos entren en tu corazón

Lo único que tenemos que hacer es despejar constantemente espacio en el interior de nuestros corazones para todos. Mi corazón es un pedazo de carne. Y tengo que encontrar un punto dentro de él que yo pueda vaciar, y crear un lugar ahí. Este es el punto desde el cual nuestro universo parece haberse desarrollado. En realidad, nuestro universo no existe y no hay mundos. Todo esto sólo existe en nuestra sensación. Por lo tanto, si este vacío comienza a expandirse dentro de nuestro corazón, será la aparición de un nuevo mundo, similar a la manera en la que nuestro universo fue creado en el deseo. Esto es lo que tenemos que hacer. Que cada persona sienta este punto dentro de él, en el interior de su corazón, y trate de crear un espacio vacío para que así todos puedan entrar allí.

Si deseamos revelar al Creador durante las convenciones que vienen, ¿Qué debemos pedir de manera precisa?

La revelación del Creador es la cualidad del otorgamiento y amor que se revelan entre los individuos. Y dentro de esta cualidad se revela su fuente original, la fuerza superior que nos creó y esta fuerza superior la sentimos dentro nosotros mismos. Por lo tanto el Creador se llama “Bore”, “Bo u re”, “ven y ve”, revela. Tú lo revelas a Él en tus cualidades corregidas, dentro de ti mismo. Tus cualidades son como una pantalla, un monitor donde puedes encontrar tu mundo.

El Kli completo

Cada uno tiene una partícula y sólo en la unión recibiremos la carencia completa. Cuando nos reunimos, no me importa lo que comemos, lo que bebemos, lo que cantamos, cómo bailamos y cómo se ve la gente. Esto no es más que una forma externa. Yo voy a unirme al deseo del Creador que se encuentra dentro de esa forma externa. Yo puedo sentarme a un costado y querer lo mismo que el Creador despierta en los demás. Yo los observo y veo mi alma completa, la carencia completa. Yo tengo sólo un punto, una partícula y sólo en la unión recibiremos el volumen del Kli correcto.

Reflexiones del día 6/6/11


  • No hay fiesta más grande que la fiesta de Shavuot, en la que marcamos el recibimiento de la Torá – la recepción del medio para elevarnos desde el nivel de bestia al de Adam (humano).

  • En la sabiduría de la Cabalá no hablamos sobre los cuerpos o sobre este mundo, sino solamente del estado en el que se encuentra el deseo.
    Cuando nos ocupamos de la sabiduría de la Cabalá, es deseable que nos alejemos de toda imaginación de nuestro mundo, es decir de la percepción de nuestra falsa realidad, y determinemos al comienzo las definiciones de palabras y conceptos de forma independiente a nosotros.

  • La Luz, el atributo de otorgamiento y amor, creó el deseo de recibir para beneficiarlo – llenarlo de Su otorgamiento y amor, y junto a eso también creó la vergüenza – que el creado no pueda recibir el otorgamiento y el amor de la Luz. Estas son dos cosas opuestas, y así el deseo de recibir y la vergüenza comienzan a construir dentro del Kli (vasija) dos fuerzas contradictorias, o dos líneas – una en contraste con la otra, y todo el trabajo es para que el creado ascienda hasta el estado en que pueda estar en el rango del que otorga, el único Superior. Por lo tanto tenemos que ver en el deseo de recibir, en el alcance de la vergüenza y del placer, los medios para el logro del atributo de otorgamiento en el creado.

  • Como resultado del esfuerzo de la persona de llegar a la conexión con el grupo, despierta a la Luz que reforma y como consecuencia recibe dato del peldaño más superior que le revela el mal, y sobre él pide corrección. Y así, la persona camina por las dos líneas en dirección a la Meta.

  • Durante la lectura del Libro del Zohar, debemos estar con intención que en cada palabra y cada oración, todo el tiempo me encuentre en la misma aspiración, que la Luz Superior entre tanto me influya en el camino a la unión. Que deseamos estar juntos para crear el Kli para el descubrimiento del Creador.

  • "Kadish" – es el detenimiento entre los peldaños. Esta actividad eleva al creado, al Adam, de nivel en nivel. Por lo tanto, cada vez que elevan en oraciones de estado a estado hay Kadish en el medio, Kadish es la pausa entre los mundos.
    Toda la Torá son acciones de atracción de la Luz que reforma, que corrige a nuestro deseo de recibir, hasta que se convierte en amor.

  • En el estudio de la sabiduría de la Cabalá, la actividad principal está en que la persona se identifica con lo que ve y escucha, por lo tanto estudiamos sólo dentro de las fuentes de la sabiduría de la Cabalá.

  • En mi vida espiritual, yo determino si muero, vivo o con qué rapidez vivo; yo, dentro de mí, cambio de dirección al motor de mi vida espiritual.

  • Si no recibes el deseo del entorno, de tu grupo, de manera controlada, con la intención – seguro que vives según los deseos de los extraños, según los "aires" que llegan a ti de todas direcciones – haz así, piensa así, adquiere así. Tienes sólo un deseo que es tuyo –con el que te diriges a la sociedad y recibes el deseo de ellos. Tú eliges desear eso, y ese deseo es el descubrimiento de tu alma.

Está escrito: “Bendito seas en todas tus acciones”. ¿Qué significa ser “bendecido”?

“Ser bendecido” significa que se me concede el atributo de otorgamiento en mi deseo de recibir. Encuentro su defecto y trabajo duro para prepararme, después de lo cual recibo la “bendición” del Creador, la intención de otorgar por encima de todo mi deseo. Bendición es Bina. ¿Con qué más puede ser bendecida la persona? ¿De qué más podemos carecer sino de la Luz que Reforma? No hay nada. Toda la creación está hecha de deseo, y si esta gana la intención de otorgar, está ya bendecida puesto que no hay estado tan perfecto como este. Eso es todo lo que necesitamos. Se nos dice que la persona debe recibir cien bendiciones diarias. En otras palabras, uno tiene que reformar su vasija para adaptarla al otorgamiento, a las diez Sefirot, cada una de las cuales se divide en diez. Estas cien bendiciones se convierten en las cien puertas (Shaarim) porque en su estado actual, la persona evalúa (Meshaher) al Creador con su vasija corregida que se ha llenado con la Luz.

El beneficio de la duda

El punto en el corazón despierta dudas en una persona: “¿Quién y qué soy yo? ¿Para qué estoy viviendo? “¿Hay un punto en el camino espiritual, en el cual la persona deja de dudar del Creador y de Su plan, o esto la acompañara hasta el final?: Dudas seguramente seguirán puesto que sin ellas, es imposible avanzar y examinarse uno mismo. Dudar es un estado en el que todo es posible en cualquier dirección, cuando no puedes hablar del ángel de la muerte a partir del ángel de la vida, el bien a partir del mal, y el Creador a partir de Su opuesto. En cada nuevo grado, en cada estado, se supone que pasas a través de los estados que reflejan el camino completo, incluyendo lo peor y lo mejor en la mente y el corazón. Sin dudar, como en un estado intermedio, tendremos éxito. Como está escrito: “Y hubo tarde y hubo mañana, un día”. Cada nuevo grado comienza con una noche, es decir a partir de la mezcla de cosas que no puedo distinguir: “Se ve como la luz, pero ya no lo es…. Parece que estoy en la oscuridad, pero no es tan oscura. “Todo está borroso ante mis ojos. Por lo tanto, cuando caes en la confusión y la duda, debes saber que se te acerca un nuevo estado: “Todo es niebla otra vez, olvidé incluso las cosas más simples que aprendí, o no hay nada a lo que pueda aferrarme”. De esta manera pasas de un grado a otro. Disfruta este pasadizo.

El motor alimentado por la vergüenza ardiente

El peor y más doloroso estado experimentado por Maljut es el estado de llenado total por medio de la Luz en el mundo del Infinito, puesto que esta no tiene nada con lo cual cubrirse. Todo esto obliga a Maljut a atravesar las múltiples transformaciones que llamamos movimientos, acciones. Esta cadena de reacciones a través de las cuales tiene que pasar Maljut, se consideran como su movimiento. Por lo tanto, todo esto es acerca de las sensaciones internas, de la sabiduría interior, del movimiento interno, y del hecho de que todo es hecho únicamente por el deseo y la intención que lo acompaña. ¡Nada más es real, sino únicamente esto! Nuestro mundo el cual observamos alrededor, es un mundo imaginario. Todo está ocurriendo dentro de Maljut del mundo del Infinito, hasta que este se complete y comience a recibir para otorgar, es decir, hasta que abandone la sensación de recibir para la auto gratificación que solía tener antes de la Primera Restricción. Eso así a pesar de que esta primera sensación no se consideró como egoísta porque Maljut no la cometió conscientemente y supo en qué estado estaba entrando. Por lo tanto, el movimiento espiritual no se mide ni se evalúa por el número de acciones corporales, sino sólo por los estados internos a través de los cuales está pasando la persona. Por ello es tan difícil de medirlo. Todos siguen preguntando: ¿Cómo puedo saber que tanto avancé? De hecho, esto sólo puede medirse cuando has entrado en el mundo espiritual y puedes contar con precisión cuántas acciones espirituales has realizado. Al observar a un niño pequeño, vemos que él no tiene idea de dónde está y de lo que está haciendo. Sólo en tanto que continúa creciendo, él perfecciona la calidad de su mente y comienza a contar lo que pasó ayer, hoy y lo que sucederá mañana. Aprende a sentir el tiempo y más tarde, el movimiento. A él se le enseña: Haz esto y no hagas eso. En otras palabras, él empieza a alcanzar ciertas cosas y la conexión entre ellas, aprende a hacer la transición desde un estado a otro de manera consciente, a escuchar y a seguir lo que los adultos pueden recomendarle. Es similar en el mundo espiritual, y llegamos a realizar los actos espirituales. Pero todos ellos se realizan exclusivamente dentro de la persona. En el exterior no pasa nada, y nada depende de las acciones externas. Y, no obstante, nuestras acciones externas pueden influir en nuestro estado interior, puesto que tiene que ver con la psicología humana.
Nos involucramos en la
sociedad que nos rodea por medio de nuestra participación personal, de ciertas acciones corporales, y gracias a eso, nos unificamos internamente con él. Y este vínculo interno nos impacta y se cuenta como nuestro trabajo espiritual. Por lo tanto, todo depende de nuestra conciencia del mal, es por eso que estudiamos y hacemos trabajo espiritual. En el instante en el que una persona siente su egoísmo, está listo para tomar una acción espiritual, es decir para cambiar dentro con el fin de librarse de este mal. Y entonces la pregunta es qué tipo de mal es: Cuán grande es en calidad y cantidad con respecto al otorgamiento o recepción.

De la entrega de la Torá al Dador de la Torá


Shamati (I Heard) N º 161, “Acerca de la entrega de la Torá”: En cuanto a la entrega de la Torá en el Monte Sinaí: esto quiere decir que la Torá haya sido entregada entonces y ahora no. En cambio, la entrega de la Torá es algo eterno, permanente; el Creador siempre da. Sin embargo, no somos aptos para recibirla. Pero en ese entonces, en el Monte Sinaí, fuimos los receptores de la Torá. Y el único mérito que teníamos en ese tiempo era que existíamos como “un hombre en un solo corazón”. Esto significa que todos nosotros no teníamos más que un solo pensamiento, que era la recepción de la Torá. Sin embargo, desde la perspectiva del Creador, Él siempre da, tal como está escrito… “El hombre debe escuchar los diez mandamientos en el Monte Sinaí a diario”. Esto significa que la Torá se nos da a nosotros ahora y siempre, pero entonces éramos como un hombre con un corazón. Es por eso que pudimos recibir la Torá, pero ahora no podemos porque estamos separados. Una vez que volvamos a unirnos, la entrega se llevará a cabo de nuevo. Los diez mandamientos que recibimos del Creador están siempre ante de la persona, y siempre existe la posibilidad de utilizar la Luz llamada la Torá para beneficio o perjuicio. El trabajo correcto y el anhelo de alcanzar un estado más avanzado atrae hacia nosotros la Luz Circundante. A esto se llama estudiar la Torá y aspirar a aprender lo que está escrito en ella, sentir lo que dice sobre el uso, sobre nuestros estados y nuestras cualidades. Tengo que sentirlos cuando estoy estudiando y llegar a ser semejantes a ellos. Quiero entrar en esta imagen que habla acerca de mí y empezar a vivir allí, permitir que esta historia que estoy leyendo en este momento se realice dentro de mí. Estos son los esfuerzos que debemos hacer de ahora en adelante, desear que nos convirtamos en adultos. Si aceptamos estas condiciones y las usamos correctamente, esto significa que hemos hecho los esfuerzos, como está escrito: “trabajé y hallé”. Entonces, mi realidad cambia, porque cambia mi deseo. Esta comienza a construirse a sí misma a partir de la Luz Circundante y percibe en sí misma la imagen del Dador de la Torá, la imagen del Creador. La Luz corrige mi deseo, y así empiezo a realizar el atributo de otorgamiento, yo voy desde la entrega de la Torá a la recepción de la Torá y de allí, al Dador de la Torá.

Viviendo por medio de normas diferentes

La sabiduría de la Cabalá explica que si queremos retornar a nuestra raíz (que es exactamente a lo que aspiramos, es lo que es importante para nosotros), tenemos que elevarnos por encima nuestro universo a la dimensión más alta, por encima del Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad). En otras palabras, tenemos que realizar una acción opuesta a la ruptura de ese único deseo creado: Necesitamos conectarnos de nuevo unos con otros. Nuestro egoísmo no desaparece de nuestra conexión, sino que ganamos la fuerza para superarlo. Por lo tanto, la fuerza de nuestra unidad es 620 veces mayor de lo que era inicialmente, en el momento de nuestra creación, y es por eso que nos sentimos y nos entendemos a nosotros mismos, la realidad, y al Creador según la forma en la que son. Es por eso que crecemos en nuestro mundo y nos desarrollamos desde el nivel inanimado al vegetativo, al animado y al humano, en el cual, el nivel humano implica semejanza con el Creador. Nos desarrollamos durante muchos años en el nivel humano, hasta que nuestro ego se hizo tan enorme que no podíamos llevarnos bien con los demás, como antes. En las generaciones anteriores, estábamos conectados unos con otros. Cada uno sentía que pertenecía a una familia, había una casa, padres, hijos y nietos. Él sabía que tenía familiares y amigos que podrían ayudarle en los momentos difíciles. Las personas estaban unidas a sus familias, y vivían en familias numerosas, clanes y tribus. Hoy en día, nos desconectamos rápidamente de nuestros seres cercanos, y nuestros hijos crecen distantes de nosotros incluso más rápido. La conexión entre nosotros se ha perdido, y no sentimos ninguna necesidad de ella. La familia no parece algo obligatorio. No importa si estamos solos, nos sentimos libres de esa manera. Nuestro deseo egoísta ha crecido tanto que no nos preocupamos por nuestros familiares, y estamos apenas interesados en nuestros amigos. Antes, teníamos una gran cantidad de amigos. Asistimos a varios clubes y conocíamos gente que tenían intereses similares. Hoy en día, uno apenas tiene un amigo. Las personas prefieren estar solas. Son indiferentes a sus países y pueden mudarse a diferentes lugares con un corazón ligero. El mundo se ha vuelto redondo y sin fronteras. Además, el desarrollo del ego nos ha traído a un punto en el que hemos perdido la conexión natural egoístas entre nosotros. El ego nos ha preparado para un estado en el que podemos unirnos por medio de los lazos de una nueva conexión que es realizada y completada por nosotros, para que todas las fronteras y las diferencias naturales entre nosotros, que fueron causadas por el egoísmo, desaparezcan y podamos ascender al nivel de “humanos”, organizados no según el grado de parentesco, sino de acuerdo con la afinidad espiritual.

Entrevista para la Agencia de Noticias EFE

La entrevista que dio a la Agencia de noticias EFE en España, fue publicada en portales internacionales de varios países. EFE es la primera agencia de noticias en español y la cuarta agencia de noticias del mundo. La lista de los portales internacionales y de sitios que colocan la entrevista incluye Yahoo News, MSN Latino (U.S.A), Terra (sección de noticias, sección de Ciencia), Yahoo Brasil, UOL, Globo, y así sucesivamente. La entrevista fue publicada en varios sitios de Internet en México, Bolivia, Colombia, Argentina y España.


(La cábala e internet, motores de cambio para la humanidad, afirma pensador)

La humanidad ha llegado a un punto de no retorno en el que precisa un cambio sustancial para no perecer y esa transformación puede llegar de manos de la cábala, entendida como ciencia y no como misticismo, afirma el doctor Michael Laitman, un pensador revolucionario que estos días ofrece su ideario en Madrid.

El ARI refuerza la conexión con la UNESCO

Las representantes del Ashlag Research Institute (ARI) Raquel Laitman y Norma Livne participaron en la 27 ª Conferencia Internacional de Mujeres Líderes sobre “Ciencia, Tecnología e Innovación: Educación y Capacitación para Mujeres y Niñas”. La conferencia fue organizada en Haifa, Israel. El evento fue organizado por la UNESCO, la Agencia de Israel para el Desarrollo Internacional de Cooperación del Ministerio de Relaciones Exteriores (MASHAV), y el Centro de Capacitación Internacional Golda Meir del Monte Carmel.
Delegadas de más de 50 países asistieron a la conferencia, en la cual estuvieron presentes la Sra. Irina Bokova, Directora General de la UNESCO, y la Dra. Asha-Rose Migiro, Secretaria General Adjunta de las Naciones Unidas. Durante la conferencia, nuestras representantes tuvieron la oportunidad de seguir ampliando con la UNESCO los proyectos conjuntos en el área de la educación global.

13.6.11

El amor por los demás es el medio para alcanzar el amor por el Creador

No hay otro remedio para la humanidad, sino la aceptación del mandamiento del gobierno superior: el otorgamiento a los demás por el bien del Creador, que consta de dos etapas:
1.
“Ama a tu amigo como a ti mismo”, lo cual significa, que la medida de trabajo para otorgar a los demás en aras de la felicidad de la sociedad, no debe ser menor que la medida impresa en el hombre para cuidar de sus propias necesidades.
2. “Y amarás al Creador con todo tu corazón y alma….” Esta es la meta que deberá haber ante los ojos de cada uno, cuando trabajamos por las necesidades de un amigo. Esto significa que él trabaja y labora sólo para agradar al Creador.
- Baal HaSulam, “La Paz”

La necesidad por la unidad está llegando a un punto crítico

El tema de nuestra convención es “Unidad – el futuro del mundo”. Estoy muy conmovido porque tras muchos años de estudiar Cabalá, la unidad del mundo y la necesidad de ello finalmente se están volviendo evidentes. En el transcurso de miles de millones de años del desarrollo de nuestro mundo, así como en el proceso de muchos eventos antes de su concepción, todo progresó precisamente hacia este punto, el punto de caer en cuenta de la necesidad por la unidad. Es sólo ahora que está comenzando a despertar, a ser expresado, y a mostrar su necesidad. Y tú y yo somos el centro de esta realización. Todo comienza cuando la fuerza única de la naturaleza, la fuerza de otorgamiento, o el Creador, que es la misma cosa, comienza a actuar, emanando, y creando materia. Primero hizo la materia espiritual, es decir el deseo: el deseo de ser llenado, el deseo de desarrollarse, el deseo de sentirse a uno mismo y todo lo que le rodea. Este deseo se desarrolla bajo la influencia de la fuerza inicial, la fuerza de la naturaleza. Las fases de su desarrollo son llamadas “Las cuatro fase de expansión de la Luz Directa”. Todo el propósito del desarrollo de la creación, o deseo, yace en hacerlo similar a toda la naturaleza, en hacerlo llegar a una armonía plena, o en otras palabras, en llegar a la equivalencia y adhesión con el Creador porque la adhesión se alcanza a través de la equivalencia de forma. Esto es necesario que la materia, es decir el deseo que es opuesto a la Luz, opuesto a la cualidad del otorgamiento, atraviese por todas esas etapas de su desarrollo y que se dé cuenta que el estado más alto, el mejor, es la similitud con la Luz, la similitud con la naturaleza perfecta, en armonía con ella, y en unidad con ella. Sin embargo, para lograr este estado, es necesario primero sentir que eres totalmente opuesto, es decir experimentarte en una cualidad que es completamente opuesta a la Luz, experimentar el egoísmo, la crueldad, el deseo de pensar sólo en ti mismo, la sensación sólo de ti mismo, la inhabilidad de sentir a alguien más o de pensar en alguien más a menos que sea por tu propio bien, a menos que te traiga un beneficio personal, a menos que signifique usar a otros. Así es como las cualidades que son más opuestas a la Luz tienen que ser expresadas en la creación. En nuestro mundo esta creación es el hombre, que pasa por una enorme cantidad de etapas de desarrollo a través del curso de la historia, hasta que alcanza la sensación, y lo más importante, la consciencia de que es completamente opuesto a la fuerza de la naturaleza. Este es un proceso muy largo y difícil. Por cientos de miles de años nos movimos hacia adelante y el egoísmo gradualmente se fortaleció dentro de nosotros. Externamente vemos cómo el hombre se ha desarrollado en su formación social hasta que alcanzó el estado actual. Como un todo, este egoísmo, el deseo constantemente nos empujó hacia adelante hasta el momento presente. Y ahora, algo tarde, estamos comenzando a convencernos de que este egoísmo, esta naturaleza que tenemos, es de hecho nuestro enemigo, y nuestro único enemigo. Al separarnos unos de otros, nos niega la oportunidad de existir normalmente, incluso al nivel de este mundo material. Estamos volviéndonos cada vez más cerrados, crueles, separados, asustados, y estamos tomando una postura defensiva, privándonos de una vida normal y perdiendo el significado de la existencia. Y en realidad: ¿Por qué vivir? ¿Sólo para defendernos y protegernos? ¿Sólo para colocarnos dentro de algún tipo de fronteras y existir dentro de ellas por cierta cantidad de tiempo con un cierto nivel de comodidad y seguridad? ¿Y eso es todo? Así se siente el hombre en este mundo al volverse cada vez más cruel por naturaleza con el tiempo. Nosotros lo volvemos así. Nuestro egoísmo nos empuja a esto. Al final, todo esto está siendo expresado como una enorme crisis. En algunos países la crisis se siente más, y en otros menos, pero está llegando a un punto crítico. No importa cuánto lo ocultemos, no podemos hacer nada al respecto. Está siendo expresado en la economía, en la estructura social, en la disminución del papel de la familia, y en todos los problemas que surgen en nuestra sociedad, tales como la crisis de la educación, drogas, terrorismo, y etc. En todas las áreas de la actividad del hombre este está enfrentándose a numerosas crisis, pero al final todo es una crisis de nuestra oposición a la naturaleza. Y naturalmente, sólo puede ser corregida en su esencia. No podemos corregirlo de otra manera. Vemos como los líderes del gobierno están tratando, cómo las autoridades son incapaces de hacer algo, e incluso los tiranos, aquellos que usan el dinero y los ejércitos que están a su disposición, son incapaces de cambiar algo. El mundo está moviéndose de manera implacable hacia una gran ruptura. La fuerza y el poder aún están tratando de sostener al mundo dentro de los límites previos, pero ya no son capaces de hacerlo.

¿Qué necesito hacer para tener éxito al cien por ciento en la convención?

¡Puedes ser totalmente exitoso sólo por medio del pensamiento! “Yo soy parte de esto junto con los demás. Quiero unirme a todos ellos. Me doy cuenta que estoy unido con los demás, con esta conexión descubriré todos los grados espirituales, los mundos, y mis estados espirituales. Si me unifico completamente con los otros, llegaré a la corrección total o, al menos, a una parcial en el camino (si aun no me he conectado totalmente con los demás)”. Pero todo eso tiene que ver con la espiritualidad que se desarrolla en la conexión entre las personas. Además, este vínculo debe estar basado en el otorgamiento. Esto significa que aparece en la persona únicamente cuando ella está sintonizada de manera correcta: yo, el grupo, y los estudios de nuestras propiedades, descritas en el libro cabalístico.

¿Cómo puedo aclarar a qué deseo estoy sirviéndole?

Si no internalizas el deseo del grupo de forma intencionada y consciente, indudablemente vives según las órdenes de deseos extraños. Sigues las órdenes de la moda, las directrices marcadas por los medios de comunicación, y todo lo que llega a ti desde las cuatro esquinas del mundo: “Ve allí, piensa de esta manera, compra esto”, y así sucesivamente. Sólo un deseo es tuyo: Es cuando recurres al grupo y deseas recibir el deseo de tus amigos. En este caso, eres tú quién elige el deseo de ellos, y este te lleva a la revelación de tu alma. Aparte de esto, nunca tienes tu propio deseo. Sólo el Creador tiene un deseo auténtico que se ha originado en sí mismo y nunca ha estado en nadie más. Nuestros deseos siempre vienen de fuera. Por lo tanto, mi elección está en decidir a qué deseo le doy el derecho de voz: a una tendencia vana o a un deseo en particular de un grupo en particular, que está dirigido hacia una dirección en particular. Yo pongo mis esfuerzos para llegar a ser impregnado con este deseo y para trabajar de acuerdo con él. Esta es mi única elección. El deseo en sí mismo nunca es originalmente mío: Es llevado por los vientos del mundo o adquirido del grupo, del entorno correcto.

¿Qué es otorgamiento?

Se denomina otorgamiento al estado en el cual acepto tus deseos como míos y empiezo a llenarlos. En otras palabras, mi deseo existe solamente para generar llenado a tu deseo. Lo que significa que en relación a ti, yo realizo la acción de otorgar, que te amo. En la sabiduría de la Cabalá, estudiamos que en toda la realidad existen solo dos componentes: deseo y llenado. Por lo tanto, son creadas la naturaleza inerte, vegetal y animada. Nuestras células, moléculas, átomos, pensamientos, y áreas de fuerza, actúan desde el deseo (la necesidad de llenado) hacia el llenado. Esto se manifiesta en diferentes niveles: biológico, físico, en pensamientos y deseos. No hay nada en la naturaleza además de deficiencia y llenado. Por lo tanto, si me convierto en un instrumento para tu llenado, significa que yo te otorgo. Por lo tanto, nos unimos: me conecto contigo, y tú puedes hacer lo mismo con respecto a mí. Construimos el lugar entre nosotros en el cual podemos revelar la Luz superior, el máximo llenado: tú a partir de mí y yo a partir de ti. A esto se le conoce como la sensación de la vida espiritual.

Millones de personas alrededor del mundo desean crecer espiritualmente. Pero ¿qué pasa con el resto?


Todos están sufriendo, todos se sienten mal. Mira cómo crece el descontento en todo el mundo. ¿No es evidente que estamos ahora al borde de la adversidad? Este proceso se está acelerando a una velocidad notable. Recientemente he recibido una carta desde España, donde la gente común se enfrenta a graves problemas. El desempleo está por las nubes. De esta manera el Creador está presionando y girando todo el mundo para que lo afrontemos a Él. Dispuestas o no, las personas comienzan a preguntarse: “¿Qué hacemos? ¿Cómo podemos salir de las dificultades? “En primer lugar, para evitar las dificultades, la clave es: Si una persona no tiene nada que comer ni dinero para pagar el alquiler, si él o ella tiene necesidades, los asuntos espirituales apenas van a interesarle. Pero tú puedes mostrarle cuál es la solución. Lee lo que escriben los analistas, busca donde quieras: Hoy en día, nadie tiene las soluciones a los problemas que enfrenta el mundo. Al menos en gran parte ya es evidente. Aquellos que siguen en el poder, así como los comentaristas políticos son plenamente conscientes de que hemos llegado a un callejón sin salida. Nadie tiene el coraje de levantar la mano y ofrecer una solución propia. Es demasiado obvio cuán irreal y poco práctico es lo que ellos pueden ofrecer. En este tipo de situación, sólo podemos hablar. Y tenemos que darnos prisa en hacerlo.

Reshimot: los recuerdos del futuro

El propósito de la creación es llegar a ser similar al Creador. Este es el significado de las palabras “hacer el bien a sus criaturas”. ¿Cómo puede la criatura llegar a ser similar al Creador? ¿Qué implica esta similitud? Primero que nada, debes querer esto ¿Cómo comienzas a quererlo? Tienes que ser opuesto al Creador y desear ser similar a Él. Este es un deseo: No tengo lo que quiero, pero deseo fuertemente obtener lo que no tengo. El Creador es bueno y hace el bien a los malos y a los buenos; Él es amor y otorgamiento, la propiedad de Jesed, Guevura, Tifferet, Netzaj, Jod, Yesod… Hay muchas cualidades que no entiendo, pero tengo la oportunidad, la necesidad, el deseo que corresponde a cada una de ellas, las quiero. El Creador tiene 613 propiedades de otorgamiento. Yo tengo (aún cuando todavía no los he descubierto) 613 deseos que me permiten querer las 613 propiedades o Luces del Creador. Tengo que llegar a esos deseos; quiero llegar a ser similar al Creador en cada uno de ellos. Está dicho acerca de ello: “Así como Él es misericordioso, tú eres misericordioso“. Sin embargo, para querer eso, tengo que saber qué me hace falta ¿Pero cómo puedo conocer lo que no tengo? Para entender lo que significa ser un adulto tengo que convertirme en uno. Para entender cómo ser fuerte, rico, o sabio, tengo que conocerlo de primera mano ¿Podría desear lo que me es desconocido? En nuestro mundo un niño quiere crecer instintivamente, sin saber porqué, lo cual se debe a que la naturaleza lo obliga a crecer, pasando por alto su entendimiento. Este desarrollo tiene lugar en el nivel animado; sin embargo, en la espiritualidad, yo mismo tengo que saber porqué y para qué quiero. Este es un deseo real. ¿Cómo puedo comenzar a desear la similitud con el Creador? Para hacerlo, tengo que alcanzar el status del Creador, verificar qué es, si vale la pena o no, y entonces desearlo ¿cómo puedo alcanzar el status del Creador de manera que quiera llegar a ser similar a Él? Para este propósito, tuvo lugar la ruptura de las vasijas. Gracias a ella, nos esforzamos por ser similares al Creador, más y más, llegar a ser como Él por medio de Su fuerza. Por eso fue necesaria la destrucción del primero y el segundo Templo, las cuales la ciencia de la Cabalá estudia en el contexto espiritual de la ruptura de las vasijas. Estamos hablando de la caída del nivel de recepción por el bien del otorgamiento (el primer Templo) al nivel de otorgamiento por el bien del otorgamiento (el segundo Templo), y después al nivel de recepción por el bien de la recepción, a este mundo. Como resultado, tenemos un registro de todos esos estados por los que pasamos, comenzando con el nivel del Primer Templo, desde la altura del amor, e incluyendo el Segundo Templo, que es mucho más bajo que el Primer Templo, y aun así es grande. Todas las impresiones que fueron adquiridas en este camino están arraigadas en nosotros y son llamadas “Reshimot“. Cuando estas despiertan en mí, tengo que realizarlas. En otras palabras, una Reshimo no es suficiente; a través de esta, tengo que imaginar qué significa ser un dador. Para hacer esto, tengo mi grupo y el estudio: en ellos, realizo mi Reshimo y a partir de ello, según el grado de mi fortaleza, formo una realidad. Las relaciones con los amigos, con el entorno, con la Luz que Reforma se convierten en un “sitio de construcción”. Tengo el “material”, es decir un deseo así como una Reshimo, ahora quiero introducir esa Reshimo en el material de manera que esta se realice y le dé una forma material. Entonces, necesito la fuerza de Arriba, la fuerza de la Luz, que me ayudará y llevará esto a cabo. Rabash escribe acerca de esto en el artículo No. 940 de la colección Dargot HaSulam (Peldaños de la escalera): “Está dicho sobre la destrucción del Templo: ‘Deja que me hagan un santuario, para que pueda morar entre ellos”. Esto significa: Constrúyanme un Templo a partir de sus deseos, construyan una casa que se convierta en la casa de santidad, de otorgamiento y amor. Si tienen tal vasija de otorgamiento y amor, “Puedo morar entre ellos”, es decir que la Luz superior se establecerá en esta. “Estamos hablando del punto en el corazón que debe convertirse en el lugar del Templo de manera que la Luz del Creador habite en este. Es por eso que una persona debe tratar de construir su casa de santidad”. A partir de todos mis deseos que se están originando del Infinito con la ayuda de las Reshimot incrustadas en mí durante la ruptura, tengo que construir la forma correcta, realizando cada vez mis Reshimot a partir de material más pesado. Esto me dará todos los detalles necesarios de percepción porque siempre obtengo la forma opuesta al Creador. Así, conociendo mi forma, soy capaz de percibir Su forma opuesta a la mía y moverme hacia adelante. De tal manera, en nuestro mundo una persona ya tiene formas correspondientes y opuestas al Creador. En esta separación entre los estados deseados y los reales, una persona siempre tiene la oportunidad de construir su deseo, sabiendo lo que quiere. Es posible porque alguna vez, antes de la ruptura de las vasijas, existimos en un estado perfecto desde el cual permanecieron las Reshimot en nosotros. Esta es la respuesta a la pregunta eterna: “¿Cómo puedo llegar a ser similar al Creador? ¿Cómo sé lo que eso significa?” Podemos desear esto a causa de los registros que permanecen en nosotros de los estados que ya atravesamos.

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