Todo lo que los autores del Zóhar escriben acerca de esto se revela en las diez Sefirot en las que vemos toda la realidad como un Partzuf espiritual. Entonces se revelan en él los diferentes fenómenos. Estos fenómenos deben estar atados a un sistema y así avanzamos. Cada vez algo sale de este sistema, es algo entra, algo crece y algo se destaca, como si fuera inestable, hay diferentes signos de enfermedad que se revelan en él, se revela el mal. Pero no es una enfermedad ni es el mal. Es la revelación de lo que debe ser corregido ahora para elevarse a un nivel superior. Esto significa que todo lo que se revela, se revela siempre de manera negativa desde un nivel más elevado. Corrígete tú mismo y luego elévate.

Retornando al abrazo del Creador

Baal HaSulam, Carta 25: Se nos dice en El Zóhar que la Santa Shejiná se revela a la persona que es galardonada con el arrepentimiento, como una madre amorosa que no ha visto a su hijo desde hace mucho tiempo, que han hecho muchos esfuerzos para verse uno al otro, por esa razón se han tropezado con grandes peligros y finalmente han llegado a esta libertad tan esperada y fueron recompensados con el hecho de verse uno al otro y entonces la madre cae sobre su cuello, lo besa, lo conforta, le habla todo el día y toda la noche, contándole sobre sus anhelos y los peligros que encontró en el camino hasta ese día y como ella siempre estuvo con él y no lo abandonó, sino que sufrió con él en todas las partes que él estuvo, pero que él no pudo ver eso. A juzgar por lo que los cabalistas nos cuentan, el Creador, la Shejiná, hace grandes esfuerzos por nosotros, por las almas, por ayudarnos a despertar y que nos acerquemos gradualmente al ascender la escalera espiritual, para que eventualmente seamos incorporados en la Shejiná y nos conectemos con ella. De hecho, no hay ningún cambio en la realidad. Todos los cambios ocurren sólo en el conocimiento, en nuestra percepción, hasta que descubrimos la Providencia superior bueno y estable que no nos abandona ni por un momento y que nunca cambia. Eventualmente, la persona alcanza que toda la realidad esté en reposo absoluto. Todo lo que nace en sus sensaciones es la revelación de las vasijas que tienen que ser corregidas. Todos los cambios son sólo la aparición de las vasijas dañadas, una por una. La sensación del ser creado en las vasijas que no está corregidas es lo que representa para ella la imagen del mundo corrupto y de la mala Providencia, es decir, de lo que no es eterno y está incompleto. Pero si la criatura avanza correctamente, entiende que ella tiene que construir el apoyo externo para sí misma en la forma del grupo y un maestro, como se nos dice: “Hazte un Rav y cómprate un amigo y juzga a cada persona en la escala de mérito”. Este entorno influye constantemente en ella y la evoca. Esto hará temblar a la persona y no la dejará que olvide que todo lo que sucede en un momento dado es la revelación y el llenado de las nuevas Reshimot (genes espirituales) a través de las cuales la persona ve el mundo, ella tiene que corregir estas Reshimot. El entorno le ayudará a no olvidar y ella se verá reforzada constantemente por éste. Así que “quien elige a un mejor entorno”, según las Reshimot que pueden revelarse en la persona para ser corregidas, no olvida en ningún momento la meta de su vida. Ella tiene que descubrir la actitud correcta y entonces será capaz de avanzar hacia la corrección hasta que abrace al Creador. El lugar de encuentro entre la persona y el Creador se llama la Santa Shejiná. El ser creado prepara los deseos, sus vasijas, según las cuales se revela el Creador. Así alcanzamos la adhesión, lo cual es la meta de la creación.

No permitan que su compañero pierda las fuerzas

Nosotros debemos ayudarle constantemente al compañero, apoyarlo, respetarlo, incluso si trabaja muy poco para corregir su egoísmo, alentarlo, decirle a todo que “si”, como a un niño pequeño. Cuando lo apoyamos y aprobamos sus actos, dentro de él aparece la inspiración, la seguridad y entonces él puede hacer mucho. Y por el contrario, si lo limitamos, si le quitamos confianza, entonces él sufre, pierde fuerzas y no puede realizarse a sí mismo. Por eso siempre debemos ayudar a nuestros compañeros y apoyarlos constantemente.

¿Cómo puedo mantener la intención correctamente cuando no estoy en un entorno adecuado, por ejemplo, cuando estoy en la calle?

 Es muy difícil mantener la intención por fuera del entorno. Aquí, de hecho, se necesita la ayuda de los amigos. Al salir a la calle o empezar a hacer las cosas externas, surgen varios problemas. Ustedes comienzan a distraerse y si conducen un coche, con las bocinas de los demás, los silbato, etc., todo desaparece porque ustedes todavía no puede estar en dos mundos. Por lo tanto, necesitan sentir constantemente el apoyo de amigos, como si estuvieran bajo la influencia de ellos o de cualquier otro grupo en el mundo. Nuestra preocupación común por los demás, Arvut (Garantía mutua), debe manifestarse aquí, de lo contrario, no seremos capaces de alcanzar el mundo superior. Si no nos cuidamos unos de los otros, no somos el Kli (vasija) general, como está escrito: “Cada hombre debe ayudar a su prójimo”.

La humilde grandeza de la espiritualidad

Muchas veces alguien pareció ser un gran hombre, pero mientras me acerqué a él y llegué a conocerlo, descubrí que no había nada allí. ¿Cuándo terminarán las decepciones y cuándo descubriremos realmente la grandeza?

Dr: Laitman La grandeza sólo se descubre en el Creador. Nosotros tenemos que trabajar de una manera opuesta hacia el grupo, el maestro y el Creador; tenemos que construir su grandeza por nosotros mismos. Mientras más se acerquen a ellos, les parecerán más pequeños, humildes y bajos. Ellos no les permitirán aferrarse a ellos ni apreciarlos. Se nos dice, “Donde encuentras Su grandeza, es donde encuentras Su modestia”. Es muy duro aferrarse a la sensación de grandeza en la espiritualidad. Por lo tanto, las religiones usan atributos externos con el fin de elevar la importancia y cada rabino o sacerdote se presenta a sí mismo como grande e importante ante las personas. Esto es necesario con el fin de atraer a las personas, puesto que ellas se impresionan de la apariencia externa. En la sabiduría de la Cabalá, sin embargo, es lo opuesto; aquí todo es determinado por la interioridad. Entonces a veces el estudio, el grupo, los amigos y el maestro se presentan a sí mismos como si no fueran especiales de ninguna manera. Entonces la persona tiene que superar por sí misma el irrespeto y tratar de elevar la importancia de ellos a un nivel más interno. Incluso nosotros no actuamos como el gran grupo de Kotzk, quienes a propósito se mostraban entre ellos aturdimiento e irrespeto por la espiritualidad con el fin de permitir más trabajo. Nosotros tenemos que trabajar en la grandeza del amigo, del maestro y del Creador, incluso cada vez que sentimos que ellos son pequeños. Entonces tenemos que valorar mucho estos momentos, así como en los talleres cuando tenemos la oportunidad de ser impresionados al vernos a nosotros mismos como los más grandes de todos. El hecho de que me valore yo mismo más que a los otros es instintivo. De pronto descubro que los amigos son más grandes que yo y esto me sacude de algún modo. Primero esto sólo me sacude de forma egoísta, pero entonces empiezo a valorarlos y a envidiarlos, entonces uno aquello a la meta y lo uso con el fin de avanzar.

¿Si una persona llega a cierto nivel de corrección, afecta al resto del mundo?

Por supuesto, la corrección de cada persona nos afecta a todos, puesto que todos estamos en el mismo sistema. De tal manera que existe el concepto del “derecho de nacimiento”, que nos ayuda a avanzar. ¿Cómo puede el concepto de “derecho de nacimiento” ayudarnos y qué es? ¿Son algunos documentos históricos conservados en un archivo? Por supuesto que no. Se trata de la corrección de los deseos. Los grandes cabalistas, los sabios del Talmud, hicieron una corrección especial después de la cual nosotros no tenemos que pasar a través de la penitencia física para salir de nuestro ego. Es suficiente con hacer esfuerzos estudiando la Cabalá. Si yo estudio en un grupo y deseo conectarme con otros para descubrir al Creador en la conexión entre nosotros y con eso darle contento a Él, esto es suficiente para mi avance. Yo no tengo que atormentar mi cuerpo, golpearme yo mismo ni ser arrojado al suelo. Antes de la corrección de los sabios del Talmud, la persona tenía que atormentar su cuerpo si quería alcanzar una revelación espiritual. De acuerdo a las leyes de la naturaleza teníamos que humillar nuestro cuerpo físico y atormentarlo para que quisiera salir de su piel. Los cabalistas hicieron correcciones en el pasado para que nosotros no tuviéramos que usar esos métodos. Nuestros patriarcas ​​pertenecían a las Sefirot: Keter, Jojma, Bina y Daat(HBD). Luego vinieron los sabios del Talmud que pertenecían a Jesed, Guevura, Tifferet(HGT) y así ellos son llamados los “hijos”. El período de los sabios del Talmud se prolongó hasta la destrucción del segundo Templo. Estos cabalistas corrigieron la parte de la creación que pertenece al deseo de ellos. ¡Por lo tanto, la Luz ya se invistió en las mismas vasijas y se acercó a nosotros!

Nosotros pertenecemos a las últimas Sefirot: Netzaj, Hod, Yesod(NHY). Cada período: JBD, JGT y NHY dura dos mil años, hoy hemos llegado al año 5773, es decir que casi hemos llegado al final de los 6000 años de corrección. Primero la Luz Circundante alcanzó sólo el círculo más externo, HBD. Sin embargo, los padres la han acercado por medio de sus correcciones y ésta ha alcanzado las Sefirot de HGT. Los sabios del Talmud acercaron aun más la Luz Circundante a NHY y luego los cabalistas que vivieron durante el último exilio trajeron aún más cerca de nosotros la Luz. Esto significa que los cabalistas del pasado han preparado para nosotros las correcciones en que podemos utilizar ahora. Este es un sistema general. Por medio de nuestras correcciones, estamos preparando la infraestructura para la próxima generación. Esta ayuda no es sólo en los libros y videos que producimos, ¡lo importante es que nosotros estamos preparando un sistema lleno de Luz para las próximas generaciones y que estamos acercando aún más la Luz! Gracias a esto, el mundo entero está despertando y no a causa de algunos artículos o clips en Internet. Todo se despierta desde abajo, a través del sistema general de las almas. Así que cuanto más unidos estemos, deseando que la Luz se revele en la conexión entre nosotros, más acercamos la Luz a toda la humanidad. Por medio de esto podemos entender la conexión entre todas las almas, en todas las generaciones. Gracias a cada corrección, la Luz se acerca gradualmente a los deseos más densos y más internos. Mientras nosotros no nos corrijamos, habrá partes del deseo en el mundo que no serán capaces de despertar.

Igualdad y oposición, todo en uno

Una vez que alcancemos el estado de Gmar Tikkun (la corrección final), ¿permanecerá la sensación del Creador, como el más grande, debido a que nos adherimos a Él en un todo y nos volveremos iguales?

Dr: Laitman El método especial de la Cabalá está que en la adhesión con el Creador, nuestra sensación de oposición a Él no se pierde. Por un lado nos volvemos más opuestos al Creador; nos distanciamos de Él porque durante el ascenso espiritual nuestro egoísmo crece. Pero, al mismo tiempo, nos acercamos a Él, por encima de nuestro egoísmo creciente y es por eso que nuestra oposición a Él no se evapora, no desaparece. Es decir, en el estado de Gmar Tikkun (la corrección final), nosotros descubrimos que somos absolutamente opuestos al Creador en nuestro deseo y absolutamente iguales, como Él, en adhesión con Él, en nuestra intención.

¡Las cosas no son tan difíciles como parecen!

Leemos mucho de las diversas fuentes cabalísticas, nos vemos a nosotros mismos y al mundo en las diferentes situaciones posibles, parece que la corrección es algo muy complejo y difícil que es prácticamente imposible. Así lo parece hasta que la persona comprende que todo lo que tiene que hacer es buscar e identificar las corrupciones todo lo que pueda y pedir la corrección de éstas. Nosotros no tenemos que pensar cómo serán corregidas, puesto que nunca podemos entender e incluso imaginar qué estado llegará en vez del estado corrupto. Sólo tenemos que desear corregir todos y cada uno de los estados. Nuestro problema está sólo en qué entendemos por el concepto de corrección. Supongamos que yo tengo un coche y veo diferentes fallos en él: tengo un neumático desinflado, un problema en un pistón, o en alguna otra parte. Mi pedido no debe ser por arreglar el automóvil, sino que pueda usarlo. Entonces descubriré que está arreglado. Nosotros tenemos que corregir nuestra intención y no la acción. Esto es lo que olvidamos, porque queremos ver el estado corregido. Pero las cosas sólo pueden corregirse de acuerdo a cómo podemos y queremos usarlas correctamente, en la dirección correcta, en la acción correcta. De lo contrario, el automóvil está al borde del acantilado y yo tengo que decir en qué dirección quiero conducir. Éste permanecerá averiado a menos que yo elija la dirección correcta, porque nosotros nos “elevamos en Santidad y no descendemos en Santidad”. ¡Esa es la única manera!. Es muy importante saber esto: nosotros no corregimos la acción, sino la intención. Este es un nivel de percepción totalmente diferente; es como si yo eligiera gafas diferentes con el fin de ver la vida, en el origen. Si yo empiezo a ver las cosas así, entonces la corrección misma ya no es difícil, ni es un problema en absoluto, puesto que ésta no es mi responsabilidad. Y sólo tengo que elegir cómo utilizar correctamente lo que está siendo corregido. Se nos dice: “haz que tú deseo sea Su deseo”, si mis intenciones de usar esta parte del deseo son absolutamente idénticas a las intenciones del Creador, entonces éste se corrige inmediatamente, la Luz lo completa todo. Hasta cierto punto esto es una maravilla. Mírenlo de esta manera y esto les ayudará a diferenciar entre la acción y la intención, dado que este es un error que nos arrastra constantemente hacia las acciones y nos lleva todo el tiempo a un plano que es totalmente irrelevante para nosotros, a un plano corporal y no al nivel “humano“. El nivel “humano” es similar al Creador, y si es similar, entonces el Anfitrión y yo estamos en la mesa y la mesa es sólo la razón para estar conectados entre nosotros. Lo más importante es la intención, las relaciones entre nosotros y no todos los manjares que hay sobre la mesa. Así que no miren el mundo como algo que es difícil de corregir. Por el contrario, la sensibilidad para identificar qué es necesario corregir, que debo corregir por parte mía, es todo el problema.

¿Qué significa juzgar al mundo entero en la escala de mérito?

Significa alcanzar un nivel en el cual yo estoy incorporado en todos los deseos en el mundo, en todas las almas, en todas las partes de un alma general, a tal grado que todo esto se convierta en mí. Previo a esto, en los niveles previos, ya alcancé mi final de la corrección personal, al haber justificado totalmente la actitud del Creador hacia mí en el pasado, en el presente y en el futuro. Ahora yo alcanzo el fin general de la corrección, al incluir todas las almas en mí y al estar en una vasija con ellas. Esto es llamado juzgar al mundo entero en la escala de mérito y mediante eso en realidad alcanzo la actitud del Creador hacia todos ellos. Esto se debe a que yo estoy en el fin de la corrección de ellas y en el fin de la corrección mío y éstos se vuelven lo mismo. Lo que se revela en estas vasijas corregidas es llamado “amor absoluto”. Hasta entonces, todo lo que tengo por el momento es mi propia vasija y juzgo en esta de acuerdo a mis sensaciones. Entonces, en cierto momento, puedo decir que el Creador es bueno, pero el próximo día cuando algo desagradable me sucede, ya no justifico al Creador. Yo no puedo anularme y determinar que el Creador es bueno, a menos que corrija mis vasijas. Estoy constantemente en la cuerda floja, balanceándome de un lado a otro cada vez. Cuando me corrijo, comienzo a incorporarme con todas las otras vasijas, con todas las personas, con su interioridad. Mediante este amor por ellos, alcanzo el amor del Creador. Esas no son sólo palabras lindas que me llaman a amar a todos, con el fin de usarlos como un medio para llegar a conocer al Creador; ¡ellos son mis vasijas espirituales!. Soy llenado cada vez más con amor por ellos, lo cual se expresa en mi capacidad de otorgarles a ellos. Mayores deseos se unen a mí cada vez, y yo trabajo con todo este deseo acumulativo. Supongan que ayer tenía 50kg de deseo mediante el cual podía conectarme con 50 personas, y hoy mi deseo de recibir ha crecido y siento melancolía, pero supero esta sensación, me elevo y ahora tengo 70 kg de deseo. Mediante eso puedo ahora conectarme con muchas más personas. Mi proceso de corrección lo realizo al conectarme con otros y otorgarles, mediante conexiones de amor con 20 personas más. Es posible explicar esto de forma simple, aun cuando en realidad no sucede de forma tan simple, sino como una incorporación integral en “círculos”. Según el grado en que me conecte con otros de esta manera, ellos se vuelven yo y toda la realidad se vuelve mía. Así veo la actitud del Creador hacia la realidad, dado que es lo mismo, justo como Su actitud hacia mí. Es como juzgar tu actitud hacia mí de acuerdo a tu actitud hacia mi bebé. Porque yo lo amo, tu actitud positiva hacia él es lo mismo que una actitud positiva hacia mí.

Está escrito en uno de los artículos de Shamati, que no debes mentir; sino unirte, a menudo usamos un juego e incluso trucos tales como mentirle al Creador o el uno al otro.

Esto no es una mentira, sino jugar a estar en el próximo estado. Piensa en ello, ¿cómo puedo ser bueno con alguien si aún soy un completo egoísta?. Sabemos que los estudiantes de Rabí Shimon, siendo grandes cabalistas, cada vez antes de comenzar a escribir El Libro del Zóhar sentían que las flamas del odio ardían entre ellos y estaban dispuestos a convertirse en cenizas el uno al otro. Entonces, ¿qué debemos hacer, tomar a nuestros amigos y “convertirlos en cenizas” realmente para ser honestos y fieles de acuerdo a nuestros deseos? O al revés, ¿Debemos comenzar a elevarlos mediante fe por encima de la razón, entendiendo que el Creador incrementa nuestro egoísmo y debemos elevarnos por encima de este. ¿Cómo podemos hacer esto si aún no tenemos la fortaleza para ascender? Es por eso que en nuestro mundo se nos da el estado animal en el que estamos en el cuerpo humano/animal, en relaciones con otros animales y al mismo tiempo, nuestros puntos en el corazón están ya sea en un estado de acercamiento hacia los demás o en un estado de rechazo mutuo. El hecho es que nosotros estamos simultáneamente en dos planos: en el mundo inferior, el cual existe en la forma material física y en el mundo superior en la forma de puntos que hacen contacto. Nuestro corazón está en el nivel más bajo y los puntos en el corazón están en el nivel superior. Pero queremos sentir y determinar nuestra existencia no en el nivel inferior, sino en el nivel superior. Es por eso que en nuestro mundo se nos da una sensación de oposición a los amigos, aversión a estar con ellos. Entonces, tenemos que levantarnos y jugar al nivel superior, donde aparentemente ya estamos unidos y deseamos revelar un nuevo estado entre nosotros. Esto no es una mentira, sino un intento, como niños intentando ser adultos. No nos ocultamos en absoluto nuestra ambivalencia el uno hacia el otro. Se dice que todos los estudiantes de Rabí Shimon sentían un odio mutuo tremendo y luego, al trabajar en ellos mismos, se corrigieron y llegaron a ese alcance que después describieron en El Libro del Zóhar.

¿Qué significa ser impresionado por el Creador?

Ser impresionado por la grandeza del Creador significa ser impresionado por Su creación ya que no somos capaces de comprenderlo a Él en Sí. Es “por Tus acciones que Te conoceremos”. Eres impresionado por todo lo que descubres dentro de ti y a tu alrededor, en toda la realidad, que por el momento no conectas a ti mismo y no sientes que esté dentro de ti. Se te muestra sólo tu mundo interno en una especie de espejo externo para que lo estudies mejor. Necesitamos dar gracias al Creador de que Él nos dio la oportunidad de ver nuestras imágenes internas desde el exterior y de esta manera podemos aprender a conocernos. Si no te conectas junto con los amigos, el maestro y el Creador, entonces, de hecho, estás menospreciándolos. Esto ocurre de forma automática. Si la importancia del Rav, del grupo, de cada uno de los amigos, y del Creador no son completamente iguales para ti, como algo que está por encima de ti que se te entregó para que te entendieras a ti mismo y a la realidad en la cual existes, entonces resulta que los menosprecias. No puedes sólo valorar al Creador. Esto no es el Creador si no lo conectas a Él con el maestro, el grupo, los estudios y todos los componentes de este concepto, el “Creador”. Lo principal es conectar todos los factores juntos; de otra manera, es imposible hablar acerca de algo real y concreto. “No existe nadie más aparte de Él” significa que todo el resto, excepto un solo punto dentro de mí, a través del cual soy capaz de investigar la realidad, es el Creador; “el punto de ruptura” mío, que está separado de mí, se me dio para que al usar esta ruptura, este acto especial del Creador, llegue a conocerme a mí mismo y a Él. Ambos estamos separados por el atributo de ruptura, creado a propósito por el Creador. Sólo este punto no pertenece al Creador, para que yo lo convierta en un punto de adhesión. Y cuando yo comienzo a trabajar en este punto de separación entre nosotros, de pronto este se convierte en cinco mundos, en un negro abismo sobre el cual yo trato de saltar constantemente. Saltar significa conectarme por encima de este abismo que nos separa.

Una vez que alcancemos el estado de Gmar Tikkun (la corrección final), ¿permanecerá la sensación del Creador, como el más grande, debido a que nos adheriremos a Él en un todo y nos volveremos iguales?

El método especial de la Cabalá está que en la adhesión con el Creador, nuestra sensación de oposición a Él no se pierde. Por un lado nos volvemos más opuestos al Creador; nos distanciamos de Él porque durante el ascenso espiritual nuestro egoísmo crece. Pero, al mismo tiempo, nos acercamos a Él, por encima de nuestro egoísmo creciente y es por eso que nuestra oposición a Él no se evapora, no desaparece. Es decir, en el estado de Gmar Tikkun (la corrección final), nosotros descubrimos que somos absolutamente opuestos al Creador en nuestro deseo y absolutamente iguales, como Él, en adhesión con Él, en nuestra intención.

A veces decimos que nuestro mundo es el infierno. ¿Cuál es la diferencia entre el concepto de “infierno” en la interpretación espiritual y terrenal?

En la Cabalá, la sensación del fuego ardiente del odio por los demás es llamado infierno. Es la sensación de alienación de los amigos y del Creador que se manifiesta en Maljut (el deseo), de acuerdo a nuestra raíz espiritual, éste se siente como fuego. Ahora bien, no se siente así: “Yo no quiero mirarlo ni quiero hablar con él, no me gusta él, por lo tanto, lo rechazo”. Es decir, hoy no tenemos este estado en el que nos disgusta u odiamos. El infierno es una sensación de odio que surge en el nivel espiritual. Pero un sentido más profundo del infierno es un estado de desconexión con el Creador. Este es el mayor castigo, pero no con respecto a nuestro nivel actual.

Impresionados por la grandeza del Creador

Rabash, “¿Qué no agregarás y que no desvirtuarás tú en el trabajo?”: Nosotros deberíamos entender que cuando la persona quiere comenzar el trabajo de Santidad, ella debe saber primero de qué se trata. Esto significa a quién quiere servir. Es decir que debe estimar primero cuán importante es el Rey a quién ella quiere servir como esclava, es decir que será como “esclavos sirviendo al Rav no para obtener una recompensa”. Pero, es la única que le da el deseo de servirle al Rey sin ninguna recompensa. Sólo la grandeza y la importancia del Rey la estimulan a querer trabajar sin ninguna recompensa. De modo que todo su trabajo es describir la importancia del Rey para sí misma y agradecerle a Él por haberle dado a ella un deseo y un pensamiento para tomar alguna parte en la espiritualidad. La importancia del Creador es la única razón que puede comprometernos con el trabajo real. Hay muchas clases de despertares, pero todos ellos vienen y trabajan en la parte de nuestro ego. Solo el hecho de obtener una inspiración para trabajar y ser impresionados por la grandeza del Creador, hace que esta motivación encienda la parte del otorgamiento. La grandeza de lo superior nos obliga a otorgar y nos ayuda a atraer el otorgamiento. Nosotros tenemos que dividir esto exactamente en dos. Todos los otros tipos de despertares, incluso aquellos que vienen del grupo, de los amigos, todos eventualmente influyen en nuestro ego y nos evoca de manera egoísta: a través de la envidia, la lujuria, y el honor, los cuales están en la parte del deseo de recibir. Solo la grandeza del Creador, la cual le pedimos a Él que nos revele, nos motiva. Nosotros no queremos Su llenado. Nosotros solamente queremos ser impresionados por Su altura y ver Su grandeza. Esto motiva realmente a la persona. Nosotros sabemos que sin un empujón desde atrás y sin ser atraídos hacia adelante, no podemos movernos. Dado que nosotros somos naturalmente perezosos, nosotros no queremos nada más que el absoluto descanso. Así es cómo se construye el deseo de disfrutar. Sólo en la medida en que nosotros veamos un cierto placer a futuro, podemos movernos desde nuestro lugar, de acuerdo al placer que imaginamos. Por lo tanto, nosotros queremos nuestro deseo de recibir para movernos al ser despertados por la grandeza del Creador, la grandeza del Rey, entonces, sin ninguna duda nosotros avanzaremos correctamente.

La realidad espiritual bajo el microscopio

Nada en el mundo espiritual es valorado por su cantidad, de tal manera que el más mínimo detalle es tan importante como el más grande. Todo depende sólo de cómo se valoran las cosas en el corazón de la persona. Siempre vemos la misma realidad ante nosotros. La medida en que se nos revela (ya sea más o menos), depende de nuestra percepción, en esa medida podemos desarrollar, perfeccionar nuestras vasijas espirituales, hacerlas precisas y delicadas, para que puedan detectar los más pequeños discernimientos. La realidad misma, sin embargo, nunca cambia. Se nos dijo, “No hay parcialidad en la espiritualidad“. Por lo tanto, grande y pequeño sólo me parecen a mi, de acuerdo con la escala de si estoy mirando a través de mis ojos miopes o si uso lentes, binoculares, o incluso un telescopio. Esto quiere decir que todo depende de mis vasijas de percepción, de los deseos, de qué medida puedo ampliarlas y corregirlas. Todo depende de mi escala. Por lo tanto, no importa si es una cosa pequeña o grande: Si me centro en la meta correcta, si sólo me preocupo por conseguir la sensación de la grandeza del Creador que me lleva hacia adelante, si la desarrollo y respeto constantemente, al no dejar que yo mismo le falte el respeto o la olvide, entonces, necesariamente avanzaremos en la dirección correcta hacia la meta

¿De qué sirve hacer un esfuerzo para tratar de acelerar mi corrección, si el camino de uno está predeterminado: todas las correcciones por las que tiene que pasar, todos sus errores y transgresiones?

 Si no haces un esfuerzo, entonces nunca pasarás por esos errores y correcciones. Supón que estás en tercer grado y tienes que pasar al cuarto grado, ¡pero no quieres estudiar y entonces no te permiten pasar al cuarto grado! ¿Qué sucede entonces? Serás castigado y todos te tratarán mal: Tus padres, los maestros y la administración de la escuela. Permanecerás en tercer grado por otro año hasta que completes todas tus asignaturas y estés listo para ir al próximo grado. ¿Has ganado algo con tu pereza? ¿Entonces por qué pides beneficios por tu esfuerzo? No puedes pasar a la siguiente fase a menos que completes la fase previa, porque la vasija no está preparada para ello ¿Cómo puedes sentirlo, cómo puedes cumplir el próximo nivel en ti?. Es imposible pasar al siguiente nivel espiritual mediante el “favoritismo”. Es posible en nuestro mundo, pero no en la espiritualidad. Esto se debe a que no tienes las vasijas para sentir, y necesitas desarrollarlas por ti mismo, mediante ascensos y descensos, al ser confundido y encontrar problemas, al tomar decisiones equivocadas, al tratar de dar el paso definitivo mediante varias tonterías, como un niño que aprende algo. De otra manera tú no avanzarás. Esas son las leyes de la naturaleza, entonces aquí no habrá tolerancia ni habrá perdón. Ser tolerante es para alguien que comete un error porque no sabe. Esto es aceptable entre las personas, pero nosotros estamos bajo un proceso determinista claro, en el cual cada paso está predeterminado. Es imposible pasar a la próxima etapa sin completar primero la etapa previa, hasta que esta deje su impresión en ti, adquieras conocimiento y sensación; hasta que esté grabada en tu memoria y estés listo para avanzar con esta experiencia, hasta que hayas ensamblado una vasija en la cual ahora sientes el fenómeno. Sólo entonces puedes  moverte hacia adelante. En nuestro mundo las cosas no suceden así; aquí las personas encuentran diversos desvíos, puesto que no entienden en absoluto sus estados. Cuando la Luz venga e ilumine nuestro estado, entenderemos las razones por las que sucede de esta manera y por qué razón, el beneficio que hay en ello y cómo relacionarnos correctamente con esto. Hasta entonces, nosotros actuamos a ciegas de acuerdo a nuestros instintos animales.

El lenguaje en el que el Creador te habla

¿Cuál es la diferencia entre una persona que supera el mal que es revelado en ella a través de sus esfuerzos y la persona que no hace esfuerzos con el fin de superarlo y espera hasta que el sufrimiento se acumule en tal medida que al final lo forzará a moverse de su lugar?

Dr: Laitman Cuando la persona hace sus propios esfuerzos, ella se salva del sufrimiento y ahorra tiempo. Los sufrimientos que evitó multiplicados por el tiempo que ahorró, nos dan una enorme ventaja de acuerdo a la intensidad del sufrimiento que evitó. Y con todo eso, uno necesita multiplicar por otro factor incluido en esta fórmula, el Creador. A través de este estado, Él te da la oportunidad de hacer contacto con Él, pero tú menosprecias la oportunidad y no vas hacia la conexión. Todas esas oportunidades que menospreciaste y que no realizaste, se te acumulan como un Aviut (espesor/grosor) adicional y como castigo, puesto que no quisiste poner atención al hecho de que era un llamado que venía del Creador. En su lugar, lo convertiste en un problema cotidiano, el cual tenía su origen en familiares y en un amigo que te insultó. No viste que el Creador te envió Su mensajero y de acuerdo a tu nivel debiste haberlo reconocido ¿Entonces qué sugieres que se haga contigo en esta situación? Nosotros somos forzados a darte otros cuantos golpes, pinchazos, para que sientas que no es por accidente que todas esas personas te rodean, sino que todo proviene del Creador, ya que no existe nadie más aparte de Él. Esto se debe a que tú estás en un estado de inconsciencia y no lo sientes. Necesitas recuperar la consciencia para que seas capaz de elevarte al siguiente nivel. Cada nivel, excepto por tu relación, incluye la relación con el Creador: “Israel, la Torá y el Creador son Uno”. Pero si no pones atención a que todo está conectado al Creador, que desde el principio todo vino de Él y al final regresará a Él, entonces no completaras tu clarificación. Por lo tanto, necesitas ver al mundo entero como ángeles, ya sean buenos o malos, es decir con sensaciones placenteras y desagradables que te dirigen hacia el camino correcto. Pueden ser familiares o tus hijos, aquellos que tocan tu corazón, o pueden ser completamente extraños, o puede ser algún evento en el mundo. Sin importar en qué forma venga esto a ti, por vía de tu esposa, tus hijos, tus amigos, la policía, tu jefe en el trabajo, problemas de salud, el clima, o las noticias, tú debes aceptarlo como las diferentes manifestaciones del Creador. Es Él quien está frente a ti y pregunta: “¿Bueno, cuándo vas a venir hacia Mí? ¡Deseo tanto abrazarte! ¡Ven y escala ya mi montaña!” Sin embargo, tú le das a Él la espalda y bajaba la mirada. No prestas atención al hecho de que el mundo entero es el lenguaje del Creador quien está hablándote.

¿Cómo puedo incrementar mi consciencia del hecho de que no existe nadie más aparte de Él y al mismo tiempo no convertirlo en misticismo?

¡Sólo mediante el entorno! Si una persona se aleja de este, no ve la imagen correcta. Sólo mediante el entorno podemos restablecerlo y dirigirlo hacia la percepción correcta para que vea cada revelación como una señal desde Arriba pero no se vuelva un místico que ve señales de misticismo en todos lados. Se trata de “Israel, la Torá y el Creador” que se conectan en un punto de manera que me dan la dirección correcta. Yo conecto todo a un camino en el cual quiero llegar a la adhesión con el Creador, y de acuerdo a ello, clarifico todo lo que ocurre dentro de mí y a mi alrededor, de acuerdo al nivel de importancia en su relación con la adhesión. Todo tiene que terminar en adhesión, es decir en el Creador. Existe sólo un camino para revisar si esto es correcto: Si mi acción va a través del grupo y lleva a una conexión más grande en la cual yo espero descubrir al Creador. Esto tiene que estar incorporado en este sistema de forma precisa y clara, como la última pieza faltante en un rompecabezas, que construye una imagen plena e infinita una vez que está en su lugar. No existe nada excepto la Luz y la vasija. Nosotros somos la vasija y el Creador es la Luz. Esta Luz viene a nosotros a través de una especie de filtro, que es el mundo entero, las diferentes formas y maneras. Pero en realidad, todas son las acciones e influencias del Creador. Yo percibo todo lo que ustedes me están diciendo ahora como la actitud del Creador hacia mí, quien así quiere evocarme y añadirme algo. “No existe nadie más aparte de Él” significa que el Creador opera a través de todos. Me parece que todos ellos existen en este mundo y entonces tengo que tratarlos desde este punto de vista; por esta razón nosotros alcanzamos el amor del Creador a través del amor por los seres creados. Pero a través del grupo, ustedes tienen una cuenta diferente en comparación con el resto del mundo. Esto se debe a que el Creador presenta Su actitud amigable a través del grupo, mientras que a través del mundo, Él usualmente presenta la actitud negativa. Esas dos actitudes los dirigen a ustedes hacia la meta. A través del grupo obtienen simpatía, apoyo y entendimiento. Mediante el grupo tú adquieres otra fuerza; es como si el Creador estuviera contigo. Un grupo es parte del Creador que está siempre contigo; mientras que el mundo es parte del Creador que parece estar en tu contra. Eventualmente, sin embargo, todo esto tiene que unirse en un todo único.

Cercados de este mundo

Cuando las personas estaban más cerca de la naturaleza, ellas sentían la naturaleza de tal forma que nos parece casi mística. Pero en realidad a ellos les fueron revelados los fenómenos reales de la naturaleza. Por ejemplo, las tribus en la Amazonía sienten el bosque mucho mejor que nosotros; ellos huelen los rastros a kilómetros de distancia; leen signos, huellas y pueden descifrar todo tipo de sonidos. Después de todo, ellos no tienen nada más. El hombre vive en esto; su vida depende  de eso, y es por eso que desarrolla cada vez más su conexión con el entorno. De acuerdo con el vuelo de los pájaros, de acuerdo con el soplo del viento, sabe muchas cosas. Él conecta toda la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y la percibe como uno. Pero nosotros somos lo opuesto.  Nos escudamos nosotros mismos del entorno. Cerramos las puertas y ventanas sólo para no ver la cacofonía urbana y para no oír el ruido de los carros. Como resultado, estamos bloqueando nuestras vasijas de percepción. Nos aislamos de la vida y del universo.

Pregunta: Pero la gente generalmente confunde entre cercanía con la naturaleza y algo sobrenatural.
Dr: Laitman Todas estas son sensaciones, sentimientos, que podemos desarrollar en nosotros. Existen personas que puede sostener tu mano, decirte quien eres y cuáles son tus planes. Existen aquellos que predicen el futuro; que leen los pensamientos. Estas son sensaciones naturales que perdimos en el camino de desarrollo de la civilización y no son ningún tipo de “percepciones extrasensoriales”. La naturaleza instauró en el hombre muchos sentidos más nítidos que las sensaciones actuales. Y no cabe duda que no hay milagros.

¿Puede el Creador interferir en la acción de las leyes de la naturaleza?

Él mismo determinó estas leyes inmutables. “Él dio una ley y ésta no puede sobrepasarse”, por lo tanto, en realidad todo fue hecho debido a que “El final de la acción yace en el pensamiento inicial”. El estado final ya está contenido en el momento en que Él decidió crear la creación. Sólo para nosotros esta perfección todavía necesita revelarse, en todos los negativos y todos los positivos. Se revela sólo en nuestras percepciones y en realidad nada cambia excepto esta revelación en nosotros. Y por lo tanto las leyes están determinadas al igual que todas las etapas del camino. Nosotros las estamos atravesando todas, pero somos capaces de movernos en distintos ritmos o velocidades: amargo o dulce. En esto está toda la diferencia: Yo puedo progresar de manera dulce, rápida o por un camino amargo y largo. Las etapas son predeterminadas, pero en el camino dulce éstas cambian rápidamente y en el camino amargo se alargan. Depende de nuestra actitud, de nuestro esfuerzo. En principio, el mundo fue creado para esto, para que cambiemos nuestra actitud hacia el progreso, con el fin de que vayamos del camino largo y amargo hacia el camino rápido y dulce, de acuerdo a la forma en que nos elevemos por encima del ego. Aquí es donde se encuentra todo el problema. Después de todo, a mí me gusta lo que a mi ego le parece dulce y rápido. Pero en vez de esto, yo elijo lo opuesto, el otorgamiento, esto es deseable ante los ojos del Creador. Estoy de acuerdo con Él, con Su camino largo, amargo y entonces de pronto este camino se vuelve dulce y rápido. “Clic”, todo cambia.