Reflexiones del día 06/03/11

El contacto más cercano, fuerte y beneficioso con el Creador se produce durante el estudio. Por lo tanto el tiempo de estudio es tiempo de oración. Siempre...
Nuestro mundo funciona de acuerdo al deseo de recibir, es decir que cada componente de la Creación hace una cuenta automática instintiva interior, sin crítica alguna – de qué le resulta bueno. Incluso no nos imaginamos que pueda haber otra cosa, hasta tal punto que no somos conscientes de eso, y también si realizamos una acción de dar, todo es para ganar con eso.
Existe inclinación diferente – para otorgar – cuyo objetivo no es para beneficiarse a sí mismo sino para el bien del prójimo. Realmente un anti-mundo, una anti-materia, contrario a lo que tenemos aquí, dado que allí domina una dirección diferente, una intención diferente – la intención de otorgar en beneficio del prójimo.
Por supuesto que es imposible acercarse a dicha inclinación, a una cuenta como esa con nuestras fuerzas, porque en nuestro mundo, en nuestra realidad no existe una fuerza tal. Sino que debemos atraerla de la misma realidad contraria que se halla más allá del Majsom (barrera). Existe una fuerza especial llamada " Luz que reforma" – Or Makif (Luz circundante) que puede iluminarte en la misma medida en que anheles estar en ese mismo mundo inverso.
Esta inclinación, este pedido a la fuerza modificadora, a la Luz que reforma que posee la intención por encima del beneficio propio en bien del prójimo, este esfuerzo se llama "oración". Que en la medida del anhelo, la expectación, el rigor, la aplicación, esta fuerza trabaja sobre nosotros y entonces nos llega la Luz que reforma.
Mientras tanto, la oración durante el estudio tiene que incluir todo nuestro mundo – a todos nosotros, a la conexión entre nosotros, todo – para que veamos en todo esto el control del atributo de otorgamiento. Veré esta realidad a la luz del otorgamiento.
Hoy en día llegamos a la situación en la que toda la base sobre la que existimos a lo largo de toda la historia se está destruyendo, y esa es una de las señales del final del proceso que atravesamos a lo largo de todos los años de nuestra evolución, que nos muestra que nuestro ego se realizó, se rindió, y nosotros ahora estamos frente al comienzo de una nueva utilización de él.
Es imposible que haya nacimiento sin que las dos fuerzas – femenina y masculina, se conecten, ciertamente sin que el hombre obedezca a la mujer.
El origen de la corrupción en las relaciones entre hombres y mujeres es nuestro ego – que no deseamos reconocer en la naturaleza. No construimos una sociedad con el cálculo correcto, entonces ciertamente que esos son los resultados. La sociedad humana aún no piensa que no comprende cómo tiene que ser construida.
Hasta que no comencemos a corregirnos a nosotros mismos a partir de las almas, esta distorsión persistirá. Sólo cuando todo el mundo necesite alcanzar la corrección del alma general, los hombres y las mujeres tendrán una función igual y quizás la función de las mujeres sea más determinante que la de los hombres.
Nosotros estamos atravesando un período de transición, y cuando alcancemos esto habrá una auténtica igualdad para las mujeres: la mujer tiene que traer carencia y obligar al hombre, como la mujer en nuestro mundo presiona al hombre para que traiga el sustento a la casa y si hay casa y sustento entonces tienen hijos y los crían, así también en la espiritualidad – que si trabajamos juntos en la corrección del alma, hombres y mujeres, daremos nacimiento a almas nuevas, y esto es lo que se llama "el hombre y la mujer alcanzaron la presencia Divina entre ellos". Y en esto tanto los hombres como las mujeres tienen que realizar su parte por igual, porque no es posible sin una de ellas.
No es posible traer vida nueva sin la fuerza del deseo, la fuerza de la mujer. La mujer es el principio porque es la carencia. Lo primero es el MaN (Mey Nukvin -aguas femeninas), esto siempre comienza a partir de la carencia de la mujer. Los hombres piensan que ellos hacen algo en el mundo, pero sólo lo hacen para mostrarse grandes a los ojos de la mujer – así estamos construidos.
También las mujeres necesitan saber cómo unirse para presionar a los hombres. Ellas tienen que saber cómo y de qué manera alcanzar las demandas de los hombres. La mujer en la espiritualidad es una fuerza más poderosa que la del hombre; el hombre es sólo la pantalla y la mujer es el lugar en el que se realizan los cambios – ella da nacimiento al nuevo escalón y en ella se realizan las conexiones entre el alma individual y la general.
Nosotros tenemos que recibir la grandeza del propósito de nuestro entorno – los hombres y las mujeres como uno. La separación entre la fuerza masculina de la femenina realmente le quita fuerzas al hombre para progresar. El hombre avanza realmente frente al deseo de la mujer.

Entusiasmo interno

¿Cómo conservar el entusiasmo en cada momento?

Es justamente algo positivo olvidarse del entusiasmo enseguida. ¿Por qué? Para que en cada momento estemos en problemas, en pensamiento y dudas, así se aplique nuestro derecho a elección. ¿Qué pensamientos y dudas? Con respecto a la vida, su significado, donde nos encontramos entonces sabrás escoger qué hacer y cómo avanzar, qué trabajo interno hacer, de manera de que el entorno que construimos para nosotros mismos es aquel que nos hará avanzar y nos formará. Está prohibido quedarse demasiado tranquilo, debemos pensar todo el tiempo en el estado y en cómo avanzar

¿Cómo educarme a mí mismo?

En este mundo yo constantemente me adapto a las normas que la sociedad me impone al convencerme de comprar o hacer algo, mientras que en el mundo espiritual necesitamos atraer el ejemplo del Creador. Sin embargo, el problema es que si Él fuera revelado, caeríamos completamente bajo Su influencia y nos convertiríamos en un millón de veces más dependientes de Él de lo que dependemos del entorno actualmente. Nos convertiríamos en esclavos absolutos, como las formas de vida inanimada, vegetativa y animada, que hacen lo que la naturaleza les manda hacer y siguen plenamente sus instintos. Y entonces ni siquiera sentiríamos que vivimos una vida independiente. Pero el Creador, esa fuerza general de la naturaleza de la creación, quiere que seamos independientes e iguales a Él, en vez de seguir sus órdenes como un robot. No tendría ningún sentido crear la criatura que sigue automáticamente las órdenes de su naturaleza, y la cual el resultado está claro por completo, desde el principio. El plan del Creador fue crear al hombre libre para que el hombre pudiera elegir elevarse al nivel del Creador, aprender sobre su Creador, y ¡querer ser solamente como Él! Al igual que cualquier persona en este mundo quiere ser amado por lo que él es, el Creador también quiere familiarizarnos con Él, que lo alcancemos a Él, y que veamos Su estado, cualidad y la fuerza que es la última perfección. Por lo tanto, Él no puede revelarse a nosotros para que no nos convirtamos en sus siervos y automáticamente sigamos Sus órdenes. Él plantas en nosotros el deseo de desarrollarnos y esforzarnos hacia Él, pero se oculta. Entonces, ¿cómo podemos llegar a ser como Él en este caso? Él viene con una solución simple. Crea la criatura llamada Adám (hombre), una fuerza espiritual, una cualidad similar a la suya y ¡rompe esta criatura en mil millones de partes! Y ahora el mismo ser creado, y no el Creador, debe reunir un entorno por sí mismo como pedazos de bloques interconectados. Este entorno tiene que reflejar la imagen del Creador a la criatura, su conocimiento de Él. El hombre avanza y construye su propio entorno para influirlo en la dirección opuesta y desarrollarlo. De ello se deduce que construimos nuestro propio Creador, y por eso se le llama “Boré”, que significa “ven y ve”. Construimos nuestro entorno y de esta manera nos construimos nosotros mismos. Yo no soy capaz de crear o influir en mí. Yo soy un producto terminado de mi entorno. Pero al construir constantemente mi entorno, una cáscara me influye, yo indirectamente, influyo en mí. Resulta que yo construyo un sistema para mi propia educación. Entonces estoy un poco separado del Creador, y me construyo libremente al crear mi propio entorno de acuerdo con los valores que quiero inculcar en mí mismo. No puedo cambiarme a mí mismo, pero puedo construir artificialmente una sociedad que me convenza de los valores con los que ahora no estoy de acuerdo. Esta sociedad me convencerá de que tengo que luchar por el otorgamiento. Y puesto que he construido esta sociedad yo mismo, es como si yo me hubiera construido. En otras palabras, yo construyo constantemente la imagen del Creador dentro de mí y así avanzo hasta el punto donde estas tres formas: yo, el entorno y el Creador se atraen para ser como un todo. Esto realmente es el libre desarrollo porque hago todo yo mismo, yo constantemente pienso y decido sobre las formas de avanzar. Examino el mundo que ahora se revela ante mí y pongo a prueba las formas para avanzar correctamente.

La verdad no cambia

La sociedad es el único lugar donde puedo realizar el acto de otorgamiento. Mi actitud hacia la espiritualidad, hacia el Creador es puesta a prueba mediante mi actitud hacia la sociedad. Esta es la única manera en que puedo evaluar mi estado con respecto a la espiritualidad: ¿Quiero servir a otros o usarlos para mi propio beneficio? El Creador cuida de la sociedad ya que es precisamente el lugar donde Él puede revelarse. Es Máljut del mundo de Infinito, la Shejiná, Su hijo favorito, y aquí es donde Él habita y se oculta ¡Todo depende sólo del bienestar del entorno! El entorno, la conexión entre todos donde cada uno está aspirando a revelar el Creador, es la meta definitiva, el lugar donde el Creador puede ser revelado a los seres creados. ¡Tú le das al Creador una oportunidad de revelarse! Este lugar y la Luz que se revela en el, es decir el Creador, tienen el mismo valor y son inseparables uno de otro. Entonces, al avanzar, uno se da cuenta que la sociedad en su esencia interna es en realidad el Creador que habita ahí (Boré significa “ven y ve”). No revelamos nada sino la sociedad correcta la cual es, de hecho, llamada Creador. Ahora separamos las dos, pero en el estado final, perfecto, es imposible dividir nada. La Luz y el deseo se funden en uno, y es imposible decir cuál es el primero y cuál es el último. Para nosotros, toda la creación comienza con el hecho de que existe Uno, un punto inmerso en la Luz. En relación con nosotros, nada existe antes de este estado. Los cabalistas afirman que esta adhesión, la Luz, la fuerza de otorgamiento, es sin embargo de principal importancia en relación con la criatura, la fuerza de recepción. Pero no somos capaces de percibirla ya que actuamos en términos de “tiempo”, es decir causa y consecuencia. Sin embargo, en cuanto revelamos un estado constante y eterno, tanto la causa como la consecuencia existen sólo en relación con los cambios dentro de nosotros. Pero en un estado perfecto, no hay causa o consecuencia, no hay cambios. En realidad, si existen la causa y efecto, significa que aún quedan correcciones internas por hacer en la criatura, que aun no ha revelado el estado verdadero. En el estado verdadero, ya no hay cambios, y significa que no hay diferencia entre el Creador y la Creación.

Aprendiendo de la naturaleza

Escritos de Rabásh, artículo 535 “Sobre la asociación”: El esposo trabaja y trae dinero a casa, mientras que la esposa toma el dinero y su trabajo consiste en ir a comprar la comida y prepararla, asegurándose de que la comida sea sabrosa. Entonces ambos están felices y satisfechos. Si la esposa cocina comida sabrosa, entonces el esposo tiene apetito y entonces tiene la fuerza para trabajar y traer dinero a casa. Análogamente, si los pies salen a la calle y las manos compran comida y dan sustancias nutrientes al cerebro, entonces el cerebro tiene energía para pensar. Así es como la misma naturaleza ha organizado las cosas, aun cuando en nuestros tiempos muchas cosas suceden de manera diferente. Al final tenemos que llegar a ser similares a la naturaleza. No importa cuánto tratemos de huir de ello, tendremos que regresar. Obviamente, no regresaremos a la vida primitiva en las cavernas, y además, hoy día no habría suficientes cuevas a las cuales ir. La esencia del asunto es que se le debe proporcionar a cada género el apropiado campo de actividad al cual está destinado, tanto en el sentido espiritual, como en su proyección material. Todo viene del mundo espiritual y por lo tanto tenemos que estudiar sus leyes para luego acudir al mundo material de acuerdo con ellas. En la espiritualidad existen dos Partzufím: masculino y femenino. La parte femenina es la portadora del deseo, la “casa” y la “vasija” que tiene que ser ordenada de la manera correcta. Pero hacer eso requiere la fuerza que trae la parte masculina. ¿Dónde debe residir esta fuerza? ¿En qué tiene que encarnar? ¿Cómo debe ser expresada? La respuesta es: en la cualidad femenina. La revelación de la cualidad masculina en la femenina es la casa, los hijos, y todo lo que está conectado con la familia. Por lo tanto, si dividimos las funciones masculina y femenina incluso en cada individuo, si organizamos hábilmente todas las cosas en su lugar correcto, entonces ganamos tiempo y velocidad de desarrollo, reduciendo los problemas y aspirando a la meta mediante el buen camino. Vale la pena que nosotros aprendamos de la naturaleza. Después de todo, no podemos escapar de ella. Somos sólo pequeñas partes del gran todo. Si supiéramos esto y lo tuviéramos en mente sin tratar ir más allá de nuestro poder, si actuáramos precisamente de acuerdo con la naturaleza, entonces llegaríamos al estado perfecto. A este respecto tenemos que entender que nuestro funcionamiento incorrecto es un resultado del egoísmo. Se nos confunde deliberadamente para tener la oportunidad de buscar la forma correcta de nuestra actividad en la vida sin pretender ser los amos como si nos hubiéramos elevado por encima de la naturaleza. De otra manera estamos bajo el poder de la naturaleza y en adición estamos además orgullosos de ser esclavos del egoísmo. Nuestro trabajo es, primero y antes que nada, hacer un análisis: ¿Quiénes somos y qué somos, en dónde estamos localizados, hacia dónde vamos, qué nos controla y motiva,  a qué tenemos que llegar? Una vez que discernimos todas esas bases, podemos entonces establecer el orden correcto para controlarnos, tanto desde Arriba como de nuestra propia parte. Entonces llegaremos a la similitud con la imagen superior. Tenemos que usar precisamente esa imagen para aprender cómo construir nuestras vidas aquí, abajo. El asunto aquí no es la moda o las costumbres de la época. La naturaleza tiene sus propias leyes y de verdad vale la pena que las sigamos.

Dos caminos

No hay duda que nuestro estado es el más insignificante y no hay nada peor que este. No hay nada que discutir aquí. Esta es la realidad que nos fue dada desde Arriba y no importa lo que digas, no puedes revocar ese hecho. El Creador dice, “Si, he creado el egoísmo y todo este mundo. Todo esto es cierto, pero esto es sólo el punto inicial. Deja de sentarte ahí y de llorar ¡Empieza ya a comportarte como debes! ¡He preparado todos los medios para ti, así que úsalos!” Pero nadie quiere oír acerca de algún tipo de corrección, trabajo, esfuerzos, y cambios. Usualmente sólo sabemos sentarnos y quejarnos del hecho de sentirnos mal. Dos caminos surgen de cada estado en el que estamos. Y en realidad nuestro estado no es tan malo como nos parece. Más bien, es en realidad horrible porque no vemos lo que estamos perdiendo comparado con el mundo del Infinito, donde tenemos la oportunidad de estar. No se nos muestra ese estado Infinito ya que de otra manera saltaríamos ahí de manera egoísta. Para detenernos, esta Luz está oculta. Esto nos permite trabajar y desarrollarnos de manera normal, usando la fuerza del grupo y así avanzar hacia el otorgamiento en lugar de volvernos parásitos egoístas (Klipá) y perseguir sólo placer, al no tener la fuerza para rechazarlo. Existen dos caminos a partir de este estado peor y más bajo. Tratar de avanzar por tu cuenta, iniciando tu propio desarrollo, o si no queremos esto, entonces hay una máquina o un programa de la naturaleza que nos empuja al desarrollo de acuerdo con la secuencia de estados que están registrados ahí: las relaciones entre la Luz y el deseo que están uno en oposición al otro.

¿Qué puedo dar al Creador?

Al principio, evolucionamos al absorber los deseos de todos los demás, la envidia su aspiración, su esfuerzo y trabajo. Pero gradualmente, bajo la influencia del trabajo colectivo, nuestros deseos cambian y empezamos a sentir que la unidad, la preocupación por los demás y la absorción de sus deseos es un estado muy especial. Es la Luz que evoca estos cambios en nosotros puesto que por nosotros mismos, no podemos cambiar. Creemos que seguimos haciendo lo mismo, pasar a través de los mismos estados y nada cambia realmente día tras día. Pero los deseos evolucionan en cuatro etapas y al ser influenciados por la Luz, empiezan a cambiar. El destino final, el estado que ya existe en el plan de la creación, está “inscrito” en la Luz. Por lo tanto, la Luz, que se expande desde la primera etapa, la fase raíz, afecta nuestro deseo desde allí, infundiendo en él todos los cambios que ya se encuentran situados en el deseo creado por esta Luz. Por lo tanto, ¡no te desespere! Sólo tienes que recordarlo. Posteriormente, después de haber adquirido una experiencia, todos empiezan a sentir que él o ella están en el campo de influencia constante. Incluso cuando parece que nada está cambiando, este campo evoca aun los procesos y transformaciones en nuestros deseos en cuatro etapas de HaVaYáH. Así, primero llegamos a un grupo de cabalistas como consumidores, deseando emplearlo para nuestras metas egoístas: tomar decisiones, regir, y satisfacer nuestras ambiciones. Y este estado de desarrollo debe ser utilizado para darle a la gente una oportunidad de avanzar hasta cierto punto, siempre y cuando no dañe a la sociedad. Después de todo, comenzamos con el egoísmo, y desde el egoísmo (“Lo Lishmá”, no “por Su nombre”) llegamos al otorgamiento (“Lishmá”, “por Su nombre”). Y entonces, la persona se somete a la siguiente etapa y empieza a entender que la unificación en sí tiene un valor único y es mucho más exaltado que el simple uso de los demás. En verdad, si él piensa en el bienestar de todos los demás, esto lo avanzará mucho más cerca del Creador. Así trabaja la Luz en nosotros, provocando transformaciones en nosotros. Como resultado, la persona comienza a trabajar con la sociedad con el único fin de deleitar al Creador. Después de todo, es la única oportunidad que tenemos para realizar cualquier acto de otorgamiento. No tenemos nada que dar al Creador, pero podemos tomar ventaja de su amor por los seres creados y otorgar a los mismos, realizando así su amor. Si la persona pide la gracia, es decir, otorgamiento y desea poder otorgar a los demás, al hacerlo, él o ella dan al Creador la oportunidad de otorgar a estos.

Mi amado se oculta de mi

El Creador está jugando con nosotros, ocultándose, revelándose a Sí mismo y escondiéndose de nuevo, todo con tal de despertarnos. Al principio solo son sensaciones materiales cuando sentimos ya sea lo bueno o lo malo, hasta que todos estos cambios nos ayudan a crecer. Mientras tanto, nuestro deseo de recibir placer crece no solo cuantitativamente sino también cualitativamente y experimenta cuatro niveles de desarrollo: inanimado, vegetativo, animado y hablante. Al final, se hace consciente de sí mismo, entiende la razón por la cual se siente bien o mal, de dónde vienen estos cambios y porque. En este punto aprendemos a discernir no solo los estado buenos, malos, sino también la verdad y la mentira, la razón y el propósito de los cambios ocurridos, Quien los envía y como conectamos todo esto junto, es decir cómo actualizarlo de una forma perfecta. Así avanzamos en nuestro desarrollo. La Cabalá nos ayuda a entender las causas, razones de los estados que se están realizando para experimentar y entonces comenzamos a ordenar una imagen diferente de nosotros. No es el Creador el que cambia, se esconde y se nos muestra para jugar con nosotros, sin embargo esta transformación pasa en nosotros, en nuestro deseo de disfrutar, en contra de la eterna invariabilidad de la Luz Superior, el Creador, el cual continua en reposo absoluto e informa: “Yo no cambio mi HaVaYáH”. Todas las modificaciones ocurren en el ser creado, en aquel que recibe. Es el ser creado quien experimenta varios estados internos, buenos, malos y es por esto que piensa que el Amado lo abandona y se mantiene revelándose u ocultándose a Sí mismo. En este punto, comenzamos a ver todo con una luz mas autentica y comenzamos a entender que estamos en contra de la fuerza superior constante, eterna y perfecta. Todos los cambios ocurren exclusivamente en nosotros y ellos son por los que nosotros pedimos misericordia, así los podremos usar correctamente. Primero que nada, debemos aprender a no depender de estos cambios y después usarlos para otorgar, como lo hace la fuerza superior. Así, llegamos al estado descrito como: “Yo soy para mi amado y mi Amado es para mí” cuando el ocultamiento del Creador es visto como una bendición, como si se acercara y se fusionara con El. Todo depende solo de nosotros, de nuestra percepción de la realidad. Nosotros no dependemos de la suerte, pero sin embargo viendo la causa y el efecto, la lógica detrás cambia. Primero, aprendemos que todas estas transformaciones ocurren en nosotros y todo depende de que seamos corregidos. Después, nos damos cuenta que estas correcciones son necesarias no solo para sentirnos bien, sino para llegar a la verdad. Todo esto concluye con el estado en el cuál el ser creado se para contra el Creador eterno, perfecto e inmutable, evoca una gran sensibilidad en sí mismo, para poder alcanzar la forma de otorgar eterna y completa del Creador.

El camino a la unicidad superior

“Introducción del Libro del Zohar“, artículo “Explicación de la División de los catorce mandamientos en diez enunciados”: cuarto enunciado: “Y dijo Dios: Que las aguas se reúnan”. El tercer mandamiento es saber que hay un gran Dios que rige el mundo entero y unificarlo diariamente con una unificación adecuada, la unificación de “Escucha, oh Israel“, llamada “la unificación superior”. Esta es la extensión de VAK de los tres enunciados anteriores en ZA, VAK de Gadlút, Vav de HaVaYáH. Todo existe en un estado que no cambia y todos los cambios se producen sólo en la percepción del hombre. Al corregir sus propiedades, la persona alcanza un grado tras otro, y los “enunciados”, los “mandamientos“, o los “días del comienzo de la creación” cambian para él. Todo ello fue dividió y ahora cambia ante sus ojos puesto que la persona misma, su deseo interior, se ha reformado. El deseo dentro de nosotros atraviesa transformaciones. Estas se producen gradualmente, capa tras capa, pasando a través de todos los niveles de su Aviút (espesor, grosor): Shóresh (raíz), Álef (1), Bet (2), Guímel (3) y Dálet (4) en cada grado. Mientras corregimos nuestro deseo, comenzamos a revelar las Luces, las fuentes: Desde dónde viene esta influencia, qué corrección realizan estas en mi alma, qué Luz se revela, dónde se origina, con quién me conecto, quien es el Superior que yo revelo. Esta es una corrección gradual del alma hecha por la persona. Paralelo a ello, el Zohar describe qué deseos (Kelím) entran en la corrección, qué Luces se revelan de la serie completa de diez enunciados, 14 mandamientos, o de los siete días del inicio de la creación, es decir, los siete grados de Zeir Ánpin (ZA) hasta que Núkva y ZA alcanzan un estado de las dos grandes luminaria, la corrección completa (Gmar Tikún). En última instancia, estamos hablando de las etapas de nuestro avance. La Torá describe todo el proceso de nuestra corrección. En el comienzo del capítulo “Bereshít” (Génesis), todas estas manifestaciones son presentadas como un resumen de todo lo que posteriormente se produce en toda la Torá. Y entonces, desde este capítulo, así como desde el punto inicial de la letra “Yod”, todas las demás partes evolucionan hacia el HaVaYáH completo, hasta donde termina todo el relato de la Torá con la palabra “Israel”.

En igualdad y antelación

Hoy estamos un periodo de transición. Y cuando comencemos la corrección, las mujeres serán exactamente iguales al hombre. En el camino espiritual la mujer tiene que fijar el deseo, ejercer presión en el hombre y obligarlo a avanzar. Similarmente, en nuestro mundo la esposa presiona al marido a trabajar y a traer a casa los ingresos. Y cuando hay un hogar y los medios para existir, entonces podemos dar nacimiento a los niños y criarlos. Así es como también se trabaja en la espiritualidad: si trabajamos juntos en la corrección del alma, entonces damos nacimiento a nuevas almas, nuevas correcciones. Esta escrito acerca de esto, “Marido y mujer, la Shejiná entre ellos”. La revelación del Creador ocurre precisamente entre nosotros, cuando todos estamos juntos. Tanto, hombres como mujeres tienen que contribuir con su parte a estas acciones. Nadie es ni más grande ni más pequeño aquí. Es imposible dar nacimiento sin una mujer. Una nueva alma, un nuevo Partzúf espiritual solo puede ser elevado por la fuerza del deseo femenino. En el proceso de corrección nadie adquiere mayor importancia. Nadie es ni más grande ni más pequeño. Dondequiera que algo pese menos, algo mas sirve de contrapeso de acuerdo con el orden inverso de las Luces y los Kelím. Sin un deseo femenino un hombre es impotente y un deseo femenino sin la pantalla masculina también es impotente. Sin embargo, ¿quién es fundamental? Es la mujer. Esto es porque el deseo de pedir la corrección siempre viene de la mujer. Es lo mismo en nuestro mundo: Aunque los hombres piensen que tuvieron éxito por sus propias habilidades, en realidad todas sus actividades fueron por el bien de la mujer, solo para adquirir importancia ante los ojos de la mujer. Así es como estamos hechos.

Tres grados de seguridad

Hay tres niveles de sensación de seguridad sobre el propio futuro:
1. Seguridad material, cuando todo el mundo desea garantizarse a sí mismos una vida normal para el presente y el futuro. (La sabiduría de la Cabalá afirma que una persona debe velar no sólo por su hoy, sino también para el mañana: tener una pensión, seguro médico y no convertirse en una carga para la sociedad).
2. Seguridad proporcionada por la sociedad, cuando una persona está rodeada por un entorno donde todo el mundo se encarga de todos los demás.
3. El tercer nivel de seguridad no es proporcionado por el dinero y lo ganado en riqueza material incluso ni por la sociedad, sino que viene del Creador.
Estos son los escalones que debemos ascender. Esto no implica una actitud despreocupada ni cancelar los temores y problemas. Definitivamente habrá problemas corporales, así como en la actualidad nos enfrentamos a problemas con el suministro de alimentos y el hambre, incluso, todo esto está ahí para empujar hacia la búsqueda del tipo adecuado de seguridad.

El deseo femenino y la intención masculina (2)

Prácticamente todos los materiales en la ciencia de la Cabalá están dedicados a las mujeres. Esto se debe a que aprendemos a corregir nuestro deseo de recibir, llamado “mujer”, con la ayuda del Creador, la fuerza “masculina”. Hay dos fuerzas en la realidad: el Creador y la creación, la fuerza masculina que otorga y la fuerza femenina que recibe. Dicho de otra manera, estos dos deseos, el de otorgar y el de recibir, se unen en nosotros, formando dos mitades: masculina y femenina. Un hombre (Guéver – גבר), significa la capacidad de superar (Hitgabrút - התגברות), una pantalla. Dividimos el Kli en masculino, el lado dado (la superación, pantallas, intenciones) y la recepción, la parte débil que es incapaz de otorgar, la cual es descrita en el verso, “su fuerza fue disminuida en la cualidad femenina”. En nuestras vidas la proyección de la espiritualidad también crea una división en las partes masculina y femenina. En la espiritualidad estas dos partes delas vasijas se unen entre sí y dentro de su unidad, el deseo (Aviút) es la parte femenina, mientras que la pantalla y la Luz Reflejada son la parte masculina. Su unidad da nacimiento al Kli y como resultado nace un nuevo Partzúf, la recepción de la Luz por el bien del otorgamiento, o en otras palabras, el nacimiento de los hijos y la comprensión (Avanót – הבנות). Eso es porque a continuación de los hijos siempre hay hijas (Banót - בנות). Por la división de roles en el mundo vemos claramente para qué está destinado el hombre y para qué está destinada la mujer. La mujer es la “casa”. Su propósito es mantenerla, para dar nacimiento a los niños, cuidar de la casa de la familia. El propósito del hombre, en cambio, es salir de la casa con el fin de traer los ingresos. Esta es una copia exacta de la espiritualidad, donde el deseo de recibir es una cualidad femenina, mientras que la pantalla sobre ella es la cualidad masculina. Cuando ellos actúan de común acuerdo, alcanzan la unidad con la Luz Superior, con el Creador y como resultado emergen nuevos Partzufím que reciben por el bien de otorgar, los “hijos”. Está escrito: “Esposo y esposa,  la Shejiná está entre ellos”. Esto habla sobre el mundo espiritual donde la Shejiná, es decir, la Luz Superior se establece precisamente entre el deseo de recibir y la fuerza de la pantalla.

¿Hay amor en este mundo?

¿Qué es el amor en nuestro mundo corporal? Es un amor “animal”, material, egoísta que nos permite disfrutar unos de los otros. Los padres aman instintivamente a sus hijos y los niños aman instintivamente a sus padres, en la medida en que ambos reciben lo que desean unos de los otros. Y todo esto es llenado con una intención egoísta. Aminora el instinto de una madre hacia su propio hijo y ella lo tratará igual que otros niños. Él puede también morir de hambre, a ella no le importará. Esto significa que los sentimientos de los padres son un instinto y no amor. El amor entre los sexos es causado por las hormonas. Inyecta una persona con un determinado compuesto, y su amor desaparecerá pronto, o por el contrario, se despertará de la nada. Esto está relacionado con una atracción hormonal. Todo esto pertenece al nivel animado y no más que eso. Los genetistas y biólogos pueden explicar las razones de esto en detalle. Pero, naturalmente, elogiamos este sentimiento y lo atribuimos a una esencia espiritual sólo porque recibimos el mayor placer de él y en consecuencia, queremos elevarlo ante nuestros ojos. Por otra parte, puede haber amor extremo que cause mucho daño. Es así porque cuando no hay límites para el amor, cuando se carece de temblor, conduce al odio. Cuando alguien me ama, necesito asegurarme de que no le permito que me ame demasiado y debo garantizarle lo mismo. Es necesario que todo tenga una medida real y el peso adecuado. Cuando el amor “desborda los límites”, me anula, y entonces empiezo a odiar a la persona que me ama, yo lo rechazó a él o ella. Esto lo vemos en el ejemplo de los padres y los niños: El amor extremo a un niño causa desprecio y el odio en su interior. Y el niño no tiene la culpa, la culpa es del adulto puesto que no limita su amor, lo cual significa que no tiene pantalla con la cual trabajar. Siempre hay que controlar el grado de nuestra interacción. Sólo podremos adquirir pantallas “ilimitadas” en el mundo del Infinito, en la corrección final. Por lo tanto, no tiene sentido hablar sobre el amor en nuestro mundo porque sólo nos utilizamos unos a otros como de costumbre. No hay necesidad de rechazar o despreciar, esto es nuestra vida. Por ejemplo, que las parejas vivan juntas y cuiden el uno del otro durante muchos años. Sin embargo, es necesario establecer una distinción: En última instancia, lo hago como un hábito que se convierte en mi segunda naturaleza, por fuera del deseo y de los impulsos egoístas que se despiertan en mí y me llenan con ello. Pero el amor en el mundo espiritual es el otorgamiento absoluto.

La ley del más grande otorgamiento posible

Una Reshimó (gen de información) es una imagen, una forma, que determina el estado futuro, sin embargo, viene del pasado. Supongamos que ayer estaba en un restaurante y pagué 100 dólares por una cena, ordené cinco platos, un HNRHY completo. Pero hoy sólo tengo 50 dólares en lugar de 100, por lo que el camarero dice que de nuevo puedo pedir cinco platos, pero esta vez serán diferente: una chuleta en vez de un bistec, un arenque en vez de un salmón, y así sucesivamente. Sin embargo, todavía puedo tener una cena de cinco platos. Exijo según lo que he recibido antes puesto que este es el sabor único con el cual estoy familiarizado. Pero mi pantalla (cubierta) corresponde sólo a lo que puedo recibir ahora. Puedo hacer un cálculo en relación con lo sucedido. Obviamente, al final recibo algo diferente de lo que había antes, pero ¡no me importa! ¿Cómo puedo exigir la Luz que aun no está en mí, y de la cual aun no tengo ninguna información? ¿Cómo hago un cálculo para un nuevo estado? Después de todo, ¿es un nuevo grado, una diferencia enorme, sin precedentes? Pero realizo un cálculo del más grande otorgamiento posible al Creador, y por lo tanto, lo que recibo hoy no es importante para mí. Incluso si es una chuleta al vapor en lugar del cordero asado que tuve ayer, es lo máximo con lo que puedo y soy feliz de haber podido hacer este gran cálculo por el bien Creador. Por lo tanto, acepto lo que se me reveló como el llenado más deseado. De hecho, lo que importa es mi intención de otorgar, y no lo que recibiré, qué pedazo de carne hay en el plato. Cualquier cosa que Él me dé será el máximo de lo soy capaz y por lo tanto, estará perfecto. Por lo tanto, somos capaces de realizar un cálculo exacto de los estados que aun no nos han sido revelados. Hacemos un cálculo no en la cualidad de la Luz recibida, sino en la cualidad de nuestro otorgamiento.

El deseo femenino y la intención masculina

El gen informativo (Reshimó) es una forma del estado anterior, en el cual existía el llenado, la Luz dentro del deseo. Este gen incluye la información sobre todas las pantallas y sus componentes que se encontraban allí por parte de la Luz y del deseo. NaRaNJáI y HaVaYáH, la Luz Directa y la Luz Reflejada, los escalones hacia lo alto y a lo ancho. Parece que todo esto está almacenado “en la memoria”, y no está realizado. Esto se llama “Reshimó”. O sea, yo saco algunos datos del archivo, como en un computador, y lo convierto en una imagen real con la ayuda de las fuerzas electromagnéticas y todo el equipo, esto todavía se llama “Reshimó”. Pero dentro de este gen informativo ya se encuentran todos los datos, toda la información, solo falta la fuerza para realizarlo. Supongamos que no tengo esta fuerza o la tengo pero todavía no lo realicé. O sea, en el Reshimó están todos los detalles pero en su potencial, no en la viva realización

Una chispa nunca es suficiente

Nuestra evolución en este mundo ocurre por etapas. Durante miles de años nos hemos desarrollado a partir de los niveles inanimado, vegetativo, animado, y hablante. La sabiduría de la Cabalá explica cómo ascendemos desde el nivel hablante hacia arriba cuando adquirimos el libre albedrío, la oportunidad de participar conscientemente en nuestro propio desarrollo. Esta participación nos lleva a la comprensión, la conciencia y la revelación del Creador y al final llegamos a ser equivalentes a Él. Esto es lo que implica nuestra meta, pero la alcanzamos por medio del desarrollo gradual inculcado por nosotros. ¿Qué es exactamente lo que debemos hacer por nuestra parte? En general, la creación consiste de la Luz y la vasija. La Luz afecta el deseo del Kli y lo transforma. ¿Cuál es entonces la parte que le corresponde al deseo? El deseo, que reside en nuestro mundo, tiene una chispa de Luz que penetró en él debido a la inter inclusión en los grados superiores. La Luz y el Kli se fusionaron y juntos descendieron a este mundo. Como resultado, hay ahora una chispa en la vasija que anhela la Luz, dirigida no sólo a la Luz misma, sino que además anhela la equivalencia con ella. Si esta vasija o el hombre siente el anhelo por la Luz, desea evolucionar de la manera correcta, debe acudir bajo la influencia de la Luz. La chispa sola no es suficiente para cambiarse a sí misma y ser similar a la Luz. Es necesario atraer el efecto de la Luz hacia uno mismo. Así, el método de la Cabalá nos ofrece los medios para causar las acciones del Creador hacia nosotros. Por lo tanto, hay una expresión de “el trabajo del Creador”, es decir que el Creador está trabajando en nosotros. No hay nadie aparte de Él. Pero estos actos pueden ser realizados sólo “por nuestra petición”, lo cual es considerado como una plegaria por la corrección (MAN). Pedimos ser unificados en nuestro deseo con el deseo de Bína. Este es el trabajo: prepararnos para exigir la corrección de la Luz superior. La persona que ha sido iluminada con esta pasión es considerada como “humano” (Adám), ya que actúa impulsada por el deseo de ser similar (Domé) al Creador. Pero si no tiene tal deseo, es considerada como si estuviera por ahora en el nivel “animado” de la evolución.

Un cheque de pago de la Luz Superior

Si nos analizamos honestamente, lo que pasa con nosotros en este mundo, para qué estamos viviendo, en qué forma, cómo gastamos nuestras vidas y con qué propósito, podríamos reducir nuestro consumo de recursos naturales a las necesidades básicas. Podríamos redistribuir todo el excedente a fin de proveerle a toda la población de la tierra. Sin embargo, la participación de todos en esto debe ser obligatoria. Si no hay nada que puedan hacer estos siete mil millones, ellos deben ir a la escuela. Esto significará que ellos están ganando “la vida“. ¿Quién dijo que es necesario trabajar 15 horas al día? Mira cómo viven algunas tribus primitivas, la cantidad de tiempo que dedican a preparar la comida y el descanso. Pero todo lo que hacemos es trabajar, toda nuestra vida. Realizamos acciones innecesarias. Vivir no significa cubrir la totalidad de 24 horas durmiendo-comiendo-trabajando. ¿Cuál es el valor de una vida así? Todos aquellos a quienes no pueda dárseles un trabajo que hacer, deben sentarse a leer libros cabalísticos. Esto será su “ganancia” la Luz que Reforma para todos. Aquellos que deseen estudiar deben hacerlo, mientras que aquellos que desean trabajar deben trabajar. Hay gente que puede trabajar sólo con sus manos y existen los opuestos, aquellos que sólo pueden producir ideas y no son atraídos por el trabajo manual. Cada uno tendrá una ocupación porque él o ella se fusionarán con el Creador y por lo tanto canalizarán la fuerza vital para nosotros. ¡Así que dejemos que lo hagan! Que no hagan otra cosa que sentarse con los demás, estudiar y analizar su relación con el Creador. De tal modo, estarán proveyendo a todos con la fuerza de la vida, en vez de comida, ropa y todo lo demás. Y entonces, toda la población del mundo tendrá todo lo que necesita. No hay necesidad de nada además de lo necesario. Esta es la manera de trabajar, la disposición correcta. Entonces, podemos tener otros miles de millones de personas en el mundo: Si ellos están trabajando en hacer la conexión con la Luz Superior, con el Creador, habrá abundancia total en el mundo. Y este es el único camino a la armonía y a la seguridad real.

Cómo construir un callejón hacia el Mundo Superior

Todas nuestras plegarias sólo pueden ser por el deseo de otorgar. Pero cuando un deseo no se vuelve realidad en mucho tiempo, la persona alcanza la desesperación porque ella sigue existiendo con los deseos de disfrutar. Si yo he tenido deseos de otorgamiento, no debo desesperarme. Debo llenarme al anticiparlo. Pero, ya que mis deseos son egoístas, mi aspiración por otorgar no me llena. Así es como la persona cae. Se dice: Ay de aquel que abandone sus esfuerzos antes de haberlos completado. Es en esta situación cuando el grupo tiene que ayudar a la persona a soportar para que ella sea capaz de adicionar otra gota por encima de esa barrera de la desesperación que ella ha alcanzado, sin importar cuán incapaz de hacerlo sea la persona. Este es precisamente el lugar donde ella tiene que adicionar un poco más de esfuerzo, en el mismo lugar donde parece que ella ha alcanzado la desesperación total, usando la fuerza adicional que ella recibe del entorno. Estas adiciones son las que construyen el callejón hacia el mundo espiritual. Después de todo, ellas nos despiertan una plegaria adicional, la cual es respondida por la Luz que viene y convierte el deseo en uno de otorgamiento. ¡Entonces nosotros comenzamos a disfrutar el otorgamiento, en el cual nunca puede haber desilusiones! No hay ninguna restricción en el mundo del otorgamiento. ¡El mundo entero está frente a ti, adelante, llénate sin ningún límite, infinitamente! ¡Haz lo que quieras hacer! Después de todo, si tu intención es otorgar al prójimo, entonces no hay restricciones para ti.

La garantía más confiable

Las necesidades más básicas del hombre son la estabilidad y la seguridad: él quiere una economía estable, condiciones de vida y salud física. Este es un deseo normal e instintivo para sentirse seguro, lo cual es necesario para el cuerpo animado. El animal también lo posee y acumula comida para el invierno. Pero ya que nuestro deseo egoísta está un grado más alto que el de todas las otras criaturas, queremos una protección que sirva como seguro de vida para nosotros; más aun, pensamos que viviremos por siempre. Y aparte, deseamos proveer de la seguridad más confiable para nuestros hijos. Aun cuando vemos que no funciona en la práctica, ni así podemos desechar la idea. Vivimos en un mundo muy inestable e inseguro y por tanto es lo suficientemente claro que es imposible proporcionar algún seguro para el mañana para nosotros y nuestros hijos si trabajamos duro para hacer mucho dinero. Es un problema sicológico bien conocido. Diría que es un problema espiritual porque si admitimos que hay una fuerza superior que organiza toda nuestra vida y controla todo lo que nos sucede, no importa lo que hagamos, entonces no podemos proporcionar ninguna seguridad por nosotros mismos. Basados en nuestra experiencia de vida, pensamos que mientras más rica, sana y fuerte es una persona, más segura y contenta puede estar en relación con su futuro, en comparación con todos los demás. Pero vemos que incluso eso no le da garantías y puede cambiar en un instante. Por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá le ofrece a la persona otra solución. Si te conectas con la fuerza superior, la única fuerza que rige la creación en todo caso y en todo momento, esta será la garantía más confiable para tu seguridad. Se nos dio intencionalmente esta sensación de inseguridad, impotencia, miedo y todo tipo de dudas para que podamos encontrar en ella la respuesta correcta. Es decir, nos sentimos inseguros para darnos cuenta de qué es lo que puede darnos una seguridad confiable para cada ocasión en la vida. Puedes pensar que el Creador está muy distante, que existe en algún otro mundo y que no te sientes conectado con Él (aun cuando puedes llegar a conocerlo). Pero, aquí, en nuestro mundo, el mejor tipo de seguridad es organizarte un entorno que siempre te apoye y asista, un entorno que tome la responsabilidad de cuidar de cada uno tanto como cuidaría de todos los demás. Si el hombre viviera bajo estas condiciones de asistencia mutua, le proporcionaría también seguridad en todo.

“Vayan y adquieran uno del otro”

Está dicho: “Vayan y adquieran uno del otro” es decir que constantemente intercambiamos, pasamos deseos y llenados del uno al otro, y cada uno le paga al otro y lo llena a él o ella con algo. Nuestro mundo es un sistema total, integral, global donde es necesario proveerle una cobertura a cada deseo, con la cual “pagamos” por su realización y llenado. Para que este sistema llegue a su estado final de perfección y armonía donde todos los deseos serán llenados y recibirán una cobertura, cada uno tiene que adquirir una pantalla sobre los deseos que se despliegan en el interior. En otras palabras, cada uno necesita tener una “cobertura”, “dinero,” para pagar todas sus necesidades. No se requiere pagar con dinero. Uno puede pagar con una buena actitud, una sonrisa, servicios mutuos, o labor: “Tú me das algo, y yo te doy algo”. No tiene que ser un intercambio tangible de dinero ya que la definición de “dinero” es mucho más amplia que sólo billetes. El dinero es una paga por el llenado de un deseo, el cual mide su necesidad y su llenado. Después de todo, no sabemos cuán grande es un deseo porque está oculto en nosotros. El llenado viene de Arriba, y tampoco podemos decir nada de este por adelantado. Y sólo por la cantidad del esfuerzo ejercido podemos juzgar el valor de algo, observando como la necesidad y su llenado se reúnen por medio de mi esfuerzo, mi pantalla. Esta es la única manera de llevar a cabo una autoevaluación. Al final, el “dinero” mide el valor de mi Partzúf espiritual, el valor del hombre. Mientras más grande es su pantalla, su habilidad de enlazar su deseo con la Luz, más grande es una persona. Y mientras más grande sea una persona, más cerca está del Creador, lo cual es definido por su “dinero”, es decir, el tamaño de la cobertura, la pantalla. En nuestro mundo, el dinero se transforma en una cobertura del egoísmo. No cubrimos nuestro ego con este, sino sólo lo incrementamos y tratamos de llenarlo como es, de forma egoísta. Como resultado, permanecemos vacíos ya que el llenado no puede recibirse y conservarse de manera egoísta. Si el llenado entra sin una pantalla anti-egoísta, más bien a expensas de nuestro “falso” dinero, nuestro egoísmo, este inmediatamente duplica el deseo, y permanecemos el doble de vacíos que antes. Esto significa que “los justos ganan dos veces, mientras los pecadores pierden dos veces”, es decir, este último se siente el doble de vacío. Pero este vacío interno es también su ingreso porque al final lo llevará a la corrección, lo cual es llamado “el camino del sufrimiento“. Así, nuestro mundo se desarrolla debido a la realización de los deseos egoístas. Al final, nos encontramos en una crisis inevitable, terrible. No es una crisis monetaria; es una crisis del uso egoísta del dinero. Es un proceso gradual, y aun estamos por presenciar todo su alcance en el futuro próximo. Se manifestará paralelo al mal uso del ego propio, la explotación de los otros y en adelante, todos los vicios del egoísmo se revelarán al mismo tiempo.

Manteniendo el grupo en alto

Al encontrado el entorno correcto, la persona está lista para someterse frente a este, para aceptar todo lo que se le dijo. Al principio, ve la grandeza en todo: en el maestro, los estudios, y los amigos. Sin embargo, al pasar cierto tiempo, comienza a acostumbrarse. Se le da una oportunidad de unirse al entorno, y luego tiene una caída: “Todo está bien. Estoy en compañía, igual que antes. Tengo todo arreglado”. Al hacer eso, la persona se cancela y rueda cuesta abajo. En su estupidez y orgullo, no entiende que ahora se le da una oportunidad de acercarse, de exaltar el entorno ante sus ojos. Este tiene que volverse incluso más alto para él de lo que era al principio. Sin embargo, la persona ve el mundo a través de un prisma material. Los amigos le resultan ya familiares y no tan grandes como antes cuando se sentía un humilde invitado entre ellos. El material de estudio adquiere coherencia, y el maestro pierde su previa grandeza también. Así es como crece el egoísmo para darle la oportunidad a la persona de exaltar constantemente su entorno nuevamente. Sin embargo, él no usa esta “ayuda en contra de él” para el propósito de ascender, sino que lo deja así. Como resultado, en lugar de ascender, él desciende. De esta manera, personas que merecen el ascenso y la revelación del Creador, al no tener la oportunidad de entrar al entorno, comienzan inmediatamente a descender, a ser indiferentes a los medios que han recibido. Tan pronto como mañana, ve el entorno de manera diferente de como lo veían ayer. El maestro, el grupo y los libros pierden valor ante sus ojos, aun cuando sea a velocidades diferentes. Es por eso que mi trabajo es exaltar constantemente la importancia del entorno: el maestro, los libros y el grupo. Necesito ascender constantemente, y no porque alguien necesite mi reconocimiento, sino simplemente porque no alcanzaré la grandeza del Creador de otra manera. El entorno no se plantea a sí mismo como algo especial y es por eso que es tan difícil valorar a los amigos. El maestro tampoco luce como un gran hombre. Siempre ha sido difícil mantener en alto al entorno en los grupos cabalísticos. Aun así, no tenemos otra salida. Tenemos que comenzar a ayudar a los amigos a darse cuenta de la importancia del grupo. Esto no quiere decir que tenemos que actuar como importantes o andar contoneándonos, alardeando de nuestra grandeza. Es imposible fingir aquí ya que el Creador está oculto. Mientras más alto es alguien, menos lo aparenta y el Creador está oculto más que nadie. Esta es una ley espiritual.
Es por eso que tenemos que incrementar la importancia del entorno en general para alcanzar la importancia del Creador a través de este. Si originalmente esta meta no está ardiendo dentro de nosotros, si no construimos este sistema claramente a partir de la grandeza del entorno hasta la grandeza del Creador, entonces no alcanzaremos nada. Por el contrario, la indiferencia sólo crecerá. Hoy día, la organización Bnei Baruj existe porque yo existo. Mañana, si no estoy aquí, sucederá lo mismo que le sucedió al grupo de Rabásh: discordia en todas las direcciones. Es por eso que necesitamos exaltar la esencia de nuestra sociedad, sus bases, su grandeza, fluyendo de la aspiración hacia la grandeza del Creador. Si esto constantemente adquiere importancia y grandeza, llenando la cabeza y el corazón de todos; si pertenezco, existo, y me fusiono con esto; si anhelo la grandeza de la sociedad porque me lleva hacia la grandeza del Creador; si constantemente siento esto y si esto es lo que me mueve, sin duda llegaremos a la meta en un lapso de tiempo más corto.

El mundo del dinero falso

Al principio, la sociedad se basaba en el sistema de trueque, pero cuando el egoísmo maduró y se hizo difícil el intercambio de bienes directamente, fue necesario encontrar algo para reemplazarlo con el fin de simplificar el proceso. En ese momento, se decidió utilizar piedras preciosas y metales, los cuales fueron apreciados para el comercio. Ellos sirvieron como un equivalente para cualquier compra. Entonces, las monedas vinieron a la vida con base en la necesidad de verificar si un metal era oro real o plata. Por otra parte, cada rey, debido a sus ambiciones, quería acuñar su perfil en las monedas, mientras que el estado estaba ansioso de establecer los símbolos de la identidad nacional y religiosa. Así fue como surgieron los sellos especiales sobre los lingotes de oro y de plata. Al principio, sólo un sello sirvió como prueba de autenticidad de un metal evaluado por medio de su peso, pero más tarde, este adquirió su propio valor y recibió el poder monetario. Se hizo evidente que no era el material en si mismo lo que se necesitaba, el oro o la plata, sino más bien un sello con el perfil de alguien, una forma única aceptada en todas partes como un equivalente de valor. Y de esa manera empezaron a hacer las monedas de los metales simples. Pero detrás de cada moneda como no había un patrón oro. Un sello de un gobernante determinados certificados que en algún lugar de su tesoro no es oro respaldar el valor declarado en la moneda y cualquiera puede traer y cambiarlo por oro. Así ha sido hasta nuestros tiempos, en los cuales entramos en la era del egoísmo arrogante y perdimos completamente el control sobre esto. Ellos comenzaron a imprimir mucho más dinero del oro que hay respaldándolo, y es imposible seguirlo redimiendo por más tiempo. El dinero pierde su valor y no sólo carece de un autentico sistema de reserva, sino que es además el falso y artificial que solía apoyar el sistema monetario. En verdad, ¡ningún billete tiene una cobertura! Después de todo, hay más dinero circulando en el mundo que el respaldo que son capaces de dar todos los países juntos. Y ahora el mundo está cambiando a las tarjetas de plástico que no son metales preciosos, monedas, incluso ni billetes de papel, sino que son solamente piezas de plástico que nos ayudan a transferir dinero de un banco y una parte del mundo a otro. Y mientras lo hacemos, nada se mueve en realidad, es sólo que los números se copian y se envían a una dirección nueva en el computador. Y no es sin razón. Detrás de todo esto, hay una filosofía interna muy sublime de pantallas, Luces y deseos. Esto habla de nuestra perdida conexión con la cubierta, con la pantalla, la cual, a pesar de ser un egoísta, sirvió anteriormente como equivalente a nuestro esfuerzo en tiempo, espacio y movimiento. Estamos empezando a valorar todo esto cada vez menos puesto que nuestro ego está madurando y ¡se vuelve mayor que la cobertura real! Y si tengo una máquina que puede imprimir dinero sin cobertura, ¡lo imprimo! Creo que el sistema financiero se enfrenta a un gran colapso, puesto que no puede continuar así para siempre.

Seguridad material y seguridad espiritual.

¿Cuál es el significado de los términos "seguridad material" y "seguridad espiritual"? La seguridad viene y se revela solamente en la conexión entre las personas. La seguridad material lo hace en la sociedad material y la espiritual en la sociedad espiritual. "Seguridad material" es la seguridad de mi propia existencia, de mis familiares y de la totalidad de la sociedad humana. Que no les falte nunca el abastecimiento de las necesidades indispensables. "Seguridad espiritual" se da cuando nosotros estamos ya por encima de esto y buscamos la manera de poder otorgar al Creador en la mayor medida y en todo momento de nuestra existencia. Este es un estado en el cual la persona está segura que no le faltarán nunca fuerzas de otorgamiento hacia el prójimo y al Creador y las recibe solamente de la sociedad espiritual, la que da su apoyo por medio de la garantía mutua.

Actitud hacia la sociedad

La revelación de los mundos ocurre de acuerdo a nuestra actitud hacia la sociedad. El avance puede ser únicamente con nuestra actitud hacia la sociedad, y sólo esta actitud es la que debemos corregir. Lo único que es posible corregir es nuestra actitud hacia el entorno y desde este cambio de actitud podemos ver la realidad en forma distinta. Nos dirigimos a los demás de acuerdo a nuestros atributos animales y de acuerdo a esto revelamos este mundo. Cuando nuestra actitud es un poco distinta, revelamos los mundos de Asiya, Yetzirá, Beriá ¿en qué cambian estos mundos? En nada. Solo nuestra actitud puede cambiar y debemos estar todo el tiempo sensibles a este dato. Este es el punto más importante.

Reflexión diaria 3/3/11

• A medida en que la persona se preocupa por los demás, deja de preocuparse de sí mismo. Y si la persona pasa este cambio psicológico como resultado de la Luz que actúa sobre él, se encuentra en seguridad completa.
• La sabiduría de la Cabalá acelera nuestro desarrollo, de tal forma en que no sigamos esperando las agonías para avanzar, sino que empecemos a entender las formas que pasan a través de nosotros, la causa, el resultado y su objetivo. Y entonces nosotros comenzamos a construir una imagen diferente - no que el Creador se oculta y se revela para jugar con nosotros, sino que nosotros entendemos que estos cambios ocurren dentro nuestro, en nuestro deseo por recibir en frente de la eternidad y la permanencia.
• El resultado de todo el conocimiento de nuestro estado debe ser una plegaria; cuando nosotros rezamos, significa que nos juzgamos a nosotros mismos – en qué y cómo debemos cambiar. Podemos hacerlo sólo a través de la sumisión en relación al entorno y la conexión de este hacia nosotros, y en ese momento la Luz constante nos influirá con más poder porque nosotros le traemos un Kli (vasija) más grande, carencias más grandes – las carencias reales por la conexión, que sólo a estas afecta la Luz, y depende del grado de la corrección que nosotros hicimos, sentimos la nueva realidad, a mi "amado".
• Si la persona por sí misma quiere otorgarle a la sociedad, le da la oportunidad al Creador de otorgarle a ellos. Esto significa "construir el piso de la Divinidad".
• La sociedad es realmente el único lugar donde yo puedo hacer la acción del otorgamiento. Porque si la sociedad es el mismo lugar donde se encuentra el Creador, donde se oculta y quiere ser descubierto, entonces la conexión entre todos, cuando cada uno trata de descubrirlo, esta es la Meta en sí misma.
• En los estados avanzados, la persona descubre que el interior del entorno es el Boré - el Creador, porque ella se encuentra en "Bó y ré - ven y verás" hacia nosotros. En el estado entero no hay diferencia entre la sociedad y el Creador - la Luz y el Kli son como uno.
• Cada progreso sólo puede existir en relación a la sociedad. Este és el único dato que puede cambiar. Y dentro de este cambio de actitud yo veo a la realidad diferente y esto significa la determinación de la realidad.
• El científico en la Cabalá se lo llama a quien ha desarrollado a su instrumento de absorción, y no a su mente y sentimiento corporales en este mundo. Por lo tanto cuando llegamos al estudio, tenemos que pensar sobre la Luz que reforma, que en primer lugar nos deje sentir y luego entender.
• No tenemos que lamentar que no entendemos - es natural, y cualquiera que piensa que entiende es un tonto, porque no tiene una plegaria, una demanda, una actitud hacia el progreso.
• Justamente desde la carencia y la bajeza, desde la sensación de que la persona no entiende nada, esta anieblada, confusa – este es el mejor estado, en el cual la Luz Superior influye en ella.
• La sensación de la inseguridad que se descubre en los seres humanos, ocurre para que se descubra en nosotros la necesidad de obtener el poder de la fe, el otorgamiento.
• Seguridad – la Luz de la fe, la Luz del otorgamiento, la Luz de Jasadim (misericordia). No hay fuerza mala en el mundo si tú llegas al llenado de Jasadim.
• El nivel de seguridad en la vida corporal depende de cuanto tengo en los Kelim de recibir, y el nivel de seguridad en la espiritualidad depende de cuanto tengo en los Kelim de otorgamiento. En estos nadie tiene prioridad, y en específico cada uno es igual a todos.
• La seguridad se revela solamente en la conexión, incluso en nuestro mundo. Si tu quieres ser sano, tú debes estar en una sociedad donde existe la fuerza de la Arvut )garantía mutua). Tal vez ellos no tienen nada, pero si tienen entre ellos una buena conexión, ya nada o nadie los puede abusar.
• La seguridad espiritual, no significa que yo no necesito nada, sino que yo me preocupo de que no me falten fuerzas para otorgarle al Creador. Y yo estoy seguro, que la sociedad me apoyará, para que no me falte nunca fuerza para otorgar.
• El Creador es quien te provee la Luz de la seguridad y la sociedad sólo te provee la oportunidad de encontrar en ella la Luz de la seguridad.
• Cada persona está encargada de cambiar al mundo y el primer paso es con la difusión de la sabiduría de la Cabalá a toda persona, porque esta es la cura a todo.
• Hoy en día la humanidad llego a un punto en que nadie cree que tendrá un mejor mañana, y en este estado la elección es entre el comienzo de una guerra o el uso de las drogas. El estado de la oscuridad es un estado muy peligroso, y por lo tanto no hay otra solución sino la difusión de la sabiduría de la Cabalá.
• La Luz de Biná le da a la persona la sensación del Emanador y entonces sus kelim (vasijas) y sus deseos se calman. Si yo alcanzo al Creador, a mi raíz, no necesito nada.
• Todo el proceso que nosotros pasamos es para adquirir el nivel del Creador.

Las trampas del egoísmo

Estamos controlados por los deseos egoístas, vasijas de recepción, aunque no sabemos de qué se trata. Es así porque todo se alcanza a partir de la comparación, el provecho de la Luz es alcanzado desde la oscuridad. Sin embargo, una vez que recibimos un poco de Luz, comenzamos a sentir que hay otra forma de existencia, además de vegetar en el egoísmo. Hay vida en el otorgamiento. Sólo la Luz crea estos deseos o Kelím en nosotros y dentro de ellos emerge esta sensación de expectativa o debilidad. Entonces empezamos a formar cierta expectativa del otorgamiento. Sin embargo, sólo surge de la condición de que la persona puede situarse correctamente ante este cuadro. En este momento este deseo egoísta me tira en su seno. Es por eso que tengo que absorber del entorno la importancia de la meta atrayendo la Luz y adoptando medidas hacia ella a pesar de mi deseo. Después de eso, otro tipo de los obstáculos son puestos delante de mí: me muestra qué clase de placer se oculta en el otorgamiento. Entonces tengo que ser salvado de otro peligro: caer en la Klipá, que dice: “Disfruta del otorgamiento. Haz algo por el bien del otorgamiento. Ahora haz un poco más y luego algo más” Excediendo así los límites de mis capacidades, empiezo a sentir el placer egoísta del otorgamiento. Después de todo, enormes Luces se me revelaron en vez de la delgada Luz que sentimos en nuestro mundo. Así es como puedo sobreponerme por un estado que los libros cabalísticos llaman “impureza” o “el fuego del infierno”. Hoy nuestro egoísmo nos está dando sólo un pequeño reto, al no permitir que nos acerquemos al otorgamiento. Pero más tarde haremos nuestro camino en el mundo de la impureza que tendrá que ser corregido para otorgar. Allí, descubriremos una fuerza de astucia, un gran deseo egoísta que se opone al Creador. Se nos dice: “Otorga, hazlo como el Creador lo hace. Hay un gran placer contenido en dicho acto”. ¿Seremos capaces de mantenernos de pie para enfrentarnos con esto? En este momento estamos poniendo una “pantalla” (Masáj) en contra de nuestro deseo de recibir, mientras que más tarde construiremos pantallas reales en contra de la Luz, contra el placer del otorgamiento en vez del de la recepción.

De la pantalla terrenal a la espiritual

El Zohar, capítulo “Itró” (Jetro), ítem 180: Debemos ver las formas de las personas en seis discernimientos, y conocer la sabiduría exhaustivamente. Esos son el cabello, ojos, nariz, labios, rostro, y manos, es decir las líneas en las manos. La ciencia de la Cabalá explica todas las cualidades espirituales usando palabras terrenales. Eso es porque no hay palabras y letras en el mundo espiritual, sino sólo sensación, alcance y entendimiento. Por lo tanto, no tenemos otra forma de expresar y comunicar las impresiones e información espiritual de una persona a otra. Es por eso que tomamos palabras de nuestro mundo porque nuestro mundo, esta realidad terrenal, es una huella de la realidad superior y todo lo que existe en nuestro mundo tiene raíces en el mundo espiritual. Por lo tanto, cuando El Zohar habla acerca de las facciones del rostro de una persona, sus órganos internos, o partes del cuerpo, todo esto está describiendo las correspondientes fuerzas actuando en el espacio espiritual, es decir entre almas, dentro de su conexión. De esta manera, usando “el lenguaje de las ramas”, comunicamos información acerca del mundo espiritual de uno a otro. Esto puede ser comparado con fuerzas eléctricas mediante las cuales creamos una imagen en la pantalla de la computadora. Dentro de la computadora hay fuerzas eléctricas, pero las usamos para trazar imágenes que entendemos. Podemos hablar acerca de fuerzas eléctricas internas usando sus resultados externos, términos gráficos, colores y figuras geométricas. Podemos nombrar esas fuerzas eléctricas mediante su imagen gráfica, incluso cuando no son colores, líneas o imágenes. Es sólo que en su manifestación externa crea esas formas para nosotros y usamos los nombres de esas formas para nombrar esas fuerzas. Por lo tanto tenemos que entender que los autores del Zohar no se involucraron en misticismo físico, fisiología, u otras cosas por el estilo, sino que deseaban describir en detalle la estructura interna del alma. Una persona que está en el mundo espiritual visualiza todo lo escrito en El Zohar en el sentido espiritual, sabiendo que está hablando de espiritualidad. Él ve esto porque la impresión espiritual es mucho más poderosa que la terrenal. Por lo tanto, observa la imagen espiritual antes que ninguna otra cosa. Por otra parte, una persona que está sólo en el mundo material y por ahora percibe sólo la realidad terrenal en su pantalla, ve imágenes terrenales detrás de las palabras del Zohar. Así que al leer El Zohar, tratemos de ir de una pantalla a otra, de la pantalla externa donde nos son proyectadas imágenes terrenales, a la estructura interna del alma. Tratemos de imaginar las cualidades del alma. E incluso cuando no entendemos de qué está hablando El Zohar, nuestros esfuerzos evocan la Luz que nos corrige. Baál HaSulám escribe lo siguiente en “Introducción al Talmud Eser Sefirót”: Por lo tanto debemos preguntar, ¿por qué entonces, los cabalistas obligaban a cada persona a estudiar la sabiduría de la Cabalá? Realmente, existe algo grande en ello, digno de ser publicitado: Existe un maravilloso, invaluable remedio para aquellos que se ocupan de la sabiduría de la Cabalá. Aun cuando no entienden lo que están aprendiendo, a través del anhelo y el gran deseo de entender lo que están aprendiendo, despiertan sobre sí mismos las Luces que rodean su alma. Nuestro deseo no debe ser entender, sino sentir esta imagen espiritual interna. De ese mismo deseo atraemos Luz desde allí, la cual nos corrige. Y entonces entramos a la sensación de este mundo interno.

Método de primera mano

Los cabalistas difieren unos de otros en sus grados de desarrollo, sus grados de entendimiento y alcance. Naturalmente, esto también está relacionado con los tipos de almas que bajan a nuestro mundo en cada generación. En su profecía, Baál HaSulám escribe que el Creador le dijo: “Toma esta espada en tu mano” Esencialmente, esta espada es un signo de que el Creador le dio el poder de corregir la enorme desarmonía humana. “Dios piensa que pasara a través de ti, hasta hoy, no hubo hombre fiel como tu…” En una de sus cartas, Baál HaSulám escribe que el Arí es un gran cabalista quien nos ha revelado el medio de la corrección. Somos incapaces de apreciar su verdadera altura. Por ejemplo, de acuerdo con Baál HaSulám, Rabí Akíva era naturalmente más alto que Ráshbi. No obstante, Ráshbi nos ha revelado más que Rabí Akíva y el es mas valioso a nuestros ojos por que recibimos más de su instrucción. Así mismo, el Arí también es extremadamente grande e importante para nosotros. El desarrolló el método de nuestra corrección porque su alma pertenece a la del tipo del Mesías, el hijo de José (Mashíaj ben Iosef). Baál HaSulám escribe que desde entonces, no ha habido una sola persona que haya sido capaz de entender completamente el método del Arí. Ha habido muchos sabios, pero Baál HaSulám fue el primero en merecer recibir el alma del Arí. Esto no depende de la fuerza de la persona, de su sabiduría ni de sus esfuerzos en el estudio. Esto es activado por el propósito interno evocado por el sistema de las almas y es por esto que Baál HaSulám dice que simplemente lo merecía, mientras que otros tantos antes que él, no. No entendemos esto. Solo vemos que de una forma u otra, cada persona en el mundo tiene su propio destino al cual se alude como su “suerte”, su raíz. Necesitamos estar felices porque hemos recibido instrucción de una persona quien fue la nueva encarnación del alma del Arí para poder darnos el método de corrección en los tiempos modernos. Es por esto que usamos el trabajo de Baál HaSulám. Cuando te preparas para la lección, es muy importante sentir que estás a punto de estudiar de la primera fuente, la fuente más alta y la más autentica. Aunque no entendemos el mundo espiritual, a veces nos parece como que alguien ha tenido suerte en el mundo corporal, como cuando alguien ha tenido la oportunidad de adelantarse. El éxito toma mucha fuerza y esfuerzo para algunos y la fortuna parece sonreírle a otros. De acuerdo a la Cabalá, entendemos que esto viene de la raíz del alma. Es por esto que merecer un maestro como Baál HaSulám es razón de gran alegría y la base para la seguridad en uno mismo. Nosotros recibimos ayuda de un alma especial que trabaja como médium para que el Creador nos influya y para que nos conectemos con Él. Al final, recibimos fuerza de Arriba por medio del sistema entero de almas corregidas y asegurarnos de pasarlo a las almas corregidas, a cada persona que aun no ha tenido contacto con la fuerza que nos corrige y nos llena.

Instrucciones para el egoísmo: No lo uses

Antes de llegar a la lección, cada uno de nosotros necesita prepararse para esta. Yo ahora me preparo bajo la influencia del entorno. Hay grandes poderes, el poder del Creador, en mis amigos y deseo estar bajo su influencia. Solo esto puede cambiarme. El entorno es como un reactor, un gran mecanismo, una sección terapéutica o todo un hospital. Cambia, sana y me forma de acuerdo con el primer grado espiritual. Así es como debo de tratarlo, como ayuda de emergencia la cual necesito constantemente. Vengo una y otra vez con tal de recibir sesiones de terapia y gradualmente me voy curando. Escucho más y más, estoy de acuerdo más y más, y siento más y más. Veo desde antes como se me revelan fundamentos inexistentes y me vuelvo más sensible al entorno como un todo. Comienzo a sentir un fenómeno especial que viene de esto, diferente evidencia de la presencia de la fuerza elevada en él. Gradualmente, esto se filtra en mis sensaciones y después en mi mente. Ahora las impresiones comienzan a imprimirse en mis sentimientos y los cambios en ellos me traen nuevos pensamientos que se conectan y se acumulan en la comprensión. De esta manera, yo establezco continuamente una conexión más estrecha con la fuerza superior la cual me es revelada. Es por esto que uno necesita construir la correcta actitud hacia el entorno, especialmente durante el estudio. Esto es lo más importante para la persona ya que, de este modo, es como si el viniera al único proceso de sanación e hiciera la única acción para la conexión que puede ser realizada por él y este le ayudara a conquistar el mundo espiritual. La persona lo “conquista” cambiándose a sí misma. Sin embargo, está escrito: “Un héroe es aquel que conquista la inclinación al mal”, es decir cambia de acuerdo con el deseo espiritual. No está en nuestro poder el trascender nosotros mismos sin hacer cambios internos. Esto solo trabaja un poco en nuestro mundo, aunque después siempre vemos que esto no trae ningún beneficio real o permanente. Pasa todo el tiempo y después regresa como un boomerang de otro fracaso para que nosotros aprendamos una simple regla: cualquier uso del egoísmo es para nuestro perjuicio.