La energía que salvará al mundo

Un gran número de investigadores en el mundo están analizando los problemas de la crisis que estamos observando en todas las áreas de la vida, y una posibilidad de sobrellevarla. Pero la verdad del asunto es que incluso la humanidad puede, aunque con dificultad, identificar y comprender toda la extensión de la crisis, pero es incapaz de encontrar una solución. Si examinan los materiales de este tema, verán que las soluciones propuestas son simplemente ingenuas, e incomprensibles, ya que los autores de aquellos artículos son inconscientes del plan de la naturaleza, el cual revela la sabiduría de la Cabalá. En principio, la solución existe en otro nivel que el de los propios problemas: al nivel de conexión entre nosotros y la revelación de la fuerza superior dentro de esta conexión. Con la ayuda del método de la Cabalá podemos atraer hacia nuestro mundo aquella misma fuerza superior; podemos “extraerla” en lugar de oro, plata, platino, diamantes, carbón, aceite o gas. Podemos atraer esta fuerza (energía, llenado) hacia nuestro mundo de una forma pura, sin que sea dirigida hacia las energías y los materiales de la tierra; Podemos recibir la energía más pura que nos dará una oportunidad de corregirnos y por consiguiente, corregir al mundo. Cuando empecemos a unirnos y evoquemos esta fuerza, tendremos una fuente de energía inagotable. Entraremos en otro nivel de existencia. Sólo esto nos puede salvar. Por lo tanto, la crisis está básicamente en el nivel terrenal; esta es una crisis de energía. Y en el nivel espiritual, esta es una crisis egoísta, la cual se manifiesta en nuestro mundo como odio, fanatismo o poder. Estos dos tipos de crisis, la energética y la egoísta, serán cada vez más intensas. Nos demostrarán que no hay otra manera diferente de esta: la ausencia de energía y el desarrollo del egoísmo nos conducirán a la guerra. La fuerza que nos llevará a la igualdad tanto de la energía como de las relaciones entre nosotros, se llama la Luz Superior. Esta es una fuerza oculta de la naturaleza. Pero debemos revelarla. Toda la crisis está destinada sólo para empujarnos hacia la revelación de esta Luz Superior. Y la Cabalá está destinada para ayudarnos a revelar esta fuerza.

Esfuerzo mutuo y preparación.

El esfuerzo en conjunto y la preparación correcta nos acercan al Majsóm (barrera). Un congreso es como una clase grande, y la preparación para él debe ser como la preparación para la clase. Tenemos ya una demanda interna para ascender en la escalera y subimos de congreso en congreso, debemos solamente aumentar la carencia más y más. El esfuerzo que hacemos todos juntos alrededor del globo da una gran potencia y unas cuantas acciones como esta pueden acercar mucho hacia el Majsóm, y con la preparación correcta, se podrá llevar a cabo.

Creación

“Existencia de la existencia” llega del Creador y es el propio Creador con respecto a nosotros. El Creador es la abundancia, el deseo de otorgar, es todo bueno y benefactor según el plan de la Creación, la Meta de la Creación. Todo está allí y dentro de esta abundancia se forma la “existencia de la ausencia”, la Creación. ¿De dónde se formó la Creación? De la “ausencia”. ¿Cómo puede ser? No se sabe, es un acto del Creador que sólo Él sabe y es capaz de hacer. La abundancia comienza a construir en ella, por sí misma, el deseo de recibir para sí. ¿Cómo sucede? Así es. Sobre este punto no hay lo que preguntar. Esto es lo que se denomina “Creación”, “existencia de la ausencia”. Fuera de este punto, aprendemos todo y mientras tanto no podemos alcanzarla. Tenemos que desarrollar y corregir nuestros Kelim (vasijas), llegar a la corrección y entonces cuando nuestro Kli (vasija) sea exactamente como la abundancia, entonces comprenderemos también el significado de “existencia de la ausencia”.

Reflexiones del día 23/05/11

• Nuestro mundo es el mundo de Ein Sof (Infinidad) – la abundancia se halla en todas partes, pero no tenemos los Kelim (vasijas) para captarla. Sólo después de entrar a la escalera, comenzamos a comprender que sin oscuridad no hay Luz y la oscuridad misma – si no la convertimos en Luz, no hay posibilidad alguna de que la persona comprenda qué es Luz.


• El beneficio se halla a nuestro alrededor, por lo tanto no hay que rezar para que llegue, sino que tenemos que comprender de una vez por todas que no tenemos qué pedir excepto carencia – la abundancia existe y el problema es la carencia.


• Todas nuestras acciones no son para alcanzar la abundancia, sino para producir los Kelim para adquirir la abundancia.


• La abundancia desarrolla el deseo de recibir y el deseo de recibir que se desarrolla recibe dentro de él la abundancia. Existe la Luz que creó el deseo y existe la Luz que llena el deseo.


• "Existencia de la existencia" es la abundancia y el Creador mismo. Esta es nuestra raíz y por encima de ella existe "Su Esencia" al cual no nos referimos en absoluto. Dentro de esta abundancia se revela la "Existencia de la ausencia" – esta es la acción del Creador, que sólo


• Él sabe y puede realizar – la abundancia comienza a construir en y por sí misma el deseo de recibir dentro de ella. Hasta el final de la corrección no obtenemos nada excepto este punto, y sólo luego de desarrollar todos los Kelim y al ser parecidos en ellos completamente a los atributos de la abundancia, podremos comprender qué es la existencia de la ausencia.


• Toda la sabiduría de la Cabalá se ocupa en cómo construir un Kli (vasija) adaptado a la abundancia, y no tenemos que preguntar sobre la abundancia ilimitada.


• El placer no reside en lugar alguno – se halla en todas partes. Nuestro placer es ser como el Creador, y por lo tanto en el momento en que estabilizo en mí un atributo parecido a Él, yo disfruto. Disfruto del atributo de otorgamiento que adquirí por encima del atributo de recepción.


• Tienes que ejercitar con tus amigos en el intento de alcanzar el atributo de otorgamiento y dentro de la tensión que se produce como resultado de este gran deseo por un lado y el gran rechazo por el otro, llegas a la oración – que por falta de alternativa, la Luz tiene que corregirte.


• Hasta que no sientas amor hacia todos sin excepción y toda esta generalidad se vea a tus ojos como una representación del Creador, no alcanzarás el primer escalón espiritual.

¿Qué tiene de especial El Libro del Zohar?¿Por qué es tan popular y por qué las personas lo consideran la fuente del poder más grande?

Baal HaSulam escribe que El Libro del Zohar es la más grande y reveladora composición cabalística de todos los tiempos. Después de todo, diez cabalistas adecuados para crear una sola vasija (Kli), se reunieron para crear este libro. Se conectaron en las diez Sefirot en el nivel de la corrección final (Gmar Tikun), en todos los 125 grados mediante los cuales el alma debe ascender para obtener su corrección final. Ascendieron al estado de la corrección final (Gmar Tikun) y desde ahí escribieron acerca de esta revelación. Por eso este libro es llamado El Zohar, el “esplendor” más alto (Zeira Ilaa) que existe. Este libro está escrito como un comentario a los cinco libros de la Torá. Todo lo que ha sido revelado por los grandes cabalistas de la época del primer templo a la época del segundo Templo es presentado en este libro en el nivel de la corrección final. Además, fue escrito de una manera muy única: Rabí Shimon habló, Rabí Abba escribió y todos los otros compartieron sus revelaciones. Esto significa que da descripciones a través de varios puntos de vista y por esta razón se ajusta a todas las almas que lo revelarán y desearán corregirse por medio de la Luz que Reforma. La historia de este libro es única y trágica. Estuvo oculto por mucho tiempo y sólo se reveló hasta el siglo 11 en España, gracias al Rabí Moshe de León. Después siguieron algunas etapas más de su ocultamiento y revelación, hasta la aparición de Baal HaSulam en el siglo 20. Durante esa época el regreso a la tierra de Israel había comenzado y todos los cabalistas comenzaron a sentir que había llegado el tiempo de la realización del Libro del Zohar, es decir para la corrección de las almas y la salida del exilio final hacia la redención final. Es por esto que Baal HaSulam recibió permiso de escribir un comentario a este libro llamado “Sulam” (escalera). El Libro del Zohar está “enjaulado tras un millar de cerraduras” y encerrado bajo muchas llaves diferentes; está escrito de tal manera que una persona regular ni siquiera lo puede tocar. Puedes comprarlo y leerlo, pero no sabrás qué hacer con este y cómo usarlo correctamente. A través de sus cuatro introducciones escritas para este libro y el comentario “Sulam”, por el cual recibió su nombre, Baal HaSulam nos da la llave, define cómo revelar y ver este libro. A partir de este momento podemos realmente decir que recibimos El Libro del Zohar con el fin de realizarlo. Este se convierte en la fuente de la gran Luz que podemos usar día tras día.

Leyendo un libro abierto con los ojos cerrados

Preguntamos, “¿Por qué el Creador nos hizo oscuros y egoístas, y no de otra manera?” Como si entendiéramos cómo podría ser esto posible de otra manera. Sin embargo, si esta pregunta surge en nosotros, significa que tiene lugar. Cada pregunta que surge en una persona, incluso una que parezca las más estúpida o accidental, significa que existe una razón interna para ello. Así es como está construida la persona: Él hace esta pregunta y tiene que recibir una respuesta o llenado para ella. Pero mientras seamos incapaces de sentir la respuesta dentro de nosotros, tenemos que aceptar como una hipótesis que “el beneficio de la Luz es alcanzado sólo desde la oscuridad”. Es decir, la sensación de placer, el “sabor” mediante el cual el Creador quiso dar placer a la creación, sólo puede sentirse por nosotros según el grado en el que tengamos un deseo o carencia. Y es imposible escuchar de esta carencia desde algún otro lado. Tiene que ser sentida dentro de ti, como tu propia necesidad por el llenado ¡entonces el placer también será tuyo! Lo sentirás y disfrutarás. Por lo tanto, esto requiere un desarrollo especial de los deseos, la necesidad de sentir la Luz en la creación, y entonces el placer se vestirá dentro de esos deseos. Al grado en que hubo un deseo, así es como el placer será sentido. Si el Creador existe, si es bueno y trae bondad, llenándolo todo con Luz infinita, y su deseo es deleitarnos ilimitadamente, ¡resulta que lo único que hace falta es nuestro deseo de recibir todo eso! Toda la abundancia del Creador ya está derramada a nuestro alrededor, pero somos incapaces de sentirla o pedirle que esto nos entre. Gritamos hacia Él, “¡Dámelo ya! ¿Cuándo lo recibiré?” Pero debemos entender de una vez por todas, que no tenemos nada qué pedir excepto el deseo. La Luz ya está ahí-¡tanta como quieras! El problema es sólo el deseo, que debe ser grande y adecuado para sentir esa Luz. Debemos de alguna manera adquirir, comprar, o robar ese deseo, arreglar la forma de recibirlo de alguna manera, directamente o de una manera indirecta. No importa cómo; ¡Estamos obligados a alcanzarlo en cualquier caso! Sin este deseo, ¡no sentiremos la Luz! ¡Es como si hubiera un libro abierto frente a mí y no tuviera anteojos y por lo tanto no pudiera leerlo! ¿Rogaría que alguien me diera el libro? No, ¡Pediría unos anteojos! Sólo carecemos del “instrumento de percepción” (el Kli), es decir la “vasija” o el deseo. Por lo tanto, todas las acciones por las que se nos lleva no son necesarias para atraer la Luz. Son acciones que forman el deseo por esta Luz en nosotros.

Una invitación a elevarse al próximo grado

Yo comencé a enseñar hace mucho tiempo. Junto con el grupo, estudiamos la sabiduría de la Cabalá por muchos años. Sin embargo, aunque leemos los artículos de los cabalistas, no los actualizamos completamente hasta que la crisis global golpeo hace algunos años. Comenzando en 2005 más o menos, comenzamos a enfocarnos en la estructura correcta del grupo. En ese momento sentimos la presión y nos dimos cuenta que esto es precisamente lo que necesitábamos para poder actualizar el método y entrar al mundo espiritual. El hecho es que el mundo aun no había experimentado una crisis hasta entonces. Nosotros no sentimos hacia que o hacia quien debíamos apuntar nuestras acciones. Pero junto con la crisis, nuestro grupo sintió una dramática, aun grave necesidad de implementar inmediatamente en la práctica el método para que nosotros pudiéramos ser un ejemplo para el mundo. Con cada día debemos trabajar para reforzar nuestra unidad interna y la diseminación externa. Gota a gota, debemos traer las noticias a la gente de que existe un método de corrección. Después de todo, la crisis que esta sepultando al mundo, es una invitación de la Naturaleza para que nos elevemos al próximo grado. No deberíamos ser como niños tercos, que no quieren escuchar a su madre. En todo esto está pasando, deberíamos ver una oportunidad sin precedentes: Las puertas se abren ante nosotros para dejar este pequeño mundo limitado, completamente impregnado con el sufrimiento y terminando en muerte y entrar a una existencia externa, en un mundo iluminado por la Luz superior. Esto es lo que debemos explica, ilustrando que puede ser hecho en grupo, juntos. Las leyes del grupo pueden ser vistas aun en este mundo. De hecho, el mundo se está revelando por sí mismo, como un sistema integral en el cual todas las partes están interconectadas. Mirando esto, podemos ver por nosotros mismos lo que se exige de nosotros.

El sabor del placer

Todo lo que necesitamos desarrollar es el deseo. Yo recuerdo cuando tenía una clínica, uno de los trabajadores solían traer comida yemenita consigo. Primero no pude acercarme a esto ya que simplemente no entendía que era. Cuan diferente sabia de los sabores a los que yo estaba acostumbrado. Pero con el tiempo comencé a familiarizarme con esta comida y la probé, y poco a poco desarrollé apetito por ella. Es lo mismo que cuando un bebe nace en el mundo sin haberlo probado antes. Después, dependiendo de las costumbres y predilecciones de su sociedad, el comienza a acostumbrarse a la comida y adquiere un gusto para ella. Sin el gusto, sin el deseo de comer una comida en especial, no seremos capaces de disfrutarla. Por supuesto, es posible comer para no morir de hambre, pero este no es el mismo placer. Tú puedes recibir el placer de este mundo como una simple necesidad, pero algo más allá de esto es admisible, solo si tú deseas disfrutar y estos placeres tienen que venir del otorgamiento:, ¿Baal HaSulam escribe que esto solo requiere de un cambio sicológico. ¿Qué significa esto?: Nosotros no entendemos cómo es posible disfrutar al amar y llenar a alguien que amas. “Alguien que amas” no es solo a mi hijo, cuidar de quien me da placer de manera natural. Mas bien, estamos hablando acerca de alguien que es un extraño, a quien que es ajeno, distante, opuesto y aun odioso para mí. Es de esta manera que la comida de un país extranjero me asquea. Entonces yo, a propósito comienzo a desarrollar el gusto por esta, buscando un acercamiento a esta, proximidad y entendimiento. Gradualmente los deseos correspondientes nacen dentro de mí y entonces yo, de repente, siento que amo a esta persona. Se eleva una: Si yo lo amo, entonces ¿no será egoísta mi otorgamiento hacia él? Después de todo, yo lo disfrutaré. Es verdad, pero mi amor no revoca el odio que sentí antes. Este odio permanece conmigo constantemente y hasta se incrementa, como sucedió con los estudiantes de Rabí Shimon, quien escribió en el Libro del Zohar, que primero ellos se odian unos a otros, pero después ellos alcanzan el amor. Nosotros constantemente avanzamos en dos líneas, elevando el amor por sobre el odio, como está escrito, “El amor cubre todos los pecados”. Precisamente el odio y el amor juntos crean el sabor, el “jugo”, la fuerza del placer. Ellos son como dos reinados. Si tú anulas el odio, entonces solo un pequeño deleite material permanecerá contigo desde la altura total del placer, pero si te elevas por encima del odio, cubriéndolo con la pantalla del amor cada vez, entonces terminarás con una vasija enorme que tiene dentro un enorme placer.

Esfuerzo imprescindible

Esfuérzate hasta que seas merecedor porque si te esfuerzas y lo logras – créelo. Lo que nos oculta al Creador es nuestra falta de sensibilidad. Esta sensibilidad la podemos incrementar solo por medio de ascensos y descensos, por medio de búsquedas y esclarecimientos-por medio del esfuerzo. El pensamiento de “me esforcé y no logré” es un obstáculo que se nos da desde Arriba para que lo superemos, pero no existe, y no debemos mostrar a la sociedad que estamos cansados del esfuerzo interno. Esforcémonos hasta que seamos merecedores- Nos esforzamos y lo logramos-creámoslo.

Restricción

¿Qué significa Tzimtzúm (restricción) en espiritualidad?
Maljut de Ein Sof que comprende y siente toda la Luz que la llena, alcanza un punto en el cual comienza a sentir al Emanador, por lo cual se avergüenza y se restringe. Es decir, la restricción es el fin del desarrollo del deseo. El deseo de recibir quiere solamente disfrutar, todas las Luces que recibió con anterioridad eran de placeres y detrás de ellas descubrió quien proporciona esos placeres. Esto significa que el deseo alcanzó realmente el final de Dálet Bjinot de Or Yashar (4 etapas en la evolución del deseo) y comienza a sentir la raíz por encima de las Bejinot de Or Yashar, él percibe el propio atributo de otorgamiento, que lo toca. Con esto llegamos ya al fin del desarrollo del deseo y de ahora en mas debe desarrollarse de acuerdo a la calidad de este y no a la cantidad.

Reflexiones del día 18/05/11

• No existe nada casual en el mundo – todo es ordenado de manera maravillosa, exacta, para que dentro de esas condiciones recibamos la sensibilidad del Creador. Sólo debemos conectar a todas las circunstancias y las condiciones que nos fueron dadas en uno


• Cuando investigamos todas las soluciones para la crisis que nos proponen los científicos del mundo, vemos que no existen soluciones concretas y por lo tanto aunque el mundo no se acerque realmente a ellas, no está capacitado para materializarlas. Porque esas soluciones no pueden mejorar al mundo, debido a que no conciernen al problema principal.


• En referencia a la investigación científica, necesitamos descubrir la causa general principal de todas las crisis, que es el desarrollo de nuestro ego que crece durante miles de años, hasta la situación que ahora comenzamos a sentirla como final, que no vemos que pueda desarrollarse más en él. Que ahora ya no nos brinda buenos resultados.


• Así como en cada persona hay una raíz de su alma, así también en cada nación, por lo tanto cada nación se desarrolló a su ritmo, en su carácter. Por consiguiente no podemos ir con argumentos a una nación u otra en lo concerniente a la consumición exagerada de sus ciudadanos, debido a que es la forma natural en la que esta se desarrolló. Eso es algo determinado.


• Debemos comprender que la crisis es una. E incluso si pudiéramos especificar esta misma crisis en temas de ecología, educación, vida social y el estar vaciando el planeta de sus recursos naturales y etc. - ese trata de una sola crisis general. Y cada parte influye sobre las otras y todas juntas. No estamos capacitados para digerir esta situación en general y por consiguiente aún es difícil para nosotros considerarlo.


• Toda crisis en la cual ingresamos, es realmente una crisis en la cual nos estancamos en la naturaleza, y no sabemos qué hacer al respecto. La naturaleza se proyecta ante nosotros desagradablemente, inaceptable, amenazadora, en la apariencia de toda clase de crisis, y no tenemos respuesta; por un lado el desarrollo dentro de la naturaleza, y por el otro – cómo en adelante podemos hacer algo con nuestra naturaleza y corregirla. Todavía no tuvimos un ejemplo así en la historia.


• La sabiduría de la Cabalá consideró la raíz del problema. Que si bien nosotros viajamos en el tren del ego que se desarrolla, podemos causar nuestro desarrollo de otra manera; que en lugar de la forma egoísta – que no podemos hablar uno con otro y aceptarnos en nada, que originamos daños y destruimos nuestra vida y todo el entorno – si nos uniríamos en forma de conexión y de amor, podríamos relacionarnos diferente con la naturaleza, con el entorno.


• Debemos agradecer a la crisis mundial, porque sin ella no podríamos cambiarnos para subir a un escalón más alto. La crisis es el medio para auto-corregirnos.


• No necesitamos ocultar los problemas del mundo, sino desplegarlos al público y revelarle que no hay alternativa – debemos relacionarnos con la crisis de manera directa, y acto seguido nos sentiremos repentinamente como estando en un trabajo maravilloso, en la corrección que como resultado de ella llegamos a la vida eterna y plena.


• El esfuerzo es algo indispensable; en nuestro mundo se puede robar, pedir, obtener influencia, otorgar soborno y así conseguir lo deseado. Pero en espiritualidad no nos ayuda nada porque sin esfuerzo no tendrás Kli (vasija) en el que puedas recibir lo deseado.


• Para acelerar nuestro desarrollo recibimos toda clase de obstáculos, aplazamientos, confusiones – como si fuera que no tienes que poner esfuerzo, que se puede esperar y algo cambiará, pero " la Ley fue dada y no se puede quebrar" – sólo a través del esfuerzo podemos activar nuestros Kelim.


• Nuestra falta de sensibilidad – es lo que nos oculta del Creador, de la Luz Superior. Y esta sensibilidad podemos elevarla solamente a través de ascensos y descensos, a través del esfuerzo – sólo a través de la búsqueda.


• Si llego a la situación en la que realmente doy esfuerzo y no tengo fuerza y nada me ayuda, entonces es mi derecho pensar en el Creador. Al final de ese proceso recordaré que necesito ayuda desde Arriba, y entonces vamos juntos a quebrar a mi ego, que me estorba para conectarme con los demás.


• Todo nuestro esfuerzo es para estimular a nuestro sentimiento hacia el otorgamiento.
  Actualmente el mundo nos amenaza de todas las direcciones, y necesitamos comprender que esa es una invitación, el despertar desde Arriba, que ahora nos podemos esforzar para que el Creador pueda revelarse. Y en el momento que podamos descubrirlo consecuentemente todo se calmará.


• Todo lo que nos fue especificado en los libros sagrados, es cómo nos conectamos juntos en un único Kli. Cómo a pesar del ego, saltamos sobre él, lo cubrimos y hacemos el esfuerzo, a pesar que es como nuestra resistencia. Fuerza de resistencia que transforma nuestra fuerza en la capacidad de activar amor. Por consiguiente si no hay odio y repudio no podemos estimular amor.

El remedio está en el compromiso con la sabiduría de la Cabalá

¿Por qué estamos todos obligados a estudiar la sabiduría de la Cabalá? Porque, aunque los estudiosos no entienden lo que están aprendiendo, a través del anhelo y el gran deseo de comprender lo que están aprendiendo, ellos despiertan para sí mismos las Luces que rodean sus almas. - Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“, ítem 155
Está escrito en el Zohar: “Con esta composición, los Hijos de Israel [aquellos que aspiran a Su revelación] serán redimidos del exilio [de Su ocultamiento]“. … sólo a través de la expansión de la sabiduría de la Cabalá hacia las masas, obtendremos la completa redención [de los sufrimientos de este mundo]. - Baal HaSulam, “Introducción a la Escritura, Panim Meirot uMasbirot”, ítem 5 Cuando una persona se dedica a la sabiduría de la Cabalá, mencionando los nombres de las Luces y las vasijas relacionadas con su alma, estas inmediatamente le influyen hasta cierto punto… y una vez tras otra, durante el trabajo… lo llevan más cerca de alcanzar la perfección.

Es muy difícil para nosotros imaginar cómo un ser creado que fue hecho por la Luz, existió en adhesión a ella, y no sintió ninguna deficiencia que fuera causada por el hecho de ser opuesto a ella,repentinamente se sintió avergonzado y no aceptó permanecer en este estado, restringiéndose a sí misma expulsa toda la Luz. ¿Qué debe sentir la criatura cuando se ve a sí mismo como algo totalmente alejado de la Luz y desea ser idéntico a ella? El estado de adhesión y perfección, que el ser creado experimentó mientras que estuvo en el mundo del Infinito antes de la restricción, más tarde lo hace tomar este camino de regreso al Infinito a través de todos los estados (1-2-3). Y a pesar del hecho de que por parte de la Luz no hay cambios y que el Creador mismo nunca se separa del ser creado, no ve los defectos o la necesidad de corrección en ella, la propia criatura no puede aceptar ser diferente del Creador en algún grado. Esta sensación maravillosa obliga al ser creado a realizar medidas tan drásticas: restringir su deseo, obtener una pantalla, someterse a todo el proceso de distanciamiento del Creador, de la Luz, y luego retornar a Él, después de haber completado el círculo completo. Así actúa el deseo. ¿Y cómo puede ser que la Luz, que da al ser creado un sentimiento de su unicidad, de unidad y de ausencia de diferencias entre ellos, al mismo tiempo, evoque en la criatura un tipo peculiar de vergüenza que obliga a este último a restringirse y a caminar este camino todo el tiempo lejos del Creador? Este sentimiento de vergüenza tiene algo único, se convierte en un potente motor que hace que el ser creado se retire del Creador, se esconda de Él, al igual que una persona se oculta de alguien del cual él siente vergüenza, para hacer todas las correcciones necesarias más adelante. Y no es para que pueda sentirse orgulloso de sí mismo, sino para que pueda devolver Su amor al Creador, que el ser creado sintió que emanaba de Él cuando se sintió avergonzado. Estas nociones son muy exaltadas. Por lo tanto, se deduce que vale la pena que la criatura haga este círculo horrible completo, sin detenerse en este camino, sin atinarle a nada, ¡a pesar de que esta podría volver de nuevo al estado del Infinito en cualquier momento! Y aún así, cada nuevo instante decide otra vez: “¡No, no voy a sucumbir a este placer infinito a menos que actúe en él conscientemente y pueda sentir orgullo y respeto por mi mismo!” Obviamente, no se trata de orgullo egoísta, se trata de la criatura que quiere dar al Creador la actitud que se revela en relación a sí mismo. Esencialmente, en el mundo del Infinito, el amor del Creador no compromete a nada a la criatura. El Creador lo trata como un padre que ama infinitamente a su hijo y está dispuesto a otorgarle todo a él, sin ninguna reserva y si que implique ninguna vergüenza. Y, sin embargo, el hijo, después de haber conocido el amor del Creador por él, se da cuenta de que él mismo es incapaz de amar. Y esto es lo único que lo hace sentir vergüenza: que él mismo es incapaz de amar incondicionalmente y de dar al Creador el mismo tipo de sentimiento desde el punto de oscuridad y separación. Por lo tanto, el hijo toma la decisión de aceptar la oscuridad y los golpes más terribles de su Padre en vez de la Luz. Se compromete a seguir amándolo, sin importar cómo, es como si estuviera recibiendo sólo la más amable y verdadera Luz del Infinito. El amor del Padre es infinito y absoluto, y por lo tanto, el hijo decide amarlo a Él de la misma manera, no memos. Por lo tanto, no tiene otra posibilidad de alcanzar este estado, sino solamente al caminar por la senda de la oscuridad, que es directamente opuesta al llenado infinito. Es porque por encima de toda esta oscuridad, él puede revelar el amor incondicional.

El Perpetuum Mobile de la creación

Nuestro deseo de recibir placer crece y cambia constantemente. Un Perpetuum Mobile existe dentro de él que gira constantemente y abre un nuevo nivel de recibir placer tras otro. Si no corrijo mi deseo de recibir placer según este motor, para que este deseo se llene de Luz, este deseo desarrolla para mí oscuridad y me siento peor. Pero el motor sigue girando. Y yo, al no corregir el deseo anterior, tardo y no puedo corregir mi estado actual. Esto hace mi vida mucho más desagradable y difícil. Día tras día me siento peor. Por lo tanto, si uno entiende que no puede esperar algo más del Creador y que todo debe provenir de la criatura, que la naturaleza organizó todo de esa manera para que se revele ante nosotros todo nuestro deseo de recibir placer y nosotros solo debemos intentar alcanzar la corrección, entonces este hombre tiene una percepción correcta de la realidad. Todo depende de nosotros mismos. El balón está en nuestras manos.

¿Ordenaste el “mantel mágico”?

Baal HaSulam, “Introducción al prefacio de la Sabiduría de Cabalá”, ítem 14: Por lo tanto, hemos aclarado completamente que los mundos, la generación, los cambios y los números de los grados, y así sucesivamente, esto fue dicho solo con respecto a los Kelim (vasijas) que le dan al alma ocultamiento y medida para ellos de manera que puedan recibir gradualmente la Luz de Ein Sof dentro de ellos. Pero ellos no afectan a la Luz de Ein Sof misma de ninguna manera ya que ninguna cobertura afecta a aquel que está cubierto, sino solo al otro, que desea sentirla y recibir de ella, como se dice en la alegoría. Baal HaSulam también explica en el “Prefacio al Libro de Zohar” que toda la percepción de la realidad sucede solo en relación con el receptor, la persona, el observador. Todo es relativo; todo depende de las propiedades de la persona y de acuerdo con esas propiedades, la persona percibirá todo como si existiera fuera de sí. ¿Existe una realidad fuera del hombre? No sabemos. Se sabe por la sabiduría de la Cabalá que la Luz Circundante simple existe fuera de nosotros. No tenemos ninguna posibilidad de sentirla desde afuera. Somos criaturas sensibles, lo que significa que sentimos los que percibimos dentro de nosotros. Si siento que algo existe fuera, lo percibo con todos mis sentidos (vista, oído, gusto, olfato y tacto) Sin embargo, lo percibo dentro de mis órganos sensoriales, y si no los tuviera, no percibiría lo que existe fuera de mí. Nuestro sentido agregado es el que se denomina “deseo de disfrutar” Está dividido en cinco partes, de acuerdo con el nivel de Aviut (grosor) del deseo. Estos niveles (Shoresh, Alef, Bet, Guimel, Dalet o 0, 1, 2, 3, 4, consecuentemente) pueden ser llamados órganos sensoriales espirituales o terrenales: vista; oído, gusto, olfato y tacto. Es decir, nuestro deseo consiste de cinco partes o de cinco formas de percepción: vista; oído, gusto, olfato y tacto como en nuestro mundo. Percibo algo que dentro de mí adquiere la forma del deseo, la vasija. Esto es como el “maná” que alimento al pueblo de Israel en el desierto. Tomo este “maná” y sabe a “parrillada”; el otro sabe a pescado, el tercero a ensalada, el cuarto a pollo o a cereal. Cada uno recibe de acuerdo con sus deseos. Sin embargo, todos se llaman “maná”. ¿Qué es el “maná”? Es algo del cielo que no tiene propiedades. ¿Quién percibe estas propiedades? El receptor. Tan pronto como absorbo este “maná”, deseando que sepa a carne, me sabe a carne. Quiero té y sabe a té. Quiero alimentos de sal y la comida se vuelve en comida de sal al instante. Quiero más picante y se convierte en más picante. Es bueno, ¿no? “Haz que tu deseo sea como el de Él”, entonces “Él hará que tu deseo sea como el Suyo”. La Luz Superior que existe afuera de nosotros no tiene ninguna forma; solo tiene el deseo de otorgar. Si quieres obtener placer de ella de la manera correcta, Él té dará esta sensación de inmediato, sin problemas. Por lo tanto, todo depende de la criatura. La forma de realidad, depende de nuestros deseos, vasijas de percepción. Por esa razón no tenemos a nadie a quien rezarle, a nadie a quien pedirle, a nadie a quien acudir, solo a nosotros mismos, hasta el punto de nuestra corrupción y de la habilidad de corregirnos un poco más. Nos sentiremos mejor según la medida en la cual nos corrijamos. En esencia, este es todo el proceso que experimentamos.

La Cabalá me ha enseñado a aceptar todos los problemas que se me presentan con una sonrisa. ¿Es malo eso?

La ciencia de la Cabalá da a la persona la fuerza para sentir, después de todos los problemas, que tienen una razón. Y no importa si estás llorando o sonriendo en las desgracias. Lo más importante es que las uses de manera benéfica, para dar un paso adelante. La desgracia tiene que ser percibida como una fuerza que te obliga a avanzar. Pero tenemos que tratar de avanzar aún antes de recibir el golpe, al igual que en los dibujos animados de Tom y Jerry en los cuales un enorme gato persigue a un ratón pequeño. Ellos siempre muestran cómo el ratón se escapa del gato, que está a punto de capturarlo, pero siempre se escapa. Así es como hay que correr hacia la meta, mientras que los problemas seguirán persiguiéndonos, corriendo detrás de nosotros todo el tiempo. ¡Pero trata de escapar de ellos! Tenemos que entender que los problemas son exactamente los que nos permiten correr hacia el lugar correcto y muy rápidamente. Tenemos que tratar de ser ese ratón inteligente.

A regañadientes, hacia la unidad

¿Por qué la criatura fue creada egoísta? ¿Por qué el hombre siempre piensa en sí mismo? ¿Por qué la naturaleza no nos hizo sentir y amar a los demás como a nuestros propios hijos, a quienes queremos más que a nosotros mismos? ¿Porqué nosotros no recibimos tales propiedades? ¿Por qué nosotros, como las infames aves cucú, dejamos caer el huevo en el nido ajeno? La sabiduría de la Cabalá explica que esto está hecho intencionalmente, que no hay nada accidental en nuestra falta de deseo para querer a otra persona. Al contrario, vemos a las otras personas como espantosas, ajenas o externas. Está escrito: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, pero, ¿qué tipo de prójimo es él? ¡El no es un prójimo; para mí, él es la persona más distante y aborrecible! Sería bueno si hubieran solamente unos pocos como él para satisfacer mis necesidades, los demás se pueden ir al infierno, caerse muertos. Eso haría nuestra vida mucho más fácil, ¿no? Así es como todos estamos hechos. Por eso, la Cabalá explica que este odio mutuo nos es dado intencionalmente para que, por encima de él, podamos anhelar la unidad, la unión con lazos de amor. “Amor” significa que sentimos al otro, sentimos sus necesidades primero que las nuestras y los servimos para satisfacerlos lo mejor que podamos. La fuerza de rechazo se mantiene entre nosotros en forma de odio, como un tipo de resistencia, un elemento de resistencia colocado entre los puntos de un microchip. Pero nosotros, a pesar de esta resistencia entre nosotros, estamos pavimentando el camino para pasar por encima de ella con nuestro deseo, con nuestra “electricidad”, con el anhelo de estar juntos. Es así como encontramos la energía en esta resistencia: la energía del amor y la participación personal. Emitamos esta energía; familiaricémonos con ella y hagámonos conscientes de ella, al alcanzar la fuerza entera de la naturaleza, sus partes y su armonía eterna. En tal estado, no viviremos como individuos, cada uno en su propio y pequeño elemento, sino entre estos elementos, creciendo y elevándonos por encima de esa resistencia. Amor y odio mutuos, juntos, harán una red de relaciones entre nosotros que estará un nivel más alto que el de hoy en día. Ahora vivimos en un estado de resentimiento entre nosotros, como separados, desconectados, como elementos rotos y apartados. Del otro lado, a medida que nos elevamos, creamos la unidad, la solidaridad, la unión entre nosotros, y comenzamos a experimentar esta red como una dimensión nueva y superior, en donde la vida comienza ahora. A eso es a lo que llamamos vida eterna. Esta es, de hecho, la vida superior: una existencia perfecta, eterna que yace por encima de la actual, la cual está limitada por la muerte y que esencialmente, esta matándonos día tras día. Es por esta razón que necesitamos la resistencia egoísta de un lado y su corrección a través del amor en el otro. Es aquí donde específicamente necesitamos unir las dos propiedades opuestas dentro de nosotros mismos. Así, el amor prevalece sobre el odio, nos permite ascender espiritualmente, podemos liberarnos de este mundo, hacia la perfección y la eternidad.

Otorgamiento: vivir dentro del otro

Los cabalistas explican que tenemos que vivir de acuerdo con la ley de otorgamiento no por el beneficio de la sociedad o de nosotros mismos, sino por el bien del Creador ¿Qué significa esto? “Por el bien del Creador” es una fórmula, una definición, que significa que el otorgamiento debe ser absoluto. Debemos dar no simplemente para el bien de la supervivencia, no sólo para vivir nuestra vida de manera cómoda y egoísta. Este otorgamiento es por interés propio: “No tenemos opción, así que reeduquémonos para volvernos buenos, amables, compasivos y sensibles”. Esta corrección egoísta no es suficiente porque surge de la necesidad de sobrevivir. “Por el bien del Creador” significa que vives de acuerdo al otorgamiento incluso si la naturaleza no te obliga a lograr la armonía y cooperación con otros miembros de la sociedad por el bien de la supervivencia. La naturaleza puede no requerir de ti que otorgues y recibas en condiciones consideradas como una conexión completa con otros, es decir recibir para las necesidades y dar al máximo, lo cual es llamado “de cada uno de acuerdo con su habilidad, hacia cada uno de acuerdo con sus necesidades”. Este slogan no debe ser para la supervivencia de la sociedad, por la victoria del socialismo a través del mundo, o de cualquier partido. Debe ser “Por el bien del Creador”. “Por el bien del Creador” significa que mi otorgamiento debe ser absoluto, no por el bien de algo terrenal. Tengo que llegar a un estado donde la propiedad del otorgamiento en mí reemplace completamente la propiedad de recepción, mi egoísmo. Me muevo hacia una parte del mundo completamente diferente, hacia otra dimensión. Comienzo a pensar, sentir, percibir sólo en términos de la propiedad de otorgamiento en lugar de la de recepción.Es posible comparar este estado con una madre que no siente si tiene frío o calor, está oscuro o luminoso; siente eso sólo en relación con su bebé. Ella existe en él, dentro: Ya sea que haga frío o calor, en oscuridad o luz, en dolor o en comodidad, y así por el estilo. Ella siente todo dentro de él en lugar de dentro de ella. Este amor “bestial” es presentado en nuestro mundo como un ejemplo: Gracias a este en particular, podemos desarrollarnos verdaderamente y continuar existiendo. Esta es una condición de vida necesaria en la espiritualidad. Toleramos nuestra vida en la Tierra, limitada por espacio, tiempo, y movimiento. La ilusión de la vida dentro del egoísmo existe sólo aquí. De hecho, la verdadera vida en su flujo eterno, perfecto existe en la propiedad absolutamente opuesta: la del otorgamiento. Similarmente, una madre vive dentro de su hijo, sintiéndolo y llenándolo a él en lugar de a sí misma. Todas sus sensaciones están en él, y ella misma está sólo para la satisfacción de él. En esencia, este estado es llamado “recibir para las necesidades y dar al máximo” pero no para ella misma, con el propósito de sobrevivir de esta manera, sino por el beneficio de él, por el bien de su amado hijo.

¿Cómo están conectadas las 613 Mitzvot(mandamientos)?¿Cómo puedo corregir esos deseos si no sé que son y estoy completamente estancado en mi ego?

Tengo un cierto punto, similar a una gota de semen con la que comienza el desarrollo de un humano. Debo anexar a este punto toda la masa de mi alma, lo cual resultará en su desarrollo basado en la información inculcada en este punto. De manera similar, una gota de semen contiene toda la información acerca de un nuevo ser humano: que él o ella crecerá y pesará, digamos, 90 kg, medirá 2 metros, será brillante, exaltado, etc. No sabemos nada de esto, pero todas sus características humanas, su camino en el mundo material y espiritual, todo esto está contenido en la gota de semen. Simplemente necesitamos infundir una cierta fuerza. Esta fuerza es proporcionada por la madre. Estudiamos que en la espiritualidad también hay una madre: Biná. De ahí recibimos la fuerza para desarrollarnos espiritualmente. Dentro de la madre espiritual, existe un lugar considerado como el “vientre” o AHP, hacia donde asciende nuestra “gota”. Es lo que llamamos MAN. La gota es aceptada por Biná y comienza a crecer. Esta madre espiritual es el grupo. Hemos mencionado previamente que tiene que entrar al grupo y adherirse a este, aferrarse a la “pared del vientre”. De esta manera, comienza a recibir de esta el desarrollo de su punto. El grupo en sí no nos añade nada; existe para permitirnos recibir la Luz superior a través de este, algo considerado como sangre (“Dam” en hebreo viene de la palabra “Domem” o “inanimado”). En otras palabras aun estamos siendo desarrollados en el nivel inanimado, con Aviut Shoresh (el grosor del deseo del nivel de la raíz). En nuestro punto, hay 613 deseos. Todos evolucionan, pero no sabemos cómo ocurre

Aparte, no sabemos qué deseos están desarrollándose ahora y cuáles se desplegarán más tarde. Este proceso puede ser mostrado con un diagrama que luce como un ultrasonido: todos los deseos, del 0 al 613, se desarrollan en varios grados: unos más, otros menos.

Cada uno de nosotros tiene 613 deseos pero en sus diversas combinaciones. Digamos que el deseo “20″ está más desarrollado en mí que en alguien más, mientras que el deseo “40″ está menos desarrollado. Son los mismos 613 deseos que difieren en su poder y existen en diferentes combinaciones y proporciones entre ellos. Y cuando el grupo se convierte en un canal a través del cual la Luz superior influye en todos esos deseos, la Luz es considerada sangre y los alimenta, aun cuando no tengo idea cómo. No lo sé ni lo entiendo, justo como un embrión en el vientre de su madre no comprende el proceso de su desarrollo y no piensa o pregunta acerca de ello. Es criado por la fuerza de la naturaleza. Es por eso que este es el desarrollo en el nivel inanimado: sin entendimiento, sensación, ni alcance.

¿Qué es entonces el desarrollo de los 613 deseos? Cuando me canceló ante el grupo con el fin de adherirme a este, ser uno con este, de manera que me impacte, significa que estoy llevando a cabo los actos de anulación de los 613 deseos. No tengo idea de lo que es. Todo ello es mi ego que canceló en relación con el grupo. Entonces soy influido por la Luz superior y avanzó. En otras palabras, mi acción de anularme ante el grupo para recibir nuevos deseos, pensamientos, y una escala de valores, es considerada como la realización de los 613 mandamientos. Cada acción es llamada “día”. Entonces está escrito que cada día, la persona debe llevar a cabo 613 mandamientos. Y es así hasta que una persona ha completado todas sus correcciones. Esto les concierne tanto a hombres como a mujeres.

Lag BaOmer: La Fiesta de la Luz

La fiesta de Lag BaOmer (el día 33 del Omer) se celebra en honor a Rabí Shimón Bar Iojái, el autor del Libro del Zohar, que murió en ese día. En el capítulo “Idra Zuta”, artículo “Azinu”, El Libro del Zohar describe a Rabí Shimon pasando de esta manera: Porque el Señor concedió bendición y vida eterna sobre él” (Salmo 133). Rabí Abba dijo: “La santa Luz no terminó de proclamar la vida hasta que sus discursos terminaron. Lo grabé y pensé en grabarlo un poco más, pero lo no oí. Y yo no levanté la cabeza porque había una gran Luz que no podía mirar. Rabí Eleazar y Rabí Abba se pusieron de pie y se lo tomaron de su lugar. Y toda la casa se llenó de un olor fragante. Ellos lo pusieron sobre la cama y nadie lo tocó, además de Rabí Eleazar y Rabí Abba. Cuando lo llevaron a la cama de la casa, se oyó una voz. Entonces todos entraron y se reunieron para la celebración en honor a Rabí Shimón. El Zohar utiliza estas descripciones coloridas, porque está escrito en la lengua del Midrash (cuentos). Pero, por supuesto, no está hablando de su muerte física, sino del paso del alma, que continúa en el estado del final de la corrección. Es por eso que este es un evento tan importante y por el cual todo este sistema, que incluye a sus alumnos, recibe una gran Luz. Este no está hablando de la muerte de una persona, sino de adelgazamiento de un Partzuf espiritual. En primer lugar la Luz viene y se viste en un Partzuf, formando en su interior Taamim, Nekudot, Taguin y Otiot. Las vestiduras de la Luz en un Partzuf y su desaparición hacen que la Luz se ajuste para ser usada, y así es como el alma de Rabí Shimon alcanza su verdadera acción, el último nivel, el fin general de la corrección. Esto es lo que El Zohar describe. Todos los demás amigos, todas las almas que dependían de él y que resultaron de su Partzuf, que se llenaron con la Luz y ahora están libres de ella, ya reciben a través de ella toda la Luz que sale de ella. Ellos son los que fueron agregados a esta, se relacionaron con ella, y participaron en la atracción de la Luz cuando falleció. La muerte de un cabalista significa que toda la Luz que él absorbió en el interior de su alma, junto con sus alumnos, acumulándola con su ayuda para toda la humanidad, ahora es liberada por él y es pasada a todas las otras almas. Ahora bien, esta Luz se vuelve como una iluminación, como Luz Circundante que él da a los demás. Su muerte simboliza este pasaje de Luz. Es por ello que celebramos el día de hoy de esta manera y estamos contentos de recibir esta Luz superior, que se llama “El Zohar”, capaz de corregir todas las almas, de conectar y elevar todas las personas al nivel del Creador. Es por eso que esta fiesta se llama la fiesta de la Luz, la Luz que Reforma, la Luz de corrección. Cada persona tiene que preguntarse: ¿Realmente utilizo esta Luz? Esta Luz se nos ha dado, pero ¿estamos usándola y nos estamos realizándola correctamente? Esto se conoce como la participación en la fiesta de Lag BaOmer.

¿Cómo puedo ayudar de manera práctica a mis amigos del grupo que sienten odio hacia mí por encima de esta enemistad?

Ellos te aman más que a tu madre. Sólo te parece que ellos te odian. Está escrito: “Todos juzgan de acuerdo con sus propios defectos”. Tú puedes cambiar tu actitud hacia ellos en un instante y descubrir que no hay amor más grande que el que emana de ellos hacia ti. Así lo siento.

Usted ha dicho que para que las mujeres puedan llevar a cabo su función, deben volverse al Creador con una petición.

Las mujeres deben tratar de unirse para crear una gran fuerza colectiva y transmitir el deseo de los hombres. Las mujeres no deben conectarse entre sí, son incapaces de ello. Ellas pueden unirse en oposición a los hombres, para “luchar” contra ellos. Esta es la naturaleza de una mujer, ella puede hacer eso, en el buen sentido. Cuando tú comiences a participar en esto, sentirás que, en relación a la espiritualidad, para ejercer presión sobre los hombres, tampoco puedes unirte. En el mundo corporal, tal vez puedas planear una acción conjunta contra los hombres, pero no tienes poder en el mundo espiritual. ¿Por qué? El Creador quiere que le pidas a Él que participe en esto contigo para que Él pueda ayudar para que te unas y presiones a los hombres correctamente. Resulta que desde el principio, al realizar la acción espiritual correcta, tú sientes que necesitas la ayuda del Creador.

El sentido de dirección en el ámbito espiritual

¿Cómo podemos permanecer en el camino del desarrollo correcto? Es muy simple: Una persona siempre debe verse como opuesta al plan de la creación. En efecto, nuestra naturaleza es egoísta y por lo tanto es muy fácil comprobarlo por mi mismo: ¿Veo cada momento, que mis pensamientos y deseos están en desacuerdo con la meta, opuestos a ella, son falsos e incorrectos? En realidad, de manera racional y práctica, estoy buscando los medios que puedan dirigir mis pensamientos y deseos correctamente: un diagnóstico preciso, el análisis, la fuerza superior, los estudios, la relaciones con los amigos y con el grupo. Sin embargo, en primer lugar, tengo que reconocer que mi situación actual es incorrecta desde el principio y cada momento. Todo lo que quiero pensar e intentar no es válido. Obviamente, esto no debe hacer que me deprima. Por el contrario, yo uso este enfoque eficazmente con el fin de trabajar en este problema: yo inmediatamente trato de definir la dirección correcta.

Pecado

¿De dónde viene el Creador, el superior de la Luz, viven?

Se nos acerca de esto: “Yo habito en medio de Mi pueblo” ¿Qué significa “en medio de Mi pueblo? Entre Mi pueblo es entre aquellos que desean revelarme a Mí, la fuerza de amor y otorgamiento, llevar a cabo el concepto de “ama a tu prójimo como a ti mismo“. Este es Mi pueblo, entre los cuales Yo habito.

La simple ley de la garantía mutua

Con el fin de acelerar nuestro desarrollo, se nos dan todo tipo de obstáculos que nos apartan y confunden creyendo que no es necesario esforzarnos y que podemos simplemente esperar hasta que todo cambie por sí mismo. O, empezamos a pensar que ya hemos hecho un esfuerzo suficiente, pero que no hemos encontrado aun la revelación espiritual. Tal vez, el Creador dejó a Sus criaturas, o no se supone que esto ahora sea para nosotros, y debemos esperar otra oportunidad, posiblemente en la próxima vida. La persona encuentra varias excusas sólo para eliminar la obligación de esforzarse. Sin embargo, se nos dice: “La ley está dada y no puede ser transgredida”. La Luz superior permanece en reposo absoluto y estamos dentro de ella. Nuestros deseos pueden desarrollarse sólo a través de nuestros esfuerzos. La medida de corrección de nuestro deseo, en consecuencia, la Luz revelada en él, dependerán de la medida de nuestro esfuerzo. Es una ley simple. No debemos olvidarnos de esta ley y constantemente debemos recordarnos a nosotros mismos respetar este principio en el grupo, sin dejar lugar a las dudas y al debate, a fricciones diversas, ni preguntas: “¿Por qué no puedo recibir nada? ¿Dónde está el pago por mi trabajo, donde está la revelación, dónde está la recompensa deseable? “ Si estás preguntando, “¿Dónde está?” Aquí está, justo en frente de ti, ¡tómala! Y si no la ves, si no puedes tomarla, significa que no está listo todavía. Por lo tanto, sigue esforzándote. ¿Qué se puede hacer si no encuentras lo que está a tu lado? Por lo tanto, no debes pensar que es posible alcanzar la espiritualidad a través de algunos medios especiales, mágicos, secretos. Nada te ayudará con excepción del trabajo. La falta de sensibilidad es lo que oscurece al Creador y a la Luz superior. La sensibilidad puede ser mejorada sólo a través de los ascensos y descensos, exclusivamente a través del esfuerzo y la búsqueda. También está prohibido escuchar a alguien hablar de la desilusión y la fatiga. Una vez alguien suspiró con fuerza durante la lección de Baal HaSulam y Baal HaSulam se puso furioso con esa persona, diciendo que no quería oír nada por el estilo. La persona puede llegar a estar cansado físicamente, pero ¡no puede estar cansado del trabajo espiritual, de los esfuerzos internos! Es inaceptable mostrar tal estado de ánimo hacia el exterior. Es comprensible que esas personas experimenten diferentes estados, ya que no son dueños de ellos. Sin embargo, la persona no debe mostrarlos a la gente que la rodea. Por el contrario, no importa lo que uno sienta por dentro, siempre debe verse inspirado y dispuesto a poner esfuerzo en todo. Este es el requisito de nuestra garantía mutua.

Hasta la última gota de veneno

Nuestra raza egoísta está convirtiéndose en una bola de nieve que rueda por la colina. Es evidente que podría romperse en algún momento, pero nadie puede detener su movimiento: Es cierto. El egoísmo es nuestra naturaleza única. Si tuviéramos una fuerza más, opuesta a él, podríamos parar. Sin embargo, no tenemos otra fuerza. Esto tiene que estar muy claro: Todos somos egoístas redomados. El ilimitado auto amor obliga a la gente a beber la copa de veneno hasta el fondo, hasta la última gota. Incluso un momento antes de la muerte, no será capaz de detenerse. Es imposible convencer a alguien de algo: Todos se quedarán con sus pensamientos y no oirán las advertencias. Yo puedo dar un discurso ante el mundo entero, llevar todos los datos, escribir todos los hechos, invitar científicos destacados y las figuras públicas más prestigiosas, y juntos gritar: “¡Amigos! ¡Hermanos! ¡Nos dirigimos a la muerte!” Su respuesta será: “¡¿En serio?, ¿De qué estás hablando?! Y el público volverá a su negocio de quemar al resto. Cada uno es un egoísta, cada uno de nosotros es como una máquina y no puede actuar de manera diferente. Alguien gira; alguien salta, alguien se mueve hacia adelante y hacia atrás. Hemos sido creados de esta manera y no son capaces de nada más. La gente no escucha los llamados que vienen de un grado superior y que existen por encima de la naturaleza humana. Sólo al unirnos entre nosotros los ayudaremos a reconocer el problema. Sólo entonces, después de haber comprendido la situación y percibido la amenaza que esta conlleva, estará dispuesta la gente a escucharnos por lo menos un poco. Y unidos con ellos internamente, nosotros les daremos la Luz que Reforma.

Los trabajadores del Creador que hacen árida la Torá

Este es el asunto relacionado con la decadencia del mérito de las generaciones hasta que ellos alcancen la restricción final en nuestra generación y por lo tanto nadie sienta ninguna necesidad de corregir su naturaleza… Incluso quienes se dedican al trabajo, lo hacen por rutina, ellos no están sedientos por revelar la sabiduría superior. E incluso si ellos ven tal oportunidad, prefieren permanecer en el nivel de ejecución simple. - Baal HaSulam, “El remedio de la memoria” ¡Ay del pueblo que afrenta a la Torá! Porque indudablemente, cuando participan sólo en lo literal y en sus historias, ella viste vestiduras de viuda, y se ha cubierto con vestidos de duelo. Y todas las naciones dirán a Israel: “¿Qué es tu amado más que otro amado? ¿Por qué tu ley es más que nuestra ley? Después de todo, tu ley, son también historias de lo mundano”. No hay mayor afrenta a la Torá que esa. Por lo tanto, ¡ay de la gente que afrenta a la Torá! Ellos no se dedican a la sabiduría de la Cabalá, que honra a la Torá, por eso prolongan el exilio y todas las aflicciones que están a punto de venir al mundo.

¿La red de conexión entre los grandes cabalistas del pasado también trabaja en las almas que aún no han despertado espiritualmente?

No, estas personas no acuden a ellos en busca de ayuda. Tú puedes estudiar la Torá, leer miles de libros, y esto no cambiará nada en ti. Además, incluso si lees los textos de los cabalistas con la intención de avanzar, el asunto es si estás en el grupo, si deseas crearlo junto con otros en la misma forma de conexión que existe entre estos cabalistas. ¿Deseamos crear en la unión entre nosotros la misma red de conexión que existe entre estos cabalistas? ¿Queremos pasar de la conexión entre las almas rotas, que sólo piensan cómo disfrutar de todo tipo de placeres terrenales, a la conexión que une a nuestros antepasados ​​santos, a los grandes cabalistas de todas las generaciones? ¿Queremos pasar del sistema de conexión entre las almas, al sistema corregido? Les pedimos que nos ayuden a ser similares a ellos para que nos acepten en su asamblea.

¿Qué correcciones realizaron para nosotros los cabalistas del pasado?

Baal HaSulam escribe en “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“, ítem 11: Los sabios del Talmud han hecho el camino de la Torá más fácil para nosotros que los sabios de la Mishná. Esto es porque… ellos nos han proporcionado un nuevo medio en vez de la penitencia que se presenta en la mencionada Mishná, Avot: la “Luz en la Torá”. Esta tiene el poder suficiente para reformar la persona…” ¿Por qué los sabios del Talmud sustituyeron el camino del ascetismo (“vivir a pan y agua, dormir en el suelo, llevar una vida pobre, y esforzarse en la Torá”) sólo con el estudio de la Torá? Porque ellos corrigieron la red de conexión entre ellos. Este sistema general de almas ya contiene las almas que actúan en él, y nosotros podemos sacar provecho de la ayuda de ellos. Después de la ruptura, las almas rotas existen en el sistema general de las almas. Y aunque en el diagrama los representamos como si estuvieran dispersos en una esfera, el sistema tiene una estricta jerarquía que existió en el mundo de Nekudim antes de la ruptura. Las almas se rompen y caen siguiendo la misma jerarquía: cada una de acuerdo con su nivel de Aviut (el grosor del deseo), es decir que las almas con un Aviut mayor, caen más bajo. Este sistema contiene almas especiales, miles de cabalistas que están unidos por una conexión especial. Esto se asemeja al esqueleto del sistema espiritual.
Al leer sus manuscritos, evocamos la iluminación desde la red de conexión que ellos han construido entre ellos. Esta iluminación nos corrige, y podemos evitar el camino del sufrimiento y las privaciones que la gente siguió en el pasado, sin despertar la Luz, sino sometiéndose al sufrimiento para que esta les ayude a destruir su ego. No podemos seguir este camino. Somos débiles e incapaces de luchar contra nuestro ego directamente. Podemos hacerlo despertando la red de conexión ya existente. Es como si nosotros estuviéramos en los brazos de los cabalistas del pasado, como un bebé recién nacido en brazos de una madre cariñosa, y ellos cuidan de nosotros. Nos conectamos con sus manuscritos, especialmente con El Libro del Zohar, los textos del Arí y del Baal HaSulam, y recibimos de ahí la Luz, el cuidado de estas grandes almas.

La oración: un medio para cambiarse uno mismo

Un constante diálogo o hacer peticiones al Creador es bueno porque es imposible dirigirse a Él artificialmente como se hace al leer las palabras en los libros de rezos. La persona comienza a comprender que si él no siente estas palabras, no se considera que esta tenga una dirección. El Creador no lo escuchará de esta forma, es necesario volverse hacia Él para descifrar las palabras en relación consigo mismo, más cerca de su corazón. Entonces, en vez de leer una oración de un libro de rezos llena de palabras que no significan nada para él: “para sí mismo”, “para el otorgamiento”, “por encima de la razón”, “la Torá y los preceptos”, “buenas obras”, “el Santo y Bendito” (los mismos términos y frases que usan los cabalistas), la persona comienza a interpretarlos en un lenguaje más sensorial. Lo hace incluso sin palabras en sus sensaciones internas y por lo tanto realmente se aproxima a la oración, a la petición. ¿Qué ayuda debe uno pedir del Creador? ¡Que nos ayude a volvernos hacia Él con una petición! Esta se volverá una vasija espiritual, el “lugar” de la revelación del Creador. En cada estado uno debe comprobar por sí mismo si dirigirse al Creador con sus propias palabras en vez de repetir las expresiones más habituales de un libro. De lo contrario, significa que uno no entiende hacia quién se vuelve, cómo, para qué, y que uno todavía está separado de la dirección misma. La capacidad de hacer una petición es una gran ayuda que permite a la persona cambiar y corregirse a sí mismo. Una petición al Creador debe ser vista como un dispositivo que puede cambiar a la persona. La búsqueda de una respuesta a la propia petición no es importante, lo que cuenta son las peticiones mismas, porque construyen a la persona. Entonces, la persona empieza a entender que está en frente de la invariable y constante Luz superior. Y su petición es la que lo está cambiando todo el tiempo, creando su similitud cada vez más cercana a la simple, abstracta Luz superior. La persona estará revelando su propia imagen dentro de sus peticiones. La imagen corresponderá cada vez más a la Luz superior, al nivel del Creador. Es decir, la persona alcanza las formas del Creador dentro de su petición a Él y de esta manera avanza. Por lo tanto, está escrito: “¡Dios permita que haya rezado todo el día!” Todo el trabajo se basa en la petición y la oración.

De la interioridad a la exterioridad

El otorgamiento de uno hacia el grupo y hacia todo el mundo.
Debemos pensar en cómo beneficiar al grupo y desde el grupo al resto del mundo. O sea, integrarse al grupo y pensar sin descanso en como despertar a los amigos, elevar su espíritu y darles la importancia de la Meta, y así nos incorporamos a ellos más y más y encontramos dentro de ellos la fuerza del Creador, y la utilizamos para otorgarles a ellos más, para que ellos avancen, y en esta forma nace el grupo para todo el mundo, del grupo afuera, de la interioridad a la exterioridad. Cada uno de nosotros debe pensar en esta forma todo el tiempo, y somos capaces de hacerlo, porque nosotros somos los que recibimos la "punta de la hebra" del Creador!

Suerte

¿Qué significa suerte en espiritualidad?
Se llama suerte a las Luces Superiores que llegan a nosotros del Rosh de Arij Anpin denominadas "suertes" (o signos zodiacos), como un fluido que llega como un goteo que va de acuerdo al avance de la persona, por lo tanto esas Luces se llaman "suertes*". Las Luces que no llegan al flujo, en esa corriente, sino en los intervalos entre ellas, se denominan suertes. Esta intermitencia que se hace por medio de esas Luces, nos produce un despertar, con el cual comenzamos a reaccionar. Por eso está escrito que todo depende de la suerte y " el que cambia de lugar cambia, de suerte", lugar hace referencia al deseo.
*La palabra suerte (Mazál) en hebreo proviene de la raíz del verbo “gotear”

Reflexiones del día 17.05.2011

.Sin dificultades no es posible conectarse, pero nosotros tenemos que producir las "dificultades" de modo artificial y así incrementar la carencia de conexión, antes que las dificultades reales nos precedan.
.Los cabalistas utilizan un lenguaje nebuloso desde tiempo inmemorial, para hacer una cerca de protección para ellos debido a las personas a las que no es conveniente que se acercasen al trabajo del Creador.
Sólo los elegidos reciben el despertar desde Arriba y sienten dentro de ellos la inclinación de descubrir la razón de la vida, la raíz de la vida, el propósito de la vida, que existe una fuerza interior en la naturaleza que produjo la naturaleza, que nos produjo a nosotros y le da a una parte de nosotros el deseo de descubrirla, acercarnos a ella y comprenderla. Sólo escriben para los cabalistas mismos y quieren que para todo el resto esos escritos permanezcan ocultos. Por lo tanto ellos revisten el método del conocimiento del Creador por el creado, que es la sabiduría de la Cabalá, en toda clase de expresiones, de modo que cada uno pueda decodificar esos escritos según su deseo – uno ve en ellos escritos de religión, el otro de moral, un tercero la historia y demás.
.Los que no tienen el impulso de descubrir al Creador, van rodando por la misma Fuerza general de la naturaleza, y los que sí tienen el impulso de descubrir al Creador, deben descubrir cómo establecer contacto con Él, la auto participación en el programa. Y la participación es tal que comienzan a sentir en cada etapa de la realización del programa, un contacto mucho más ceñido con la Fuerza Superior, que la necesitan en todo tipo de formas – para descubrir a su estado, para avanzar, comprender, sentir, auto cambiarse, cambiarse de acuerdo a Él y así sucesivamente.
.Cada instante la persona tiene que tratar de no olvidar que no hay nada aparte de Él y que Él es bueno, benefactor y su dependencia en cada detalle de su vida hacia el Creador. Porque la persona generalmente piensa que debe triunfar por sí misma al hacer ciertas actividades, pero no es correcto, no hay acciones. Toda la metodología es descubrir al Creador, y por lo tanto cuanto más te dirijas, "acoses" y dependas personalmente de Él, entonces según el programa .Él te demorará, se cubrirá, te revelará todo tipo de interferencias, ocultamientos, y te acostumbrarás a pesar de ello a buscarlo todo el tiempo y dirigirte a Él. Es el camino más corto, seguro y no exige mucho intelecto sino solamente la perseverancia.
.El gentío pide cambiar su vida  y en cambio los cabalistas piden que en cada pensamiento y deseo que pasa por ellos, sientan que no hay nada aparte de Él y Él es bueno y benefactor. Yo no pido que cambie nada fuera de mi relación. Es decir que fuera de la pantalla no exijo nada, sólo la Fuerza de otorgamiento.
.A través de los escritos de los cabalistas nos conectamos a sus autores, como alumnos hacia sus maestros y mediante esto ellos nos ayudan a avanzar y realizan toda clase de acciones. .También descubriremos que de las almas corregidas que están en la red que son llamadas "Patriarcas", recibimos ayuda, por lo tanto podemos atraer a la Luz solamente a través de ellos.
.En la red de conexión humana hay almas especiales, las ligadas entre ellas en una conexión especial, y que constituyen el armazón del sistema espiritual. Cuando leemos lo que ellos escriben, eso nos brinda la iluminación de esa red que construyeron.
.Cada uno de nosotros se siente especial – que sólo uno existe en el mundo y todo el mundo existe para uno. Y cuanto más la persona se desarrolla durante las generaciones, el ego se agranda y exige del mismo ser más especial y sentirse como muy poderoso.
.Finalmente, en la sociedad humana las personas tienen éxito exclusivamente a través de la utilización de los atributos de exclusividad y en cada uno ese atributo viene del Creador – que es Único y por lo tanto cada uno que sea asignado por el deseo de recibir que el Creador creó se siente a sí mismo único.
.Lo principal es para el bien de quién utilizo a mi "Yo", de todos los atributos que poseo y en especial el de mi exclusividad – que soy el especial en el mundo. Hasta que la persona llega al estado en que decide que realmente la utilización correcta es servir al mundo, en semejanza al Creador.
.En nuestro mundo, la sociedad le obliga a la persona a expresar su exclusividad de manera que ella le dicta. Y en el desarrollo espiritual el individuo recibe del entorno la Fuerza de otorgamiento y de este modo cada uno puede materializar su exclusividad y ser como el Creador.

El placer y yo

EDITING

Reflexión diaria 16.5.2011

.Cada pensamiento, cada deseo, te llegan por tu separación de la sociedad. Por lo tanto tú siempre puedes encontrar en tu relación con respeto a la sociedad la corrección de todos los deseos y pensamientos.

.Lo fundamental es no dejar la investigación interna - ¿quién soy yo, y quien es el que obra sobre mí ?, ¿cómo tengo que relacionarme a Él, y cómo tenemos que conectarnos entre nosotros, entrar en una asociación y no dejar esto a pesar de los problemas y las ocultaciones - cómo los puedo adherir y como justamente desde estos yo llego a la comprensión, al reconocimiento, al amor . La persona debe dirigir toda su relación con el Creador a través del entorno, porque sin la relación al entorno la persona no tiene Arvút (garantía mutua), que es el Kli (vasija) que a través del este descubrirá al Creador.

.El Creador es mi medida de otorgamiento. No se descubre algo que existe, se descubre algo que yo produzco. No hay Creador sin creado, y por lo tanto la sensación del prójimo, la Aviút (espesor), nunca se cancela.

.Sólo la distancia entre nosotros nos trajo la sensación de este mundo y nuestra percepción actual. Y por lo tanto, no tienes ningún pensamiento y deseo que no puedes corregir a través del acercamiento. • Sólo con la condición de que la persona quiera descubrir el atributo del otorgamiento desde ella hacia los demás a través del entorno, al realizarlo, será la forma del Creador que descubre. Y en ese momento esta persona se llamara "Israel", y la característica del otorgamiento hacia lo demás será llamado " Creador" – la proyección que se formó entre uno y el prójimo, "Bo-ré" – (Ven y ve).

.Todas las brechas llegan del infinito y se descubrieron por el rompimiento, por eso tenemos que corregir el rompimiento y volver al infinito, y así sentiremos nuestra existencia completa.

.Todas las medidas - la piedad, la verdad, la justicia y la paz, están dentro de nuestro ego y por lo tanto nunca llegaran a un acuerdo. Si nos elevamos por encima del ego, veremos cómo todas estas medidas se relacionan muy bien juntas, y nos traen la salud en lugar de la enfermedad que nos están trayendo ahora.

.Nuestro ego nos trae a una sensación en la que cada uno se siente a si mismo que sólo yo existo y alrededor de mí está todo el mundo. Esto nos conduce a que eventualmente, cada uno enfrenta al Creador en forma inversa, lo que nos trae la destrucción social.

.Desde el punto final y hasta el punto inicial todo está calculado, sólo para que se descubra un sólo dato - la independencia del creado, lo que lo eleva de la vergüenza al orgullo, al nivel del Creador.

.Cada uno debe aprovechar su singularidad para semejarse al Creador, porque sin Él, el sistema está ausente. Yo soy especial en la manera en que complemento a los otros, yo me encuentro hacia ellos como la causa a lo completo, como el Creador, que le pasa a todos toda la Luz infinita.

Creador

¿Qué significa Creador en espiritualidad?

El "Creador" es mi medida de otorgamiento, "Ven y Ve" (heb: Boré). No se revela algo que existe sino algo que yo produzco y no hay Creador sin creado. Existe una cierta Fuerza Superior, a la cual yo creo en relación al prójimo, lo que percibo como prójimo. Esta sensación permanece siempre, como así también la Aviut (espesor), incluso cuando alcanzamos la corrección final, el Ein Sof (Infinito). Mi sensación, en la cual me encuentro en amor, en unidad y que no existe ninguna diferencia entre nosotros, esta sensación es la dominante, ella cubre la Aviut y el odio y todo permanece. De lo contrario, si no hay Aviut, si no existe odio, si no hay distanciamiento que con referencia a él yo amo y me conecto, entonces ¿dónde se revelará lo que yo construí como Creador? Él debe revelarse en la brecha que hay entre la Aviut y el otorgamiento y amor. Por lo tanto, claro está que yo debo aquí trabajar con la sociedad, y esta sociedad me será siempre imprescindible ya que si esa brecha desaparece por completo, entonces no tendré un lugar en el cual podré expresar mi esfuerzo y dibujar mi atributo de otorgamiento, de alguna forma, en algún sentido. Nada existe, solo si yo construyo el acercamiento, el amor y la conexión entre nosotros en relación al Aviut y el rechazo. El Creador es esa fuerza de unión, esa actitud hacia el prójimo que construyo en la sociedad y por lo tanto Él se revela ante nosotros.

De temor a amor

¿Cómo llegamos del temor al amor?
Debemos estar en un estado de temor o de amor. El temor, el miedo, es de lo que podemos perder o de los problemas que pueden llegar, y si yo discierno y proceso adecuadamente este estado, llego al amor. Los esclarecimientos respecto al temor se llaman “oración”, y uno debe estar en ello lo más posible. Lo principal es no salir del esclarecimiento interno - ¿Quién obra sobre mí? ¿Cómo debo referirme a Él? ¿Cómo llegar al amor desde el temor? Elevándonos por encima de los estados y manteniéndonos en adhesión a esa Fuerza.

Cáscaras