¿Cómo debería yo trabajar con el mal que está revelándose?

El método de la Cábala está destinado a la corrección de nuestra inclinación al mal, es decir el deseo corrupto que está enteramente direccionado a su propio beneficio, en vez de estarlo hacia el otorgamiento a otra persona. Esta corrección nos ayuda a comenzar a ser similares a la Luz, al Creador. De acuerdo a la similitud de forma, la Luz comienza a vestirse en una vasija y entonces nosotros sentimos la realidad superior.

Pregunta: ¿Qué sucede en la relación entre los amigos cuando yo siento la envidia o el odio?

Rav: A pesar de que los vicios se revelen, tú tienes que seguir adelante y tratar de unirte con tus amigos por encima de esta corrupción. Existe la naturaleza pero nosotros debemos estar por encima de ella. Así es cómo nos corregimos a nosotros mismos. Nosotros no estamos destruyendo el egoísmo sino que estamos trabajando por encima de él. Yo no puedo permanecer ante mi amigo y no deseo interactuar con él. Sin embargo, yo estoy tratando de conectarme con él por encima de este rechazo. Después de todo, este rechazo es el resultado de mi deseo corrupto, egoísta. Con el propósito de ser corregido, yo me elevo por encima de este y trato a mi amigo en el sentido opuesto, con amor.Ambas formas coexisten dentro de mí. Yo reconozco mi rechazo y al mismo tiempo decido expresar una actitud diferente, ver a mi amigo como una gran persona. Este es nuestro trabajo.

Todo depende de ustedes

La confusión que sienten después de la clase, es una buena señal. Ustedes han pasado muchos estados y ahora no saben qué hacer. Vengan por la tarde a nuestro taller y discutan sobre el futuro de ustedes. Según el grado de unión, recibirán la respuesta. De otro modo nada puede revelarse. Esperemos que ocurra así. Preparémonos durante el día, pensemos más sobre este asunto, liberémonos de todos los otros pensamientos para llegar más preparados para la unión con los amigos. Además, no esperen nada de mí. En mi lugar puede haber otra persona. Todo depende solo de la unión entre los amigos. Desde luego yo intentaré dirigir el taller, pero todo depende de ustedes.

Los milagros suceden todos los días

Podemos sentir algo nuevo cada minuto, no sólo una vez al año. El punto es que muchas veces recibimos cosas nuevas, pero no las sentimos. No podemos percibirlas ya que no tenemos vasijas para estas. Los milagros ocurren en nosotros todos los días y nosotros nos encontramos ante el “Monte Sinaí“. Existen innovaciones sin fin ya que el mundo del Ein Sof está delante de nosotros. Todo depende sólo de nuestra habilidad de percibir las cosas, en nuestras vasijas. Por consiguiente, una innovación bendecida es cuando la persona puede sentir. Todo se mide en relación a la persona que alcanza, entonces debemos trabajar en nuestra sensibilidad, en nuestras vasijas. Las Reshimot (genes informativos) son evocadas dentro de nosotros constantemente. Atravesamos muchos estados, pero a la vez, nos desarrollamos de forma pasiva, en el nivel bestial, incapaces de sentir la esencia de estos cambios, incapaces de alcanzar la intensidad del nivel, la conexión con el Creador. La diferencia en los niveles puede compararse con el hecho de comprar algo nuevo, llevarlo a casa y ponerlo en la sala, ya sea un florero o un perro, o alguien que vino a visitarme. Esto es lo que sentimos cuando somos llevados al palacio del Rey; todo depende de la forma que tengamos cuando entremos en este. ¿Soy un objeto, una planta o una cosa viviente? ¿He preparado mi carencia para poder entrar conscientemente al palacio y entender dónde estoy, gracias a la equivalencia de forma, como un ser humano que se asemeja al Creador, el anfitrión?. Todo depende de la preparación de nuestras vasijas. Nosotros atravesamos muchos estados inconscientemente en la forma de un objeto inanimado, de una planta, o de algo viviente, entonces no sentimos nada nuevo en ellos. Sólo el cambio que el ser humano atraviesa, se considera una innovación, cuando él alcanza, entiende y siente con el fin de asemejarse al Creador.

Ten cuidado con los sustitutos

Cuando el grupo de Cabalistas que se volvió una nación se esparció por todo el mundo, después de la descendencia espiritual, este fue separado. Los judíos fueron dispersados unos de otros por diferentes partes del mundo y la sabiduría de la Cabalá fue ocultada hasta que llegara el momento. Bajo estas condiciones, a pesar de que este es un resultado del libre albedrío, algunas personas que en realidad no alcanzaron la espiritualidad, crearon diferentes métodos, percepciones y creencias. Este es el origen de las diferentes religiones, que en realidad son “adaptaciones” corruptas de la sabiduría de la Cabalá. Esto comenzó en los días de Abraham: Él les trajo a los hombres de su tiempo, los medios necesarios para su desarrollo: los métodos que los llevaron a la verdad de alguna manera, que los elevaron por encima del nivel “bestial” y que les permitieron al menos tocar la más avanzada percepción de la Fuerza superior, de la vida y la muerte. Hoy, sin embargo, es muy difícil hablar de la verdadera sabiduría de la Cabalá, porque cada uno tiene su propia opinión al respecto. La gente ha oído mucho sobre el misticismo, sobre los hilos rojos, milagros, amuletos, oraciones especiales, rituales, etc., por no hablar de aquellos que simplemente hacen de eso un beneficio. Incluso el enfoque de corazón abierto, honesto, no garantiza una búsqueda espiritual exitosa, aunque incluso estas ideas fueron atribuidas a la sabiduría de la Cabalá. Como resultado de todo esto, en estos días existe una gran confusión. Estamos hablando de una sabiduría que se revela especialmente en nuestros días, puesto que estamos acercándonos a una etapa fatal en la historia. Después de todo, una interpretación incorrecta de esta sabiduría puede lograr mucho derramamiento de sangre, si no se nos permite seguir el camino correcto y sencillo. En el artículo “El atributo general de la sabiduría oculta”, Baal HaSulam cita del libro de Proverbios: “La gloria del Señor está oculta”. Esta regla es la regla estricta que se aplica al ocultamiento de la sabiduría de la Cabalá, como él dice: Muchos han caído víctimas de las revelaciones de este tipo. De esto que se originan todos los magos y místicos, cuando los estudiantes que carecían de principios se fueron en la dirección equivocada y comenzaron a enseñar todos los materiales que tenían, sin verificar si la persona era adecuada para este propósito. Así, ellos comenzaron a utilizar la sabiduría para alcanzar las metas humanas, la lujuria y la ambición, vendiendo cosas atribuibles a la Santidad y llamándolas “Cabalá práctica”. En el artículo “Revelando una parte y cubriendo dos”, Baal HaSulam añade: “De en medio de aquellos tallos todos los encantadores, los murmuradores y los cabalistas “prácticos”, quienes cazan las almas con su astucia y los místicos, quienes utilizan la sabiduría marchita que vino de por debajo de las manos de los estudiantes indignos, atraen beneficios corporales para sí o para terceros. El mundo ha sufrido mucho debido a ello y aun está sufriendo”. Para nosotros la Cabalá práctica significa que nos corregimos ahora, cuando nos unimos en el grupo de acuerdo al principio de garantía mutua. Sin embargo, para otros se trata de algunas acciones que los ayudan a eliminar el mal de ojo, a cambiar su destino, etc. En general hay dos enfoques separados: Yo reconozco el hecho de que todo está en las manos del Creador y sólo con Su ayuda cuando yo me trascienda a mí mismo, es posible cambiar algo. Todo en nuestro mundo está destinado a que nosotros nos cambiemos a nosotros mismos y no para tratar de cambiar nuestro destino. Con el tiempo yo me veo a mí mismo y veo al mundo a través del prisma de la oportunidad de darle contento al Creador, cuando yo me asemeje a Él, cuando me adhiera a Sus atributos y lo habilite a Él para revelarse en el ser creado. Ver la realidad de esta manera es la sabiduría de la Cabalá, la revelación del atributo de otorgamiento en el ser creado que lo llena por completo. En cuanto a la corrección de todo lo demás: la salud de la persona, problemas familiares, el estado, el mundo, todo esto no tiene nada que ver con la sabiduría de la Cabalá, sino con psicología, rituales, etc.Es una de dos: O mi única meta es percibir el mundo de acuerdo al principio de la unidad del Creador, descubrirlo realmente a Él por medio de la corrección de mí mismo, o yo uso diferentes medios para corregir mi estado externo

Una mirada a la familia desde la altura de la Naturaleza global

Hoy en día, la felicidad del hombre depende de su relación con el entorno, depende de si él encuentra su lugar en la sociedad. Y así vemos como deja gradualmente la persona de la pequeña unidad familiar.

Al principio toda la vida estaba relacionada con la familia, no sólo las mujeres, sino los hombres también. El marido se iba a alguna fábrica por la mañana para regresar por la tarde a su esposa, sus hijos y al hogar,

toda la vida giraba alrededor de esto. Pero este idilio pastoril terminó. Salimos de nuestras casas al amplio mundo, comenzamos a viajar y a experimentar el mundo. Por otro lado, gracias a los medios de comunicación modernos, este mundo ha empezado a entrar en nuestros hogares. Como resultado, todos terminamos siendo interconectados a través de las relaciones industriales, económicas y financieras. El círculo se cerró, todos nosotros, tanto hombres como mujeres que deseamos conectarnos, debemos unirnos,y través de esta conexión, retornar a la relación familiar, pero en un nuevo nivel. Para que esto suceda, cada uno debe examinar: dónde vivimos, en qué estado, en qué tipo de mundo nos encontramos, ¿por qué tienen lugar en el mundo ciertos procesos y qué debemos hacer? ¿De qué manera nos mueve hacia adelante la naturaleza, de tal manera que no da ninguna oportunidad de resistirnos? Entonces, veremos que necesitamos para establecer conexiones más estrechas a través de medios de comunicación y educación especializados. Al final, nosotros, quienes alguna vez dirigimos el mundo, liberados del hogar y de los lazos familiares, volveremos a casa, libres e independientes. Una vez más, retornamos a una vida más tranquila y de ritmo más lento, en relación con los demás, pero de forma diferente. Cada uno de nosotros seguirá siendo libre, y con base en esta libertad, la comprensión y visión de futuro, estableceremos para nosotros mismos una conexión entre todas las personas alrededor de la Tierra y dentro de cada familia. El hombre ve de pronto que la familia da un sentido; que hay grandes beneficios y una mejor vida dentro de la familia. Entonces, encontrará un socio cercano a él en este nuevo espíritu que ha adquirido basado de la educación integral y él reconstruirá la familia. Estamos empezando a comprender el significado que hay detrás de la unión por encima de todas las diferencias entre nosotros. Nosotros tuvimos que aprender a construir conexiones entre todos los países y todas las naciones, mientras sentimos nuestra interdependencia mutua. De manera similar, yo ahora me relaciono con una mujer que he elegido como mi pareja.

Veo que somos diferentes uno del otro, pero me doy cuenta de que no hay otra opción, porque nosotros ya recibimos una educación adecuada y sabemos cómo crear una conexión por encima de todas las diferencias. Es por eso que estamos construyendo una familia muy diferente, una familia que es más tolerante, una familia donde ambos socios entendemos por qué necesitamos una familia y cómo debe verse ésta. Estamos pasando por una transición, por un período perturbador y de nuevo, retornamos a la familia, pero basados en el conocimiento de que el amor cubrirá todas las transgresiones. Es como si estuviéramos instalando un nuevo programa de software, reiniciando el computador y empezando a trabajar de nuevo.

Nosotros sentiremos un gran beneficio por el hecho de tener y criar a los hijos. Éste no será material, sino espiritual, puesto que ellos son una continuación de mi propio yo. Sentiré que mi parte interna, espiritual vive dentro de mis hijos. Al conectarnos con el mundo entero, estaremos sintiendo nuevas fuerzas de trabajo dentro de estas conexiones. Sentiremos la siguiente dimensión, un campo entero de conexión, amor, una red que funcionará por encima del tiempo y del espacio, que nos une de manera interna, no física. No es la unión de los cuerpos físicos, sino la unión de los deseos y las almas. Entonces, yo sentiré que los niños que crío y preparo para unirse a la misma red común son la continuación de mi camino. Yo me relacionaré con ellos como si fueran acciones de mi alma, a las cuales doy a luz y alimento espiritualmente. Una vez que pasan por el rápido desarrollo físico necesario para el cuerpo material, digamos hasta la edad de cinco a seis años, ellos comenzarán a recibir educación espiritual, a estudiar la conexión interna con todos. Me sentiré que al direccionarlos hacia la conexión con el mundo entero, yo estaré continuando mi propia alma. Este es un contacto que existe por encima de la vida y la muerte. Nosotros nos sentimos viviendo en otra dimensión, en el nivel de la naturaleza eterna y perfecta. Nosotros dejaremos de sentir por completo la vida material y la muerte. Después de conectarnos con la red común de conexiones entre nosotros, nos desconectamos de las sensaciones de nuestros propios cuerpos. Yo empiezo a sentir a los demás, a sentirlos a todos los que existen por fuera de mí, como si fueran yo mismo. Y gradualmente, me desconecto de mis propias percepciones y, sobre todo, sólo siento un nosotros, en conjunto y después, sólo los siento a ellos, vivo sólo para ellos a tal grado que no sentiré que mi cuerpo me pertenece. En el interior del hombre, ocurre un trastorno psicológico, una verdadera revolución, la elevación de él a un nuevo grado de percepción de la realidad. De manera similar a una piedra sin vida que no sabe cómo ser una planta, el vegetativo no siente qué es ser animal. De la misma manera, un animal no sabe cómo ser hombre. Nosotros ascendemos al nivel del hombre, Adam, lo cual significa equivalente (Domeh) a la naturaleza global.

La vida del otorgamiento: fácil y hermosa

Hoy en día, de forma gradual, se está revelando una interconexión más profunda y rigurosa entre países, naciones y personas. Incluso individualmente, estamos conectados a través de cadenas con varios eslabones. Sin embargo, hay un problema determinado: Aun no somos capaces de realizar correctamente esta conexión. La crisis moderna se expande y abarca el mundo. No terminará a pesar de que muchos estén prometiendo que pronto comenzarán a mejorar las cosas. Los problemas no terminarán hasta que nosotros no alcancemos el equilibrio. Después de todo, la causa de la crisis es el desequilibrio, en otras palabras, la falta de conexión entre nosotros. Aquí es donde descubrimos la ley de garantía mutua. La Torá nos explica que al final la persona amará a su prójimo como a sí misma. “El amor” es la unidad sistemática adecuada en la que cada persona trabaja para el beneficio de todos y hay armonía absoluta entre nosotros. Al final, una vez que lleguemos a la corrección final, todos nosotros, una vez más, seremos parte de una sola alma, al igual que los órganos del cuerpo que funcionan de manera absolutamente diferente, pero que existen en armonía unificada y es por eso que el cuerpo vive. Cada órgano realiza su propio trabajo, su propia función, pero en el marco de un programa común que los abarca y los obliga a todos a trabajar juntos. Por el contrario, cuando existe un desequilibrio entre las partes del cuerpo, aparecen las enfermedades. Nosotros debemos tratar nuestra corrección según el mismo principio. Hoy en día, yo existo en egoísmo absoluto, total. Quiero que todos “giren” bajo mi mando, que lleven a cabo mis deseos, y que piensen como yo. Todos comenzamos nuestro viaje en este estado. En la primera etapa de trabajo conmigo mismo, yo debo llegar al grado de Jafetz Jessed, en el que no me interpongo en el camino de los demás. Al igual que una rueda dentada, yo giro libremente sobre mi eje, de acuerdo a los deseos de mi prójimo. Hagan lo que quieran conmigo. Yo estoy dispuesto a “girar” según la petición de ellos, como si yo no tuviera mis propios deseos, como si no fuera yo, sino una fuerza de apoyo dirigida por ti. Estamos hablando de un grado muy alto. Después de todo, yo tengo que trabajar con mi egoísmo para que éste no se interponga en mi camino al servir a los demás. Para ello, yo tengo que conocer los deseos de los demás y nunca interponerme en el camino de la realización de ellos, tengo que ser absolutamente neutral. Nos referimos a una corrección enorme, durante el curso de la cual yo configuro las pantallas de los grados cero, primero y segundo, por encima de mi deseo. Entonces, yo me elevo al siguiente grado. Dirijo mis deseos, habilidades, cualidades y todo el potencial de mi fuerza y ​​energía, todo, hacia el beneficio de mi prójimo. Ahora, mi egoísmo no sólo es neutralizado, no solo giro libremente sobre un eje, sino que estoy conectado con mi propio motor que funciona para beneficio de ellos. Este es el grado del amor. Yo te lo doy todo en aras de esto. Este camino se extiende desde nuestro mundo hasta el mundo del Infinito (∞) a través de 125 grados. Parte de ellos los realizo en el grado de Jafetz Jessed, soy neutral y la otra parte la realizo de manera activa poniendo mis esfuerzos en beneficiar a mi prójimo. Durante la primera etapa, yo corrijo 248 deseos y durante la segunda, corregir 365. En general, la corrección de los 613 deseos es llamada observar los mandamientos. De esta manera, el deseo común está dividido de acuerdo con mi estructura interna. Todo esto es lograr la garantía mutua total y absoluta, un estado en el que yo interactuaré en armonía con todos, como cualquier otra persona.
Por lo tanto, es claro el tipo de corrección a la que la humanidad tiene que llegar: Todos percibirán e incluirán dentro de ellos toda la realidad hasta el punto de identificarse plenamente con ella. Esta es la razón por la cual la Cabalá se revela ahora, porque si no sabemos cómo llevar esto a cabo, entonces nuestro camino será muy difícil y doloroso, de hecho, será realmente el “camino del sufrimiento”. Sin embargo, si tratamos de actuar dentro del grupo, nuestro camino no será fácil, pero será bueno (la flecha roja en el gráfico). Nos reunimos, nos sentimos unos a otros, evocamos la Luz y ella trabaja en nosotros, nos influye y nos despierta. Al sentirnos unos a otros mutuamente permitimos que la Luz haga su trabajo. Esta es la esencia del método. Ustedes no saben ni entienden nada, no son capaces de hacer nada, sino que desean “tragarse” todo el placer y sólo necesitan aprender a evocar la Luz. Si ustedes aprenden, lograrán el éxito de manera fácil y hermosa, junto con todos, en alegría.

El sistema decimal de los círculos

¿Por qué la próxima etapa del trabajo será la unidad entre los grupos? ¿Cómo está eso conectado con la unidad dentro de cada grupo y con el trabajo individual de la persona?  

Dr: Laitman De hecho, la unidad comienza a partir de un grupo de diez personas. Un humano está construido de tal manera que puede abarcar específicamente esta cantidad de personas. Diez es un número “redondo” conveniente, ni demasiado grande, ni demasiado pequeño. Es llamado el “Minyan”, es decir que puede ser “contado” (Limnot). Nuestra percepción está estructurada de tal manera que comprende sólo este tipo de sistema, ya que este abarca nuestra estructura interna (las diez Sefirot). Sin embargo, en la lección cuando no estamos hablando de nuestras propias impresiones, sino en general estamos leyendo artículos y discutiendo el material, puede participar en esto un grupo muy grande, que incluye al mundo entero. Por lo tanto, durante los talleres nos sentamos en grupos de diez, mientras que en la lección hay cualquier cantidad de personas capaces de tal clarificación y discusión usando el lenguaje cabalístico. Sólo necesitamos preocuparnos de que no se vuelva una rutina y para esto necesitamos incrementar constantemente el deseo dentro de nosotros y la importancia de la meta. Cada vez hablaremos de otro carácter, de un carácter nuevo de la revelación del Creador. Al unirnos con el grupo, estamos creando un “Uno”, el carácter común para todos nosotros, que no pertenece a ninguno de nosotros, sino a todos nosotros juntos. Es su esencia más elevada, la “amalgamación”. No es simplemente nuestra suma, sino una cierta adición a ello. Esto se debe a que para alcanzar esta suma, cada uno ha hecho concesiones mutuas con su egoísmo. El concepto de Uno, al estar por encima de nosotros, está compuesto de todas esas cancelaciones personales del egoísmo. Así es como construimos una vasija elevada. Si nos uniéramos simplemente como egoístas por una ganancia común con el fin de construir algo juntos o ganar, como un equipo de futbol, entonces el resultado sería una suma de esfuerzos vacía. Sin embargo, si estamos cancelando nuestro ego, entonces estamos construyendo una nueva vasija común por encima de nosotros. Esta nos pertenece a todos; a los diez que estamos sentados en un círculo teniendo una discusión y cancelándonos y exaltando al grupo y a los amigos. La Sefira más alta, Keter, es definida por la forma en la que escucho a todos los demás, cómo coloco al grupo, al Creador, y a la meta por encima de mí mismo. Y me valoro a mí mismo como bajo y me rebajo en relación a mis amigos. Así es como Maljut es definida.
Después que cada uno ha clarificado esos dos puntos, Keter y Maljut, unimos todos esos Ketarim y Maljuiot juntos. Y si cada uno lo está haciendo con la capacidad suficiente para el primer nivel de revelación de la Luz, entonces la Luz se revela en esta brecha entre los Ketarim, unidos como uno y las Maljuiot unidas. Entre ellas ocurre una luminiscencia interna, ya que nos hemos cancelado. Aun cuando todavía no es la constricción o una pantalla, la Luz ya está siendo revelada y está comenzando a trabajar según el grado de nuestra oposición a nuestro egoísmo y el deseo de unirnos. Esto es así porque todos esos principios ya son espirituales. Estamos exaltando lo espiritual, el otorgamiento, y estamos ignorando lo material, la recepción; estamos tomando las acciones que somos capaces de hacer, como niños pequeños. Y entonces las diez personas, complementándose entre sí y dispuestas a unirse, están creando una gran tensión, una distancia entre el Keter unido y la Maljut unida, construyendo de esta manera nuestra propia vasija espiritual común. Y cuando la hemos construido entre nosotros diez, entendemos que el resto de los amigos en todo el mundo, están aplicando los mismos esfuerzos justo ahora. Todos nuestros esfuerzos conjuntos están coordinados sin importar el tamaño de cada grupo. Si después de nuestros esfuerzos de unirnos en un círculo queremos incluir al resto de los grupos dentro de nosotros, entonces estamos uniendo a todos. Y entonces se está formando una vasija verdaderamente enorme y poderosa, capaz de revelar el primer nivel de la Luz, de acuerdo a la similitud de cualidades. Mientras más distancia haya entre el Keter común y la Maljut común, más grande es la vasija y posiblemente ya será suficiente para la primera revelación de la Luz. La Luz se revela de una forma discreta, en porciones: Nefesh, Ruaj, Neshama, y en adelante. Si la revelamos, entonces se revelará en cada grupo y en cada persona de acuerdo a sus esfuerzos personales, más en algunos y menos en otros, según el grado de los esfuerzos que se hayan invertido. Es por eso que necesitamos anhelar el conectar con nosotros a todos los grupos y amigos separados, e incluso al mundo entero ya que este tiene una vasija enorme. Es ahí donde está el verdadero deseo de disfrutar y si se nos une incluso de forma pasiva, entonces nos añadirá una gran cantidad de material. Y si nosotros con nuestro anhelo por lo espiritual trabajamos en este material, entonces recibiremos una enorme capacidad adicional.

Preguntas: Los detalles del retrato del Creador

Al estar en este lado del Majsom (barrera), no vemos las razones para nuestras acciones y pensamos que somos independientes. Sin embargo, el resultado en realidad está predeterminado y convoca las acciones que llevarán a este.
Pregunta: Pero se dice que incluso si la recompensa está garantizada, aun así tenemos que hacer nuestro trabajo. Entonces dónde está nuestra interdependencia, ¿nuestro libre albedrío? 

Dr: Laitman Espero que lleguemos a eso y veamos que todo el mundo del Ein Sof (Infinito) se extiende ante nosotros. No importa lo que hagas, el Creador te da todo lo que es bueno, como un invitado sentado frente al anfitrión, tú estás preparado para recibir de Él sólo a través de la “restricción” y de un “Masaj” (pantalla).
Pregunta: Cada vez la persona tiene que decidir: “¿Voy a hacer ahora lo que se debe hacer?”
Dr: Laitman Por supuesto. Entonces descubres el otorgamiento de parte del Creador. Él quiere enseñarte a recibir con el fin de otorgar. Por parte del Creador no hay limitaciones, pero Él lo hace con el fin de llevarte a Su nivel donde adquirirás el entendimiento y el reconocimiento y no sólo el llenado que es sólo el medio. Si recibes más o menos, esto es sólo el medio, mientras que la meta es alcanzar la adhesión. La adhesión no es el llenado, sino el placer de ser similar al Creador. Este está por encima del juego de “Luces y vasijas” es el llenado del “punto en el corazón”, este es el placer supremo. Por una parte, decimos que la meta de nuestro desarrollo es la adhesión. Por otra parte, decimos que la meta de la creación es el placer y el deleite. Resulta entonces que adhesión es igual a placer. En realidad, siempre se trata de niveles de placer, ya que el deseo, la vasija, no siente otra cosa que eso. El placer está detrás de cada detalle de mi percepción. Por ejemplo, distingo los colores según el grado en que estos me traen placer. En cada situación medimos los placeres y usualmente nos conectamos de acuerdo a las formas de estos porque tenemos una forma similar. Hacia arriba y hacia abajo, fortaleza, debilidad, calor y frío, revisamos todo de acuerdo a este principio, todo surge de la impresión del deseo a partir del llenado o de la carencia de llenado. Nuestro deseo está dividido en muchos discernimientos y matices que son determinados por nuestros cinco sentidos, de acuerdo a rangos y niveles paralelos. De una manera u otra, no hay nada excepto el deseo. Todo está medido por mi sensación, hasta las cosas más neutrales. Yo no siento ni identifico nada que no toque mis sensaciones. Cada discernimiento que hago recibe una “señal emocional” la cual mido. Detrás de todas las palabras y los nombres hay emociones, el estado en que está mi deseo. En esto está basado mi lenguaje.
Pregunta: Conozco los placeres que me llenan. Sé lo que anhelo ¿Pero qué significa “asemejarse al Creador”? ¿Qué clase de llenado es ese? ¿La sensación de pertenecer a algo grande? 

Dr: Laitman Si tomas la internalidad de tu corazón, algo muy profundo y personal, tratas de conectar esta chispa oculta al centro del grupo, llenarás tu “punto en el corazón”.
Pregunta: ¿Y esto significa ser similar al Creador? 

Dr: Laitman Si. Porque el centro del grupo es la descripción del Creador. Esta es la imagen trazada en tus vasijas. No sabes lo que es la Luz en sí. Para ti la Luz es un fenómeno que descubres en la vasija. Cuando nuestras vasijas están conectadas, cuando cada uno se anula a sí mismo y quiere alcanzar la conexión de todos los puntos en uno, esta es la descripción del Creador. Esto significa que estamos adheridos a Él. Por lo tanto, si estoy adherido al grupo, estoy adherido al Creador. Ahí, en el interior entre los amigos están todos los discernimientos de Su retrato.

Preguntas: Causa y efecto

La isla de Haití demuestra bastante bien lo irreversibles que son las leyes de la naturaleza. Por muchos años éste fue un país floreciente con un clima maravilloso y con una infraestructura relativamente desarrollada. Sin embargo, hace cinco años sucedió el terremoto, y la comunidad internacional invirtió trillones de dólares en la restauración de la isla. Las Naciones Unidas organizaron la ayuda global, y pareció que todo iba a salir bien y que la vida en la isla volvería a la normalidad. Pero resultó que incluso los tremendos recursos que fueron inyectados en la isla no pudieron prevenir el caos y la destrucción. Este es un ejemplo muy vistoso de que una vez que se pasa cierto punto, la naturaleza humana se vuelve irreversible.
Rav: Esto confirma una vez más que antes que nada, es necesario educar a la población. Y sólo entonces, dependiendo del grado de educación, puede dirigirse a la población hacia la formación de una nueva interacción social. El problema de la isla de Haití no puede ser resuelto simplemente mediante inyecciones de dinero. Si esos fondos no se hubieran proporcionado, los habitantes de la isla hubieran salido de la situación por sí mismos. Comentario: No toda la isla sufrió daños por el terremoto. Pero aquellos que todavía tenían casas y podían alimentarse mediante la pesca se mudaron a las tiendas de campaña de las Naciones Unidas, donde se entregaba comida gratis. Surgieron clanes controlados por la mafia que pusieron a toda la isla bajo su poder. Las tropas de las Naciones Unidas se movilizan en tanques sólo en el día porque hay mafiosos en todos lados. Y esos mafiosos aniquilan cualquier intento de la isla por salir de la situación existente.
Rav: Alguna vez hicieron lo mismo en África. Repito una vez más que la educación, un sistema de educación universal, debe anteceder a todas las transformaciones. Si no queremos que la humanidad avance mediante crisis y atroces guerras mundiales, ¡primero tenemos que organizar nosotros un sistema de educación! Ustedes afirman que la causa de todo es la crisis y que por lo tanto debemos cambiar la sociedad y la naturaleza humana, volviéndolas integrales e interconectadas. Pienso que aquí nuestras opiniones difieren acerca de cuál es la causa y cuál es el efecto. Desde mi punto de vista, la causa es el movimiento de la fuerza de la naturaleza que está constantemente empujándonos hacia el nuevo estado de evolución. Dado que ya pasamos por todos los estados evolutivos previos, justo ahora estamos moviéndonos hacia el próximo. El próximo estado de la humanidad es la integridad, globalidad. La naturaleza está moviendo todo hacia la integración, hacia la equivalencia consigo misma.
Justo como todo en la naturaleza, por ejemplo, las diferencias en la presión y la temperatura, se mueven hacia la coordinación y la entropía, el mismo proceso está sucediéndole a la humanidad. Tiene que moverse hacia la integración porque la naturaleza está forzándonos y por lo tanto causando en nosotros la crisis que tenemos hoy. No fuimos nosotros los que la causamos, sino el contraste de nuestro estado social contemporáneo con el estado al que debemos llegar. Esto es lo que sentimos como la crisis.

¿Estamos perdidos? ¡No lo estamos!

Algunas personas beben alcohol, algunas necesitan drogas, algunas son fanáticas, algunas no ven nada más allá de sus ideas, algunas sienten odio y miedo, algunas piensan solamente en el sexo, algunas están enfermas y piensan sólo en su salud y algunas están completamente dominadas por el dinero o el poder. Sin embargo, hay unos pocos, hay unos cuantos raros que están centrados en lo que existe por fuera de ellos mismos y tienen la intención de hacer el bien. La vida se basa en estos pocos. Dile a una persona que sólo se preocupa por su salud o sexo que piense en el mundo. ¿Sabes que te respondería? Pruébalo.
La humanidad está a punto de tomar una decisión. O bien perece, o comienza a corregir gradualmente la situación. En poco tiempo esta pasará al punto de no retorno. ¿Podemos enviar solamente amor y deseos de salud a la tierra y a la humanidad y nada más?
Rav: Tú no estás tomando en consideración dos circunstancias:
1. El mundo está gobernado por la fuerza superior de acuerdo a su plan, meta y nosotros podemos afectar esta fuerza. Esta nos lleva a la meta, a nuestra corrección, en equivalencia de forma con ella, ya sea por la vía del sufrimiento o de manera consciente, por las buenas, dependiendo de nuestra conducta.
2. De acuerdo a nuestra conducta, nosotros, el uno por ciento, influenciamos muchas veces más, en comparación con la influencia negativa de las masas, el noventa y nueve por ciento. Sin embargo, esto puede suceder solo con la condición de que actuemos correctamente, en cooperación.

Una gran vuelta

Hoy la humanidad está empezando a buscar métodos que le permitan desenvolverse en la vida y saber algo sobre el futuro. Es ahora que se revela la sabiduría de la Cabalá y al igual que esta fue revelada a la humanidad en los tiempos de la antigua Babel para que ellos pudieran corregirse a sí mismos, ahora también está a punto de llevar a cabo una corrección, porque estamos en el segundo punto culminante del incremento del ego. La primera explosión del ego se llevó a cabo en Babel y ahora hemos llegado a la cima de su crecimiento, pero en un nuevo nivel que es absolutamente salvaje.
Nuestro ego está en constante crecimiento, no de manera gradual (lineal o exponencialmente), sino dando saltos. Estos saltos fuertes provocan guerras, revoluciones y tiempos difíciles. Aun así una revolución puede ser industrial o cultural, como en el Renacimiento o como la Revolución Industrial. De acuerdo con la sabiduría de la Cabalá, nosotros entendemos lo que nos está sucediendo. El punto es que estamos en un estado de fragmentación que debemos corregir. Sólo hay tres estados. En el primer estado, estamos todos juntos como un todo y esto se llama el mundo de Ein Sof (Infinito). A partir de este estado de unidad, nosotros descendimos a “este mundo” y de él tenemos que elevarnos de nuevo al mundo Ein Sof. La diferencia entre estos tres estados es que el primer estado del mundo de Ein Sof está corregido, el estado actual está corrupto, hundido en un ego enorme y en el tercer estado nosotros debemos alcanzar de nuevo la corrección
Es como si volviéramos al mismo estado que teníamos antes, el mismo mundo de Ein Sof, pero en el primer estado estábamos inconscientes. No entendíamos nada, como una gota de semen en un vientre que no se ha desarrollado aún como embrión y eso significa que aun no se ha desarrollado en el nivel “humano”, aunque existen todas las condiciones necesarias y el potencial para ello en esa gota. El tercer estado corregido que tenemos que alcanzar ahora es especial puesto que en él nosotros entendemos, sentimos y alcanzamos todo lo que sucede en el mundo de Ein Sof, a Aquel que nos creó, Su intención, el plan de esta fuerza superior, toda la creación. Nosotros entendemos todo esto, lo sentimos y lo controlamos. De hecho, esta es la meta de esta gran vuelta completa que hemos dado. Es un proceso único: Durante el descenso de arriba hacia abajo hay una ruptura y corrupción, después de la ruptura existe la corrección. Así que ahora en nuestro mundo, estamos en el peor estado posible, en el estado más roto, bajo el control del enorme ego, el cual tenemos que corregir. Éste se corrige por medio de la conexión entre nosotros.

¿Cómo puedo preservar el estado permanente de la convención a partir de ahora?

Una convención es un salto hacia la unidad. Si nosotros tenemos tales ejercicios de unidad una vez por semana al tener talleres intensivos llamados “reuniones de amigos”, es posible que nosotros ya no necesitemos tener grandes convenciones para avanzar. Nosotros nos elevaremos de una semana a la próxima al prepararnos nosotros mismos de una reunión a otra. Todo depende de la preparación, la cual determina qué nivel de unidad seremos capaces de alcanzar en el taller. Necesitamos un gran deseo, el reconocimiento de la importancia de la meta y la unicidad de esa reunión como una acción especial, como el único método por medio del cual nosotros podremos crear un lugar para la revelación del Creador. De una semana a la otra nosotros viviremos con el sentimiento de la próxima reunión de amigos y el anhelo por la lección día a día. Antes de la lección podemos también sentir de la manera en que lo hacemos antes del taller. La lección puede ser tan intensa debido a que en la lección hablamos acerca del mismo trabajo interno pero con diferentes palabras. En general, nosotros estamos hablando del mismo tema, de la revelación del Creador a los seres creados, dónde tiene lugar y bajo qué condiciones. Todas nuestras acciones colectivas deberían ser vistas desde esta perspectiva, sin importar lo que hagamos. Todo esto depende de cuánto aprecie la persona cada oportunidad que se le da. Por lo tanto, nosotros no deberíamos esperar las convenciones si no nos preparamos nosotros mismos de una lección a la otra, de una reunión de amigos a la otra y de una convención a la otra.
De lo contrario, no será muy útil una gran convención en sí misma, esta llamará a un despertar temporal pero no a un ascenso. Si la persona no llega con la impresión previa, a ella no se le concederá el ascenso, el avance y una mayor conexión. Esto es debido a que ella no se ha preparado para esto, ella no ha anhelado ni ha tenido la carencia por esto. Ella simplemente estará impresionada por todo lo demás pero no alcanzará un llenado específico. Así que resulta que sentimos regocijo de una convención a la otra, pero luego caemos otra vez. El regocijo debería estar antes de la convención y la convención en sí misma debería ser un nivel ascendente. En esta convención nosotros lo hemos conseguido hasta cierto punto. Después de elevarnos al próximo nivel y de sentir que nosotros estamos en un estado de descenso, de decepción y de nebulosidad, nosotros deberíamos inmediatamente comenzar a prepararnos para la nueva reunión. Esta reunión puede ser en la próxima lección, en la reunión semanal de amigos o una gran convención. Todo está determinado por la preparación. No debería haber ningún “tiempo muerto” en el que yo sólo me siente y espere. Tengo que aumentar la carencia dentro de mí o llenarla a través de la conexión

Preguntas: Consumo razonable

Digamos que la jornada de trabajo en una empresa se reduce a la mitad. En otras palabras, que una persona trabajaría cuatro horas y pasaría cuatro horas estudiando. Tendríamos que reducir el salario de las personas, pero necesitamos hacerlo gradualmente y garantizar el mínimo nivel de vida.
Rav: Creo que, después de varios meses, sería posible comenzar haciendo un tipo de trabajo diferente con ellos. Seríamos capaces de empezar a hacer una transición de la ciudad, de todos sus servicios y de todas las relaciones sociales hacia el consumo razonable. Consumo razonable es cuando nos preocupamos por toda la ciudad para que las personas tengan un nivel de vida normal, no un mínimo nivel de vida, sino normal. Creamos una determinada cesta de consumo y nos aseguramos de que toda la población la reciba bajo ciertas condiciones, como cuando una persona participa en la crianza, en la educación, en cierto tipo de producción, o de obras públicas. Por ejemplo, digamos que una persona proporciona servicios sociales y debe permanecer en su puesto de trabajo. Luego, gradualmente, todas las personas alcanzarían un nivel normal de consumo.
Pregunta: ¿Una imagen normal de consumo varía para los diferentes grupos de edades y sexos?
Rav: Creo que esto depende sólo de las necesidades físicas y fisiológicas de la persona, nunca de su posición en la sociedad.
Pregunta: ¿Existe cierto algoritmo para determinarlo? Es simplemente que yo, como una persona práctica, me imagine inmediatamente una fila de personas.
Rav: No habrá una fila. Tenemos que crear un servicio comunal que simplemente le suministre a cada una de las persona todo lo que él o ella necesita. La provisión mínima debe ser en forma de productos para que una familia reciba al menos todo lo necesario para existir en su forma natural y quizás, una parte en forma monetaria.
Pregunta: Sin embargo, la ciudad tiene fondos tales como pensiones y beneficios federales para los niños.
Rav: No, estamos diciendo que estamos tratando de hacer una transición gradual para toda la población hacia un tipo diferente de existencia. Realmente, ¿para qué necesita una persona dinero cuando se le provee plenamente de todos los servicios? Estamos hablando de una ciudad que vive dentro de su sistema cerrado y sobre un nivel de vida razonable que debemos ofrecerles a las personas, siendo cierto que, junto con la educación, ellos no tendrán la capacidad de obtener ganancias de esto. Esto sólo puede evitarse por medio de la provisión natural.

Preguntas: Evitando el pánico

Digamos que una gran fábrica ha cerrado en un pequeño poblado de 50, 000 personas y las personas se han quedado sin trabajo ¿Qué debemos hacer? ¿Debemos informarles a las personas que los cambios cualitativos vienen en una escala global, o sólo presentarles los hechos?
Rav: ¿Qué queremos que haga la población, que entre en pánico? La confusión, el alcoholismo, el crimen, el colapso de la unidad familiar, etc., todas las relaciones sociales, incluso las ocultas, inmediatamente se deterioran aun más. Primero debes advertirles a las personas, darles el remedio, y entonces hablarles de la enfermedad. Debemos tener misericordia con la pobre población. Esto es lo primero. Segundo, ¿cómo lo hacemos? Imaginen el horrible estado de 50,000 personas que gradualmente descenderán al nivel de la pobreza y la degradación ¿Cómo se puede prevenir esto?
Pregunta: No paramos la fábrica. En su lugar, comenzamos a cortar gradualmente las horas de trabajo una hora a la semana. Les ofrecemos a las personas la opción de pasar esta hora estudiando, sin dejar la planta. Hacemos un anuncio de que la corporación está introduciendo un servicio especial y ahora todos deben tomar lecciones como si fuera trabajo.
Rav: Nuestra explicación puede ser acorde a la condición común de la nación y del mundo, de la crisis común, de los problemas comunes. Es por eso que queremos informarle a la población e incluso hacer nuestra ciudad especial, ejemplar. Esta es la razón por la que estamos presentando una educación y formación común, anti-crisis. Nosotros podemos hablar del hecho de que la crisis no sólo está tomando la ciudad, sino todo el mundo. Debemos realmente justificarlo en la prensa y en todos los otros lugares. Las personas deben entender que hay un “tsunami” que se dirige hacia todo el planeta. Lo único es que la población debe ser informada gradualmente, no de golpe. Mientras la crisis continúa extendiéndose, debemos educar a la población y cambiar nuestras relaciones sociales y nuestra vida hacia una forma, un sistema, que podría servir como un amortiguador para vivir la crisis de forma buena y pacífica, sin conflictos, tal vez incluso con cierto beneficio. En otras palabras, la crisis no debe ser presentada como una crisis, ya que la palabra en realidad significa “el nacimiento de algo nuevo”. Podemos explicarle todo esto gradualmente a la población. Debemos estudiar todo esto para entender dónde están el mundo y el país, con nosotros dentro de ellos. Esto les ayudará a todos a sobrevivir y a tener éxito según el grado de su entendimiento. Todo esto puede ser realizado a través de varios servicios públicos, la televisión local, los diarios y presentaciones de celebridades locales. Debemos hacer todo lo que podamos. Podemos invitar profesores y organizar algo muy presentable, respetado y convincente. Todas esas presentaciones dejarán claro que el mundo está realmente en un punto de bifurcación.
Pregunta: En vez del lamento, “todo está perdido, vamos a cerrar la fábrica”, podemos hacer una celebración, dándoles a las personas una oportunidad de crear un antecedente emocional bueno, positivo. Al reducir una hora de trabajo al día, podríamos decir, “esto es algo muy bueno”.
Rav: Introducimos un sistema de aprendizaje integral no sólo en la fábrica, sino también para todos en general como un sistema obligatorio, hasta con las personas retiradas.
Pregunta: Existe una categoría de personas, empresarios, a los que es muy difícil involucrar en el estudio. Son económicamente independientes ¿Cómo podemos influir en ellos para que aprendan?
Rav: Podemos hacerlo, por ejemplo a través del sistema de impuestos. Un cierto decreto obliga a la persona a atender un curso. Sólo entonces, se le permitirá presentar su declaración de impuestos.

Preguntas: El sabor de las nuevas sensaciones

Una persona necesita abrirse ligeramente para sentir el sabor de salir de sí mismo, el sabor de la integralidad ¿Cómo es posible hacerlo? ¿Dónde comenzamos? 

Dr: Laitman Al principio, usamos juegos en el proceso de enseñanza. Estos nos muestran cuánto perdemos en nuestra interacción al ser individualistas y cuánto ganamos si participamos juntos. Cuando participamos mutuamente, no conectamos nuestros esfuerzos o nuestro conocimiento, sino que damos a luz a algo nuevo: una nueva fuerza, un nuevo conocimiento, nuevas oportunidades, y lo más importante, una nueva sensación que existe entre nosotros. Y todos existimos juntos en ella. Desde el interior de esta nueva participación, incluso no comenzamos a sentir el “nosotros” ya que este es el total de individualistas que se reúnen. Cuando salimos de nosotros mismos, de los individualistas, pasamos al próximo estado de integralidad llamado Adam (hombre o humano). Debemos tratar de comenzar a sentirlo. Pero esto es una sintonización muy fina.
Pregunta: ¿Cuál es el primer paso para comenzar a sentir esto? 

Dr: Laitman Pienso que se construye con base en la conversación, con base en la comunicación, con base en el entendimiento y en la participación mutua. Se crea una especie de sensación común, una especie de entendimiento mutuo profundo, interno, no verbal, cuando comienzan a sentir qué los entrelaza, qué tienen en común entre ellos. Es una meta compartida. Pero no es una meta individual de cada uno de nosotros; esta meta está por encima de nosotros: la armonía con la naturaleza que debemos entender, comprender su significado, sus características, su relación con nosotros y la manera en que entramos en ella y existimos en ella. Sin embargo, sólo existimos en ello gracias a la conexión entre nosotros. Es específicamente la conexión entre nosotros la que crea el “revestimiento”, el segundo plano, nuestro sensor integral. Con su ayuda sentimos la naturaleza integral revelada en nuestra sensación mutua, como si estuviera dentro de nosotros. Entonces, comenzamos a sentir su pensamiento, inteligencia, la meta, el plan y gradualmente, comenzamos a alcanzarlo. Aparte de sentir que existe, comienzo a alcanzarlo, a descubrirlo, pero lo descubro en el interior, a través de nuestra sensación compartida. Junto con todos, comienzo a descubrir esto más y más. Comenzamos a compartir nuestras impresiones emocionales y discutirlas desde un punto de vista lógico: ¿Qué es este plan? ¿Qué es esta fuerza que opera en nosotros y en otros? Cómo cambia nuestra percepción de nuestro mundo cuando comenzamos a sentir la fuerza interna de la naturaleza, la cual, aparentemente, existe aquí en el interior y es como si todo nuestro mundo se apoyara en esa plataforma, mientras que esta constituye una red de fuerzas que sostiene a todo el mundo y lo maneja. Entonces, ¿qué es esta fuerza?, ¿qué es esta energía?. Cuando comenzamos a aclarar esto entre nosotros, entre los amigos, cada uno de nosotros llega, antes que nada, a este conocimiento compartido y recibe las sensaciones y el intelecto adicionales de todos. Y a través de esas sensaciones e inteligencia compartida comenzamos a alcanzar la armonía y la fuerza integral de la naturaleza, la cual nunca puedo yo descubrir y alcanzar solo. Esta discusión debe tener lugar por unas horas en un grupo de diez personas y dos instructores, en un entorno de calma, con materiales de lectura específicos.

El propósito del trabajo en el taller es claro: abrimos el corazón el uno al otro, nos acercamos, nos conectamos.

Están aprendiendo a entender qué es un grupo. Antes sólo escucharon acerca de este. Pero aquí, espero, que comiencen a sentir que hay propiedades especiales insertadas en el grupo sobre las cuales no serán capaces de hacer un escrutinio por su cuenta. Al escuchar específicamente a tu amigo, y sin importar lo que está diciendo porque podría no saber nada (podría haber estado en el grupo por uno o dos meses), escucharás en sus palabras lo que necesitas escuchar.
Pregunta: Existe también otra forma de trabajo de grupo, en el que se lee el texto simplemente y no se hacen comentarios ¿Cuál es la diferencia? ¿Cuándo aplicamos este tipo de trabajo? 

Dr: Laitman Es una pregunta muy seria. En general, ¿cómo discuten algo entre ustedes cuando están en un gran círculo y dicen algo? También hablas acerca de ti, desde ti mismo, de la grandeza del grupo, de la grandeza de la meta, de la reunión, o acerca del por qué vinieron a la convención. Es más importante no hablar de lo que está en tu corazón en ese momento dado. No dejas salir lo que sientes en el momento. Como en nuestro mundo, no quieres hablarle a nadie acerca de tus sensaciones más profundas, de tus secretos personales y es lo mismo aquí. Es decir, no hablo de mi relación con el Creador porque eso sólo me incumbe a mí. Todo el resto, no hace ninguna diferencia.
Pregunta: Cuando trabajamos de forma independiente en el grupo, ¿quién nos ayudará a dejar de hablar a tiempo y a hablar desde el corazón, no desde la mente? 

Dr: Laitman No tengan miedo a equivocarse. No es importante ¡No importa en absoluto!
Aquellos que han estudiado por un mes o dos pueden reunirse en el grupo y tratar de discutir algo entre ellos, balbucear como niños, no importa. Sin embargo crecerán, si sólo hacen lo necesario. No se requiere de la persona ningún conocimiento preliminar, nada. Es más importante actuar de forma simple, con el corazón abierto y de forma ingenua, entonces todo funcionará.

¿Cómo me siento a mi grupo como resultado del taller?

El grupo es “uno”, ya que sólo se ha creado un alma. Y cuanto más revele yo la estructura de una sola alma, más revelo el grupo. 

Un grupo no es un concepto material, no son diez cuerpos físicos sentados en círculo. 

El grupo es lo que construimos por encima de nuestro egoísmo a través de la conexión entre nosotros, restándole importancia a nuestro ego y elevando la importancia de la conexión, el Creador, la Luz. Cuanto más alejemos estos dos puntos opuestos, elevando la importancia del otorgamiento, amor y conexión, allá arriba, comenzamos a sentirnos como uno. 

Cada uno no se siente a sí mismo, sino sólo éste colectivo, por fuera de su cuerpo, de sus pensamientos y deseos. 

Todos sentimos precisamente este deseo y pensamiento “como un hombre con un corazón”. Esto es llamado el grupo. 

Si cada uno actúa de esta manera durante el taller, construimos un localizador común en nuestro grupo, el cual comienza a recoger a todas las otras “unidades” en el salón, formadas de cada círculo o algo parecido a ello. 

Y entonces yo empezaré a sentir a través de este sensor a todas las almas de los justos que existen en el mundo espiritual. Esto se vuelve mi vasija con la cual trabajo en el mundo espiritual.

Una nota de la mayor importancia

Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, pág. 137: De lo anterior, aprenderás que la Torá Santa, cuya Altura es infinita, no emanó o emergió de delante de Él, como nos parece aquí en este mundo, dado que es sabido que “La Torá y el Creador son uno”, y esto no es en absoluto evidente en la Torá de nuestro mundo.
Pregunta: Si el Creador está completamente oculto, ¿cómo podemos hablar de la verdadera Torá? Después de todo, la “Torá” es la corrección. 

Dr: Laitman Es por eso que estamos hablando de la Torá de nuestro mundo. La “Torá” es la esencia, la conexión con el Creador. El “Creador” es la Luz general, pero la “Torá” son las Luces parciales que revelan el deseo, lo corrigen y lo llenan. En nuestro mundo, hay un medio que nos permite alcanzar la Luz, el Creador. Nosotros no estamos encerrados en los deseos, somos activados por una iluminación ligera. Supongamos, yo estoy bebiendo té y disfrutando de este, en otras palabras, hay una luz, que corresponde a mi deseo y yo trabajo con él: yo quiero o no quiero, acepto o rechazo. Estamos hablando de micro-partes de la Luz que pueden ser obtenidas en los deseos egoístas de nuestro mundo. Además de eso, existe un grado que precede al mundo espiritual. Esto es algo completamente diferente, el estado de Lo Lishmá, en el que en la desesperación, yo empiezo a usar mis deseos materiales, egoístas para lograr el otorgamiento. Y aunque mis motivos sean cuestionables, esto ya es conexión, una posibilidad de aplicar esfuerzos en el camino. Por lo tanto, se me dio el extremo de la cuerda. Como si los cabalistas me hubieran dejado una “nota” y si yo la uso como se pretende y sigo sus consejos, entonces establezco una conexión con ellos y ellos me ayudan de la misma manera en la que los adultos ayudan a un niño. Se me dio un deseo inicial, el punto en el corazón o problemas, de los cuales tengo que escapar. Fui despertado y no soy solo un “animal”; la mente y el deseo, las Reshimot, los estados internos y la situación externa, el miedo al futuro del mundo y mi propio futuro se despiertan en mí. La base ha sido establecida. Después, sin importar qué sea, en algún momento necesitaré lo que conocemos como la ayuda desde Arriba. La búsqueda me ayudará a encontrar la verdad, la Luz que Reforma.

En la Convención, descubrí que no tengo el deseo de conectarme con otros. ¿Cómo puedo recibir este deseo?

Es natural que no tengamos el deseo de conectarnos. Vivimos en un mundo donde la desconexión y la desunión crecen de un día para otro. La gente se esconde detrás de las pantallas del computador y de los teléfonos móviles, todos los otros medios que crean una ilusión de conexión en vez de una verdadera unidad. ¡Pero este nos gusta más! El 99% de todos los dispositivos que se fabrican, están diseñados para ayudarle a la persona a que evite la conexión con los demás. Estos crean la ilusión de que no tenemos que conocernos ni mirar a los ojos a los demás, que es suficiente con mirar a una pequeña pantalla y presionar los botones. Nadie se mira el uno al otro. Las personas caminan por la calle como zombis que se dirigen al punto de destino y que prácticamente no se hablan entre sí. El mundo entero está acrecentando cada vez más la distancia entre unos y otros. Mi ego me obliga a restringir mi conexión con los demás al máximo, así que necesito un apartamento separado y comida separada. Yo construyo mi hábitat para tener todos los electrodomésticos en mi casa y así no tener que depender de nadie. Muy pronto los robots harán todos nuestros quehaceres domésticos y yo no necesitaré a nadie en absoluto. La persona se siente mejor cuando está sola. Y si de repente se aburre, entonces llama a alguien o envía un e-mail. Con esta forma de desarrollo de nuestro egoísmo, la aspiración de unirnos es simplemente opuesta a nuestra naturaleza material. Y está claro que las personas que vienen a la Convención para unirse se sienten incómodas. Además, cuanto más desarrollada está la persona, mayor es la resistencia que se siente, como está escrito: El que es mayor que su amigo tiene un mayor egoísmo. Esto aleja a muchas personas nuevas, así como a los estudiantes que llevan mucho tiempo, a los buenos y a los fuertes, arrojándolos fuera de sus fronteras. Debemos entender que esta es la reacción natural de cada persona. Y si alguien se va, eso no quiere decir que esté listo para el avance espiritual, sino que ella simplemente no recibe suficiente apoyo y una actitud paciente de los demás. Todas las personas deben recibir la oportunidad de trabajar en la Convención y de participar de alguna manera y gradualmente, el tiempo hará su trabajo. Si la persona tiene un gran deseo egoísta, no puede aceptar de inmediato el hecho de que tenemos que estar conectados. La persona aventajada estará feliz de aceptar sentarse junto a todos y cantar. Sin embargo, para un individualista que tiene fuertes deseos, egoísmo, orgullo y amor por el poder, esto es inaceptable e insoportable y huye. Por lo tanto, tenemos que dar a estas personas la oportunidad de “cocinarse a fuego lento”. Es como preparar un plato donde se cocinan todos los ingredientes por separado y en diferentes momentos, después todo se combina en una sola olla. ¡Del mismo modo, hay todo tipo de personas en el grupo, cada persona tiene su propio tiempo de cocción! Pero al final todos se unirán y se cocinarán juntos.

Alcanzando la profesión del Creador

La grandeza de la Cabalá es que ésta nos da el método que nos permite evocar la energía espiritual, la cual corrige nuestra naturaleza y nos une milagrosamente. Nosotros no tenemos nada de qué preocuparnos, sólo necesitamos establecer gradualmente una conexión en el grupo y mantener una fracción de unidad y de garantía mutua en las acciones conjuntas. Esto es suficiente para evocar la Luz que Reforma.
Por un lado, hay un enorme viaje ante nosotros, cambios severos y difíciles que requieren un enorme esfuerzo humano. Pero por otro lado, no existen acciones que nosotros tengamos que hacer por nuestra cuenta, lo único que tenemos que hacer es evocar la Luz, la cual hará el trabajo. Muchas personas tratan de corregirse ellas mismas por su cuenta y asumen que esto es posible. Sin embargo, esto nunca sucederá, ellas se decepcionarán, dejarán de estudiar y dejarán el grupo. Esto es debido a que sus esfuerzos no están dirigidos hacia la Luz, ellas quieren hacer todo por sí mismas en vez de pedir, como pide un bebé sentado en el regazo de su madre. Yo necesito sentir que estoy en los brazos del Creador, sentir que dependo de Él. Y entonces, una vez que yo entienda que cualquier acción se inicia con una petición dirigida hacia Él, estaré junto a Él, sosteniendo Su mano, como un niño que aun no se aleja del adulto. Yo tiraré de Él en pos de mí para que corrija mis defectos. Una vez que yo descubra los pensamientos y deseos no corregidos en mí, consciente y deliberadamente lo dirigiré a Él hacia las fallas específicas que requieren corrección. Así crecemos trayendo las cosas que no están corregidas entre nosotros, las cuales han sido establecidas por la ruptura, y pidiéndole al Creador o la Luz que las corrija. En un principio, antes de saber cómo hablar con Él, señalamos el problema simplemente: “¡Corrige!” Luego le explicaremos a Él lo que queremos, de la misma manera que los padres demandan que el niño les cuente acerca de su “desgracia”, como si no hubieran entendido qué necesita. Aquí hay una necesidad de comunicación, de reacción, de explicación y de participación del niño, cada vez mayor. Él realiza parte de la acción y el adulto realiza la otra parte. Así estudiamos la “profesión” del Creador, nosotros nos ponemos en Su lugar, hasta que corrijamos todo el sistema y adquiramos Su estado. Por lo tanto, escribe una nota en tu corazón: Nosotros no realizamos ninguna acción. Independientemente del hecho de que nos sintamos mal o bien, ya sea que veamos los defectos, que queramos corregir algo, en primer lugar, necesitamos iluminar el daño tanto como sea posible y luego comprender que sólo la Luz lo corregirá. Todas las acciones y las conexiones en el grupo, los malentendidos, las peleas y otras cosas, son evocados por el Creador para que podamos invitarlo a Él a revelarse entre nosotros. Está escrito: “Aquel que establece la paz en sus alturas, establece la paz entre nosotros”. Lo único que debemos hacer es elevar MAN, una oración, una súplica por la corrección. Yo “oro”, lo cual significa que me juzgo yo mismo, que me vuelvo un juez para mí mismo y luego evoco la fuerza de la corrección. Esta es la manera de actuar, al fortalecer de la conexión entre nosotros. Los grupos deben seguir este principio y ser como los órganos de un solo cuerpo que cuidan de los demás. Después de todo, todo aquel que cae, también arrastra a los demás. A veces, los eventos en un grupo no son causados por el fortalecimiento del egoísmo antes de un ascenso al grado siguiente, sino por un descenso de otro grupo. Después de todo, cuando una determinada parte del cuerpo se enferma, la enfermedad también se transmite a las demás partes. Al principio, es necesario establecer un tipo de estado correcto dentro de los grupos y luego entre los grupos. Tenemos que cuidar los unos de los otros, tenemos que unirnos y estar preocupados por nuestra salud espiritual común, luego, en pocos meses, revelaremos el mundo espiritual, y en pocos años completaremos la corrección.
Nosotros aun no hemos comenzado este trabajo, todavía no actuamos consciente y correctamente, ya sea en grupos o en la interconexión entre ellos. Estas cosas van resultando poco a poco, nosotros tenemos que ser conscientes de ellos y entenderlos, para ello necesitamos una demanda interior. Nada saldrá por sí mismo sin que ustedes lo exijan.
Por lo tanto, tenemos que aclarar esta regla de garantía mutua a través de la unidad mutua. Y nosotros sólo nos unimos a través de una oración común, cuando todos juntos comprendamos que sólo la Luz superior establecerá la paz entre nosotros.

Normas principales de equivalencia con la Naturaleza

El hombre finalmente está dándose cuenta de que él no es el amo de la naturaleza y que la naturaleza es el poder supremo del mundo. Por lo tanto, es necesario que bajemos nuestras cabezas y obedezcamos sus leyes. Las reglas de la naturaleza con las cuales debemos volvernos equivalente en todo lo que hacemos son las siguient
~La Naturaleza funciona con luz solar
~La Naturaleza utiliza sólo la energía necesaria
~La Naturaleza da forma, de acuerdo con la
función
~La Naturaleza lo recicla todo
~La Naturaleza recompensa la cooperación
~La Naturaleza está basada en la variedad
~La Naturaleza requiere experiencia en las
condiciones locales
~La Naturaleza limita los excesos desde dentro
~La Naturaleza revela el poder de la restricción
Sin embargo, la Cabalá explica que, al mantener estas leyes, pasamos de ser malas criaturas a ser neutrales. Si corregimos nuestras cualidades egoístas antinaturales y nos volvemos altruistas, ascenderemos al nivel superior, eterno y perfecto de la naturaleza.

¿Qué papel deben jugar nuestros amigos norteamericanos en relación con el Kli mundial en la próxima convención en Nueva Jersey?

Pienso que de todos los países, los Estados Unidos pueden influir en el mundo de la manera más eficiente. Después de todo, estamos hablando de una nación muy poderosa a la que las otras escuchan. Todos los medios masivos del mundo confluyen en los Estados Unidos. Los Estados Unidos tienen una gran influencia. Más aun, la crisis moderna gira principalmente alrededor de Estados Unidos y la crisis continúa expandiéndose y profundizando. Y es por esto que, si deseamos tener efecto en el mundo, la principal herramienta está aquí en los Estados Unidos. Es necesario organizar un grupo norteamericano fuerte, unido-entonces seremos escuchados y seremos capaces de “endulzar” la crisis para que las personas entiendan la situación en que están y lleguen a la corrección, en lugar de simplemente tolerar nuevos desastres. Hoy, la humanidad parece un niño obstinado que no quiere hacer lo que necesita hacer. Y al mismo tiempo los padres no pueden ceder porque todo su futuro depende de ello. Debe finalizar la escuela a pesar de su falta de deseo y es por eso que experimenta presión e infortunios hasta que pasa el examen final. Hemos pasado miles de años desarrollándonos de forma egoísta. El creciente egoísmo incrementó su presión de forma constante y continuamos realizándolo en sensación y mente. Nuestros deseos continuaron haciéndose más fuertes y avanzamos. Sin embargo, justo ahora comienza una nueva etapa: en lugar del poder egoísta de recepción y odio, debemos desarrollar otro poder en nosotros: el poder de otorgamiento y amor. Para que sintamos la necesidad de ello, pueden ser enviados desastres hacia nosotros, los cuales ya hacen eco. Naturalmente estamos hablando de un proceso prolongado, uno que no abarca a todo el mundo simultáneamente; sin embargo, en general, los desastres tienen como finalidad traernos el conocimiento de que nuestro egoísmo ha finalizado nuestro desarrollo y no debemos esperar nuevos resultados maravillosos de este. Más aun, al ser una parte del mundo, no podemos tomar decisiones sólo para nosotros mismos. Por ejemplo, cuando las cosas están bien en algún lugar, también obtenernos una parte de la Luz aun cuando podemos estar en un estado muy sombrío. Pero sin importar qué, necesitamos entender que el proceso ha comenzado y se está moviendo hacia adelante. Todos nuestros sistemas han estado expirando e incluso colapsando desde hace mucho tiempo. Todo lo que las personas han desarrollado por cientos de años mientras realizaban su propio egoísmo creciente se están viniendo abajo. Sin embargo, aun cuando el colapso ya está teniendo lugar ante nuestros ojos, aun no nos damos cuenta y no entendemos que es posible movernos por otro camino. En esto consiste el problema: necesitamos una ciencia, que nos explique las tendencias globales. Un desarrollo instintivo está enraizado en la naturaleza inanimada, vegetativo y animada. No hay elección, un proceso de pensamiento, un movimiento consciente hacia adelante. Pero es de la manera opuesta con nosotros: A diferencia del resto de la naturaleza, nuestro desarrollo fue forzado por un solo poder de una generación a otra y en el transcurso de la vida entera de una persona. Ahora debemos también recibir un segundo poder aparte del poder egoísta y comenzar a equilibrarlo con el fin de controlar nuestra vida con dos “riendas”. Mientras un solo poder estaba dirigiéndonos, abarcaba todo el mundo. Pero ahora, cuando un segundo poder está siendo revelado ante nosotros, debemos elegir entre ellos, debemos decidir la manera correcta de trabajar con ambos. Entonces, por primera vez en la historia, estamos recibiendo dos riendas en nuestras manos, podemos usar “ambas piernas” para caminar, podemos usar ambos poderes de la Naturaleza: el positivo y el negativo-para controlar tanto a nosotros mismos como a la Naturaleza. Esto nos ayudará a elevarnos al grado del Creador y estamos siendo impulsados desde arriba para hacerlo. El poder positivo del otorgamiento, del amor y la unidad han estado influyéndonos por los pasados 50-60 años, empujando nuestro desarrollo en esta dirección. No nos hemos dado cuenta de lo que ha estado sucediendo. Pero mientras tanto, desde la segunda guerra mundial, se comenzó a formar un entrelazamiento de conexiones entre países con mayor intensidad y el mundo parece haberse vuelto más “redondo”, más interconectado en todas sus partes. Fue la guerra lo que inició el proceso. Desde entonces, la fuerza positiva fue siendo revelada en el mundo. Hasta ahora ha estado acercando a las naciones, mezclándolas y creando interacciones entre ellas. Como resultado, el mundo ahora parece ser bastante redondo e integral; sin embargo, las personas aun no entienden la situación que tiene lugar. Esto es porque se ha estado formando de forma automática, mecánica, sin que las personas lo sientan, instintivamente, por la fuerza. Pero entonces vino la crisis moderna, la cual en esencia nos explica que debemos controlar el mundo, debemos hacer que nuestros sistemas correspondan con los dos poderes, que operan a escala global. Aun así, no nos damos cuenta. Los gobernantes del mundo, economistas, analistas financieros y comerciantes-todos continúan actuando de acuerdo a las antiguas reglas. Esto también toma en cuenta la inercia; sin embargo, terminará y aun así sentiremos cuan seria y profunda es la crisis mundial en los próximos dos años o en el próximo año. Ya no nos quedarán fuerzas para seguir ocultándolo. Por ahora, todos instintivamente tratan de enmascarar e ignorar lo obvio: tanto las personas comunes como los gobiernos. Esta situación es muy peligrosa y puede propiciar una explosión. La Cabalá también habla sobre la posibilidad de una tercera guerra, nuclear. Y por esto es muy importante para nosotros el explicar lo que está pasando en la manera más extensa, simple y accesible: en diferentes formas, en diferentes lenguajes, a cada persona y todos juntos, de un lado a otro y en cada dirección, para darle a la gente la oportunidad de percibir algo y comenzar a pensar en esta dirección. De este modo podemos “endulzar” la situación transicional actual de manera que todos entendieran que no hay otra solución, hemos entrado a un especial proceso histórico. Así que, Estados Unidos es un país líder en el mundo, tanto en aspectos positivos como negativos. Y por ello es que debemos ganar tanta fuerza como sea posible e influir la opinión pública tanto como sea posible aquí, para traer al mundo el conocimiento acerca del proceso que ha comenzado.

Qué esfuerzos debe hacer el grupo con el fin de alcanzar la corrección en el transcurso de la vida misma, en la cual sus miembros descubren la sabidur

Qué esfuerzos debe hacer el grupo con el fin de alcanzar la corrección en el transcurso de la vida misma, en la cual sus miembros descubren la sabiduría de la Cabalá? 

Dr: Laitman Los esfuerzos no deberían ser juzgar a ningún miembro del grupo en relación al estado en el que está. Todos nosotros somos “trapos” como Rabash solía decir; todos nosotros somos corruptos. Todos los pecados y atributos negativos están en cada uno de nosotros. La persona que alcanza los niveles espirituales elevados descubre en el camino que tiene deseos repugnantes y repulsivos, es impactada por el hecho de que ella pueda tener tales deseos. ¡Es incluso imposible de imaginar semejante cosa! Como resultado de la ruptura, cada uno tiene todo tipo de deseos dentro de sí. Por lo tanto, no debemos ver a nadie como corrupto.“Se necesita a uno para conocer a uno”. Si veo un error en alguien, es sólo porque yo soy corrupto. Si estuviera corregido, podría ver al otro de acuerdo a mi nivel de corrección, como si estuviera totalmente corregido, ya que todos estos grados ya existen. Lo que ahora veo es el reflejo de mi ego. Es mi ego el que representa esta imagen para mí. Entonces el trabajo principal en el grupo es aceptar a cada miembro como tu amado bebé. No importa lo que él haga: Si no te deja descansar, si desordena, si lo rompe todo, tú sabes que es tu bebé. Es así como deberías tratar al amigo. Esta es una señal de amor. Yo hablo sobre el amigo y esto quiere decir que la persona puede también tratar a los demás de esta forma y no solo venir y unirse al grupo. La ayuda mutua significa tomar en consideración los estados personales de cada individuo.

¿Que son en realidad los 125 grados?

Todo tu deseo de recibir está dividido en 125 grados de grosor: cuán cruel y duro puedes ser en el nivel cero que apenas si es revelado, como un mosquito; hasta una bestia salvaje en el nivel de menos Ein Sof (Infinito). Esos son los 125 grados que contamos desde nuestro estado hasta el mundo de Ein Sof. 5 mundos, multiplicados por 5 Partzufim, multiplicados por 5 Sefirot, así es como se divide el Ha-Va-Ya-H. Tenemos que corregir todo este deseo de recibir. Este despierta cada vez otra parte de los 125 grados al ser añadido a ti y tú tienes que corregirlo. Por lo tanto, sientes constantemente una oscuridad creciente y la corriges, a partir de esta oscuridad alcanzas la “vestidura de Jassadim” en la que descubres la Luz. La oscuridad es la misma Luz pero sin la vestidura de Jassadim. Primero, en el mundo de Ein Sof la Luz no necesita la vestidura de Jassadim. Pero después tras que Maljut de Ein Sof decide que recibe sólo con el fin de otorgar, la Luz desaparece e ilumina, lo cual significa que es despertada en la vasija, (ya que esta en realidad no desaparece en absoluto, sino sólo decimos que lo hace), sólo en la vestidura de Jassadim. Al grado de la vestidura, recibes la Luz. Es como si tuvieras una cierta pantalla de lámpara y de acuerdo a su intensidad descubres el poder de la Luz que recibes.

Observándonos a nosotros mismos, los extraños, desde la línea media

¿Por qué el Creador creó todo de forma tan extraña? Él construyó un palacio, invitó a todos sus amados invitados, y entonces puso guardias y policías alrededor del palacio quienes están examinando y revisando a los invitados, sin dejarlos pasar y causándoles dolor y sufrimiento ¿No sabía desde antes el Creador quién le sería leal, quién lo amaría a Él y quién no? ¿Por qué el Creador nos rechaza a todos? ¿Es así para que sólo aquellos que pueden superar todos los obstáculos pasen, con el fin de probar su lealtad y disposición?

El punto es que es en esta lucha que nuestro deseo es formado; una vasija para recibir en el palacio del Rey es construida y estabilizada. De otra manera, ¿cómo seríamos nosotros capaces de construir esta vasija? Después de todo, no nos fue dada ya hecho desde Arriba ¿Si se nos permitiera pasar sin una razón, estaría eso justificado? Es como si anhelara al Creador con todo mi corazón y aquí algún guardia me arrojara montaña abajo. El punto es que soy totalmente opuesto a los atributos requeridos para llegar a la cima de la montaña. No soy la persona que debería ser para llegar a ser un invitado al palacio del Rey. Es sólo gracias a los guardias que constantemente cambio al volverme más y más adaptado. Esas fuerzas, por supuesto, son representadas por mi ego como perversas, crueles guardias que no me dejan pasar. El Creador es el más cruel de todos porque Él es el que colocó todos esos guardias y policías. Él creó mi inclinación al mal y todos los problemas y sufrimiento que se relacionan con ello. Es como si hubiera dado a luz a un niño pobre, enfermo y en lugar de sentir pena por él, Él incluso lo golpea, como si el niño fuera culpable de algo. Aparentemente, todas nuestras quejas están justificadas, pero el punto es que la única manera de construir la vasija correcta es con la ayuda de los atributos correctos que recibimos, los cuales no tenemos en un principio. Entonces el enfoque correcto es dividirme en dos. Desde una perspectiva ves lo que hay en tu deseo egoísta. Desde una segunda perspectiva, ves lo que hay en tu deseo de otorgar, en tu anhelo de asemejarse al Creador, lo cual significa de acuerdo al ascenso montaña arriba, en cuya cima está el palacio del Rey. Seguir esas dos perspectivas es llamado “la línea media”. ¡Con respecto a tu deseo de recibir este es el camino más terrible en el cual no hay justicia sino en realidad sólo lo opuesto! No serás capaz de justificar el deseo de otorgar o respaldarlo tanto. Eso es porque debemos esforzarnos en ambos lados, tanto desde el lado del ego y del lado del anhelo por el otorgamiento. Lo importante es que estás observando esos dos puntos de forma independiente desde una zona neutral. Es como si te hubieras elevado hasta Keter y desde ahí estuvieras viendo esta maquinaria, como el Creador. No pertenece a ti, pero es tuya sólo si te ayuda a asemejarse a Él. Gracias a eso, puedes llegar a ser como Él, llegar a la adhesión con Él y mirar todo lo demás como un medio para alcanzar eso. Así puedes justificar, entender y pasar por todos esos desafíos “por encima de la razón”: ambas, como el egoísta y como el que otorga. Eso es porque este otorgamiento también está basado totalmente en recibir. Quieres adherirte al Creador en lugar de estar conectado a tu deseo de recibir. El deseo de recibir es simplemente una herramienta para que alcances al Creador. Con la ayuda de la Torá, (la Luz que Reforma), tienes que convertir esta inclinación al mal en la buena inclinación con la cual te adheriste al Creador. Para adherirte al Creador, necesitas la buena inclinación, pero con el fin de que esta buena inclinación sea capaz de ayudarte a adherirte a ello, debemos abordarla desde el lado de la inclinación al mal mediante el uso de la Torá. Toda la creación fue creada con el fin de llegar a la adhesión con el Creador. Desde este punto de adhesión, el cual queremos alcanzar, tenemos que observar todo el proceso por el que estamos pasando. Después te separarás de la perspectiva egoísta y no te verás a ti mismo a través del deseo de recibir, a través de tu ego. Constantemente estarás por encima de este y lo observarás desde un costado, como un medio para lograr la meta. Por esto es tan importante constantemente elevar la grandeza de la meta, el Creador, el grupo y los amigos. Porque esto te ayudará a relacionarte con todo lo demás como herramientas.

“Amigo” significa igual

¿Cómo podemos ser iguales a otros? ¿Cómo podemos medir si somos iguales? Después de todo, de otra manera no podemos ser amigos ni crear las condiciones para la revelación del Creador entre nosotros.
Rav: Puedes sentirte ya sea por encima o por debajo de otros, pero sólo aquellos que logran la igualdad entre ellos se vuelven amigos. En otro tipo de relaciones, cuando otorgas o recibes, no eres un amigo, sino un maestro o un estudiante.
Las personas se vuelven iguales si desean simultáneamente: Dar todo, como un adulto a un niño, para cuidar de ellos, Están dispuestos a aprender de cualquier amigo como un estudiante de un maestro (como está escrito, Mi Kol Talmiday Iskalti”-“He aprendido de todos mis estudiantes”). Es precisamente mediante combinar esos dos atributos el uno con el otro que me vuelvo igual a él, es decir, me vuelvo su amigo.

¿Por qué es mucho más fácil mantener la intención correcta al leer el Estudio de las Diez Sefirot que cuando leemos El Zóhar?

El asunto es que necesitamos un lenguaje para las explicaciones. Después de todo, no hay palabras en el mundo espiritual y los cabalistas tienen que hablar el lenguaje de las ramas, el cual nos confunde. El lenguaje de las ramas es bueno para aquellos que ya están en el mundo espiritual. Si estoy por encima del Majsom, no tengo problema con entender no importa el lenguaje de la explicación. Esto es porque realmente siento este mundo, lo entiendo y lo percibo en el nivel de los 125 grados que he ascendido. Entenderé lo que está sucediendo a partir de la explicación de la misma manera en que entiendo un relato acerca de este mundo con el cual estoy familiarizado.Pero si estoy por debajo del Majsom, soy incapaz de entender el lenguaje alegórico de las ramas. Es más fácil para mí entender el lenguaje del TES, que habla en términos técnicos y usa definiciones espirituales, nombres de Luces, Sefirot, Partzufim y las alturas de los niveles. Puedo entender esto de alguna manera; al menos me queda claro que el grado 120 es más bajo que el grado 125 y que Nefesh es más pequeño que Ruaj. Incluso si no entiendo qué es esto, aun así puedo compararlos de alguna manera y medirlos. Y esto es muy importante. Incluso si no siento esos conceptos en mi corazón, al menos puedo separarlos en niveles en mi mente: Reshimot, Dalet/Gimel, Gimel/Bet, Partzufim, AB SAG, MA, BON. Aquí cada uno puede ser sabio si ha estudiado el material. Incluso si no ha alcanzado nada en la práctica, al menos ha aprendido la terminología y la puede explicar él mismo. Es por esto que es tan necesario para nosotros y no podríamos explicar nada en absoluto sin ello. Al fin y al cabo, los cabalistas deben establecer una cierta conexión con nosotros con el fin de usarla para traernos la Luz que Reforma. Ellos necesitan cierto hilo conductor que los conecte con nosotros para ser capaces de verter la medicina en nosotros a través de este. De otra manera somos incapaces de conectarnos con ellos porque ellos están en otro mundo que está separado de nosotros. No vemos los canales a través de los cuales la información fluye hacia nosotros. Los cabalistas crean este canal al hablarnos de Partzufim, AB, SAG, MA y BON. Y al estudiarlos teóricamente y establecer una conexión externa con ellos, en esencia sin ningún entendimiento, sino sólo repitiendo obedientemente palabras tras ellos, de esta manera expresamos nuestro deseo de recibir la medicina de ellos, la Luz de corrección y es por esto que la recibimos. Pero esta conexión es necesaria. Si los cabalistas en lugar de hablar el lenguaje del TES (Talmud Eser Sefirot-El Estudio de las Diez Sefirot), hablaran el lenguaje del Tanakh, inmediatamente imaginarías que están hablando de este mundo y que entiendes todo. Este es todo el problema, las personas no entienden que la leyenda pertenece al mundo espiritual, acciones de otorgamiento (llamadas la Santa Bina, la cualidad de otorgamiento) y se lo atribuyen a este mundo, de lo cual se derivan todas las religiones y creencias. Sin embargo, al acercarse a ti las nociones de grupo, conexión y diseminación, sentirás que el material en el TES se vuelve más claro. Nunca serás capaz de entenderlo de forma puramente teórica con tu mente. Puedes memorizar todas las palabras, pero no avanzarás más allá de esto. Si una persona desea avanzar a través de un alcance en los sentidos dentro de su deseo, entonces él no entenderá el TES hasta que no lo conecte con alguna privada corrección de sí mismo que ha alcanzado. Ya antes del Majsom, comenzará a percibir el significado interno de las nociones y le resultará más fácil estudiar. Cuando una persona avanza correctamente, el alcance va de la sensación a la mente. Es por esto que uno no necesita tener una gran mente para aprender. El conocimiento teórico no está conectado de ninguna manera con el avance espiritual.