¿Todos tienen que esforzarse en el camino espiritual?

Todos. Después de todo, incluso es imposible ir a través del camino del sufrimiento sin esfuerzo, sin hacer esfuerzos, sin construir una vasija, sin la inversión necesaria en el desarrollo de mi deficiencia y mi deseo. ¿Cómo puedo sentir la espiritualidad sin todo esto? ¿Cómo puedo sentir el mundo espiritual? ¿Cómo puedo descubrir al Creador si yo no me adapto a Él, si no adquiero la equivalencia de forma con Él? Yo debo alcanzar esto, pero la pregunta es ¿por qué medios? A través de una mayor o menor cantidad de problemas y sufrimientos o por medio del deseo que yo desarrollo en mí. Esto también provoca golpes pero de una forma opuesta. De una u otra forma, yo tengo que sentir y atravesar una cierta cantidad de dolor y sufrimiento, de desapego, de ansia, anhelo. Hay un deseo y hay un anhelo. De modo que el anhelo es mi esfuerzo. Se me da el deseo pero yo tengo que añadirle aceleración a éste. ¿cómo?. Por medio de los sufrimientos o con la ayuda del grupo, esto ya es asunto mío. Nosotros podemos avanzar bajo la presión de cosas muy desagradables: guerras, desastres, bancarrotas, plagas, etc. También es posible avanzar de forma diferente, bajo la influencia del entorno correcto. Aunque los obstáculos persistan, yo tengo que descubrir el espesor de mi deseo pero debo endulzar el camino por medio de mi anhelo por el Creador, por necesidad de Él, los sufrimientos de amor en vez de sufrimientos de odio. Eventualmente, nadie puede escapar del trabajo de Dios, pero es posible avanzar bajo los golpes, bajo el peso del “Faraón” y es posible anhelar la meta con la ayuda del entorno. De acuerdo al valor absoluto es lo mismo, pero de acuerdo al contenido, son dos cosas totalmente diferentes.

La sabiduría de la Cabalá y la filosofía: ¿quién tiene la última palabra?

Primero aclaremos la relación entre la sabiduría de la Cabalá y la filosofía. En general, la filosofía estudia qué es la vida, cuál es su significado, su propósito,  cuál es la actitud del hombre hacia la vida y la naturaleza. En una palabra, la filosofía parece abarcarlo todo. Al mismo tiempo no es llamada una ciencia, porque estudia al hombre y al nivel humano de la realidad, en otras palabras, la esfera que no podemos medir. En esto no hay opiniones claras y precisas que puedan aceptarse como hechos. En los métodos científicos, estudiamos la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada, que son niveles inferiores que el hombre observa hacia abajo desde la altura de la próxima etapa evolutiva. Podemos descender hacia ellos, percibirlos, investigarlos y entenderlos. Esto también se aplica a nuestro cuerpo que pertenece al nivel animado de la naturaleza. Pero no podemos estudiar al “humano” en nosotros de forma adecuada. Tratamos de clasificar los diferentes fenómenos, respuestas, percepciones, pensamientos y deseos internos de manera científica, pero no tenemos éxito ¿Por qué? Porque está en nuestro propio nivel, al mismo nivel y yo sólo puedo estudiar lo que está por debajo de mí. Este es todo el problema. Es de conocimiento común, aun cuando la ciencia en realidad comenzó a partir del enfoque del hombre hacia sí mismo y hacia la vida. No es coincidencia que los grados en todos los campos se denominen “Doctor en filosofía” (PhD), aun cuando no tienen nada que ver con la filosofía. El enfoque general hacia ti mismo y hacia la realidad es simplemente llamado “filosofía“. Este término en realidad se deriva de la Cabalá. He aquí lo que dice el humanista y experto lingüista alemán del siglo 16 Johann Reuchlin, uno de los grandes expertos en idiomas antiguos, consejero personal del emperador Maximiliano I,  quien mantenía contacto con la academia de estudios de Platón: “Mi maestro Pitágoras, el padre de la filosofía, probablemente recibió su sabiduría de los judíos, no de los griegos, es el primero que ha traducido la palabra “Cabalá”, que no era familiar para las personas de su época, a la palabra griega “filosofía”. La filosofía de Pitágoras surgió del infinito mar de la Cabalá; la sabiduría de la Cabalá no nos deja pasar nuestras vidas en el polvo, sino que eleva nuestra mente hasta la cima del conocimiento”. A los filósofos les gustaría demostrar que su campo abarca todos los aspectos de la vida. Por cierto, hasta épocas recientes, para estudiar Cabalá en una universidad, uno tenía que ser aceptado en la facultad de filosofía. Las personas aún asumen que la Cabalá es parte de la filosofía, aun cuando los verdaderos filósofos admiten que no es así. En cualquier caso, este es un asunto diferente. El mundo moderno no respeta la filosofía y con razón, ya que hoy muchas personas estudian filosofía sólo para obtener un título universitario. Pero cuando hablamos de filosofía, nos referimos a una visión del mundo, a una percepción de la vida, a una especie de paradigma. Cada uno de nosotros es un filósofo en el interior. En correspondencia, tenemos que entender, qué es importante de esos enfoques y qué no lo es. La perspectiva de la persona, su actitud hacia la vida y hacia sí misma, está cambiando constantemente, eventualmente sobre ésta esfera se eleva la sabiduría de la Cabalá, la apertura de la filosofía, al igual que fue descubierta a partir de otras religiones, tras siglos de ocultamiento. Esta sabiduría esperó a que la humanidad creciera y se desarrollara. En el comienzo de la historia generó ciencias,  filosofía y hoy, en tiempos de crisis global, se revela una vez más, después de las religiones y la filosofía, al ser el único enfoque que tiene la persona hacia la vida. La sabiduría de la Cabalá incluye todas las percepciones y por lo tanto eventualmente las remplaza.

Nacer para complacer a la Luz

La Luz superior tiene una naturaleza eterna y perpetua. El descanso es una consecuencia de la Luz y Su creación. Por lo tanto, todo aquello que no es Luz, representa un ornamento que se pone uno sobre el otro y cubre la Luz que está dentro de ellos. Cada cubierta, de la primera hasta la última, es llamada el “deseo de recibir”, a excepción de la Luz interna que es un deseo de otorgar, el Creador. Es por eso que estamos hablando de múltiples etapas, mundos, Partzufim, Sefirot, así sucesivamente, aunque todos ellos son sólo los ornamentos de la Luz. Cada cubierta es como una pantalla que recibe simplemente un determinado tipo de impresión de la Luz, dentro de la cual es posible diferenciar entre las cosas que vienen directamente de las propiedades de la Luz y las cosas que se originan debido a las cubiertas. Por lo tanto, lo mismo puede explicarse con respecto a los deseos y las vasijas, y desde el punto de vista de la Luz, es decir, desde el punto de vista de la acción o desde el ángulo de la intención. La Luz es la fase “cero” (Shoresh de Shoresh). Ésta decidió crear algo que es contrario a ella, algo que quisiera recibir de Ella, disfrutarla y consumirla. Esto es llamado “la creación”, el acto de nacimiento. Todo lo que evoluciona en este mundo se origina a partir del impulso auténtico que es el deseo de la Luz en correlación con el deseo de recibir, es decir, el deseo de crear algo que pueda aprovechar la Luz y deleitarse con Ella. El Creador ha incrustado tal deseo en la raíz misma de la creación, crear con el fin de otorgar el bien. Este instinto está en lo más profundo de nuestros deseos, de lo contrario no seríamos capaces de tener hijos y cuidar de ellos. A pesar de que al final, este sea distorsionado por nuestros deseos egoístas y tome una forma egoísta completamente diferente. Las así llamadas cuatro fases de la Luz Directa están sobre los ornamentos del superior, desarrollándolos cada vez más, comenzando desde la etapa cero, en la que todo era permitido, hasta la cuarta etapa, en la que todo placer egoísta fue prohibido.

Sirvientes del mundo

El pueblo judío debe mostrarle al mundo un ejemplo de unidad, especialmente hoy en día cuando la crisis se agrava, cuando los odios y la violencia crecen, aumentan los movimientos de protesta; el desempleo, la pobreza y la discriminación se expanden, surgen el fascismo radical y las organizaciones extremistas. Vemos que ha empezado un nuevo periodo y que es muy peligroso para el bienestar de la humanidad. Como resultado, debemos darnos cuenta de que este es el tiempo, el lugar,  el estado en el que el pueblo judío debe demostrar la interconexión correcta. Esta nación es una parte interna del mundo. Ésta expresa la aspiración de la humanidad hacia el alcance de la unidad que tanto necesitamos hoy en día. Vemos que la crisis contemporánea es causada por la falta de unidad entre las personas y los países en todos los niveles. El egoísmo general, la línea izquierda, ha crecido tan tremendamente que amenaza con destruir  toda la estructura de la humanidad. El mundo está volviéndose muy pequeño, y está desgarrado por los desacuerdos. Sólo una nación en especial tiene la línea derecha. Si ésta nación se eleva y se fortalece, ella transitará hacia la línea media,  así, pondremos a todo el mundo en esta dirección. Entonces, aquí está la manera de salir de la crisis mundial y el método para ascender por encima de los tormentos, problemas en educación, cultura, economía, comercio y otras esferas de la vida.

Pregunta: Estas frases, “pueblo especial” y “parte interna del mundo“, evocan la impresión de alguna élite y de algún estado privilegiado. ¿En realidad, qué representa esto?

Dr: Laitman Depende de cómo lo veamos. Si yo estoy obligado a traer el método de la corrección al mundo y servirle como ejemplo de corrección, entonces esta es mi tarea. En este caso, todo el mundo se vuelve muy importante para mí, puesto que soy yo quien se supone que debe elevar, esperar y servirle de “luz a las naciones”. “Pueblo especial” son los sirvientes del mundo, similar a la forma en la que los Cohanim (Sacerdotes) sirven al pueblo de Israel. Ellos en realidad deben demostrarles a los demás su diferencia al corregirse a sí mismos dentro de la línea media, educando a los otros y estableciendo ejemplos correctos. De hecho, los ojos de todas las naciones del mundo se vuelven hacia el pueblo de Israel. Al culparlos por todos los problemas existentes, ellos básicamente confirman que ésta nación es la parte más importante del mundo. Ellos admiten que ésta nación es tan importante que cincuenta millones de judíos alrededor del mundo son capaces de destruir a siete billones de personas. ¿Cómo es posible esto?, aún más, esta es su queja. Si nos referimos a la historia y a la Torá, se hace claro que el pueblo de Israel realmente representa una parte especial del mundo. Todo lo que tiene que hacer es darse cuenta de qué se trata su “unicidad”, en vez de pedirles a los demás que los miren como una nación común. No, esta no es “común”. Es muy especial, como se nos dice en la Torá y en otras fuentes. Toda la historia es la evidencia de esto. Es obvio a partir de la forma en que el pueblo judío se comporta en varias partes del mundo. En todo el mundo desempeñan roles principales. No es un secreto que ésta nación posee cualidades especiales, aunque la nación judía sirve al mundo hoy en día y ni siquiera sospecha cuál es su predestinación. Si preguntaras a un judío común sobre este tema, él no entendería exactamente lo que quieres decir, e incluso, la gente de Israel debe servirle al mundo y transferir el “método del amor”, es decir, el método del alcance de la unidad. Hoy en día, mientras todos estamos en un estado de crisis interna, la falta de amor es especialmente obvia. Por una parte, el mundo se vuelve mucho más entrelazado y no puede subsistir sin este enlace que se expande y se fortalece cada día. Por otra parte, la naturaleza de nuestra conexión es completamente egoísta. Generalmente el progreso nos empuja a unirnos mucho más. No tenemos autoridad sobre este. Es así como va nuestro desarrollo. No hay nada que podamos hacer al respecto. La historia, en sí, está conduciéndonos hacia una situación en la que estamos ligados a una “pequeña aldea”, incluso esta es una naturaleza global e integral. A su vez, nuestro egoísmo personal, individual, ha alcanzado tal grado que estamos llegando a destrozarnos y a separarnos aún más. Eventualmente, estas dos fuerzas antagónicas deben explotar la Tierra y toda la humanidad al desatar guerras catastróficas, detonando armas modernas. Ahora, el pueblo de Israel debe entender cuál es de hecho su diferencia, darse cuenta de su propósito y rol en el mundo hoy en día. Si no hacemos esto, el procesos natural histórico nos obligará a hacerlo, pero de maneras muy desagradables.

Apuntando directo hacia el futuro

Los animales tienen una relación instintiva con la naturaleza y su percepción de ella ocurre por medio de sus canales de conexión interna con la naturaleza. Estos canales no están disponibles para el hombre, no son entendidos, ni han sido descubiertos por él. Cuando, en su desarrollo, las personas comenzaron a elevarse gradualmente del nivel animado al nivel humano, perdieron los canales de conexión interior, natural, animal con la naturaleza, pero la pérdida gradual de esta información las obligó a desarrollar otras conexiones no sólo para compensar las sensaciones del pasado, sino para adquirir conocimientos nuevos, más cualitativos. Ellos no fueron motivados por el hambre. En realidad, su desarrollo avanzó hacia una relación más profunda con la naturaleza que les dio suficiente comida y tuvieron mucho más tiempo libre para unirse con la naturaleza no por instinto animal, sino en un nivel más profundo. Incluso las armas que ellos inventaron, las inventaron precisamente para profundizar en la naturaleza. Por ejemplo, inventaron el arco y la flecha. ¿Para qué? Para atacar mejor a los animales, pero lo que usaban en el pasado era suficiente. El hecho es que para un artefacto como el arco y la flecha, cuando un hombre apunta y dispara, lo principal no es apuntar y disparar, sino que cuando la persona apunta, ella se dirige hacia el futuro, hacia la sensación de seguridad de dar en el blanco. Por eso no es necesario siquiera disparar. La persona misma ha trabajado en tal estado que se ha unido con el objetivo, por lo tanto, ha incrementado la sensibilidad de la naturaleza para que el arco se convierta en un medio para el perfeccionamiento, para hacerse sensible con el fin de sentir el futuro, independientemente que alcance o no el objetivo.

Ella llega a un estado en el que sabe exactamente que dará en el blanco. Es decir, ella logra una conexión con el objetivo; se conecta con el futuro estado. Usa el arco para practicar el hecho de alcanzar el futuro en el presente, incluso sin tomar medidas al respecto. Ella no necesita disparar.

Lo mismo sucede en todas las demás actividades. Las artes marciales orientales, las danzas rituales y la lucha libre se basan en el principio de no tocar al enemigo, sino en controlarle su futuro. Tú te conectas con el futuro. Es decir, el enemigo está ante ti como una representación de su maldad y tú practicas tu maldad en él, sintiendo que estás con él, luchando contra tu mal como si éste fuera el enemigo, él hace exactamente lo mismo. Estas actividades fueron consideradas como nobles, altas, divinas y sagradas, porque a través de ellas, el desarrollo humano fue hacia la dirección opuesta, a su lucha con su “yo”, con su ego, a ascender por encima de sí mismo. Eso fue lo que le dieron las artes marciales, el arco y la flecha, las danzas, los rituales antiguos a la persona. Esto la animó a trabajar sobre sí misma, sobre todo, a elevarse al futuro para experimentarlo a través de acciones terrenales.

En realidad, las acciones no importan. Lo que importa es la concentración, la orientación hacia el futuro. Lo mismo ocurre por encima del espacio y por encima del tiempo. La misma práctica se realiza para superar las distancias y para sentir el movimiento, lo cual no es necesario, solo hay que ir más allá de los movimientos como en los bailes, como en los diversos movimientos rituales. Todo esto ocurre dentro de la acción interior, de superarse a uno mismo, al egoísmo de uno, para conectar con los demás, para ver al enemigo como el “yo” de uno que está contra ti. Así, se elevó la gente del nivel animado y se desarrolló. Es decir, en ese entonces no era como creemos hoy que su desarrollo era para obtener más alimentos y mejores asentamientos. Esto es lo que nuestro materialismo nos dice, pero el desarrollo humano estaba dirigido hacia el grado del “Humano”. Esta es la razón por la cual encontramos evidencias del pasado por todas partes: Señales y monumentos que no podemos resolver porque fueron dirigidas por los lazos internos, espirituales con naturaleza.

El método para evocar el amor

Vemos que el mundo carece de unidad. El Mercado Común puede servir como un brillante ejemplo de esto. Los europeos se esforzaron por crear unidad, pero no tomaron en cuenta que ésta debe ser sostenida por el deseo y la buena voluntad de conexión entre las personas, países y naciones. No es suficiente establecer vínculos financieros, industriales y comerciales. Las cosas no funcionan sin un estímulo humano. Hoy, para hacer que cualquier negocio sea rentable, debemos mantener buenas relaciones con los empleados, pasar fines de semana junto con ellos y sus familias, abrir jardines infantiles, etc. Muchas cosas carecen de un elemento humano. Sin embargo, los arquitectos  de Europa no tomaron en cuenta el factor humano. No incluyeron la formación integral en su programa. No le han enseñado a las personas a unirse y a volverse una entidad, en vez de unirse simplemente a un Mercado Común. Es por eso que sus proyectos han fracasado. En Israel, debemos considerar esas cosas. La corrección sólo puede proporcionarse a través de los medios masivos. Yo hablé de este hecho en el fórum de Arosa hace seis años. Nosotros debemos involucrar a la radio, la televisión, la prensa, el Internet, programas y cursos educativos en los lugares de trabajo y en las escuelas. Debemos construir un entorno que les recuerde a las personas la necesidad de unirse con el fin de sobrevivir. No se trata de ser amables unos con otros, como adultos que le piden a los niños pequeños que dejen de pelear. Afrontamos una decisión muy difícil: O andamos por el camino de la discordia o elegimos el camino de la unidad. Tomando en cuenta las armas de destrucción que tenemos a nuestra disposición, es extremadamente peligroso elegir la primera opción.

Pregunta: ¿Qué sufrimientos afrontará el pueblo de Israel si no aspira a la unidad?

Dr: Laitman Los Profetas predijeron cosas muy poco placenteras. El pueblo de Israel implementará su predisposición de todas formas, incluso si esto requiere de tremenda presión y dilemas. Está dicho que la aflicción potencial no está limitada a la próxima guerra mundial. Como está escrito en las Sagradas Escrituras: “Las manos de mujeres piadosas han hervido a sus propios hijos. Estos han servido de alimento para ellas”. Comentarios terribles se han vertido a este respecto. Todos ellos están destinados a obligar al pueblo de Israel a cumplir su misión de corregir al mundo. El pueblo de Israel debe darse cuenta de que no hay nadie más en el mundo que tenga la autoridad, excepto ellos, ni nadie más tiene la oportunidad de lograr esta tarea. Las explicaciones proporcionadas a otras naciones son necesarias sólo para hacerlos comprender el papel del pueblo de Israel e impulsar al pueblo de Israel a actuar en buena fe, evitando así catástrofes al impulsarlo a comenzar a realizar su trabajo. Porque nuestra corrección contiene una naturaleza común y recíproca, el pueblo de Israel debe elucidar y diseminar el conocimiento de ella e implementar el método de formación integral, el cual explica cómo unirse y dónde comenzar el proceso. Nosotros organizamos nuestras actividades en Israel para demostrar que es posible, para iniciar esta práctica. Donde quiera que vayamos, tratamos de organizar discusiones en el formato de mesas redondas y de crear una atmósfera de colaboración. Esto se aplica no sólo a los judíos sino a todo el que viva ahí. Todos nuestros vecinos y el mundo entero deben entender que esto es posible. El propósito del pueblo de Israel está inextricablemente ligado con la corrección del mundo. Como está escrito, “Y serán para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa”, es decir que las chispas de otorgamiento y amor deben verterse en todas las naciones a través de los hijos de Israel. Si esta nación no elige actuar en correspondencia y no trasmiten la Luz al mundo entero, será privada de su papel en el escenario mundial, entonces se convertirá en una parte innecesaria. El principio, “ama a tu prójimo como a ti mismo”, es la base del pueblo judío. Ha sido preservado desde que Abraham lo formuló por primera vez. Sin embargo, esas no son sólo bellas palabras, sino una metodología real para alcanzar la unidad que permite agitar el amor de otras naciones y, en consecuencia, unirnos de manera que todos nos volvamos como “un hombre con un corazón”. El método es bastante simple. El egoísmo (la línea izquierda) está desarrollándose rápidamente dentro de nosotros, aun así debemos llegar a la línea media. Para ello, nos sentamos en una mesa redonda, o sin ella, en grupos de diez personas y comenzamos a hablar acerca de la unidad y la solidaridad. Al mismo tiempo, cada uno de nosotros disminuye su línea izquierda (ego) aumenta la parte que está orientada hacia el amor y conexión con otros. Como resultado, la línea izquierda disminuye, mientras que la línea derecha se mueve hacia arriba. Entonces, mientras aplicamos esfuerzos para unirnos, vemos que esto es posible a causa del poder del amor (la línea derecha) que gobierna entre nosotros. Si nos unimos, resolvemos los problemas que son causados por nuestro egoísmo, es decir, en nuestra línea izquierda. Mientras esto sucede, no es complicado combinarlas, a partir de esta combinación, podemos hacer crecer la línea media. Ahora, entendemos que los hijos de Israel pasaron por el exilio y no fue por accidente; necesitaban adquirir su ego. Este amplifica el valor del amor que ellos poseían en los tiempos del Templo. En hebreo, el Templo significa “la casa de la Santidad”, es decir, una vasija espiritual general donde habitan el otorgamiento mutuo y el amor recíproco. En tiempos antiguos, el pueblo judío la alcanzó hasta cierto punto, pero, esencialmente, ellos deben llegar al nivel del Tercer Templo. Hoy, debemos regresar al amor elevándonos por encima del egoísmo que fue adquirido en el exilio y exaltarlo por encima de la línea izquierda hasta el nivel que es llamado “el Tercer Templo”.

Renaciendo

Al utilizar el método integral, revelaremos las relaciones positivas entre nosotros y estados especiales: la bondad, la intimidad, el sentido de la vida y el sentido del siguiente nivel de nuestro desarrollo. Sin embargo, sabemos que la interacción entre las personas causa diversas formas de conflicto y comportamiento agresivo, tales como peleas, discusiones, etc.

Dr: Laitman Toda nuestra sociedad está basada en comparaciones y nosotros tenemos que encontrar un denominador común. Tú tienes tus propias ideas, metas, pensamientos, gustos y cultura. Cada uno de nosotros tiene sus propios hábitos. Averigüemos qué tenemos en común. De estos dos círculos, encontraremos un segmento común, pero grandes áreas aun permanecerán desconectadas. Este es mi territorio personal, allá está el tuyo y nunca nos entenderemos el uno al otro mientras nos aferremos a ellos. Por ejemplo, una variedad de personas de la misma sociedad comparten una cultura que es, de hecho, muy diferente en sus segmentos más altos y más bajos, para la gente educada y para la gente común. Vemos que hay una gran diferencia en sus consideraciones, actitudes frente a la vida, códigos internos, relaciones dentro de las familias, entre los vecinos, en la ética de trabajo, y así sucesivamente. Por lo tanto, será muy difícil que lleguemos a una conclusión unificada aquí. Las personas cambian al igual que la sociedad en que vivimos cambia constantemente. Es por eso que siempre encontraremos problemas. La educación integral está construida sobre la base de que debemos elevarnos por encima de nosotros mismos. Cruzamos todo aquello a lo que estábamos acostumbrados anteriormente. No sólo debemos tachar todo lo que teníamos antes, como cuando los cónyuges deciden comenzar con un borrón y cuenta nueva para empezar un nuevo capítulo en sus vidas, sino que además debemos darnos cuenta de que tenemos que seguir elevándonos por encima de nuestras propiedades mundanas. En otras palabras, nuestro deseo egoísta, el cual representa nuestra esencia interna, no está involucrado en las conexiones entre nosotros. Por lo tanto, no importa qué cualidades innatas tengamos, ni lo que hayamos recibido del entorno durante  20 a 50 años de nuestras vidas, donde estamos actualmente, o el “virus” que tenemos. ¡Eso no significa nada! Nosotros queremos elevarnos al siguiente nivel, al lugar donde nos conectamos con los demás y donde las diferencias y las similitudes no son importantes en absoluto. Digamos que nos sentamos en un círculo y discutimos algo. Debemos cuidar menos nuestros intereses personales, como si no los tuviéramos en absoluto. Lo único que debemos tener en común es la búsqueda de una base común que se convertirá en la base para un tipo de sociedad totalmente diferente, un paradigma innovador, una dimensión diferente en la que ninguno de nosotros existe por separado, donde nosotros representamos un sistema común dentro del cual es imposible identificarnos como “yo”, puesto que será integral y analógico. Perseguimos este estado desde el principio. Es por eso que,n> ¡Esta quien llegue a la mesa, tampoco es relevante si las mesas son pequeñas y lo suficientemente grande como para rodear la Tierra entera y acomodar a siete mil millones de personas, todos nosotros debemos buscar puntos en común que nos lleven a nuestro siguiente estado, al punto principal, crucial desde el cual seguiremos creciendo. Entonces, las cosas terrenales que hemos ido acumulando durante miles de años, las cosas de las que estamos constituidos, la sociedad en que vivimos, o cualquier otra cosa que cause contradicciones entre nosotros, ya no nos interesarán nunca más y sólo se caerán. Debemos dar un nuevo paso y cortarnos a nosotros mismos del lugar donde estamos ahora. Es imposible que haya cinco personas que estén “a favor” de algo y alguien que esté en contra. Eso significa que nos involucraremos en la crítica. ¡No hay nada que criticar! Todo aquello con lo que hemos tratado hasta ahora se encuentra en un estado de crisis y no es adecuado para su uso posterior. Es por eso que simplemente nos “lavamos las manos” y nacemos de nuevo.

Pregunta: Las personas modernas están construidas de tal manera que si se les da sólo información positiva.

Dr: Loitman ¡Esto no es positivo! Es una búsqueda, una aflicción, una tensión interna, un escrutinio mutuo, pero todo lo anterior debe hacerse sólo por en aras del próximo nivel integral que debemos alcanzar. Yo no llevar conmigo hacia allí mis principios actuales, opiniones, criterios y valores porque el siguiente reino es totalmente diferente. Es una matriz en la que todos estamos mutuamente incluidos y en la que estamos completamente interconectados entre sí. Es la n-dimensión, un espacio en el que yo pierdo la noción de mí mismo. Es imposible tener allí mi opinión o tu punto de vista. En primer lugar, tenemos que alcanzar la conexión entre nosotros y luego decidiremos qué hacer a continuación. Las diferencias entre nosotros permanecerán, pero vendrán desde un nuevo nivel, del siguiente estado. Cada uno de nosotros estará añadiendo mucho más para ser incluido en el mecanismo integral. Este seguirá avanzando, pero nada de esto sucederá si continuamos usando nuestros hábitos y propiedades egoístas anteriores. No deberíamos llevarlos con nosotros. El estado de desarrollo animal ha terminado y en breve comenzará un nuevo paso llamado “un hombre” (Adam). Este nos orientará sólo hacia la unificación e integración. De ninguna manera tendrá una naturaleza egoísta como lo hizo en el pasado, sino que será construido sobre la base de la integración, cada uno de nosotros se perderá simplemente en un mecanismo colectivo.

¿Qué obtiene la persona cuando alcanza la espiritualidad?

Obtiene conocimientos cualitativamente nuevos, porque ahora su revelación hace parte de él. En nuestro mundo, yo descubro tales o cuales fenómenos externos. Por ejemplo, si soy un químico, observo, examino y descubro un proceso químico. En la ciencia de la Cabalá, yo revelo el mundo superior y yo mismo estoy en el cuadro que se abre ante mí. Soy idéntico a mi descubrimiento, tengo las mismas cualidades que hay en la realidad que descubrí. Por supuesto, al mismo tiempo, veo todas las etapas por las que he pasado, tanto espirituales como materiales. Ellas permanecen en mí, yo puedo descender a cualquiera de ellas para establecer contacto con los demás. En general, sin embargo, el desarrollo espiritual es un alcance preciso. No solo llego a conocer o a comprender algo. Conocer y alcanzar no son la misma cosa. Alcanzar significa que me convierto en el estado que he alcanzado, no sólo me familiarizo con un nuevo grado, sino que me convierto en él.

El mundo no puede esperar para ver la belleza de la novia

Del artículo de Baal HaSulam “Por delante y por detrás Tú me has cercado”: quien se conecta a los dos mundos, descubre Su vestidura en el presente: todo lo que se hace es una vestidura para la revelación de la divinidad. Si la persona cree que cualquier cambio que le sucede es causado por el Creador y en cada momento de su vida continúa construyendo una actitud adecuada y considera todo lo que le sucede como una manifestación del Bien que viene del Creador, entonces se vuelve similar a un “caballo subordinado al freno y a la brida del jinete”. Esto significa que permanece constantemente consciente de su falta de disposición para cambiar el mundo, no obstante en vez de ello permanece alerta a su deseo de cambiar su actitud hacia este. Claramente se da cuenta de que no es ella quien gobierna y toma decisiones, sino que todo lo define la Luz. La persona necesita reconocer este hecho en cada momento, “dirigiéndose” de este modo correctamente hacia los eventos que le suceden. Cualquier situación se le presenta a la persona según el grado de su deseo de recibir placer. Ella tiene que comportarse “como si” sintiera y se diera cuenta de todo a su alrededor desde el nivel, como si estuviera ya en el deseo de otorgar. La única emanación del Creador es “el bien”. Cuando queremos escuchar la voz del Creador, cada momento nos sometemos a un impacto que crece constantemente: impulso tras impulso. Nuestra tarea es estar alertas, sintonizarnos con ello, y establecer la actitud correcta en cada momento. Esto nos permitirá avanzar correctamente de acuerdo con el genuino estado de las cosas, lo cual significa que no es el caballo el que lleva al jinete a donde quiere, sino que el jinete dirige al caballo y lo lleva a la meta correcta. El Creador nos guiará al enviarnos diversas situaciones. Nuestra parte es relacionarnos con nuestras circunstancias de vida como buenas y reconocer que todas ellas vienen del Creador. Si aplicamos esfuerzo y pedimos al Creador (a la Luz) que nos ayude a entender las cosas que nos suceden de esta manera, Él gradualmente nos cambiará y nos dará una oportunidad de construir la actitud correcta. Baal HaSulam escribe en su artículo “Por delante y por detrás Tú me has cercado”: Por lo tanto, de esa manera también hay contacto, pero es espalda con espalda, es decir no mediante la voluntad de quien inviste o de quien es investido. Pero aquellos que siguen Su voluntad descubrirán por sí mismos las vestiduras reales en el presente, conectadas cara a cara a través de la voluntad de quien inviste, porque ese es precisamente Su deseo.No revelamos a Maljut per sé, sino que revelamos las vestiduras de Ella; retiramos Sus ocultamientos y cubiertas y la volteamos para ver Su rostro, como si retiráramos un velo que está cubriendo el hermoso rostro de la novia. Entonces, significa que la cáscara externa (Klipá), nuestra actitud egoísta, nos ayuda a invertir y a amplificar 620 veces nuestra conexión con el creador que está revelándose gradualmente.

Los cabalistas, sin diferencia, declaran el principio de “ama al otro como a ti mismo” como lo más importante. Ellos todos coinciden en esto. Entonces, ¿de dónde viene la división del estado judío?

Debido al exilio, a causa de la separación de la fuerza espiritual, de la conciencia de la espiritualidad, de la fuerza espiritual. Las personas simplemente olvidaron lo principal, y esto fue hecho a propósito: como si parte de la tubería que se utiliza con el fin de recibir el alimento espiritual, se hubiera cortado. La persona sencillamente no siente que exista ese otro mundo completo y que haya fuerzas que la dirijan. Ella se quedó solamente con esos canales que la dirigen de manera corporal, y ahora sólo existe en este mundo, viendo que la situación de los demás es idéntica a la suya. Y todo el resto de los hilos que la conectan están desactivados. De todos los sistemas, sólo queda el sistema que opera en el más bajo nivel de este mundo, el cual desde el punto de vista espiritual, no se considera existente. En realidad, simplemente no existe. Ahora nosotros necesitamos unir nuestras chispas espirituales, nuestros puntos en el corazón que no pertenecen a este mundo, con el fin de crear una nueva realidad espiritual a partir de ellas. Esto es lo que se nos ha confiado. No se trata solamente de que nos acerquemos unos a otros, como ovejas en un rebaño. Eso no nos daría nada. Nosotros aquí estamos hablando solamente de las chispas que necesitamos para elevarnos y unirnos. Así que tú necesitas pensar y preocuparte solamente por el anhelo que tiene los amigos por el Creador, por las chispas que están en cada uno de ellos. Cuando nosotros nos conectemos con estas, todos juntos en un todo, entonces tendremos la suficiente fuerza para revelar al Creador. De eso se trata todo nuestro trabajo.

Hoy nos hemos reunido TODOS aquí

Israel es un alto grado. Cada persona que se ha separado a sí misma de los intereses materiales y está sólo dirigida hacia la adhesión con el Creador, con la fuerza de otorgamiento de acuerdo a la ley de equivalencia de forma y dedica cada momento a esto, es llamada Yashar-El (Directo al Creador), Israel. Una de las etapas en el camino es entrar en un pacto, en el que la persona se integra con los demás, con aquellos que también son llamados Israel, dentro de ella misma. Una vez que se unieron, el deseo de disfrutar, la inclinación al mal entró entre ellos y los separó. Ahora, a pesar del hecho de que ellos lo revelan, sin embargo ellos trabajan en su conexión todo el tiempo con el fin de alcanzar la conexión y proveer al Creador con la vasija de recepción de placer. La meta de la creación es el deleite de los seres creados. Esta es la acción de la parte del Creador, entonces ¿Por qué se nos dio esto como si fuera la tarea de la creación? Porque la creación tiene que llegar a tal estado por sí misma para darle al Creador una oportunidad para que ésta le dé placer. Nuestra tarea es revelar esta vasija para recibir placer. El placer es darle al Creador la oportunidad de otorgar. Como se nos cuenta del milagro que ocurrió en el Monte Sinaí: “Hoy nos hemos reunidos todos aquí”, es decir, desde este punto hacia adelante recibimos la habilidad de conectarnos y de ser dignos de investirnos en la fuerza superior. Y ahora somos llamados el pueblo escogido; esta vasija general es llamada el pueblo de Israel. Y Él, aquel que llena esta vasija de acuerdo a la ley de equivalencia de forma, debería llamarse nuestro Creador. Por lo tanto, existe una condición: “Hoy nos hemos reunido todos aquí”, es decir, nosotros debemos juntarnos todos y llegar a ser como uno, una vasija común para la realización de la meta de la creación, para beneficiar a los seres creador. Se nos dice: “el pueblo estuvo de pie bajo la montaña”, es decir, después de haber roto todas las dudas (Har, montaña, Irurim, dudas) para alcanzar la unidad. Nosotros necesitamos cuidar de nuestra conexión común para que ninguno de nosotros se olvide de esto. Para ello se necesita una garantía mutua verdadera. Esto es lo que nos hace falta, y esta es la razón por la que aún no hemos tenido éxito en construir una vasija común. Eso es todo debido a la falta de participación mutua, a la falta de cuidado de que cada amigo se preocupe por conectarse en uno solo, para que “¡TODOS estemos aquí reunidos!”

Parados con un pie en el siguiente nivel

Rabash, “El amor a sí mismos y el amor del Creador”: Existe la fase de transición, que es el amor por los demás, por medio del amor a los demás uno llega al amor del Creador. Es por esto que Rabí Akiva dijo: “Ama a tu prójimo como a ti mismo, esta es la gran regla de la Torá“. Como le dijo Hillel al converso que le pidió, “enséñame toda la Torá mientras estoy parado en un  solo pie”. Y él le dijo, “No le hagas a tu amigo lo que es odioso para ti. El resto es comentario”. Dado que por el amor a los demás uno llega al amor del Creador,  entonces toda la Torá y toda la sabiduría están en el corazón de la persona. Es muy difícil que la persona acepte internamente que el camino del Creador pasa a través del amor a los demás y que sea verdad que es el mismo amor pero en dos vasijas diferentes.Los demás no existen, sólo a nosotros nos parece que existen, para que podamos tener la oportunidad de ejecutar acciones con el fin de expandir nuestra vasija. Más tarde, será revelado que no existe nada además de la persona y el Creador. Ella corrigió, arregló y conectó consigo misma los deseos que antes pensaba que eran de los demás, de todo el enorme mundo que la rodea. Primero, ella encontró cada vez más conexiones en este mundo. Ella ha visto que está cada vez más conectada y eventualmente, entiende que todo es su vasija y en consecuencia, ella se conecta con el Creador. Entonces, “del amor por los demás al amor del Creador” no es ya un lindo lema sino el llenado del deseo, el cual es el único lugar donde la persona puede revelar su mundo superior. Este camino es un resultado de la “ruptura de las vasijas” que ocurrió especialmente para permitirnos acrecentar nuestra sensación y al mismo tiempo, ser independientes y leales al Creador para siempre. “Ama a tu prójimo como a ti mismo” es la gran regla de la Torá, que incluye todo el deseo general, en el cual toda la Luz se revela. Nosotros podemos estudiar esto “en un solo pie” (en resumen), lo cual significa que con una sola acción, podemos adquirir todo el alcance. Nosotros descubrimos que detrás de lo que nos parece como los demás, allí está toda la realidad. El único problema es percibirlo internamente. Este es todo nuestro trabajo y aquí nosotros necesitamos la garantía mutua, ya que podremos oír de esto por muchos años antes que comencemos incluso a acercarnos. Entonces, se necesitan unos pocos años más para que nos decidamos a implementarlo. Por lo tanto,  pasarán muchos años y solo la garantía mutua, la responsabilidad mutua, la presión, la envidia, la codicia y el uso que haga la persona de todos los medios, podrá ayudarla a comenzar a estar comprometida y a internalizar este principio tan profundamente dentro de su corazón como sea posible.  Nosotros tenemos que medir cuán profundamente entra en nosotros y nos lleva a la aceptación interna, de acuerdo a eso, valorar nuestro avance.

Directo a lo largo del camin

Usted dijo que el estado de ingenuidad nos ayuda mucho. Pero al mismo tiempo los estudios de la Cabalá aumentan mil millones de veces nuestra razón y sensaciones. ¿Cómo podemos conectar estas contradicciones?

Dr: Laitman La ingenuidad no consiste en que nos volvamos más inteligentes y superemos a todos los demás en la comprensión del mundo, del universo y del gobierno Superior. No, en este sentido estamos por encima de todo el mundo, no estoy hablando de esto. Como “ingenuidad” se entiende el hecho de ir directo; yo he puesto ante mí una meta espiritual y nada puede desviarme de este camino. Simplemente de una forma ingenua sigo hacia adelante, esto es lo más importante para mí. Yo llamo ingenuidad al hecho de ir de manera directa en el camino.

Tú no aprendes por medio del intelecto

Al descubrir el mundo superior, comenzamos a entender lo que los cabalistas escribieron. Todos los textos que estudiamos se vuelven absolutamente claros. Nosotros los captamos como un tipo de novela increíble de grandes sensaciones y grandes alcances, una gran revelación del mundo del Ein Sof (Infinito). Adquirimos sensaciones e intelecto un millón de veces más grandes que los que tenemos hoy. Así, comenzamos a sentir el mundo superior. Nuestro mundo no es considerado como si existiera del todo, de acuerdo a los estados superiores. Por una parte, no existe otra posibilidad de alcanzar el propósito de la creación, excepto por medio del estudio de la sabiduría de la Cabalá. Por otra parte, no se requieren condiciones previas para estudiar la sabiduría. Por eso, cualquiera puede estudiarla, a pesar de la educación previa, del carácter u origen de uno. Ninguno de esto tiene significado alguno en absoluto, incluyendo el conocimiento del idioma hebreo. En principio, la sabiduría alcanza a la persona de tal nivel que ella necesita solo invitar sus acciones por encima de sí misma. Esto significa que la sabiduría misma está basada en la Luz superior. Ésta te alcanza en cierta frecuencia. Ella trabaja y te influye. Tú necesitas situarte bajo su acción e influencia y entonces ella creará en ti las necesidades faltantes. Comenzará a llenar estas faltantes con sensaciones e intelecto. De tal manera que todas las características corporales que tenemos hoy no significan nada. Tú puedes ser una persona lista o superdotada, en Cabalá esto no te ayudará. En la sabiduría de la Cabalá, solo una cosa ayuda y es la ingenuidad, cuando tú vas directo hacia la meta y no haces otros cálculos. Esto es lo más importante para mí y todo el resto es secundario. Si vas directo en esa dirección, entonces alcanzaras la meta.

Entre las “naciones del mundo” hay un estado de AHP de Aliya (elevación) que se une a Israel en primer lugar. ¿Quiénes son las personas que pertenecen a esta categoría?

Algunos se unen a este proceso de acuerdo con el orden de corrección y otros se corrigen sólo al final. Pero, en realidad, no se trata de seres humanos, sino de vasijas. No es en kilogramos de carne ni en atributos animales, nada de esto tiene nada que ver con espiritualidad. Otra cosa que es importante es, qué tan grande es el ego de la persona y qué tan profundo está enterrado su punto en el corazón. Lo único que tiene la persona es su ego. Entonces, ¿dónde está escondida la chispa (•) del futuro otorgamiento? ¿En qué capas? ¿En cuál de los cinco niveles de espesor (grosor del deseo)? De acuerdo con esto la persona despierta a la corrección. Básicamente, todos tienen el punto en el corazón. Después de la ruptura y de la mezcla de las vasijas, incluso hay una parte inicial de ellas en el corazón de piedra, puesto que de lo contrario simplemente éstas no serán capaces de corregirse. Pero si el cuarto nivel se corrige sólo al final, entonces todos los otros niveles pertenecen a AHP de Aliya.

La corrección comienza con aquellos que han despertado

Baal HaSulam, “Exilio y redención”: El Creador evidentemente nos mostrará que Israel no puede existir en el exilio, y que no hallará descanso como el resto de las naciones que se mezclaron entre las naciones y encontraron descanso y se asimilaron entre ellas, hasta no quedar rastro alguno de ellas.

La Luz operó e influye en la mezcla de las vasijas rotas. Si dos líquidos se mezclan y se dejan juntos durante miles de años, los componentes densos de esta mezcla se hunden y los livianos flotarán. En consecuencia, la Luz que brilla desde Arriba brilla más sobre los componentes livianos, los cuales, como resultado, sienten que quieren alcanzar la meta de la creación. Esta sensación se despierta en ellos y de tal manera no pueden encontrar descanso entre las vasijas de recepción. Ellos pueden corregirse a sí mismos, y son llamados “Israel“, que significa Yashar El (directo al Creador). El deseo general puede dividirse en dos partes: superior (Galgalta veEynaim – GE) la cual puede corregirse fácilmente, e inferior (AHP) que es difícil de corregir. Las vasijas de GE no sienten un despertar inmediato, sino gradual, primero en el nivel de los “patriarcas”, luego en el nivel de los “hijos” y luego en el siglo 21, estas llegan hasta nosotros. Sin embargo las vasijas de Israel se despiertan por sí mismas, puesto que tienen un punto en el corazón (•) que comienza a aparecer en un momento u otro, comenzando desde el tiempo de Abraham hasta el presente día de la organización Bnei Baruj (BB). No puede haber ningún despertar desde abajo. Aquí los deseos de recibir controlan y ellos no pueden despertarse por sí mismos. Sólo después de que las primeras vasijas superiores se corrijan, éstas comienzan a despertar al inferior usando diferentes métodos. Primero hubo la creencia de que Abraham había enviado a los hijos de las concubinas a Oriente como regalos. Luego aparecieron las diferentes religiones. Finalmente usamos la difusión, acerca de la cual escribe Baal HaSulam en su artículo “El Shofar del Mesías”, diciendo que nosotros debemos darle al mundo la información sobre la corrección que la nación de Israel tiene que realizar. De esta manera actuamos e influimos en estas capas y en respuesta, ellos comienzan a unirse a nosotros y a elevarse. Esto significa que el orden de nuestra corrección es el siguiente: Primero, nosotros corregimos las vasijas de GE (1), luego las vasijas de AHP de Aliya (en el ascenso) (2) y luego las vasijas de AHP en el lugar de ellas (3). Hoy nos encontramos en la primera fase, en la cual Israel está siendo corregido.

En general, este dibujo muestra la vasija completa que fue creada con sus dos partes: GE y AHP. En ella, las personas con el punto en el corazón están por encima y puede ser cualquier persona, sin importar dónde viva. La capa marcada en amarillo también se divide en dos partes: la “nación de Israel en la tierra de Israel” y la “nación de Israel en el exilio”. Ambas partes tienen puntos en el corazón, pero la segunda parte aún no se han despertado. La parte superior de esta vasija es el nivel de los patriarcas y ya está corregida (en rojo) y por debajo hay una “mancha blanca”, que tenemos que corregir. Entonces, será el turno de la “nación de Israel en la tierra de Israel” y luego de la “nación de Israel en el exilio”.

El regalo enorme de los sufrimientos de amor

Nuestro camino espiritual está dividido en dos partes. La primera parte es bastante difícil dado que nosotros no vemos exactamente lo que estamos haciendo. Pero es esto precisamente lo que nos ayuda a renunciar a nuestro egoísmo. Si pudiéramos ver lo que estamos haciendo, entonces nuestro egoísmo participaría en este proceso y sólo crecería,  nunca seríamos capaces de separarnos de este. Entonces dado que sólo podemos ir hacia adelante con nuestros ojos cerrados, es decir, por medio de la separación de nuestro egoísmo, amputándolo gradualmente de nosotros y haciendo la transición hacia la conexión con los amigos al salir de nosotros mismos hacia la propiedad de otorgamiento, entonces por supuesto que es difícil para nosotros.  Nuestro camino está basado en el hecho que atraemos la Luz superior, la cual nos influye y nos corrige. En otras palabras, yo soy incapaz de corregirme a mí mismo, no puedo elevarme por encima de mi egoísmo, no puedo hacer nada en absoluto con éste, pero puedo atraer la Luz superior hacia mí. Por lo tanto, los esfuerzos en la sabiduría de la Cabalá son muy interesantes y difieren de los esfuerzos en nuestro mundo donde yo afecto directamente a un objeto, un área, o las propiedades que deseo cambiar: Aquí es diferente. Si quiero cambiar algo, entonces tengo que atraer la Luz hacia ese objeto, esa dimensión, o esas propiedades, para que la Luz las cambie. Así, estoy constantemente dirigiéndome sólo a la Luz para que ella cambie esas propiedades. ¿Cómo sabe la Luz en qué propiedades actuar?. Es muy simple. Si estoy avanzando hacia la propiedad del amor, del otorgamiento mutuo, hacia la propiedad de conexión con los amigos, si estoy tratando de unirme con ellos, entonces descubro que soy un egoísta enorme que quiere explotarlos, que quiere sólo una ganancia personal, el que menos se preocupa por los demás. Cuando lo descubro y esto evoca un enorme sufrimiento en mí, entonces comienzo a pedirle a la Luz que me corrija. Al revelar mi egoísmo interno, comienzo a acudir a la Luz y a pedirle que me cambie. Es decir, yo preparo un enorme deseo no corregido, lo revelo en mí y siento lo desagradable que esto me resulta, cuán repulsivo, cuánto no quiero que exista en mí; es como un cáncer que quiero extirpar de mí,  entonces acudo a la Luz para que realice está cirugía en mí. Entonces, tenemos una progresión muy clara en nuestro camino: Yo estoy moviéndome todo el tiempo hacia la conexión con los amigos, hacia el propósito de la creación, la propiedad de otorgamiento y amor. Estoy moviéndome siempre hacia la exaltación de esas propiedades, parámetros y definiciones por encima de mí mismo, a hacer que esos sean mis valores más elevados. Al final, revelo cuán opuesto soy a eso, en qué medida no lo quiero, cuán artificial es todo eso en mí, etc. Y entonces, debido a esta amargura, elevo un clamor hacia la Luz. Entonces hay un gran problema aquí: Las personas que no son capaces de darse cuenta de esto y que no son capaces de sufrir, no podrán pasar por este camino. Más aun, el sufrimiento es cualitativo. La persona lo siente durante la vida normal, incluso cuando todo está yendo realmente bien para ella. Este es el sufrimiento del amor, cuando me gustaría conectarme con los amigos, cuando sé que es necesario, pero veo que no puedo. Sólo de este tipo de sufrimiento se está hablando aquí, ¡De ningún otro!. No se trata de si conozco bien la materia o no, no es que sea alguien sabio o, digamos impaciente, ¡No! Lo único que necesito revelar es mi rechazo a la conexión con otros ¡Sólo esto! ¡Otorgamiento! Cuando me repele la conexión con otros, cuando de pronto comienzo a despreciarla, a no quererla, esta es precisamente la propiedad a la que necesito aferrarme y pedir su corrección. Este es todo el secreto de la Cabalá. No hay nada más.  Por lo tanto, la primera parte de nuestro camino es una revelación del mal en nosotros  que se incrementa gradualmente y después, en un solo momento se corrige. Es por eso que existen dos fases para nuestro avance.  La primera fase es cuando en el transcurso de algunos años acumulamos un enorme, pesado y largo sufrimiento. Después, en un solo momento se corrige, y abrimos nuestros ojos y vemos una imagen completamente nueva a nuestro alrededor. Resulta que toda la creación funciona en la propiedad de otorgamiento y amor: Todo el mundo piensa de esta manera, mientras que para mí en mis propiedades egoístas parecía que estaba construido con base en las propiedades de egoísmo, conquista, violencia, barbarie, etc. Esto es similar a cómo, de forma ardua, un cohete se dirige hacia su órbita en el espacio exterior, pero más adelante, cuando está en órbita, sin peso, se establece una calma repentina: Todo está en calma, la maquinaria deja de funcionar y estás en el espacio. 

“La santificación de la luna”

La elevación de Maljut a Bina es llamada “la santificación de la luna”. Esto significa adquirir la fe mediante la cual la persona tiene que santificar su trabajo por encima de la razón.  Ella entiende que no debe trabajar con sus deseos de recibir, sino que todo su trabajo debe hacerlo dentro de las vasijas de otorgamiento. Pero mientras tanto ella no tiene ningún deseo de otorgar, y ni siquiera entiende qué significa. Por lo tanto, el Creador apunta con el “dedo”: “¡Mira, esta es la forma de otorgamiento!” Es decir, la persona gradualmente comienza a descubrir la forma de otorgamiento y entiende que ésta es la forma deseable. Antes de eso, ella no podía descubrirla, apreciarla, o imaginarla. Después de todo, lo que llamamos otorgamiento en nuestro mundo no es otorgamiento sino recepción latente, falso altruismo. Sin  duda, en tanto que la persona sea manejada en su deseo egoísta, ella debe sentir algún placer en sus acciones, puesto que de otra manera no sería capaz de moverse. Incluso cuando llena a otros, debe sentir alguna ganancia, o que el otro le resulta más apreciado que ella misma. Entonces siente amor natural hacia él, como una madre que está dispuesta a darle todo a su bebé. Otra opción es que estemos conectados de manera tan cercana que el bienestar de otro sea inseparable de mi propio beneficio, ¡o que sea manejado por el miedo!. El motivo puede también ser el beneficio, una ganancia adicional, o un deseo de acabar con mis sufrimientos. Este también se siente como una ganancia egoísta y usualmente una ganancia aún mayor que el placer. Yo puedo sentir una ganancia por la adición y también una ganancia por no perder. En ese caso mi alegría es incluso mayor. La persona puede encontrar 100 dólares en la calle, sentirse feliz y olvidarlo muy rápidamente. Pero si pierde 100 dólares, lo lamentará mucho más en comparación con la alegría que sentiría si hubiera encontrado esa suma de dinero, puesto que es como amputar algo de mí mismo. Por lo tanto, tenemos que entender que el poder de la fe está por encima del deseo de recibir y se adquiere en dos fases: primero en las vasijas que trabajan por una ganancia y después en las vasijas en las que sentimos la pérdida. Todo nuestro deseo está dividido en dos partes: niveles 0, 1, 2 (el grosor del nivel raíz, fase uno y fase dos) que son llamados GE, y niveles 3, 4 (el grosor de las fases tres y cuatro) AHP. Primero el otorgamiento se realiza en las vasijas de otorgamiento y después en las vasijas de recepción. Claramente, es mucho más difícil trabajar en aras de otorgar en la vasija de recepción, ya que entonces la persona siente una pérdida inmediata. Pudo haber recibido un placer directo en esas vasijas y ahora es lo opuesto, ella pretende otorgar con esas vasijas y entonces resulta que es una pérdida doble para su ego. Pero ella se “santifica”, lo cual significa que adquiere el atributo de otorgamiento y así avanza hasta que es recompensada con la “santificación de la luna”, en la que el atributo de otorgamiento se vuelve sagrado para ella. Ella mismo no puede brillar como la luna, pero ilumina según el grado de adhesión a la fuerza superior, a la fuente de la Luz, al sol, con la ayuda del poder de la fe. Gracias a eso, la luna es santificada. Al igual que la tierra, la luna no puede generar ninguna luz, sino que ésta se adhiere lealmente al sol por encima de la tierra y así comienza a brillar. No es su propia luz, pero brilla gracias al hecho de que no recibe nada para sí, sólo con el fin de iluminar a otros.

De mil boletos obtuviste uno ganador

¿Si el camino espiritual fuera sentido como placentero y benéfico para nuestra naturaleza, nuestro egoísmo, quién lo rechazaría?. Todo el mundo correría hacia nosotros para estudiar y se sentaría ante el escritorio. Todos vendrían si sintieran alegría y dulzura en esto. Nadie rechazaría una oportunidad tan tentadora de revelar el futuro ante él y obtener todo el conocimiento. Nuestro ego nos hubiera impulsado hacia adelante, hubiera tirado de nosotros, sin darnos un momento de reposo. La envidia, la lujuria y la ambición estarían ardiendo en una persona, prometiéndole todo tipo de llenados en este mundo y en el mundo superior, el Jardín del Edén. Todo esto lo hubiera inspirado, atraído más y más. Por supuesto, no es así, es difícil para nosotros entender y es imposible estar de acuerdo en que toda la realidad, excepto nosotros, es opuesta a lo que vemos. Está llena de contento y placer, la revelación de la fuerza superior. Todo esto es revelado al grado en que una persona adquiere la propiedad de otorgamiento. Es imposible lograr el llenado espiritual, el grado del Creador, de alguna otra manera. Entonces, el verdadero gobierno está oculto detrás de su forma opuesta y no somos capaces de apreciarlo, de entender y degustar lo que significa la intención de otorgar. No tenemos las herramientas para disfrutar el otorgamiento. ¡Por favor den a todos! Sin embargo, no sentirás ningún placer de ello porque tus deseos son opuestos. Sólo aquel en el que la chispa fue encendida en la oscuridad del egoísmo, forzándolo a buscar el otorgamiento, uno que cuida de esa chispa, tratando de incrementarla a través de los estudios y el entorno-avanza. En realidad, existen unos cuantos elegidos, de los miles que hay.

¿Qué convierte todas nuestras plegarias en una plegaria? ¿Cómo podemos pedir lo mismo juntos?

Con el fin de hacer eso tenemos que aclarar una y otra vez que es imposible elevar una plegaria solo. Una plegaria así no es aceptada. Nuestra meta es que el deseo de recibir se reúna en un todo con una intención, como era antes. Había plenitud hasta que la fragmentación insertó la intención de otorgar en cada grano del deseo de recibir. Ahora esta intención fragmentada está bajo el dominio del ego, pero mediante eso existe una conexión entre los dos deseos-el deseo de recibir y el deseo de otorgar, como si estuvieran mezclados y pudieran estar juntos. Pero esta conexión hace surgir la pregunta: ¿Cómo debemos trabajar? ¿Cómo debemos clarificar las cosas si tomamos en cuenta que los deseos están en ti? Dado que tienes que “procesar” tu parte privada. La corrección no es cuando el deseo de otorgar controla el deseo de recibir, sino cuando tras la fragmentación, los deseos de recibir están conectados mediante los deseos de otorgar. Nos inclinamos a trabajar de forma individual: “Estoy dispuesto a hacer lo que el Creador requiera de mí”. Si Él quiere que yo otorgue, otorgaré; si quiere que me adhiera a él, me voy a adherir. Estoy dispuesto a todo en mis vasijas privadas, “Sólo dime qué tengo que hacer”. Pero conectarme con otros mediante los atributos de otorgamiento que me heredaste durante la fragmentación-de ninguna manera. Mientras tanto, el Creador disfruta de tu acción que está dirigida hacia la conexión. Porque entonces estás usando Su poder y en lugar de odiar a otros los amas. Mediante eso te desarrollas hacia la fuerza del amor, al querer asemejarte al Creador, aun cuando pareces no tener relaciones con Él. Intentas traerle contento a Él eventualmente, pero la acción en sí se cumple entre nosotros; tu unidad con el amigo es un placer para el Creador. Estamos hechos de deseos de recibir que quieren ser llenados, también de deseos de otorgar que buscan una oportunidad de obtener una ganancia a expensas del otorgamiento a otros, usar a otros de una manera más astuta. Tienes que poner este mundo al revés, con el fin de conectarte con otros, “como un hombre con un corazón”. Si te conectas con los amigos con el fin de traer contento al Creador, si al mismo tiempo te vuelves como Él en tu deseo de recibir, entonces estás llevando contento a Él mediante eso y así logras aquello que es deseable. El niño que Él creó y preparó finalmente quiere ser semejante a Él, ser como su padre; quiere ser independiente, asemejarse a Él en sus acciones. No tienes que y no necesitas hacer nada excepto llevar a Él este placer- crecer mediante la conexión con otros.

¿Cómo puedo asegurarme de que el estudio no se vuelva una “poción de muerte” para mí?

Tenemos que llegar a un estado en el cual el estudio se vuelva una “poción de muerte”. Para hacerlo, tengo que descubrir que estoy inmerso en mi ego y que odio a todos incluyendo al Creador. Veo que no quiero conectarme con nadie ni otorgar a nadie. Pero sé que esta es la meta de la creación y tengo que alcanzarla. Esto significa que ya descubro las dos líneas que se contradicen entre sí. Junto con mi comprensión interna de la necesidad de alcanzar el otorgamiento, descubro que mi naturaleza es opuesta a ello. Entonces descubro que esta es la “poción de muerte”. Tengo que averiguar que recibir para mí mismo y usar a los otros es mortal para mí. Observo los rostros de los amigos y entiendo que quiero usarlos a todos: quiero ser más listo que todos ellos, más guapo, más fuerte y más exitoso. Si mi enfoque hacia cada uno de ellos no fuera así, no sentiría ni vería que alguno existe en absoluto. No los discerniría en mis órganos sensoriales, ya que detrás de mi visión está mi ego, y si no tengo la intención de usar a una persona para mi beneficio, no lo veo en absoluto ¡Él no existe para mí!. Entonces es un nivel elevado si descubro que estoy en un estado de Lo Lishmá (no por Su nombre) y que quiero usar a todos, pero entiendo que es la “poción de muerte”, lo cual significa lo opuesto de lo que debería ser. Después de todo, quiero la verdad, pero existo dentro de esta mentira. Es un resultado de la gran Luz que viene a un hombre y lo ilumina mostrándoles el estado corrompido real en el que está y le permite entenderlo

¿Que nos quiere decir con, “Los cabalistas transmitieron la Luz a las personas”? Después de todo, ellos sólo cambiaron su percepción.

Los cabalistas son las personas que cruzan el Majsom, se integran en el sistema de manejo superior y mediante sus deseos se corrigen, trayendo su actividad a este sistema. Estudiamos esto en el sistema de los mundos superiores, el cual está en un estado pasivo y funciona como si estuviera inactivo; sólo tiene la Luz de Jassadim. Cuando nuestras propiedades egoístas corregidas se integran en este, entonces ahí aparece la Luz de Jojma y el sistema comienza a trabajar. Como si añadieras combustible y la maquinaria comenzara a funcionar, no estar inactiva; es lo mismo aquí. Es por eso que los cabalistas que se han corregido, al ser partes de todo el sistema, tanto el nuestro como el superior, añadieron su Luz a este sistema. Ellos añadieron la Luz de Jojma en base a sus deseos egoístas corregidos, así todo el sistema ya funciona a una revolución diferente. Es decir, es capaz de aceptarnos, procesándonos, e incluyéndonos en sí mismo; este es su logro. Hoy estamos actuando de la misma manera. Corrigiéndonos, nosotros en general hacemos lo mismo por las futuras generaciones que nos siguen. Así gradualmente, todos se suceden el uno al otro. Por lo tanto, la corrección del mundo ocurre a partir de las cualidades egoístas más ligeras hasta las más pesadas. Y las personas que llegarán a la Cabalá en algunos años para corregirse serán mucho más egoístas que nosotros, pero prepararemos el terreno para ellos al atraer la Luz al sistema de los mundos, el cual sin nosotros hubiera funcionado sólo en base a la Luz de Jassadim, es decir, hubiera estado en el estado pequeño (en el estado de “Katnut”).

Un niño al que obedecen un cordero y un lobo

En el artículo “La Paz”, Baal HaSulam menciona una cita de Isaías: “Y el lobo habitará con el cordero, y el leopardo yacerá con la joven cabra, Y la ternera y el joven león y las bestias domésticas juntas; y un niño pequeño los guiará”. Cuando llegue este tiempo, ¿para quién será más difícil, para el lobo lidiar con el cordero o para el cordero lidiar con el lobo
Dr: Laitman Existe un lobo y un cordero en cada uno de nosotros, un deseo de recibir y un deseo de otorgar, el deseo de otorgar es llamado “un cordero”,  el deseo de recibir es llamado “un lobo”. No pueden vivir juntos, por carecer de un acuerdo mutuo. El lobo sabe que sólo puede llenarse con el cordero, y el cordero teme que el lobo pueda comérselo. Pero, por otra parte, el lobo sabe que no puede vivir sin el cordero, y el cordero sabe que sin el lobo no será capaz de avanzar y permanecerá siempre como un cordero. Entonces resulta que no pueden existir el uno sin el otro, y tampoco pueden vivir el uno con el otro, entonces cómo pueden encontrar el equilibrio entre ellos ¿Entonces cómo puede existir el estado de “el lobo habitará con el cordero”? ¿Cómo pueden coexistir dos deseos opuestos, un deseo de recibir y un deseo de otorgar?. Esto es loque nos explica la sabiduría de la Cabalá: cómo el lobo y el cordero se aceptan entre sí y son incorporados el uno en el otro. Cuando una persona no está ni en el deseo de recibir ni en el deseo de otorgar, él recibe esas dos fuerzas como dos “ángeles” y las combina correctamente atrayendo así la imagen del Creador. Por esto el Creador es llamado Bo-ré (“Bo-ré”, “ven y ve” en Hebreo). Esta imagen está hecha de la fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento. Entonces, un niño pequeño los guiará. Lo cual significa que el humano en mí siente que él es pequeño y al mismo tiempo organiza todo al construir constantemente a sí mismo y al mundo alrededor de él mediante la correcta combinación de las dos fuerzas, el lobo y el cordero; la línea media está determinada entre las dos líneas, la derecha y la izquierda, en diferentes niveles de grosor,  un “niño pequeño” maneja toda esta combinación.

Un justo por voluntad propia

Si la Providencia superior nos fuera revelada, entonces todas las personas en el mundo se convertirían en justos absolutos. Serían forzadas a obedecer la ley de otorgamiento, lo cual significa que serían obligados a ser justos y no a partir de su libre albedrío. Esto es lo que sucedería si el Creador nos fuera revelado. Todos estamos esperando que Él se revele, pero inmediatamente perderíamos nuestro libre albedrío. Seríamos como animales que llevan a cabo a ciegas todas las órdenes de la naturaleza, justo como nosotros somos forzados a obedecer nuestra naturaleza egoísta ahora. Llevaríamos a cabo las órdenes de la naturaleza de otorgamiento de la misma manera. Si existe una ley de la naturaleza, yo la obedezco como una máquina. Entonces no debemos esperar que el Creador nos sea revelado antes de que seamos independientes y tengamos la fuerza del Masaj (pantalla). Entonces seremos capaces de recibir Su revelación mediante la Luz que Retorna, al rechazar el placer. Hasta entonces, la revelación no sería a nuestro favor, por supuesto, ya que nos forzaría a volvernos animales sagrados. Tenemos que elevarnos por encima de este nivel con el fin de convertirnos en seres humanos. Por lo tanto, el Creador es revelado sólo al grado en que una persona permanezca independiente. En este momento somos manejados por la intención egoísta y obedecemos a nuestro ego. Después el punto en el corazón despierta en nosotros, comenzamos a luchar en contra de ese dominio, organizando un grupo que estará del lado de esta nueva fuerza, el punto en el corazón.

La lucha será exitosa si puedo disminuir a la sociedad externa, de manera que pueda dejar su dominio. Detrás de mi ego está toda la sociedad y detrás de la chispa de otorgamiento, el punto en el corazón, está un grupo cabalístico. Tengo que crecer e incrementar la importancia de la chispa y del grupo tanto como pueda, y por otra parte, rebajar y reducir la influencia del ego y de la sociedad externa tanto como sea posible. Al grado en que hago eso, incremento la importancia del otorgamiento ante mis ojos y la Luz me influye de acuerdo a mis esfuerzos. Este esfuerzo opera como mi plegaria (MAN), y la Luz que Reforma viene en respuesta a ello y me cambia.

Eventualmente mi nueva estructura es formada: desde Arriba tengo un Masaj y Luz que Retorna que sirve como mi nueva vasija en la cual otorgo al Creador. Desde abajo, bajo el Masaj, está mi deseo de recibir restringido, mi ego. Hasta el grado en el que he realizado esa restricción, el Creador ya puede ser revelado.

El más grande egoísta

Como regla, sólo las personas con un alto nivel de egoísmo estudian Cabalá. Aparte de eso, nada los satisface. Ciencia, tecnología, arte, relaciones familiares, trabajos, pasatiempos de cualquier tipo, grandes cantidades de dinero nada les trae contento. Ellos están desgarrados por una pregunta: ¿Cuál es el significado de la vida?. Ellos no creen en la religión dado que ya han excedido esta fase de desarrollo y perdieron la habilidad de seguir cualquier tendencia a ciegas. No ven ningún valor en este mundo ya que consideran todo a su alrededor como una existencia “animal” ordinaria y nada más que eso. Naturalmente, ellos no tienen un deseo de abrazar a todos, bailar, o hacer cosas infantiles como “sentarse en círculo, beber y bailar juntos, cantar canciones”. Lo consideran raro y extraño, tienen razón. Su egoísmo está por encima del promedio. Por lo tanto, se esfuerzan por revelar al superior, son forzados a comportarse “de forma inmadura” e infantil.Desafortunadamente, nada puede hacerse al respecto. Ellos se unen a un grupo que ya está en el proceso de avance y más o menos ha revelado y entendido la metodología de crecimiento. Entran a un grupo que siente, detecta y reconoce (al menos estudia) la necesidad de vincularse con el fin de descubrir las propiedades del mundo superior a través de la conexión entre amigos. Esto es porque las cualidades de la esfera superior sólo pueden ser reveladas en la unidad.

Recientemente usted dijo que cuando estudiaba con Rabash escuchaba la grabación de la lección tres veces al día ¿Le recomienda a sus estudiantes hacer lo mismo si es posible?

 Al menos una vez.

Pregunta: Además, para aquellos que participan en los talleres, ¿vale la pena repasar esta acción de grupo y escuchar la grabación del grupo de enfoque si el tiempo lo permite?

Dr: Laitman No

Pregunta: “Estimado Sr. Laitman.

Tras atender varios cursos de BB y leer su blog por más de dos años, tengo esta pregunta:

Por qué siempre dice: “No lo creo; No pienso que esto vaya a suceder. Pienso que este noes el camino correcto. Pienso que el Creador no aceptará esto. ¿Entre tantos pensamientos dentro de usted, hay algún espacio libre para el conocimiento?”

Dr:Laitman Todo viene del conocimiento de la Naturaleza, el Creador; este es un conocimiento verdadero.

Pregunta: Profesor, tengo dudas ¡¿Usted es un científico, no es así?! Usted sigue una vía empírica ¿Es esta forma en particular de diseminar la ciencia de la Cabalá su investigación científica? La pregunta en sí es más amplia, pero esta es la noción principal. Aceptaría una respuesta con una noción principal.

Dr:Laitman ¿Qué no corresponde con lo que está dicho en nuestras fuentes?

¿Qué significa garantía mutua? ¿Qué implica el mutualismo en el grupo?

La garantía mutua es cuando le proporcionamos a cada amigo una sensación absolutamente completa de seguridad y confianza a tal grado que cubrimos todo su egoísmo , él no necesita nada. Es decir, le damos nuestro respeto y amor,  lo tratamos de tal manera que ya no piensa en sí mismo y automáticamente queda libre para  el trabajo dirigido a todos.

Los demás, el Creador y yo

Baal HaSulam, “La Paz” determinado de manera práctica como “otorgamiento a los demás”, lo cual significa que la manifestación real del amor a los demás es otorgarles el bien a los otros, el amor a los demás debe ser determinado como otorgamiento a los demás.

Pregunta: ¿Qué es “otorgarles el bien a los demás”?

Dr:Laitman Es el otorgamiento que se adapta al otro, de acuerdo a lo que es bueno para él y no de acuerdo a lo que yo creo que es bueno para él. El bien de los demás se determina por medio del servicio al Creador. Sin estos tres puntos: “los demás”, “el Creador” y “yo”,  estamos perdidos. Si yo trabajo de acuerdo a las ideas de los demás, estaré bajo el control de ellos, y si yo trabajo para mí mismo seré esclavizado por mi ego, necesito a alguien que sea incluso más elevado a fin de que se cree la correcta formación: el inferior, el superior y  algo más elevado, sólo entonces puedo estar seguro de que estoy aferrándome a la línea correcta.

Pregunta: ¿Dónde estoy yo mientras les otorgo a los demás?

Dr: Laitman En el último eslabón de la cadena, en el Creador, puesto que desde allí puedo relacionarme correctamente con los demás y conmigo mismo.

Pregunta: ¿Y dónde está mi “yo”, entonces?

Dr: Laitman Por fuera de mí mismo y por fuera de los otros, buscando lo que es bueno para los demás con el fin de alcanzar la adhesión con el Creador. Veo al Creador como mi meta y entonces la adhesión con Él es lo único bueno.

Pregunta: ¿Y si los demás no saben lo que quieren?

Dr: Laitman Un bebé tampoco sabe lo que quiere, pero yo cuido de él y por eso entiendo qué necesita para crecer, para ser fuerte, sano, sabio, etc. Así que si yo le otorgo a alguien, él es como un bebé para mí, es más pequeño que yo. En ese caso, yo soy el que otorga y él es el quien recibe mi otorgamiento. Esto significa que tiene una deficiencia que yo le lleno. Esto significa que tengo que descubrir una deficiencia en él que se adapte a mi llenado, puesto que no puedo darle pan si quiere leche. Además, tengo que descubrir una deficiencia en que esté en su favor, una deficiencia por medio de la cual él se acerque más al Creador. Con el fin de hacer eso, yo tengo que conectarme con los demás y juntos alcanzar una conexión con el Creador. En otras palabras, tengo que llevar a cabo la conexión de los demás con el Creador, entonces seré capaz de llenarlos. Después de todo, ¿con qué puedo llenar a los demás? Yo no soy la fuente de la Luz, pero traigo a los otros a la adhesión con el Creador,  eso significa que los lleno. Por esta razón, es imposible que podamos arreglárnoslas sin la formación de los tres niveles.