¿En qué momento aparece en el ser creado una relación personal con el Creador?

 Ésta ya fue despertada en Ein Sof (Infinito), en las cuatro fases de la Luz Directa. De lo contrario, la fase uno (Jojma) no habría dado a luz a la segunda fase (Bina).

Pregunta: ¿Es ese el punto en el corazón?

Respuesta: No, es el resultado de esas etapas. El punto que despierta en el corazón de la persona es una chispa de la Luz Retornante general que había en el alma de Adam HaRishón (el primer hombre) en el momento de la ruptura.

Pregunta: Entonces, ¿cuándo empieza la persona a sentir la actitud del Creador? Porque entonces todo se aclara.

Respuesta: Todo lo entendería el ego y no debemos permitir que esto suceda. Si yo te muestro que siento amor absoluto, infinito e incondicional hacia ti, entonces comenzarás a faltarme el respeto e incluso a odiarme, porque tú eres un deseo de recibio y cuando no hay límites para este deseo, cuando el temor no lo limita, se “vuelve salvaje”. Con el tiempo, empezarías a tratarme mal. Realmente es así. De tal manera que, en vez de amor de parte mía, verías algo parecido a una actitud mala y desagradable.

Pregunta: Sin embargo, todavía tenemos un punto en el corazón con el cual tenemos que comenzar el proceso, pero nos quedamos atascados dado que no tenemos base alguna.

Respuesta: Hubo una vasija general de Adam HaRishón y ésta tenía una Luz Retornante. Adam HaRishón quiso recibir toda la gran Luz con el fin de otorgar, pero no pudo mantenerlo dentro de la Luz Retornante, y todo fue despedazado. Sólo existen Reshimot (genes espirituales) salidas del deseo y Reshimot provenientes del Masaj (pantalla) estas son las que se despiertan y son llamadas “un punto en el corazón” (•). Este punto no proviene del Creador; es una chispa del Masaj o parte de ella. En la espiritualidad, no hay ninguna diferencia entre el estado y su Reshimot, que es también una imagen completa de la realidad que no es clara para la persona. Así que, nosotros atraemos la Luz que Reforma (la Luz Circundante) hacia las Reshimot, entonces veremos la imagen del mundo espiritual. Esta es una acción muy simple. Ustedes están en un grupo y estudian de las fuentes, por ejemplo, del Libro del Zóhar,  por medio de eso, convocan la Luz sobre sí mismos y ésta trabaja.

Pregunta: ¿Hay algo concreto o visual para mí en este trabajo? ¿Puedo sentir cómo se atraen nuestros “puntos en el corazón” unos hacia los otros y cómo lo une la Luz?

Dr: Laitman Si anulas tu ego y el amigo te parece más importante que tú mismo, si el grupo te proporciona tal importancia que quieres saltar en su interior y desaparecer sin vacilación, ser tragado por él, si te esfuerzas en eso y lo haces “con el sudor de tu frente”, entonces, en la misma medida, convocas la Luz que trabaja sobre ti y te otorga desde las Reshimot y construye el plano espiritual.

Pregunta: ¿Nosotros nos convertiremos en un todo de tal manera que todos lo sentirán?

Dr: Laitman Por supuesto, cualquier persona que participa en este proceso, cualquiera que hace esto, lo siente.

La vida parece un momento, o un momento parece toda una vida

Como está escrito: “Hazte un Rav y cómprate un amigo”. Esto se refiere a los tipos de conexiones que pueden alcanzar entre nosotros y entre nosotros y el Creador. La corrección de nuestra ruptura depende de esta conexión. Según la medida en que nos conectemos y saltemos por encima de la ruptura y la corrijamos, entonces, en las vasijas corregidas, en la conexión entre ellas, descubrimos la realidad espiritual. En la realidad corpórea, vivimos en nuestro deseo hasta que llenamos las Reshimot (genes espirituales) corporales en el nivel animado. Cuando se agota una Reshimo y viene otra, la sentimos como nuestra muerte y el nacimiento de la nueva Reshimo es llamada otra vida, una nueva “reencarnación”. Sin embargo, nosotros podemos renovar constantemente las Reshimot espirituales cada vez, mediante la corrección de la conexión entre nosotros. Si la persona entiende que ella puede llenar estas Reshimot espirituales, que puede aclararlas y corregirlas, entonces, en las Reshimot corregidas, ella siente su siguiente nivel de existencia, es decir la vida espiritual. La vida corpórea se cumple en una Reshimo en el nivel animado, cuando ésta se cumple completamente, es decir que se atraviesan las fases de Ibur (gestación), Yeniká (amamantamiento) y Mójin (mente), la persona muere. Sin embargo, en el nivel del “hablante”, podemos llenar muchas Reshimot al cambiarlas constantemente; podemos sentir nuestro avance en ellas hacia el alcance del mundo espiritual. En contraste con el mundo corporal que se siente en la Reshimo corporal, el mundo espiritual se siente en las Reshimot espirituales corregidas, es decir en la conexión entre nosotros. Resulta que estamos viviendo en dos mundos al mismo tiempo: en la Reshimo corporal, en la sensación de nuestro cuerpo, en las Reshimot espirituales corruptas por medio de la sensación de la conexión corrupta entre nosotros. Si corregimos esta conexión, entonces, en las Reshimot corregidas, nosotros descubrimos el nivel espiritual; en vez de un mundo roto, sentimos el mundo corregido. En consecuencia, sentimos los nuevos deseos corregidos y, dentro de ellos, la Luz que los llena de acuerdo al nivel de corrección de ellos. Por lo tanto, lo único que necesitamos es proporcionar lo necesario para suplir las necesidades básicas, la existencia mínima para las Reshimot en el nivel animado y avanzar lo más rápidamente posible mediante la corrección de las Reshimot en el nivel del “hablante”.

Debido a los cambios recientes (desde la Convención de las mujeres), ha surgido una gran importancia de la unidad de las mujeres. En nuestro grupo hay mujeres que son más activas y otras que son menos activas. Para las mujeres activas, nosotras organizamos algunas actividades y talleres independientes, creando así unos cuantos círculos en la comunidad de las mujeres. Como resultado, hay muchas mujeres descontentas que piensan que hemos dividido esta comunidad. ¿Es correcto hacer esto en el grupo de mujeres?

Dr: Laitman Yo creo que no es correcto. La masa debe ser lo más uniforme posible. Yo no divido a nadie. Algunas mujeres participan menos, sin importar por qué razón, y otras participan más. Nunca busco razones, sobre todo si estamos hablando de mujeres, no de los hombres. Los hombres pueden ser presionados, pero las mujeres no debe serlo, y en general, las mujeres deben ser tratadas como iguales a los hombres. Pero no deben

hacer ninguna división entre ellas mismas. ¡Definitivamente no!

Pregunta: Entonces, ¿sobre qué principio podría formarse el grupo de mujeres?

Dr: Laitman De acuerdo con el principio del círculo, todas son iguales. Si queremos avanzar hacia la espiritualidad, no necesitamos niveles terrenales: ¿Con qué honores sería yo recompensada, cuántas estrellas me darían? Lo importante para mí es el ascenso espiritual y no pido nada para mí misma. Si es posible que yo invierta mis esfuerzos, los invierto, si no hay oportunidad, entonces no lo hago. Sin embargo, la persona debe esperar la más alta recompensa por sus esfuerzos invertidos, en vez de poder y posición en el grupo. ¿Para qué? ¡Esto es incorrecto! Hay personas que tienen capacidad organizativa; esto es otra cosa. Nosotros las encargamos para que se responsabilicen de esto o aquello porque nos beneficiamos si se dedican a estas tareas o a alguna otra cosa, pero en cualquier caso, no hay que dividir el grupo. Nosotros tenemos gente que trabaja muy duro para el grupo. ¿Y qué? ¿Se supone que ellas conseguirán más? ¿Por qué razón? En cuanto a las mujeres, ellas generalmente no son libres, tienen un marido, familia, niños y padres. Por lo tanto, no podemos exigir de ellas lo mismo que de los hombres.

Los esfuerzos de cada minuto

Durante los talleres y las lecciones en la Convención de la Aravá fue la primera vez que se me concedió un fuerte odio por el grupo. Es difícil de superar. ¿Cómo puedo trabajar con esto; por medio del trabajo en los intervalos entre los congresos o del trabajo durante los congresos? En otras palabras, cuando lo enfrentamos en una convención, ¿lo superamos por medio de nuestro trabajo en medio de los congresos y debe haber un esfuerzo constante por controlarse uno mismo?

Dr: Laitman El esfuerzo debe realizarse en su lugar. Ustedes necesitan prepararse de antemano para las caídas. No hay nada malo en ellas. Por el contrario, es necesario cumplir con estos estados de alegría, a pesar de que sientan, “¿Cómo puede ser? ¡Yo no quiero eso!” Esta lucha interna es muy buena y esencial. En cualquier caso no traten de quitarla, no la borren, tampoco permanezcan en su interior, no se rindan, más bien elévense por encima de ella correctamente. Yo debo entenderla a pesar de la sensación de odio, de que el Creador me la envía para que yo reconozca mi egoísmo, de cuánto se revele en mí ahora, es por eso que en vez de amor y compromiso con el grupo, yo siento odio pero tengo que elevarme por encima de él y pedirle al Creador que me ayude. No traten de elevarse y salir por sí mismos del pozo en el que sienten que cayeron, en vez de ello, pídanle al Creador que les ayude a salir de éste junto con Él. Entonces ustedes tendrán algún tipo de contacto con Él. Esta es la razón por la cual Él les organizó esta caída. Tenemos que prepararnos para las caídas. Nuestros talleres son una preparación especialmente buena para ellas.

Los españoles están dispuestos a trabajar gratis

En las noticias de Espanarusa.com: “La crisis económica ha decepcionado a los españoles hasta tal punto, que el 14% de los desempleados mayores de 30 años están dispuestos a trabajar gratis, sin compensación económica. La encuesta reveló que entre los españoles que tienen un puesto de trabajo, el 18% no reciben un salario. Tres de cada cuatro explican que trabajar gratis les ayudará a encontrar un puesto remunerado en el futuro”.

Dr: Laitman La sociedad no está obligada a proporcionarles trabajo a todos, pero ésta debe proveerles a todo lo necesario para suplir las necesidades básicas. También debe encargarse de la educación integral para todos los ciudadanos con el fin de acercar a la sociedad a un equilibrio con la Naturaleza.

Una receta para la adhesión: no olvides añadir la Luz

Baal Hasulam, Shamati, artículo 25, “Cosas que vienen del corazón”: En otras palabras, todos los conceptos sobre los cuales construye su edificio, diciendo que uno debe siempre seguir el camino del Creador, son encontrados en Dvekut con su maestro. Por lo tanto, si pierde la base, entonces todos los conceptos son fútiles, dado que ahora carecerá de las bases. Por lo tanto, uno no debe basarse en su propia mente, sino aferrarse más a los libros y los autores, porque sólo eso puede ayudarlo, no el ingenio y el intelecto, dado que estos no tienen vida.

Pregunta: ¿Qué es adhesión?

Dr: Laitman En general, la adhesión es cuando dos personas tienen los mismos deseos, los mismos pensamientos y los mismos valores. En ese caso están “adheridos” el uno al otro. El asunto es ¿cómo pueden dos personas tan diferentes estar adheridas? Son diferentes en todos los sentidos y no corresponden de ninguna manera. No puede haber una adaptación perfecta en la naturaleza, ¿entonces pueden alcanzar alguna similitud y “adherirse” el uno al otro?. Si cada lado se eleva por encima de sí mismo y no quiere usar sus atributos para sí mismo, sino que le da al otro todo lo que está en él, el otro también quiere elevarse por encima de sus intereses personales y actuar en favor del otro, entonces ellos se asemejan ¿En qué manera? En el dar, en el otorgamiento, lo que significa que están “adheridos”. ¿Cómo puede ser alcanzado esto? No pueden hacer esto por su cuenta, la Luz es necesaria aquí para conectarlos. Esto significa que con el fin de estar adheridos, dos personas necesitan al Creador entre ellas. Es una especie de “sándwich” con la Luz en el medio y esto es llamado una unidad espiritual. Puedes comparar esto también con una pequeña mancuerna.

Pregunta: ¿Entonces cómo podemos atraer la Luz para que la adhesión sea realizada?

Dr: Laitman Primero, cada uno tiene que elevarse por encima de sí mismo y preguntarse: “¿Por qué debo adherirme a alguien? ¿Qué es la adhesión? ¿Podría ser que quiera conectarme con otros para lograr algo en este mundo, como en el socialismo? ¿O lo quiero para alcanzar al Creador? ¿Quién es el Creador?”. En pocas palabras, con el fin de alcanzar la acción más simple, tengo que renovar todo el sistema dado que no hay caminos a medias en la espiritualidad; todo en esta es integral. Justo como en una imagen holográfica donde con el fin de cambiar una pequeña línea necesito la escala correcta para cambiar toda la imagen. Entonces cada pregunta que tenemos en realidad lo incluye todo en ella. Si preguntas qué tenemos que hacer, la respuesta es simple- hazlo todo. Necesitamos clarificar quién es el Creador, para qué necesitamos esto, qué es el acto de creación, qué es el libre albedrío y qué es “cada uno ayudará a su amigo”, qué es el grupo, etc. Todo debe estar incluido en esto. Podemos ver esta imagen en diferentes resoluciones, pero de una manera u otra, todo está en ella.

Pregunta: ¿Podemos elevarnos por encima de nuestro deseo de recibir general, “redondo” como un globo inflado con aire caliente, y mantener este estado general entre nosotros?

Dr: Laitman Cada uno de nosotros es un egoísta, la espiritualidad es lo que está entre nosotros conectándonos y uniéndonos.

Lo que siento dentro de mí ahora es llamada “este mundo” y lo que siento entre nosotros es llamado “el mundo superior”. Si tú y yo somos cercanos el uno al otro y diferimos sólo en una medida (1), entonces siento la Luz de Nefesh. Si la diferencia entre nosotros es duplicada (2), alcanzo la Luz de Ruaj entre nosotros dado que ahora he superado una mayor distancia. Por una parte, nuestro ego crece y nos separa, pero por otra parte, nos adherimos el uno al otro a pesar del ego y mediante eso alcanzo una mayor intensidad.

 

Nuestra misión es aferrarnos a este estado, constantemente regresar a este y si quieres, puedes asumirlo ¿Qué más tienes en este mundo excepto eso? Toma una decisión de si quieres que tu vida sólo fluya o si quieres que fluya hacia dentro de la dimensión espiritual. Yo no puedo ordenarte esto. En la convención de Aravá les di un ejemplo de lo que deben hacer. Si quieres cumplir con esto, entonces hazlo y los resultados serán de acuerdo a esta realización.

¡Preparándonos para el siguiente ascenso ahora!

Tenemos que respetar la sensación de confusión, oscuridad, niebla e impotencia. Se dice “respeta a los hijos de los pobres porque la Torá vendrá de ellos”. Son esos pobres que no tienen nada, quienes sienten un creciente vacío en sus corazones y mentes, quienes son incapaces de concentrarse y encontrar su camino alrededor de esos estados, quienes así preparan sus vasijas en las cuales recibirán la Torá, la Luz que les revela todos los discernimientos espirituales Entonces lo principal es acostumbrarse a estudiar en la oscuridad y en la luz. Esto es simbolizado en la tradición de los cabalistas de comenzar sus estudios a media noche. Esto es lo que los cabalistas hicieron por siglos, e incluso el Rey David solía levantarse a media noche con el fin de “despertar el amanecer”. Es porque a media noche el Zivug (acoplamiento) de Aba e Ima superior comienza con el fin de despertar las vasijas para recibir la Luz. Si una persona quiere alcanzar la Luz, el estado es llamado “día”. Él tiene que tratar de despertar las vasijas para recibir la Luz en su estado más bajo y oscuro, cuando está “dormido” y no se siente a sí mismo. No notamos aún esos discernimientos, pero pronto aprenderemos como discernirlos con el fin de ver todo en la oscuridad y en la luz, y saber cómo usar cada estado en la manera más clara y consciente. El punto principal ahora, tras el ascenso que alcanzamos en la convención, es no abandonar el trabajo en esos momentos, que en realidad no son entendidos, no son placenteros y los cuales no nos llenan.Esos momentos vienen para que los afrontemos y a pesar de la pesada sensación en nuestros deseos egoístas, los cuales no entienden la oscuridad, permaneceremos en conexión, nos elevaremos y así construimos las vasijas para el nuevo ascenso.

Devoción a la naturaleza opuesta

La devoción nos es requerida en todo el camino; se requiere de nosotros que nos anulemos, que “asumamos la carga del Cielo” lo cual significa devoción. Vemos cualidades similares en los animales: si algo malo sucede a su amo o si su amo tiene un problema, un perro lo siente y es muy delicado con su amo ¿es esa la misma devoción de la que hablamos aquí, o no?. ¿Cuál es la diferencia entre la devoción en los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa,  animada y el nivel del “hablante”? El esclavo se acostumbra a su propietario, siente su dependencia de él, siente devoción hacia él, justo como un perro ¿en qué manera es diferente de un sirviente del Creador?. Ser esclavo del Creador es devoción a una naturaleza que es opuesta a la naturaleza de una persona. Estoy en un estado de sumisión y auto-anulación entre dos puntos opuestos que se han dividido. Dentro de mí existe mi deseo de recibir y en este, siento mi ego, diferentes afirmaciones, problemas y decepciones. Siento todo eso y no lo nulifico, vive dentro de mí, pero por encima de todo eso, gradualmente adquiero el reconocimiento y el entendimiento, devoción espiritual opuesta a mi propiedad egoísta. La brecha entre esas dos formas de naturaleza que están dentro de mí es clara, la entiendo y es familiar. Mi devoción se eleva por encima de mi razón y mientras más grande es el deseo, más alto me elevo por encima de él. De forma opuesta, la brecha, la tensión y la distancia entre la naturaleza egoísta y la naturaleza altruista, entre la intención de en aras de recibir y la intención en aras de otorgar, por mí mismo o por el Creador, la brecha entre esos dos polos se hace cada vez más grande. Se dice: “Aquel que es más grande que su amigo, su deseo es incluso más grande” y “una persona no pude cumplir una Mitzvá a menos que haya fallado en observarla antes”. Significa que siento una mayor profundidad de nuestro ego, de la inclinación malvada, de la serpiente, y sólo a partir de ahí podemos elevarnos a un nivel más alto de desinterés y completa devoción. Esos dos puntos no se anulan el uno al otro. En su lugar llenamos la distancia entre ellos con reconocimiento, entendimiento y nuestro amor que se eleva por encima del odio: “el amor cubrirá todas las transgresiones”. Esta es la diferencia entre nuestra devoción espiritual y la devoción religiosa. La religión requiere que una persona la siga con sus ojos cerrados y mientras menos entiende, más devoto es un creyente. Hace lo que se le dice, sin tratar de entender. Mientras menos dudas tiene, mientras más seguro avanza con la bandera en sus manos y el aspecto fanático en su rostro, es considerado más respetable. En la sabiduría de la Cabalá, sin embargo, son las dudas, la confusión, los diferentes problemas y las clarificaciones internas lo que genera grandes discernimientos, pensamientos, e ideas internas. Todas son opuestas al Creador y al trabajo en aras de otorgar, pero por encima de ellos, una persona construye su devoción, ya que gracias a ellos pude entender y sentir. Basado en eso, construye el entendimiento y la sensación, percibe el mundo de un extremo a otro en las dos formas, en todas las posibles sensaciones y entendimientos. Él no tiene una perspectiva estrecha y no avanza con sus ojos cerrados, sino que reconoce plenamente el ego y así construye su actitud hacia el atributo de otorgamiento mediante entender la propiedad del Creador. Él eleva el atributo de otorgamiento por encima del atributo de recepción, independiente y conscientemente, él está de acuerdo en rendirse a sí mismo para servir y amar. Esto se vuelve su Creador.

Ayúdame a otorgar en contra de mi voluntad

 Si una persona pretende otorgar a otros sin ninguna resistencia, no en contra de su voluntad, entonces es lo mismo que hace todo el mundo, como es aceptado entre las diferentes creencias y religiones fanáticas. Hay muchas organizaciones de caridad que ayudan a las personas en los hospitales y en otras situaciones difíciles. Sus deseos son consistentes con sus acciones y por lo tanto es llamado “otorgamiento” sólo en la acción. Después de todo, la acción, la intención, y el deseo se dirigen todos en una dirección, sin enfrentar ninguna resistencia interna. Entonces una persona está de buen humor, sintiéndose bien consigo mismo dado que cree que recibe una recompensa en este mundo y en el mundo por venir. Nosotros, sin embargo, actuamos en contra de nuestro deseo natural y sentimos la resistencia interna dado que no queremos otorgar y amar a otros. Primero descubrimos un espacio vacío dentro de nosotros y no sentimos ninguna inclinación, atracción, o conexión con el otorgamiento. Pero cuando comenzamos a trabajar mediante elevarnos por encima de todo eso, salimos hacia el espacio espiritual. Este tipo de trabajo realmente da frutos. No nos anestesia como en el enfoque fanático dado que existe una diferencia entre recepción y otorgamiento. Después de todo, nuestro deseo interno es recibir de acuerdo a nuestra naturaleza, pero si nos elevamos por encima de este deseo natural y anhelamos el otorgamiento, buscando un entorno, una sociedad, eso nos ayudará a construir este atributo dentro de nosotros, entonces somos obligados a atraer la fuerza del Creador que nos ayudará a volvernos otorgantes por encima de nuestro deseo egoísta. Por lo tanto, necesitamos un entorno que necesite al Creador, dado que de otra manera no seremos capaces de establecer el otorgamiento encima de la recepción. Entonces seremos capaces de construir el espacio interno dentro de nosotros que será llenado con la Luz,  en este comenzaremos a sentir y entender toda la realidad superior espiritual.

La puerta hacia el territorio del Creador

Lo más inusual en la sabiduría de la Cábala ocurre cuando un principiante escucha el mensaje acerca de “amor, unidad, e inclusión mutua” que son totalmente contrarios a nuestros deseos naturales. Al principio, la Cabalá nos parece una ciencia dura convencional: “Quiero entender el sistema, estudiar los fenómenos tras la fachada de la naturaleza, comprender la fuerza superior y los principios de su trabajo, aprender las leyes del universo y encontrar las causas ocultas de su historia” En otras palabras, una persona tiende a estudiar fórmulas concretas y después descubre que eso es amor absoluto. ¿Existe alguien que haya abordado seriamente este tema? ¿Hollywood? Las personas serias están sentadas en Wall Street, mientras que el amor es el dominio de tipos raros y de los “bohemios”. Toma mucho tiempo comenzar a entender el mensaje de amor. Toma años para que esta información “penetre nuestra piel” y llegue al corazón de uno. Nuestro egoísmo no está dispuesto a aceptar cosas como el amor, ni aprueba el mensaje de que sólo a través de la unidad revelamos una nueva realidad y sólo debido al amor ascendemos a nuestro estado más elevado, nos volvemos más benevolentes y revelamos nuevos mundos. Nuestra experiencia material no proporciona ningún ejemplo de lo anterior, ni prueba esas afirmaciones de ninguna manera. Algunas personas tienen mayor tendencia a aceptar esas ideas; para otros, este mensaje es realmente difícil de comprender, depende de qué tan listas estén nuestras almas y de la “profundidad” del deseo (Aviut). También requiere de persistencia, diligencia y un sentido de expresa necesidad de alcanzar este estado. Si ambos factores, un fuerte rechazo y una abrumante atracción, nos fuerzan a permanecer en nuestro camino sin importar qué suceda, entonces, incluso antes de alcanzar el amor aun así descubrimos que todo depende de nuestras cualidades. La Luz superior nos influye y provoca varias impresiones en nosotros; así, comenzamos a darnos cuenta que nuestros cambios internos o cierran o abren la imagen del mundo superior para nosotros. Algo “hace click” dentro de nosotros,  comenzamos a ver mucho más y a tener sensaciones más profundas que nunca antes. Continuamos penetrando en la estructura de la realidad; adquirimos un entendimiento más amplio y más claro de ello; todo depende de nuestro corazón. Es el lugar donde sentimos y   distinguimos entre todos, entre todo que estamos dentro del campo de nuestra visión y sensaciones.

Después, la “puerta” se cierra, como si una nube negra descendiera sobre nuestras sensaciones e intelecto, ahora una vez más, dejamos de entender y sentir cualquier cosa, como si camináramos en un sueño y apenas pudiéramos lidiar con nuestras responsabilidades. El tiempo pasa, la puerta se abre una vez más y después, se cierra otra vez. Entonces gradualmente comenzamos a darnos cuenta de que todo depende del nivel de apertura o de cierre de nuestra mente y nuestras sensaciones. Después penetramos más profundamente en el núcleo del mecanismo que cierra y abre las puertas. Después pasamos por esos estados muchas veces, nos damos cuenta que la “puerta” nos lleva no sólo algún lugar fuera de nosotros, sino hacia otros. Cuando nos sentimos extremadamente cercanos a ellos, nuestros ojos y oídos se abren y avanzamos. Cuando estamos lejos de ellos, todo se cierra. Esta es la manera en que la luz nos impacta, formando así gradualmente la conexión entre nuestras sensaciones y mente y construyendo nuestras actitud hacia nuestros amigos, añadiendo más cuidados mutuos, profundizando las sensaciones y apertura mutuas, familiarizándonos con el mundo superior y el estado superior. En esta fase, una persona se da cuenta que este mundo no está en algún lugar en las nubes, ni más allá del horizonte, sino concretamente en nuestras sensaciones: mientras más nos abrimos hacia los otros, más alto nos elevamos. Gradualmente, nos acercamos a los “límites” y comenzamos a distinguir los detalles de nuestro deseo de recibir. Nos separamos en peldaños y niveles; en vista de eso, construimos los deseos a un lado de la mente. Toma tiempo. Tenemos que incluirnos en el grupo tanto como podamos; literalmente “arrojarnos” hacia el grupo como si nos arrojáramos al mar; “perdernos” en este, disolvernos entre nuestros amigos. Debido a este tipo de “auto-aniquilación”, uno “es empapado” en los otros y se da cuenta que no es importante lo que obtenemos de esta conexión e inclusión mutua. Todo lo que viene de nuestros amigos es el territorio del Creador. Todo lo que está en mí es el territorio de la inclinación al mal, el “ángel de la muerte”. Cuando uno realiza todo esto, el requerimiento “amar a mis amigos” surge. Uno siente que los necesita y se esfuerza por relacionarse con ellos como si fueran muy cercanos a él, como una madre que internamente y de forma permanente abraza a sus hijos con el fin de protegerlos de cualquier daño. De este punto en adelante, se vuelve mucho más fácil avanzar, dado que uno ya ha construido su parte correctamente: Uno ya sabe que todo está dentro de él, dentro de sus sensaciones, en su actitud hacia los amigos y semejantes que en realidad son partes de su propia alma. Él entiende que en lugar de ver la exterioridad, en la forma de naturaleza inanimada, vegetativa, y animada, tiene que observar los detalles “externos” que son producidos por su mente y sentidos como algo que le pertenece, pero al mismo tiempo está separado de él por la “nube” y “polvo” que cubren mi percepción del mundo. Significa que uno tiene que regresar una imagen clara aun cuando existe una confusión creada por la inclinación malvada; él tiende a fusionarse con la imagen correcta del mundo y se vuelve una sensación e intelecto unificados. Esta es la esencia de nuestro trabajo. Si nos las arreglamos para hacerlo, gradualmente ascenderemos la escalera de los mundos. Hasta el grado de nuestra habilidad para regresar a nosotros nuestras partes “externas”, las sentimos como siendo llenadas por la Luz superior.

¿Cómo nos convertimos en un Partzuf inferior que se anula ante el superior y pide ser creado en el mundo espiritual durante el congreso?

 Nuestro Partzuf superior es el grupo y sólo ahí el Creador se revela. Transformamos el grupo en Maljut, la Shejiná, mientras que el superior para este es Zeir Anpin, el Creador. Necesitamos inducir el estado en el que dentro de nuestra conexión la fuerza superior es revelada. Es bastante realizable y es muy probable que suceda. La iluminación desde este estado ciertamente nos será concedida y ya estamos recibiéndola, cada uno de acuerdo a su grado. Pero cuando realmente nos conectamos, entonces en lugar de una iluminación personal, revelamos la Luz. También será revelada a cada persona en el grado en el que uno ha logrado la unidad y se ha esforzado. Pero será una porción de Luz claramente definida y no alguna iluminación externa. Tengo confianza en que no sólo en el congreso de hombres sino también en el de mujeres podemos sentir esa iluminación. La anulación de nuestro grupo ante el superior significa que cada uno renuncia a sí mismo en toda su fuerza por el bien de la unidad e inclusión en todos los otros y perderá su yo material ahí y existirá solamente bajo la influencia espiritual. Estudiamos en el artículo “600,000” almas que existe sólo un alma, cada uno alcanza sólo esto, se conecta en justo la misma alma. En verdad, no hay división y sólo la fuerza de fragmentación nos está causando dolor justo ahora porque pensamos que cada uno de nosotros tiene su propia alma personal. Lo imaginamos sólo porque aún no hemos llegado al alcance completo y permanecemos en confusión, niebla y pérdida de la consciencia. Por lo tanto, en el congreso, deseamos conectarnos a esta única alma.

¿Cuál es la relación entre la cantidad y la calidad de un congreso? ¿Cuando somos más, cómo se refleja esto en la calidad?

 Hoy, considerando en qué estado está el mundo y lo que tenemos ante nosotros, es nuestro deber admitir a todos y en esta extensa audiencia preservarnos como el núcleo. Necesitamos ambos factores al mismo tiempo. No podemos repeler a aquellos que no atienden las lecciones a diario, que no pagan Maaser, etc. El congreso no será más poderoso por eso. Debemos ser guiados por lo que la Naturaleza nos muestra. El Creador le abre la puerta a todos, aun cuando el público no tiene prisa por entrar. Espero que en el próximo año, las personas “digieran” y entiendan los eventos de los años recientes, incluyendo la crisis, la desesperación y todo el resto. Toma tiempo: Una persona lee algo, escucha algo y poco a poco, esto se establece en él hasta que ve como el mundo se vuelve más “desolado” y se “disipa” sin mucho más que ofrecer. Espero que en este año, junto con una diseminación más amplia, seamos capaces de lograr algo

El grupo está “tirando” de todos hacia adelante

En uno de los talleres del congreso de Aravá hubo una pregunta acerca del punto de no retorno por el que tenemos que pasar en este camino ¿Cómo se supone que pasemos por este: de forma individual o junto con todo el grupo?

Dr: Laitman Al avanzar, el grupo unido supera todas las etapas del camino. Aun cuando cada uno puede estar experimentando un estado particular en su nivel, en realidad, todos vamos juntos.

Pregunta: ¿Entonces, es posible que el grupo me “arrastre” a través de cierto estado?

Dr: Laitman El grupo no actúa selectivamente, eligiéndolo a él y sólo a él: este “tira” de todos hacia adelante. Nadie avanza solo; todo nuestro camino es mediante el grupo. No importa cuánto aporte una persona, aun así “come” lo que comen los otros. Puede ser en un grado menor, pero aun así se mueve junto con todos los otros. Por lo tanto, todos pasan el Majsom; todos salen de Egipto, incluidos los “niños”, las “mujeres”, los “hombres” y los “ancianos”.

Nuestro universo es una simulación

La Opinión de Silas Beane, físico: “Existe un famoso argumento de que probablemente vivimos en realidad en una simulación. La idea es que en el futuro los humanos serán capaces de simular universos enteros de forma bastante sencilla. Dado la vastedad del tiempo que nos queda, es muy probable que el número de esas simulaciones sea enorme. Entonces si haces la pregunta: ‘¿Vivimos en una realidad verdadera o en una de sus muchas simulaciones?’ la respuesta, estadísticamente hablando, es que es más probable que vivamos en una simulación. “En nuestro universo, las leyes de la física son las mismas en todas las direcciones. Pero en una red, esto cambia porque ya no tienes un continuo espacio-tiempo y las leyes de la física dependerían de la dirección. dicté una conferencia acerca de este tópico la otra semana y el público fue increíble. La mitad de las personas me miraron como si tuviera un trastorno y la otra mitad se mostró muy entusiasta”.
Dr: Laitman Lo entiendo perfectamente, pero como siempre sucede con los avances, los científicos son golpeados por los ignorantes, necesitan estar preparados para la crítica y esperar pacientemente hasta que las personas maduren

Pienso que en la convención de Aravá probamos que todo es posible ¿Qué sigue?

El problema es este. En este mundo cuando veo la meta y resulta importante a mis ojos. Tengo suficiente energía y vigor para alcanzarla, pero si la meta no es obvia o no es importante, entonces no tengo fortaleza para el trabajo, “¿Realmente, por qué debería trabajar duro?”. Al final, nuestro problema es reconocer la importancia de la meta. Esta importancia es deliberadamente disminuida de manera que creemos una nueva importancia cada vez, de manera que exista una nueva creación para nosotros, un nuevo mundo espiritual, todo nuevo. Nosotros, con los amigos, necesitamos construir esto nosotros mismos. Ellos necesitan decirme cuán importante es el camino espiritual incluso cuando ellos mismos no lo sienten. Pero estamos comprometidos el uno con el otro, y esto es llamado Arvut (garantía mutua). Esto significa que constantemente necesitamos decirnos entre nosotros cuán importante es, como una madre o una abuela le cuentan a un niño el mismo cuento pasa dormir casa noche. ¿Díganme, qué fue tan especial de esta convención? ¿Cuáles son sus impresiones más profundas? ¿Hubo algo tangible aquí? No ¿Recibieron algo en sus manos? No ¿Sienten, escuchan, ven, o saborean la espiritualidad? No. En realidad no hubo nada ahí, simplemente fueron “llenados de humo” como un globo, y a partir de ser llenados con aire caliente, comienzan a volar. Esa fue toda su convención. ¿Entonces qué los detiene para hacer algo ahora? ¿Por qué no pueden elevarse incluso más alto? Específicamente ahora cuando sienten pesadez y falta de interés, cuando aparecen todo tipo de cálculos ante ti, comienzas a pensar de una manera más “realista”-específicamente ahora comienzas a actuar.

Pregunta: En la convención, nosotros, por decirlo así, nos dimos con la cabeza contra el muro en el hecho de que tratamos de alcanzar algo imposible hasta que descubrimos que es posible, no obstante en un nivel mínimo. Y eso significa que todo es posible.

Dr: Laitman Excelente. Ahora continúen. Pero no piensen que una sensación espiritual les fue revelada a un grado menor para darles una base sólida para otros pasos. Al revés, tu corazón tendrá una gran carga, se añadirán dificultades, serás forzado a olvidarlo, como si no existiera en absoluto. Ellos te retirarán todo el “pago adelantado”, de otra manera se convertiría en una base egoísta para el avance: “Vale la pena ir hacia adelante ya que es placentero y maravilloso. Quiero ese tipo de vida”. Esto ya no es espiritual, sino las Klipot (cáscaras). Previamente no estaban aquí y ahora aparecen. Es también, por supuesto, un avance, pero no el que estabas esperando. En pocas palabras, continúa. Es especialmente ahora que comenzamos a trabajar con los discernimientos espirituales: una pequeña virtud, un poco de auto-anulación, importancia…pasamos por el periodo más difícil y ahora cada vez habrá algo más real, concreto. Sentirás esas cosas, “en tu mano”, las “degustarás”, las sentirás como pesadez interna, como resistencia. En poco tiempo, incluso comenzarás a medirlas. Hemos pasado por la etapa más difícil, donde no sabíamos dónde estamos, qué está sucediendo, como un bebé que acaba de nacer y aún no escucha, o ve, o responde; ahora comienza una nueva etapa.

Después de la convención: bajo el “molino” del Creador

Ahora, tras la convención “Flama en el Desierto” pasaremos por muchos estados. Hemos alcanzado un cierto nivel de conexión, unidad, desapego de la materia, la importancia de anularnos ante los amigos, diferentes discernimientos espirituales internos que son cercanos a un verdadero nivel espiritual. No tenemos ningún control sobre el proceso por el que vamos a pasar y avanzamos de acuerdo al orden de las Luces y las vasijas. Estamos entre ellas como entre una muela de molino y diferentes fuerzas constantemente operan sobre nosotros haciéndonos avanzar hacia la meta, de acuerdo a nuestro entendimiento, acuerdo, voluntad, y apoyo a su acción. Eventualmente, todo el trabajo de la “muela de molino” es sólo en correspondencia a nuestro acuerdo, que puede ser bajo la influencia y presión de los sufrimientos, o mediante la ayuda de la Luz que Reforma. No hacemos nada por nosotros mismos; este trabajo es llamado “Trabajo de Dios”, pero tenemos que estar de acuerdo con las acciones y querer que tenga lugar, aun cuando está en contra de nuestra naturaleza básica. Dado que este trabajo está en contra de nuestra naturaleza y lo sentimos como muy difícil, en contra de nuestra voluntad, nos permite liberarnos, tener libre albedrío y trascender nuestra naturaleza. Ahora después de nuestra convención, pasamos por estados muy especiales, y debemos usarlos tan pronto como sea posible para elevarnos por encima de ellos unos pasos más adelante. Por lo tanto, esos días son muy importantes para quien haya participado en la convención, física, mentalmente y virtualmente, Ahora tenemos que procesar todo lo que hemos recibido en la convención correctamente, tanto como podamos y continuar rápidamente nuestro avance hacia adelante. El proceso de los estados está en clarificar la importancia, ¿a quién se lo atribuimos, es importante que hemos descubierto de alguna manera la conexión con el Creador, con el espacio espiritual, con el desapego hacia mí, con el nuevo espacio en el cual realmente podemos vivir y después del cual existe un abertura como si naciera ahí, entonces nazco a una nueva realidad, a una especie de matriz, en una nueva dimensión; o me hundo en el flujo de la vida ordinaria y regreso a mi vida animal ordinaria?. Es muy importante elevarse por encima de la materia, por encima del deseo de recibir que en realidad tira de nosotros “de los pies” de regreso al abismo del ego en el momento en que queremos elevarnos un poco. Nosotros, sin embargo, tenemos que tratar de elevarnos. Este esfuerzo puede tener éxito sólo si operamos juntos, como en la convención donde alcanzamos un nuevo nivel gracias a la conexión por la cual hemos recibido poderes de Arriba y sentimos que hay algo por encima de la naturaleza. Así es como debemos continuar ahora, de manera que todas las formas del deseo egoísta y los pensamientos que cruzan nuestra mente sean inmediatamente incorporados en el nuevo ascenso. Entonces constantemente, cada minuto, nos elevaremos cada vez más alto y no esperaremos hasta esos despertares que el Creador nos está enviando en la forma del “endurecimiento del corazón”, como una adición al deseo egoísta, como pensamientos extraños, como confusión y fatiga, se añadirán a una “gran cuenta”,  entonces tendremos que pasar por ellos a través del camino de sufrimientos y diferentes golpes. Al contrario, cada momento tenemos que seguir y seguir y entonces “un centavo se añade a otro y hacen una gran suma”. No debemos esperar hasta que esos “centavos” se acumulen por sí mismos; es mucho más difícil y una falta de respeto en los ojos del Creador; en los ojos del Creador es respetuoso cuando no lo abandonas. Entonces al leer El Zóhar tenemos que conectarnos y pensar acerca de cómo recibir ayuda de Arriba con el fin de no apartarnos del gran aprecio que sentimos hacia la auto-anulación, la conexión, el amor, el desapego a mí mismo y la adhesión al Creador.

¿Qué hizo de la convención que acaba de terminar un gran éxito: el trabajo especial durante la convención o la preparación para esta?

 Durante la convención no hacemos ningún trabajo. La convención no es para que trabajemos; es una “reunión” de todos los esfuerzos que hemos hecho antes. Hemos trabajado por muchos años y la convención es el fruto de nuestro trabajo. Cada uno ha recibido toda la medida de la convención, pero esta es revelada de acuerdo a su entendimiento y su consciencia. Es como un niño pequeño en nuestro mundo que está lleno de diferentes dispositivos modernos, máquinas, etc. pero él sólo ve sus pocos juguetes. Esto es lo que puede percibir por el momento en su mente y corazón; esto es lo importante para él. Hemos recibido mucho más que lo que cada uno revela ahora. Un nuevo y muy importante nivel ha sido revelado, pero cada uno es impresionado por este de acuerdo a su esfuerzo, de acuerdo a los deseos y pensamientos que ha desarrollado para este nivel. Por lo tanto, uno lo percibe como un niño de dos años, otros como uno de cuatro, un tercero como uno de diez años y otro como uno de quince. Existen aquellos entre nosotros que lo han percibido en toda su forma completa, lo cual significa que ellos ya sienten la sensación completa de la primera vasija espiritual que debe ser abierta ahora. Espero que muy pronto avancemos hacia esta revelación y la adquiramos. El desarrollo espiritual es como el corporal y se hace más rápido de acuerdo a nuestro avance, Vean cuán lentamente la humanidad está desarrollándose, habiendo estado en el primer estado por miles de años, hasta que llegó a la época de la esclavitud y después rápidamente continuaron hacia el feudalismo, e incluso más rápido hacia el capitalismo y mucho más rápido que eso hacia la sociedad post-industrial. El ritmo de desarrollo se incrementa exponencialmente, más y más cambios tienen lugar en un plazo más corto. Lo mismo sucede en nuestro desarrollo espiritual, ¡lo principal es continuar! Y no sólo olvidar, sino continuar existiendo en este nivel que hemos alcanzado; el mismo nivel de clarificación, conexión y auto-anulación. Sólo no abandonen lo que hemos alcanzado: aférrense a ello como una garrapata, o como un bulldog y avancen más. Aprendan de la serpiente que en realidad, simboliza nuestra naturaleza en la manera en que engulle a su presa cada vez más profundo dentro de sí hasta que la engulle completamente. Nosotros también tenemos que llegar a este nivel, no abandonarlo, sino aferrarnos a este muy fuertemente hasta que lo engullamos por completo.

Las computadoras han eclipsado el interés de los niños en los juguetes tradicionales

 En las noticias de GlobalScience.ru: “Los sicólogos americanos están alarmados. Los niños de hoy cada vez abandonan más los juguetes tradicionales a favor de las computadoras; más aún, el proceso comienza a una edad muy temprana. Esta tendencia es observada en todos los países desarrollados y lleva a los productores de juguetes tradicionales a la ruina ¿Es necesario enseñar a los niños a usar la tecnología computacional tan pronto, sumergiéndolos en el mundo virtual?. “Los sicólogos advierten que la felicidad está en la buena comunicación con el niño, pasando tiempo junto con él,  por lo tanto, aconsejan a los padres no comprar con juguetes caros su vía para evadir la responsabilidad, sino pasar más tiempo con los niños”.

Dr: Laitman Hemos construido nuestra vida de tal manera que no tenemos tiempo para los hijos; los empujamos hacia las computadoras. Si no fuera por la gran ruina de los productores y vendedores de los juguetes tradicionales, nadie hubiera mencionado el problema. En la educación integral que ofrece la Cabalá, el énfasis principal está en la comunicación entre los niños, las discusiones con el maestro, paseos guiados y juegos; trabajar con una computadora es sólo un complemento.

Veo que el Faraón roba todo el fruto de mi labor y me pregunto: ¿Cuándo llegaré finalmente al punto de desesperación con respecto a mi propia fuerza? Siento como si estuviera conduciendo un carro pero alguien más está detrás del volante.

Es correcto; no eres el que conduce tu carro. Sólo estás a cargo de tu deseo de avanzar. Con respecto a cuántas veces tendrás que repetir una acción, eso no puede conocerse por adelantado. Pero el ritmo depende de ti: cuán frecuentemente cambien tus estados y cuán rápidamente serás capaz de pasar por ellos. Supón que de acuerdo a la raíz de tu alma tienes que pasar por 8000 estados hasta que llegas al primer grado espiritual donde tu voluntad de recibir se convertirá en otorgamiento a causa de la Luz que Reforma. Tienes que pasar a través de esas 8000 acciones, pero puede ser en dos años o extenderlo hasta 20. Esa es tu elección dado que tienes libre albedrio  con respecto hasta qué punto acelerarás tu avance. Pero ciertamente pasarás por todos los discernimientos necesarios, ya sea en esta vida o en otra. Todo depende de ti. Te quejas de que el Faraón está robando todo el fruto de tu labor, pero es por eso que está escrito que todas las bellas ciudades construidas por los hijos de Israel en Egipto fueron heredadas por el Faraón. Es como si el Faraón estuviera detrás de ti, te tuviera por el cuello y reuniera todos los frutos de tu trabajo. Esto es lo que lleva a una persona al punto de desesperación en el trabajo y lo lleva a la plegaria ¡Pero no puedes rendirte!. Aparte, cada vez que te mueves hacia adelante y aplicas más esfuerzo, todavía ganas sabiduría, alcanzas el método y nuevos significados. Eres absorbido por la oscuridad, la decepción, la impotencia y la indiferencia. Todo te da asco, te cansa y pierdes la fe en que habrá un avance en cualquier momento- esos son los peores estados que puede haber. Cada estado más avanzado trae un descenso incluso más grande, desesperación, apatía y la caída en cuenta de que es imposible alcanzar lo deseado. Así, hasta llegar justo al último “imposible”, el cual es considerado cruzar el Mar Rojo, cuando has perdido completamente la fe en que el hombre es capaz de ello y que el Creador es capaz. Decides que sólo no puede suceder; se te muestra que esa es tu naturaleza y nada puede ser hecho al respecto y todo lo que te queda es regresar a una vida trivial. Entonces uno toma la decisión de aun así saltar sobre este imposible, a una persona se le muestra la condición de cómo conectarse: qué significa volverse un hombre con un corazón en realidad. Si está de acuerdo, recibe su primer grado espiritual. El primer grado que recibe sólo es un punto considerado como moshe y este tira (moshé) de él fuera del egoísmo, del exilio, mientras que en el  resto de la voluntad de recibir el “becerro de oro”  se revela en contra de ello. Más adelante, una persona entra al desierto, donde le esperan problemas en cada paso del camino y está infestado de serpientes. Ya no es una gran serpiente, un gran ego, sino, una multitud de pequeñas avispas que continúan mordiendo a una persona desde todos los lugares, sus varios atributos egoístas. Aun así, lo ayudan a seguir moviéndose hacia adelante en la escalera espiritual, adquiriendo la propiedad de otorgamiento. A lo largo de todo este camino, veo sólo dos cualidades vitales para garantizar el éxito: la anulación de uno mismo ante el maestro, el grupo,  perseverancia, paciencia y tenacidad en cualquier circunstancia, no importa lo que venga. Esos son los dos atributos que tú, como un obstinado carnero, continúas tratando de penetrar, saltando en una dirección, sin importar lo que suceda, a pesar de cualquier obstáculo interno y externo. Eso hace que aceleres y hace que tengas éxito. De otra manera, no pierdas tu tiempo; es mejor ir y disfrutar la vida. Pero la mayoría deambula en el medio entre uno, otro estado y tristemente, llegan a la línea final con las manos vacías.

Baal HaSulam, Shamati, Artículo 66, “La entrega de la Torá”: El asunto de la entrega de la Torá que ocurrió en el monte Sinaí no significa que la Torá fue entregada una vez y después la entrega cesó. Más bien, no hay ausencia en la espiritualidad, dado que la espiritualidad es una materia eterna, sin fin. Pero dado que, desde la perspectiva del dador, no somos adecuados para recibir la Torá decimos que la interrupción es hecha por el Superior. Una vez en la historia de la humanidad, un bebé nació a quien sus padres llamaron Adam ¿Por qué lo llamaron Adam? Ellos no sabían por qué, eso fue determinado por la Providencia superior, El bebé creció, maduró y probablemente comenzó a pregunta acerca del significado de la vida: ¿Por qué y para qué estoy viviendo?” Entonces aproximadamente a la edad de 37, el Creador le fue revelado a Adam y él comenzó a enseñar a las personas, así sentó las bases de una cadena de eventos que describe la Torá, todas las generaciones hasta Abraham y las fases de desarrollo que siguieron. En general, estudiamos la historia, geografía y la esencia espiritual al mismo tiempo ¿Entonces qué debemos creer? O más precisamente, ¿cómo imaginamos esos eventos? ¿Tienen lugar tanto en la espiritualidad como en lo corporal? ¨por ejemplo, ¿La transición del grupo de Abraham de Babilonia a la tierra de Canaan es idéntica a un ascenso interno? ¿Es acompañada por el reconocimiento del mal y la bondad, por la unidad?: Por ejemplo, si me uno fuertemente con los amigos, salgo de Babilonia,  si me uno más fuertemente con ellos, entro a la tierra de Canaan. Si desciendo los niveles de unidad, me encuentro en Egipto. Si me uno de una manera diferente me mudo de Hebrón a Beer Sheba. Resulta que todo es medido de acuerdo a la intensidad de nuestra unidad. Esto es de lo que nos habla la sabiduría de la Cabalá: no es acerca de este mundo en absoluto: no observo este mundo excepto en el interior, sabiendo que dentro de mí todos los detalles de mi percepción dependen del nivel de unidad o separación de los amigos. Al mismo tiempo, sin embargo, los cabalistas dicen que debe haber además una “rama” corporal que es paralela a lo que sucede en la “raíz” espiritual. La “raíz” debe tocar la “rama” una vez- en su primera revelación. Después de todo, esta revelación viene de arriba hacia abajo, y entonces todo lo que la Torá describe fue cumplido hasta cierto grado también en nuestro mundo, Sabemos que el Primer y Segundo Templo, la historia de Purim que es descrita en el libro de Esther, las guerras del pueblo de Israel y los exilios ocurrieron en realidad. Las tumbas de José, Rebeca, la cueva de Majpela (cueva de las tumbas dobles) y otros lugares santos aún existen. En otras palabras, los niveles espirituales fueron en realidad revelados en las personas que vivieron en esos tiempos en nuestro mundo. Primero el proceso de descenso tiene lugar desde el mundo de Ein Sof (Infinito) hasta el verdadero “fondo”- como decimos, de un extremo a otro. Después tenemos que realizar el potencial que hemos adquirido en los niveles de los “ancestros” durante la destrucción del Templo y durante el exilio. Hoy estamos en tal estado de oscuridad que ni siquiera sabemos qué quiere decir exilio. Si tomamos en cuenta la crisis actual, muchos sienten que tal vez han sido exiliados de la tierra de riqueza, respeto, y otros placeres terrenales. Hemos descendido tan bajo, a tales profundidades donde la oscuridad oculta la esencia real del exilio del mundo espiritual, del atributo de amor y otorgamiento. Para nosotros el otorgamiento es lo opuesto- un atributo indeseable. Ahora tenemos que comenzar a ascender y tiene que ser un ascenso interno. Por supuesto, esto afectará también al mundo corporal, pero no se requiere de nosotros ninguna acción externa. Es la espiritualidad la que determina qué forma tendremos, individualmente y colectivamente, qué tipo de humanidad será y qué tipo de mundo. La entrega de la Torá ante el monte Sinaí tuvo lugar tanto a nivel espiritual como a nivel corporal. El asunto de la entrega de la Torá que ocurrió en el Monte Sinaí no significa que la Torá fue entregada una vez y después la entrega cesó. Más bien, no hay ausencia en la espiritualidad. No es lo mismo en la corporalidad: el monte Sinaí no tiene nada de santo y ni las personas ortodoxas ni las personas no religiosas son atraídos hacia este. Por otra parte la espiritualidad es una materia eterna, sin fin. Pero dado que, desde la perspectiva del dador, no somos adecuados para recibir la Torá, no llegamos al nivel correcto y decimos que la interrupción es hecha por el Superior. En realidad, la interrupción no es por nuestra parte. La escalera espiritual todavía existe y todas sus condiciones se mantienen; la espiritualidad es eterna y entonces si llegas a un cierto estado recibes la Torá. Elévate más alto y estarás en el desierto, después en la tierra de Israel etc. Esos son niveles de ascenso espiritual. No puedo decir cómo nuestro mundo cambiará de acuerdo a este ascenso, pero sin duda cambiará. Después de todo, una “rama” opera de acuerdo a la “raíz”. Si cambiamos la raíz mediante nuestro ascenso y nuestra participación en este, ciertamente afectará al mundo de forma diferente y entonces el mundo cambiará.

Entrando a un nuevo mundo sin revoluciones

 Cualquier avance cualitativo es siempre difícil en términos de tomar consciencia de este. Por ejemplo, la teoría de la relatividad, esencialmente negaba justamente las bases de la percepción acostumbrada: Por lo tanto, no fue inmediatamente recibida y fue entendida sólo con dificultad ¿Cómo se esparcirá un entendimiento integral del mundo en el sistema general de la humanidad?

Dr: Laitman Realmente, Einstein sugirió un enfoque revolucionario para entender las características espaciales. Hasta entonces, las personas vivían en las tres dimensiones acostumbradas y no podían entender inmediatamente y estar de acuerdo en que todo depende de la percepción, que el “punto de referencia” podía cambiar y entrar en otro sistema coordenado. Resulta que los tres ejes no están fijos en una estructura monolítica, sino que pueden moverse  uno con respecto al otro, dependiendo del observador. Por ejemplo, yo veo el sistema en movimiento y tú lo ves en reposo. En correspondencia, vemos diferentes fenómenos, diferentes imágenes y no nos entendemos entre nosotros. Por lo tanto, era difícil para las personas comprender la teoría de la relatividad, sólo tras unos cuantos años fue indirectamente confirmada cuando experimentos físicos y estudios mostraron resultados predichos por la teoría. Pero aun así, incluso hoy, existen sólo unos cuantos que realmente comprenden la esencia de este enfoque y los resultados que se derivan de este. Muchos están satisfechos con un entendimiento superficial al nivel de las fórmulas y no a través de una interpretación emocional interna, profunda. Dado que, para “sentir esta teoría, uno necesita ser capaz de desconectarse de nuestra realidad, al menos un poco. Me parece que Einstein mismo tenía el principio de esta sensación que acompaña la salida del sistema de los ejes regulares. Por otra parte, nuestro problema no es así de grande. No diseminamos la sabiduría de la Cabalá y su aplicación, sino más bien, diseminamos la educación integral al público general. Le mostramos a las personas cuán benéficas son las relaciones integrales y como ayuda esto a resolver todo tipo de problemas. Para eso uno no necesita ir a diferentes ejes y experimentar revoluciones internas. Sugerimos simplemente conectarnos y trabajar en nosotros mismos a través de talleres, discusiones, comunicación entre nosotros y a partir de eso, todo irá bien para nosotros. Gracias a eso, las personas finalmente sentirán qué constituye el mundo “redondo” y mediante eso, entenderán lo que la naturaleza quiere de ellos. No les asignamos tareas que son imposibles de ejecutar. Al contrario, subconscientemente cada persona entiende que la integralidad, sin duda, no causa mal,  que la conexión y la unidad de fuerzas, deseos y la cercanía entre las personas, necesariamente traerán un beneficio. Mientras tanto, si ellos no quieren esto demasiado, bueno, tal vez tras unas cuantas tribulaciones y problemas más, ellos tendrán el deseo. Estamos hablando de cosas realistas y que se pueden lograr.

No por sabiduría, no por la fuerza, sólo con paciencia

Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, Ítem 141: No me encuentro en ningún lugar excepto en la Torá. Por lo tanto, observa la Torá y búscame a Mí ahí,  la Luz es esta te reformará y Me encontrarás”, como está escrito, “Aquellos que Me buscan Me encontrarán”. Esto es lo que tratamos de hacer, esforzándonos por conectarnos como un hombre en un corazón, alcanzando la garantía mutua y “ama a tu prójimo como a ti mismo” mediante mostrar nuestra disposición para esa conexión durante el estudio. Entonces en cada momento, revelamos cuán incapaces somos de esto, una vez más tratamos, a pesar de todo, de pensar en la unidad y la conexión. Esperamos que nuestro estudio y conexión nos ayuden a revelar al Creador con el fin de llevarle placer a Él. Esto se convierte en la plegaria durante el estudio, una acción de corrección, esto nos lleva más cerca de la meta. Si los amigos tratan de conectarse de la manera correcta, elevan sus puntos en el corazón por encima de su ego, libres de su control, los conectan, lo cual tiene lugar durante la lección, la cual nos habla acerca de esos estados, entonces en esto atraemos la Luz que Reforma. Este es en realidad nuestro esfuerzo. Siempre habrá obstáculos, más y más. Por lo tanto, necesitamos reforzarnos el uno al otro, precisamente entonces, cuando viene la desesperanza y aparecen grandes obstáculos en el camino, una persona está impotente ante estos, no sabe qué hacer, quiere escapar, se cansa y cae, cae dormido o lo opuesto, está enojado y no puede tolerar este estado. Pero precisamente esos estados son los más benéficos por añadir una gota más de trabajo, otra onza de esfuerzo, mediante la cual atraemos la Luz sobre nosotros. Uno que no desespera y no se rinde es el que tiene éxito. Aquí ni la sabiduría ni la fuerza ayudarán, sólo la paciencia. El tiempo lo hará.“El tiempo” simboliza numerosos esfuerzos que una persona realiza en cada momento, incluso los más pequeños. Esos esfuerzos se acumulan, se conectan y al final, traen una solución.

¿Cuál es la diferencia entre el placer que experimenta un hombre y el que experimenta una mujer en el estado de la mente común integral, o es el mismo?

Cada persona tiene sus propios placeres porque cada uno tiene su propia raíz y su vínculo con otros. Son estrictamente subjetivos. Por lo tanto, es imposible decir cómo son los hombres diferentes de las mujeres en su estado de placer y llenado. Esta diferencia puede ser explicada en la imagen de lo que existe en nuestro mundo. Después de todo, existe una diferencia en cómo percibe un hombre nuestro mundo y cómo lo percibe una mujer. Un hombre de alguna forma es capaz de sentir lo que experimenta otro hombre. Sin embargo, es incapaz de sentir la experiencia de una mujer. Él no puede entenderla porque ella tiene una visión del mundo completamente diferente. Un hombre y una mujer son dos mundos. Lo mismo se aplica a la espiritualidad. Siendo una parte masculina en el mundo espiritual, es imposible imaginar la experiencia de la parte de una mujer. Puedes atraer e incluir sus deseos en ti con el fin de llenarlos, sin embargo, no en el lugar de ella, sino para ella.

Pregunta: Sin embargo, ¿no deben fusionarse al final en algún momento?

Dr: Laitman Al final, se fusionan al complementarse el uno al otro, en un vínculo mutuo, pero aun así es un vínculo de dos opuestos.

Durante las convenciones, realizamos esfuerzos para nacer, pero ¿Cómo los sincronizamos con los dolores de parto que vienen desde Arriba?

Es por eso que se nos dan desde Arriba ejercicios: Hay un tiempo de descenso y un tiempo de ascenso; hay un tiempo cuando nos juntamos cuando estudiamos. Y los estados más importantes son cuando nos unimos los unos con los otros: durante las lecciones, otras actividades de unión, y las convenciones. Ahora, añadimos nuestros esfuerzos a los dolores de parto naturales con el fin de acelerar el proceso. De hecho, nuestras acciones hoy en día aceleran nuestro nacimiento en ambas formas cualitativa y cuantitativa. Como resultado, empezamos a entender y sentir mejor donde de hecho está el punto más crucial, donde necesitamos presionar, lo que un recién nacido será de acuerdo a nuestras expectativas. Un recién nacido es nuestro próximo grado, como niños yendo después de sus padres, es decir, nuestro próximo estado. Pasamos todos estos estados debido a la concentración de nuestros esfuerzos, además a lo que nos es dado desde arriba. No sentimos en nuestro trabajo lo que pertenece a la preparación desde el lado del Creador y lo que Él hace. Aplicamos presión, tratando de anularnos delante de todos con el fin de crear un corazón, un deseo, que no interfiramos con eso. Pero todo lo demás es hecho por el Creador. Él despierta deseos en nosotros y nosotros actuamos, pero esto no se añade a nuestra cuenta. Sólo nuestro esfuerzo que aplicamos con el fin de anularnos, nuestro auto sacrificio es contado. Tales acciones nos son dadas con gran dificultad y por pocos momentos. Pero no se requiere nada más; podemos ahorrar estos momentos y alcanzar rápidamente la fuerza de otorgamiento y sentir esta fuerza investida en nosotros. Esto se llama la revelación del Creador a los seres creados.

Cuando tratamos de mantenernos en el pensamiento de lo que es importante nos distraemos una y otra vez por otros asuntos. ¿Cuan frecuentemente deberían cambiar estas entradas y salidas?

Una vez un estudiante de Rabí Zusha le dijo que ha experimentado muchos ascensos y descensos esa mañana, en respuesta Rabí Zusha dijo que él había experimentado cerca de 400 ascensos y descensos en unos pocos minutos. Aparentemente es imposible medir esta variable, ya que toda la espiritualidad está en el rango de frecuencia de entradas y salidas, de los ascensos y descensos, en una frecuencia infinita. Existen también frecuencias más altas en nuestro mundo, por ejemplo, en las computadoras, las radios, la tecnología laser, etc. La espiritualidad es mucho más elevada que eso. Entonces  ¿Cuándo se conecta una persona a la frecuencia infinita? Cuando empieza a percibir los ascensos y descensos como un todo. En ese caso estos llegan a ser un tipo de “voltaje nivelado”. No hay “picos” ni “huecos”, todo es incorporado  en una dirección común. Sólo en nuestro mundo, el más es asociado con la dirección positiva y el menos con la negativa. De acuerdo a tal enfoque incluso el más no conduce a nada bueno. Pero cuando percibo tal obscuridad como luz, el descenso es un ascenso, cuando me doy cuenta de que todo viene de una fuente y sólo con el fin de conducirnos hacia adelante, entonces estoy igualmente feliz sobre los ascensos y descensos. Incluso estoy más feliz de los descensos ya que por medio de ellos veo que estoy avanzando. Un ascenso puede deberse a diferentes razones, como por ejemplo al soborno de mi ego. Un descenso, sin embargo, seguramente será beneficioso ya que el Faraón me está llevando más cerca del Creador. Debo inmediatamente regocijarme cuando el descenso llega aunque existen momentos de dureza del corazón y confusión que incluso no puedo dejar aparte. Pero el momento en que me doy cuenta de que soy apartado, desconectado, de la espiritualidad, el momento que me doy cuenta de que he sido “tirado” por quizá un cuarto de hora, medio minuto, o incluso un segundo, estoy feliz. Después de todo, he reconocido el problema. Este fue creado desde Arriba, pero he encontrado su esencia y estoy contento de eso ya que estoy seguro que he adquirido una nueva profundidad y ahora lo “santifico”. Entonces resulta que no me muevo a lo largo de un camino destrozado que es retorcido y espinoso, sino a lo largo de un camino maravilloso. Realmente es así. Eventualmente, sólo deberíamos cambiar nuestra perspectiva de nuestro mundo. En esta nueva imagen, a la medida en que aceptemos lo que está ocurriendo, descubrimos el sistema de liderazgo, Providencia, la fuerza operante y entonces, de pronto, la perfección se abre ante nosotros

No descuides la rutina diaria

Durante la Convención de Aravá nuestro grupo recibió un nuevo nivel enorme. Ahora nosotros tenemos que adherirnos a este y mantenerlo y esto requiere repulsiones. Pero por otro lado, de acuerdo al ejemplo que Baal HaSulam menciona, para saltar sobre la mesa hay que saltar por encima de ella. Entonces, ¿cuál es el próximo punto “por encima de la mesa” sobre el cual  nosotros deberíamos centrar nuestros esfuerzos?

Dr:Laitman Esta semana todos se irán a casa y nosotros volveremos a nuestra rutina diaria. Para mí, personalmente la rutina diaria es lo principal, las convenciones son un resultado de esa rutina. Día tras día, nosotros vamos a trabajar en nosotros mismos cada vez más y con más fuerza, abriendo lo que hemos logrado ahora y estar listos para la nueva revelación. Este es todo nuestro trabajo. La convención en sí misma no es trabajo. Nosotros hicimos grandes preparativos y en consecuencia hemos tenido éxito. Parte de ese éxito fue la convención de las mujeres. Además de la recaudación de fondos para nuestra nueva casa y unidos por este problema creamos una fuerza asombrosamente poderosa. Por supuesto, no debemos olvidar los congresos en Kharkov y Novosibirsk. Finalmente nosotros vemos que hemos madurado. El mundo está avanzando más rápido cuesta abajo mientras nosotros en consecuencia nos elevamos. Aquí nosotros tenemos que mantener estructuras claras: asistir a las lecciones diarias, leer mi blog de forma selectiva, participar en los talleres y diseminar. Lo principal es  el examen de  conciencia y la-auto evaluación: una persona debe constantemente revisarse a sí mismo y su conexión con el grupo. En este contexto, durante las lecciones y los talleres, nosotros estamos esperando cada vez más nuevos estados y hechos más profundos. Hoy, durante la lección y el taller nosotros ya estaremos continuando lo que hemos comenzado durante la convención de Aravá. En este tipo de trabajo, nosotros llenamos la vasija gota a gota, hasta que nosotros “saltemos” al próximo nivel y así una y otra vez. No descuiden estas adiciones diarias que estamos acumulando “centavo a centavo”. No existe otra manera. Con eso nosotros descubrimos muchas vasijas, deseos, internamente. Incluso si parece que nada sucede, el resultado de estos esfuerzos, de hecho serán descubiertos más tarde. Lo mismo pasa con un niño que tiene que atravesar diferentes estados en el entorno humano. Si él no tiene tal entorno durante los primeros años de su vida, entonces nada lo ayudará después: No importa cuánto inviertes en él, él nunca será un ser humano. Los diferentes ejemplos de los niños estilo Mowgli lo prueban. ¿Cómo puede ser eso? El asunto es que él no desarrolló sus deseos a tiempo. Nosotros también estamos tratando con cosas que son esenciales en el nivel actual de nuestro desarrollo y por lo tanto tenemos que dedicar tiempo a estudiar y a los cambios internos, tratando de valorar cada momento en este trabajo.

Una plegaria al 100%

El deseo de Maljut de Ein Sof  (Infinito) es inicialmente dividido en cinco partes porque así es como fue creado, a partir de la fase raíz nació la fase uno, después la segunda, tercera y cuarta. La fase cuatro, en su turno, está también dividida en partes. Esta fase ya es el deseo del ser creado que siente que existe y que está ante el alguien a quien quiere o no quiere parecerse, de quien quiere o no quiere recibir. Esas cinco fases ya existen dentro del deseo en sí. Antes de la fase cuatro estaban todos los atributos, las fases de la Luz Directa y en la fase cuatro, ya es un deseo. Cuando este deseo se corrige tras la fragmentación, también tiene que pasar por las cinco fases de corrección. Es imposible corregir algo a la mitad o a un cuarto; tiene que ser un nivel completo cada vez. Como en la física, no hay ninguna materia más pequeña que un cuanto, un fotón, una partícula fundamental. Medimos la cantidad de materia y energía de acuerdo a esas partículas elementales; es una manifestación del deseo. Por lo tanto, nuestra plegaria debe ser una plegaria completa: no que debemos ser ayudados con una mitad, un cuarto, o incluso el 99% de una plegaria. Sólo cuando esta es finalmente estabilizada aquí es el salto al siguiente nivel, al siguiente atributo, a un valor, a una nueva cualidad, que no existía antes. Esto significa que un atributo totalmente nuevo aparece al 100% en comparación con lo que existía en un 99.9%. Esta es la diferencia entre un avance discreto, de crecimiento gradual y un avance integral en un círculo. En ese caso, todos los atributos se conectan y se vuelven un atributo completo. Por lo tanto, es llamado un deseo completo. Es completo no porque justo ha crecido al 100%, sino a causa de su cualidad. Se vuelve redondo, completamente impregnado con ese atributo y de otra manera no puede ser percibido por la mente o el corazón. Este deseo del 100% no puede entrar en algo que es extraño porque es tan redondo y perfecto que es absolutamente integro. Hasta que recibamos ese deseo completo, no seremos capaces de entender esto y no recibiremos la revelación espiritual. Incluso más tarde, en todos los otros niveles, encontramos la misma ley. “No hay cantidades pequeñas en la espiritualidad”, en su lugar debe haber un deseo completo. Pero si una persona ve que aun no ha alcanzado un deseo completo, debe orar y cuando su plegaria, la deficiencia y la demanda de alcanzar un deseo completo es finalmente clarificada, recibirá un deseo completo de Arriba y en este la revelación del Creador.

¿Qué significa desesperación espiritual?

Lo espiritual significa  otorgamiento. No tenemos esta cualidad en nuestro mundo y mi misión es localizarla a partir de lo contrario. Es decir, entender lo que significa, sentir en cuánto estoy lejos de esta cualidad y al mismo tiempo,  hasta cuánto la necesito. Si logro este entendimiento, entonces se forma en mí un deseo muy fuerte de penetrar en esta cualidad y este deseo será mi plegaria, mi petición, mi exigencia. Si yo realmente quiero lograr el otorgamiento, desde arriba  llega la fuerza, la Luz y abre esta cualidad dentro de mí. Entonces empiezo sentir la otra parte de la realidad, que antes estaba oculta y ahora se ha revelado. Ahora vivimos sólo en la cualidad de recepción, por eso nuestra vida es tan miserable y corta, consiste de continuas pérdidas y no trae ningún provecho. Pero, cuando yo entre en la cualidad del otorgamiento, al anularme a mí mismo y sobrepasar la barrera psicológica (majsom), preparado para renunciar a todo, precisamente después de esto, al pasar a otro lado de esta barrera psicológica interna, yo entro al espacio espiritual basado totalmente en el otorgamiento. Es como cuando una persona deja de respirar y después de que hace eso en realidad, siente que puede vivir sin aire. Entonces se abre ante ella un espacio nuevo, un mundo nuevo. Esto es simplemente  un ejemplo, es imposible trasmitir todo esto de modo más preciso, porque en nuestro mundo no existe una cualidad como esta. La desesperación llega porque no tengo ninguna posibilidad de lograr esta cualidad en solitario, con mis propias fuerzas. Por cuenta del grupo, de los estudios, al final de todo llego a la decisión que no soy capaz de hacer esto, pero tampoco tengo elección: debo recibirla. Entonces recibo tal posibilidad.

No permanezcas en el descenso por más de un momento

Si experimento un verdadero descenso, hasta los huesos, por más de un momento, ¡entonces es una señal de que no hice el esfuerzo correcto! Debo caer al fondo por un momento, como Rabí Shimon que cambió de un gran sabio a un simple vendedor en el mercado. Pero este descenso no debe durar más que un momento; esto es suficiente. Después, necesito comenzar a usar la conexión con el entorno, la garantía mutua y todos los medios que preparé por adelantado. En el momento del descenso, cuando he caído al fondo de la onda sinusoide, no puedo hacer nada, me vuelvo alguien muerto. De este hoyo, necesitan sacarme las provisiones que acumulé en las baterías del grupo. Pero en el momento que salgo un poco del descenso más profundo, del estado de muerte, del “fondo”, debo ascender por mí mismo, tanto como sea capaz de participar por mí mismo en este trabajo. Si ascendiera uno o dos milímetros desde el estado inferior, entonces a este grado soy capaz de gritar. Si me elevo tres milímetros, entonces ya puedo clamar incluso más fuerte, etc. ¡no tengo permitido esperar que el tiempo pase por sí mismo! Debo tratar de elevarme, no importa cuán difícil pueda parecer. Es específicamente aquí en el fondo de la onda sinusoide, en la salida del descenso, que debo invertir la mayor cantidad de esfuerzos. Esto mostrará que realmente anhelo la meta. El esfuerzo principal está en la clarificación, el auto-análisis: ¿Para qué, qué es la meta, quién puede ayudarme, dónde está la Luz que Reforma, cómo puedo usar esa Luz? No voy a tirar de mí mismo fuera del descenso. Sé que “un prisionero no puede liberarse a sí mismo de la prisión”. Sólo la Luz puede ayudarme y yo la busco. El problema es que tratamos de corregirnos nosotros mismos. Debe quedar claro que esto es imposible. Pero si sé que la Luz puede hacer esto y que opera de acuerdo a mis esfuerzos, de acuerdo a mi equivalencia de forma hacia Él, entonces comienzo a trabajar con esta de forma mutua, como socios. Sólo necesito prepararme cada vez, de manera que la Luz opere en mí,  esta actúa. Una vez más me preparo, una vez más la Luz actúa y de esta manera trabajamos juntos de forma alterna, ya tengo un lenguaje común con Él, entendimiento y cercanía incluso si somos opuestos el uno al otro. Yo hago algo y Él también hace algo en respuesta. De esta manera comenzamos a entendernos y conectarnos.

¿Si estoy en un nivel inferior, dónde encontraré la deficiencia para elevarme al nivel superior?

Es verdad, por el momento estás en un nivel inferior y no puedes desear el nivel superior, pero juegas a que quieres elevarte y mediante eso convocas la Luz que Reforma. Existe una conexión entre los niveles: Si quieres estar en un nivel superior al que estás ahora, la Luz viene a ti desde ese nivel superior y ya no es imaginario sino real y te influye desde una distancia mediante acercarte a este. Así avanzo. Esto es llamado tu plegaria, MAN.

Existe una Partzufsuperior y un Partzuf inferior. El inferior no puede elevarse al nivel del superior, pero lleva a cabo diferentes acciones como si mostrara que quiere llegar a ser como el superior. Este deseo es simulado, pero es llamado una plegaria. Es una mentira y es hipocresía, ¡pero quiero elevarme! La Luz superior, MAD, viene en respuesta a mi plegaria. Aun cuando estoy debajo, se me responde de acuerdo a la brecha entre mi mentira hipócrita, algún deseo real por el superior; esta es la brecha entre lo deseado y lo real. En realidad, no es real, pero aun así quiero algún cambio. Lo real viene del corazón y lo que deseamos viene del punto en el corazón. Si el punto en el corazón ha despertado en una persona, entonces existe una dicotomía. Mientras más grande es la brecha (Delta- ∆) entre el corazón y el punto en el corazón, más fuerte es el MAN, por lo tanto convoca un efecto más grande de Arriba, MAD. El inferior tiene que alcanzar esa sensación tan falsa, como si la conexión con el superior fuera más importante para él que el llenado. Para hacer eso existe el entorno a mi alrededor que me influye desde todas las direcciones. Mientras más correctamente me coloco en el entorno, esta Delta (∆), básicamente defino la Delta en mi plegaria entre el corazón y el punto en el corazón. La primera impresión es ya hecha por mi acción en el grupo (1) y esto me lleva  a la segunda Delta (∆) entre el deseo del corazón y el punto en el corazón (2). Esto es lo que determina la intensidad de mi plegaria, MAN (3), sobre la cual viene una Luz más fuerte de Arriba (4).