Baal HaSulam, “Igrot” (Cartas), Carta 43: … Nuestros sabios han dicho, “El temor a su maestro es como el temor a los cielos”. Esta, por lo tanto, será la medida de exaltación que tal hombre obtiene por su santidad, porque la exaltación de él, de ninguna manera excederá la exaltación de su Rav.

Ya lo he dicho y he elaborado que el más grande Masaj (pantalla) se encuentra en el trabajo en los hijos de la tierra de Israel, puesto que el dominio de la Klipá Canaán está en este lugar y cada uno es tan bajo como el suelo, su amigo es aún más bajo que el suelo y hay muchos otros como él. Alegóricamente, ustedes pueden hablar acerca de las palabras de nuestros sabios sobre el versículo, “Déjenme a mí y guarden Mi ley”, “Deseo que ellos puedan dejarme”, es decir que ellos estén orgullosos de la exaltación. Aunque “él y Yo no podamos morar en un mismo lugar”, que aun así, “el guardar Mi ley”, se agregue a una justicia genuina con la fe adecuada en el sabio. Entonces hay esperanza de que los justos los reformen a ustedes y los sentencien en una balanza de mérito como corresponde a la presencia del Creador. ¿Qué podría salir de su humildad y bajeza para que el Creador no mueva Su morada de ellos si no tienen una justicia genuina para guiarlos en Su ley y la oración, y llevarlos a un lugar de Torá y sabiduría? En este mundo, se nos dan las personas que pueden convertirse en nuestros amigos para que nos unamos a ellos y estudiemos juntos cómo salir de nosotros mismos y elevarnos por medio de la fe por encima de la razón, es decir, apreciar el otorgamiento por encima de la recepción. Tenemos que conectarnos entre nosotros mismos para que no actuemos simplemente a través de los esfuerzos comunes sino que los convirtamos en una fuerza interna en la que todos pierden su imagen personal y se conectan a un todo, a un corazón, junto con todos los demás. Para ayudarnos a hacer esto, también se nos da a un maestro en este mundo. Es muy importante el aprendizaje de la persona a través de su actitud hacia el grupo y el maestro para construir su actitud hacia el Creador. Es imposible que la persona establezca una forma más elevada de la grandeza del Creador que la grandeza del maestro e incluso que la de los amigos, el grupo. Ella necesita todo esto para salir de sí misma, para elevarse por encima de su egoísmo. Esto requiere mucho trabajo. Después de todo, si la persona hubiera sido imbuida en la reverencia a un Rav, lo cual es llamado educación religiosa, entonces no tendría que trabajar en esto. Ella habría sentido que se relaciona con una gran persona, como si se tratara de su padre, junto con muchas otras personas de su entorno. Habría crecido en un entorno así, donde todos hablan de eso y se relacionan de esta manera. Esto se conoce como Jasidismo. Es fácil para la persona vivir en estas condiciones. Ella no está obligada a realizar un trabajo interno en contra de su egoísmo: escrutinio constante, autoanálisis crítico. Ella se apoya en la opinión del entorno. Al ver que todos se comportan de la misma manera, ella se inspira en ellos y avanza con esto. Así que la sociedad apoya la autoridad personal de algunos individuos. Por supuesto, esto no lo eleva en relación al Creador, pero de esta forma es posible aferrarse suavemente, sin todos los altibajos de la vida, con una sensación agradable, cómoda y segura. La persona siente que tiene alguien en quien confiar; que alguien cuida de ella, ora por ella. Sin embargo, hemos llegado a la etapa del desarrollo humano en la que la mayoría de las personas dejan de recibir educación religiosa desde la infancia. Por el contrario, están acostumbradas a despreciar a los demás, a no reconocer ninguna autoridad, a creerse más listas que todos los demás, a no tener respeto por nadie. Esto se llama Klipat Canaán con la que los antepasados ​​lucharon cuando entraron en la tierra de Israel. No fue fácil para aquellos que dejaron Babilonia o para aquellos que salen hoy de su Babilonia a inclinarse ante el líder, Abraham. Este es el grado del maestro que la persona debe tener si quiere acercarse a la entrada al mundo espiritual a través del grupo y los estudios. Esto no se aplica personalmente a un maestro o a un grupo, porque la persona los ve con sus ojos egoístas y los juzga de acuerdo a sus defectos. Por supuesto, todos le parecen insignificantes a ella, unos peores que otros. El maestro también le parece poca cosa. Piensa que, si hubiera estudiado con el antepasado Moisés o con Rabí Shimon, entonces ella habría avanzado mejor. Del mismo modo, piensa que los amigos son débiles y no hay nada en ellos. No cree que los sabios de cada persona juzguen en la medida de sus propios defectos, y que en realidad, el mundo del Infinito en toda su perfección, esté ante ella. Él mismo reduce esta perfección divina a su propio bajo nivel y de esta forma ve el mundo como algo despreciable. Nosotros debemos darnos cuenta que no tendremos permiso para entrar en el mundo espiritual hasta que comencemos a apreciar en tan alta estima al amigo, al grupo y al maestro como imaginamos al Creador. Como está escrito, “Israel, la Torá y el Creador son uno”. Con esta condición, nos elevamos de abajo hacia arriba, elevando al ser humano al nivel del Creador. La misma condición actúa en la dirección opuesta, de arriba hacia abajo, es decir, el mismo nivel, la misma reverencia, esa misma grandeza tenemos que bajarla desde el mundo del Infinito, del Creador, y extenderla al grupo, el maestro y a cada amigo. De lo contrario, no tendremos éxito. Tenemos que agradecer el manejo superior que ha organizado una realidad para nosotros, donde seguramente podremos ver cuán lejos estamos del Creador de acuerdo a nuestra actitud hacia el maestro, el amigo y el grupo.

¿Qué se siente bajo la guía de un maestro espiritual? ¿Es como un viaje con un guía turístico en Londres o como la escalada peligrosa de una montaña donde no se puede dar un paso hacia la izquierda o hacia la derecha sin un guía, dado que uno puede caer?

En un recorrido por Londres ustedes pueden escuchar a medias al guía turístico y al mismo tiempo dar una vuelta a su gusto. Pero, ¿es similar al camino espiritual, acerca del cual ustedes no saben nada?. Ustedes tienen que entrar en la espiritualidad. El guía les dice que para entrar en la espiritualidad deben mantener ciertas condiciones, pero ustedes le dicen que no aceptan la mitad de estas condiciones, pero que seguirán al grupo. ¿Cómo puede ser eso? ¿Pueden subir una montaña si no aceptan la mitad de las instrucciones del guía? Ustedes tienen que ser tan obediente como un bebé y anularse a sí mismos totalmente en los brazos del guía.

Pregunta: ¡Pero yo no soy un bebé, soy un adulto! Gané gran experiencia en mi vida y previamente he estudiado con otros maestros.

Dr: Laitman ¡Ustedes son incluso menos que un bebé! Si no escuchan los consejos del guía, son como un adulto con el diminuto cerebro de un bebé que no permite que otros se encarguen de él. Hay leyes estrictas aquí que no pueden cambiarse. No pueden pedir misericordia como en los tribunales. En el tribunal aún pueden llorar y suplicar clemencia. Pero aquí no hay manipulaciones que les ayuden: Hay una ley, “Él ha dado una ley que no puede romperse. “Elijan: ¿Lo aceptan o no? Hay muchas personas que escalan montañas y siempre hay aquellos que tropiezan y caen en el gran abismo, cayendo en el dominio de las fuerzas egoístas, Sitra Ajra. Sólo pocos alcanzan el palacio del Rey que está en la cima de la montaña: aquellos que tienen la paciencia, es decir aquellos que intentan de la forma más dura posible seguir al guía, en contra de cualquier idea que puedan tener y en contra de su propia mente. Estas son las pequeñas diferencias que lo determinan todo, donde se encuentra con la resistencia de su mente y no puede superar sus demandas y hacer lo contrario con respecto a lo que el maestro o Baal HaSulam demandan de ustedes. Esto se debe a que ustedes aceptan todo lo demás en su ego, pero aquí se encuentra con lo que está en contra de su ego, es aquí que usted necesita pedir ayuda y ascender. Estos son los puntos que ustedes encuentran y que no pueden superar. Ellos se conectan y se vuelven una línea, un camino que los lleva a la casa del Señor. Es imposible avanzar de alguna otra manera. Ustedes dicen: “¡Pero yo estoy de acuerdo con todo lo demás!” Es maravilloso que estén de acuerdo, pero todo lo demás no tiene nada que ver con la espiritualidad. ¡La espiritualidad está sólo en los puntos en los que ustedes no aceptan!. Avanzan sólo a través de los puntos en los que no está de acuerdo: un punto tras otro. Ustedes tienen que estar de acuerdo con ellos, bajo la influencia del entorno, del estudio, etc., pero su aceptación no tiene que ser pragmática. Si comprometen a difundir lo que el maestro les pide, debido a que esperan recibir una recompensa, entonces no están trabajando en fe por encima de la razón más, sino por una recompensa corporal. Debemos tener cuidado en el uso de los puntos de fricción y hacer que estos valgan la pena. Ustedes no pueden estar de acuerdo en difundir a fin de sentir que tienen gran interés en una corona o a fin de ganar dinero. Tienen que seguir estos puntos de tropiezo en fe por encima de la razón y entonces estos puntos se convertirán en una línea.

Todo nuestro problema está en la intención de nuestras acciones.

Las acciones de una persona están divididas en las aspiraciones físicas y morales, deseos internos que pueden ser expresados en forma particular en sus acciones. Nosotros vivimos en un mundo que está compuesto por dos componentes: nuestras aspiraciones internas y las acciones externas. Lo más importante son las aspiraciones internas a las cuales, en general, no les atribuimos mucha importancia. Está claro que el mundo que nos rodea está dirigido hacia una meta particular, y la forma de nuestro avance no depende de nosotros en absoluto. Vemos que todos nuestros programas y proyectos carecen de valor y que no podemos realizarlos. Estos desaparecen en algún lugar y en vez de ellos llegan otros eventos diversos. Ustedes ven que nosotros no controlamos nada. Hacemos todo tipo de revoluciones, construimos algo, aspiramos hacia una determinada dirección, pero al final, todo resulta diferente y no podemos entender qué nos está pasando. La sabiduría de la Cabalá dice que el mundo está bajo la influencia de leyes absolutas que nosotros debemos conocer, no sólo observar y debemos utilizarlas de la manera correcta a fin de alcanzar el mejor estado posible para nosotros en el campo de la aplicación de estas leyes. En cualquier caso, el mundo llegará a la meta. La persona, ya sea que lo quiere  o no, alcanza un estado que fue planeado desde el principio por la naturaleza y hacia el cual nos ha llevado durante miles de millones de años. De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, es posible alcanzar este buen estado final de dos maneras. Una de ellas es por medio de las fuerzas de la naturaleza. Este camino es desagradable, malo, nos empuja hacia delante a través del sufrimiento y la influencia de nuestro ego, de nuestro deseo instintivo que actúa automáticamente para estar en el estado más cómodo que podemos elegir por nosotros mismos, de forma consciente o inconsciente, en cada momento. Cuando la naturaleza nos desarrolla a través del sufrimiento, ésta nos muestra la inferioridad, la bajeza, la vulnerabilidad de este estado y luego, a través de este estado, somos obligados a buscar alguna otra cosa. Sin embargo, la idea es que la naturaleza siempre nos lleva de esta forma para que elijamos el siguiente estado de acuerdo a su meta, y eventualmente avancemos. De esta forma avanzamos por el camino de ensayo y error, porque no conocemos nuestro próximo estado ni entendemos cómo debe ser en comparación al estado previo. Huimos del estado anterior sin dirigirnos hacia el siguiente estado; nosotros avanzamos inconscientemente: Lo principal es ocultarnos, escapar del sufrimiento al igual que todos los animales que solo huye instintivamente del peligro. Este avance, en todo caso, nos lleva hacia la meta, pero por un camino largo y difícil. Como resultado, somos invitados a comprender toda la cadena de acontecimientos que hemos estado atravesando en el transcurso de miles de años de nuestra evolución. De este modo descubrimos una verdad muy interesante: la necesidad de cambiar la intención en todas nuestras acciones. En otras palabras, nuestras acciones pueden seguir siendo como son. Lo principal es trabajar para cambiar nuestras intenciones y esto, de hecho, habla de un cambio en mí mismo. Lo más difícil para la persona que es cambiarse a sí misma. ¿Qué quiero de lo que estoy haciendo, de mi vida, de todos los estados que estoy atravesando?. Ustedes ven que la intención que ahora tengo, ya sea consciente o inconscientemente, es sólo para mi propio bien o para el bien de otros. ¡En este caso, tengo que cambiar de alguna manera! ¿Cómo puedo superar mi naturaleza, cambiarme a mí mismo, cambiar mi intención?. Los cabalistas dicen que esto es lo más importante, lo más importante para la persona. No hay necesidad de hacer nada más. Nosotros tratamos de cambiar nuestra vida, nuestra sociedad y la sabiduría de la Cabalá nos dice que todo cambia a través de un cambio en la intención. Si cambiamos nuestra intención lo cambiamos todo. ¡Si somos capaces de controlar nuestras intenciones, controlamos todo el universo, todos los mundos!

Por lo tanto, si, hoy en día todas las intenciones en todas mis acciones son sólo para mi propio bien, debo transformarlas de manera que en cada actividad sean sólo para el bien de los demás. ¿Es esto posible? En principio, no. Si miramos la realidad que nos rodea, vemos que todo actúa sólo de manera egoísta. En otras palabras, nosotros y la naturaleza que nos rodea, la sociedad humana, todos los objetos inanimados, plantas, animales y seres humanos, sólo actúan en beneficio propio, para sí mismos, y nosotros no podemos cambiar de ninguna manera. Sin embargo, si seguimos actuando de esta manera causaremos aún más sufrimiento. Esto ahora es evidente en nuestro mundo a un ritmo creciente: todo tipo de problemas vienen sobre nosotros y son cada vez más amenazantes.

Por otra parte, en todas y cada una de las generaciones, hay un número de personas (en nuestra generación que son muchas) que están empezando a entender que deben alcanzar algo más, salir a otro nivel de existencia, a otro nivel de intención, entender qué está pasando y elevarse desde el nivel del activado al del activador. Este deseo actúa en el subconsciente de todos nosotros. Entre una parte de nosotros se revela menos, entre otra parte, más. En otras personas, esto se revela en diversas formas, de formas únicas. Vemos la forma en que las personas vienen a nosotros, cómo nos encuentran. Ustedes ven que existimos en el campo de nuestra intención, ellas se sienten atraídas por éste y se unen a nuestros grupos. Muchos de ellos desaparecen después de esto, vuelven a su mundo. Muchas de ellas, sin duda no entienden por qué vinieron, puesto que parece que no les explicamos esto a ellas de una buena forma en nuestras clases ni en los talleres sobre Cabalá. Por lo tanto, tenemos que avanzar y corregirnos a nosotros mismos en esto también. Sin embargo, de manera general, en nuestro tiempo, ya hay muchas personas que aspiran a cambiar su intención de tal manera que, a través de las dos intenciones, por su propio bien y en beneficio de los demás, puedan comenzar a manejar su estado y el estado del mundo que las rodea. Por lo tanto, a pesar de que nuestra primera intención es el egoísmo absoluto, la intención para nuestro propio bien, nosotros podemos corregirla. Para ello, se le dio a la humanidad la inteligencia y el control.

¿Cómo puede uno no caer por el orgullo del amigo ante quien está anulándose? y ¿Cómo debo relacionarme con esto cuando ellos me elogian para que la alabanza no detenga el trabajo espiritual?

Realmente es posible destruir a una persona por medio del elogio. En su mayoría, yo me relaciono con mis estudiantes un poco burlonamente, me mofo un poco y a veces con dureza. A veces, yo alejo a algunos individuos, manteniéndolos a alguna distancia, sin permitirme acercarme a ellos, y ellos a mí. Existen personas que también se comportan de esta manera conmigo o con otros amigos. Toda la idea está en la intención: porqué hacemos esto. Sí, de esta manera los amigos empiezan a ser arrogantes, entonces deben resolver este problema entre ustedes discutiendo esto en los círculos de taller. Yo recomiendo mucho comportarse de esta manera. Todo lo que se acumula en ustedes que no puedan resolver de forma personal deben introducirlo en los talleres. Ustedes organizan una discusión anónima allí sin dirigirse a un amigo en especial, sino que plantean la pregunta de tal forma que el problema sea claro para todos. Si, después de eso, el comportamiento de los amigos no cambia, vuelvan a esto en un taller después de unas pocas semanas y gradualmente la persona entenderá lo que le está ocurriendo. No veo otra forma de influenciar a la persona y explicarle lo que es imposible de explicar de forma directa. Nosotros no tenemos el derecho de hacer esto, excepto a través del taller. Esta es una oportunidad maravillosa que nos dan en el grupo. Es por eso que existimos en este mundo donde mientras estamos todavía en un estado egoísta, “para mi propio beneficio”, podemos negociar alguna interacción altruista y en cierta manera, ir hacia adelante.

Supongamos que s personas ven que la sociedad que les rodea tiene una influencia negativa sobre ellas, que las presionan y en cualquier momento es capaz de cambiar sus vidas de forma negativa. ¿Cómo puede ellas adquirir la fuerza para resistir a esta sociedad?

Nosotros les ofrecemos la fuerza altruista que es completamente opuesta al poder egoísta. No lo hacemos con la intención de destruirla, sino para equilibrarla. Hoy todos gritan: “¡Tenemos que desarrollarnos hacia adelante y continuar produciendo una sociedad de consumo! ¡Aumentemos la productividad de cada trimestre! ¡Creemos más puestos de trabajo! ¡Crezcamos, crezcamos, crezcamos!”. ¡El crecimiento ya no es posible! De ninguna manera. Ellos sólo están gritando porque no ven otra solución. Los políticos dicen esto, puesto que necesitan mantener sus posiciones en el gobierno. Los economistas no dicen nada porque no tienen nada que decir. Nosotros le ofrecemos a la gente el sistema integral que le da a la persona el segundo poder del universo, del mundo, de la naturaleza: la fuerza de la cooperación mutua. Esta es específicamente la fuerza viva de toda la creación. Debido a que la energía que convierte los átomos, las moléculas y todas las grandes galaxias no es sólo la fuerza egoísta, sino que dentro de ella existe una segunda fuerza: la fuerza de la unidad. Nosotros tenemos que sacarla desde adentro. ¡Si no tuviéramos la fuerza de otorgamiento y amor, entonces no podríamos nacer, no nos desarrollaríamos, ni haríamos nada! Tenemos estos impulsos, pero en el más mínimo nivel, a nivel instintiva con el fin de que exista la vida. ¡Entendemos que necesitamos algún tipo de comunicación entre nosotros, pero ahora la naturaleza está exigiendo un nivel superior de unidad, el nivel consciente!

Supongamos que toda la humanidad comienza a degradarse, pero el “billón de oro” continúa viviendo bien desde el punto de vista materialista. ¿Por qué el “Billón oro” todavía no es feliz?

Porque éste también desarrolló el deseo, la conciencia y la sensación de vacío. ¡Después de todo, estamos en un sistema integral colectivo! ¡Ellos no pueden hacer lo que quieran! Ellos por sí mismos no eligen sus estados. Todos tenemos influencia unos en otros, ellos sobre nosotros y nosotros sobre ellos. Hoy en día, cada persona influye en el mundo entero y todos los seis mil millones influyen en el “billón dorado”. Lo que piensan ellos, otros también lo pensarán. ¡No hay ningún lugar hacia donde escapar de esto!  si no lo hacen ellos por sí mismos, entonces sus hijos en todo caso llegarán a ser como todos los demás, por otra parte, el incentivo egoísta desaparecerá gradualmente. El instinto de conservación del yo está disminuyendo. Este es el trabajo de todo el sistema, el programa de la naturaleza, su ley fundamental: Llevar a todo el sistema hacia el equilibrio, sólo en el nivel psicológico consciente, en el nivel “humano”.

Fortalézcanse a sí mismos todos aquellos que esperan en el Señor, y Él le dará coraje a su corazón, (Salmos 31:25)

Cuanto más avanzamos hacia el mundo espiritual y cuanta más experiencia ganamos, más débiles nos sentimos. Descubrimos que no somos capaces de nada. ¿Por qué se nos dice que es necesario que se “Fortalezcan a sí mismos los que esperan en el Señor y Él le dará coraje a su corazón?”. ¿Cómo es esto posible si, por el contrario, la persona revela su absoluta impotencia? Ella ve que no es capaz de realizar acción alguna para hacerse frente a sí misma, ni puede superar ninguna molestia. Si realmente avanza, entonces como resultado se revela que ella es totalmente egoísta y que hace sus cálculos sólo sobre esta base, que cada momento elige algo más rentable. Pero ella nunca hace cálculos hacia “afuera”, confiando en el Creador, en aras del otorgamiento. Ella es incapaz de hacer esto. Al final, nos damos cuenta que si es posible hacer algún cambio, es sólo a través del entorno. Nosotros tenemos libertad de elección sólo en la elección de un entorno cada vez más fuerte, que nos afecte con más fuerza, con más precisión, que nos influya de manera más centrada y que nos empuje, tire de nosotros y nos organice de forma más correcta, orientándonos hacia la meta. La fuerza con la que el entorno nos empuja hacia adelante también se incrementa, así como hacemos que la dirección sea más precisa. Es decir, el entorno mejora, tanto cuantitativa como cualitativamente. Baal HaSulam, Shamati # 225 “Elevarse a sí mismo”  

Uno mismo no puede elevarse por encima de su propio círculo. Por ende, uno debe nutrirse de su entorno. Y uno no tiene más alternativa que conseguirlo por medio de mucho trabajo y Torá, 

Es decir, atraer la Luz que Reforma, la cual corregirá la inclinación al mal. Es posible realizar esto sólo a través del entorno. Por lo tanto, la condición para recibir la Torá es la disposición de la persona hacia la unidad. Es decir, que ella ya se ha dado cuenta de este mal entendido y que no será capaz de hacer nada sin conexión. Todas sus esperanzas, su futuro, su vida, están en este círculo que ella construye en torno a sí misma. Es por eso que tenemos que entender que, debido a la difusión, nos conectamos nosotros mismos a un círculo enorme, fuerte y masivo. Ustedes pueden ser héroes en calidad y en cantidad. La fuerza de nuestro grupo está en su calidad y es por eso que podemos establecer la conexión con el Creador a través de éste, a través de la cima de la pirámide. Nos especializamos en esto, a diferencia de todos los demás para quienes esta conexión es oscura y nunca pondrá aclararse. Pero si nos conectamos con el Creador desde nuestro pequeño círculo, “confiando en Él”, entonces, “Él le dará coraje a su corazón”, debido a los grandes círculos. Esto requiere también de “héroes en cantidad”, es decir a la amplia difusión que nos empuja hacia adelante. Nosotros somos incapaces de avanzar por nosotros mismos, sólo podemos hacerlo debido al gran círculo que nos rodea, el cual se expandirá cada vez más. Del mismo modo, mientras la persona esté dentro del círculo, del entorno, del grupo, el grupo está dentro de un círculo más amplio. Este es el entorno que tenemos que construir para nosotros mismos: círculo después de círculo. Según la medida en que nos encarguemos de la población, ellos nos empujarán como niños que obligan a sus padres a avanzar en la vida, a arreglarla. Por lo tanto, los círculos que se forman debido a nuestra amplia difusión de educación integral nos empujarán hacia adelante. De esta manera se unen el héroe en calidad y el héroe en cantidad. Nos dirigimos hacia el Creador “Todos aquellos que esperan en el Señor”. “Él fortalecerá el corazón de ellos” con la ayuda del amplio círculo externo. Esperemos que seamos capaces de realizar estas dos condiciones, a ambos “héroes”.

Pronto vamos a tener una convención internacional en la que celebraremos la publicación del Libro del Zóhar adaptado a la nueva generación. ¿Qué quiere decir esto?

 Al trabajar con este libro, sabemos, entendemos y sentimos que tenemos una fuente de poder que pertenece a la naturaleza superior, a la fuerza que maneja todo hasta el más mínimo detalle, hasta la célula más pequeña, hasta el último átomo. El Libro del Zóhar tiene una cualidad especial que nos permite conectarnos con esta fuerza e inspirarnos en ella. De esta manera seremos capaces de entenderla, sentirla y trabajar de acuerdo a ella. Nosotros no tenemos otra llave o canal de conexión aparte del Libro del Zóhar. Todos los demás libros de Cabalá fueron escritas para que pudiéramos acercarnos al libro principal y usarlo correctamente. Por lo tanto celebramos la publicación del Zóhar para Todos. Tenemos que entender que estamos al borde de una nueva era, moviéndonos hacia un nivel de un nuevo desarrollo. Tenemos que difundir este libro en todo el mundo y producir muchos otros materiales complementarios que servirán para acercar a las personas a él.

Los amigos están tratando de convencerme de que cambie mi opinión y que esté de acuerdo con el grupo. Esto me molesta porque yo les perdono sus errores y estoy listo para continuar nuestro camino con ellos. ¿Por qué no admitir que yo puedo tener una opinión diferente a la del grupo? Esto es desagradable.

Por supuesto, es desagradable. Mañana, los amigos pueden venir a ti y decirte que el grupo ha decidido llevar el mismo uniforme: un sombrero de payaso y un chaleco, mitad azul y mitad rojo. ¿Qué le dirías?. No se trata de una especie de un argumento racional sobre qué camino tomar, donde las opiniones están divididas y ambas partes incluyen a muchas personas. De tal forma que podrías estar de acuerdo con alguna de las partes, y en cualquier caso no seguir la opinión de la sociedad: una o la otra, si no es con los “comunistas”, entonces con los “capitalistas”. No hay ningún problema porque la sociedad los acepta a ambos. Pero ¿qué pasaría si mañana el grupo te dice algo que generalmente no es aceptado en la sociedad? Tú dices que no puedes andar con un sombrero de payaso, entonces, ¿qué puedes hacer? Es imposible que algunos estén con sombreros y otros sin ellos, el grupo debe ser homogéneo. Mis acciones tienen que ser más cercanas a la meta. Si de acuerdo a Baal HaSulam, la meta requiere un camino así, entonces tendremos que hacerlo.

Comentario: ¡Me gustaría seguir siendo su amigo, pero sin el sombrero!

Dr: Laitman Pero entonces tú no eres un amigo para nosotros. La palabra “amigo” (Javer en hebreo) viene de la palabra “conexión” (Jibur). Si tú no estás de acuerdo con nosotros, entonces no puedes ser nuestro amigo. En la medida en que aceptas la obligación de andar con un sombrero de payaso sin reservas, en esa misma medida aceptas el deber de difundir la educación integral. En general, esta no debería ser una pregunta para ti. Hay un mentor que decide, y este mentor no soy yo, sino Baal HaSulam. Yo solo explico sus ideas y nosotros solo debemos  llevarlas a cabo. Si una persona no hace eso, entonces ¿por qué debería estar con nosotros y perder el tiempo? Ella no ganará nada al ir con nosotros sólo cuando su egoísmo se lo permite. Tan pronto como el egoísmo protesta y es necesario avanzar un poco por encima de la razón, ella no puede superar esto. Yo no ignoro a estas personas, porque ellas tienen una opinión fuerte. Si conquistan su resistencia, irán a buen ritmo. Pero si no la conquistan, solo serán una molestia para los demás. Esto es hacer un agujero en el barco compartido. Por lo tanto, no tienen lugar en nuestro barco de garantía mutua.

El camino está construido a partir de un conjunto de puntos, cada uno de los cuales no se destaca del resto, pero está conectado con el anterior y con el siguiente. Por lo tanto, juntos forman una línea. Sólo así este sendero los llevará hacia la entrada del palacio real. En todo lo demás, donde el egoísmo reina, del lado izquierdo y del lado derecho del camino, puedes estar de acuerdo con el grupo. Pero nada de esto pertenece al camino espiritual. Sólo necesitas estos puntos controvertidos de todo lo que hay frente a ti. Por lo tanto, Baal HaSulam escribe que él se alegra de que los pecadores se revelen. No sería posible avanzar sin esta revelación. Precisamente son los pecadores revelados los que vienen a la santidad del día. Debido a la Luz que santifica el camino, de repente ves obstáculos frente a ti y te regocijas debido a su revelación. Por lo tanto, yo me deleito viendo cómo se revelan estos pecadores en los estudiantes, porque sin esto, ellos no tendrían nada para trabajar. Si no deseas este trabajo, puede ir a un lugar diferente, a la religión del Jasidismo. Allí, tú no te verás obligado a superar las cosas en la fe por encima de la razón y podrás estudiar únicamente. Aquí, tú no te las arreglarás sin el poder del grupo y la fuerza del Creador a fin de atraer la Luz que Reforma. Estás obligado a permanecer con amigos alrededor del Monte Sinaí, la montaña de odio, y a pesar de ello, desea unirte. Esta es la condición para recibir la Torá, la Luz que Reforma que brilla desde la cima de la montaña.

El camino espiritual va sólo a través de los puntos de fricción en los cuales yo no estoy de acuerdo con el maestro y el grupo. ¿Cómo puedo estar de acuerdo si veo que usted está equivocado?

Por supuesto que se ve que el maestro está equivocado. Ustedes también piensan que el Creador está por haber organizado para nosotros esta dura vida en este mundo. ¿No podría haber hecho que fuera pacífica, placentera y serena?. Este camino espiritual va en contra de su ego, es decir en contra de su deseo y de su mente. Ustedes deben elevarse constantemente por encima de los puntos de fricción que están en contra de sus sensaciones y su mente, uno por uno, una y otra vez. De estos puntos de los que está hecho el camino espiritual, se convierten en una “puerta, una abertura, y la entrada “a la adhesión con el Creador y con Su creación: “Él es Uno y Su Nombre es Uno”. Este paso está siempre por encima de la razón, donde está la siguiente etapa. ¡Todo lo demás con lo que ustedes concuerdan, las agradables comidas conjuntas, los amigos, los interesantes viajes, nada tienen que ver con la espiritualidad! Estos sólo son factores destinados a resaltar los puntos de fricción, los cuales son más importantes.

Por un lado, existe la vida ordinaria en este mundo, y por el otro lado, está la vida en el grupo. Todo esto funciona muy bien en todos los lados. Pero ustedes están atascados en el medio y no pueden estar de acuerdo con ciertos puntos y piensan para sí mismos: “¡Bueno no importa, esto es una tontería, y qué pasa si no estoy de acuerdo! Estoy de acuerdo con todo lo demás”. En su vida cotidiana se casan, construyen una familia, trabajan y lo hacen todo, y viven en el grupo, trabajan con sus amigos, pagan Maaser, y participan en todos los eventos. Pero en algunos estados, de repente se quedan atascados y no pueden aceptarlos ni saltar por encima de ellos. Al mismo tiempo, sin embargo, toman el lado derecho o el lado izquierdo sin ningún problema. Por supuesto, ustedes no tienen un problema, porque su ego está de acuerdo con todo lo que sucede allí. Sólo deben identificar el lugar en el que puede haber una puerta, una abertura y una entrada. ¡Es allí donde más duele! Ustedes no quieren evocar estos puntos dado que es allí donde sienten la fricción real, como una inyección dolorosa. ¡Ustedes están con todos en sus sensaciones y su mente! Les encanta estudiar, discutir asuntos espirituales, les gusta pasar tiempo con los amigos, darles regalos, “comprar a los amigos”, invitarlos de nuevo. Pero a veces parece que cuando se trata de ciertos asuntos, el grupo toma decisiones equivocadas. Ustedes no se oponen, sino que esperan en silencio hasta que los amigos finalmente crezcan, comprendan los errores de ellos y los corrijan, es decir que estén de acuerdo con ustedes. Ustedes entienden que no hay alternativa y que no hay a donde ir, puesto que admiten que se trata de un gran grupo inteligente, maravilloso y que nada se compara con él. Esta es una actitud muy común, típica de la mayoría de los estudiantes, pero gradualmente, después de varios años de estudio, empiezan a sentir y a ver estos puntos de fricción en los que se quedan atascados. Es ahí, en estos puntos, donde está la entrada que está a punto de abrirse. No se trata de una puerta, sino de una pared, pero al trabajar en fe por encima de la razón, ustedes verán una puerta en esa pared que se abrirá inmediatamente y se convertirá en una abertura y una entrada.

¡La entrada sólo puede estar en estos puntos de fricción y son lo que ustedes deben buscar y diferenciar de todo lo demás! Todo lo demás está bajo el control de su ego. Sólo en estos puntos de fricción puede estar la abertura hacia otra dimensión por medio del poder de la fe.

Se nos dice que mil entran en una habitación y sólo a algunos se los honra con el descubrimiento del Creador. Por lo tanto, me invade el temor, ¿tengo el potencial para descubrir los Reshimot? Por un lado, entiendo que el trabajo espiritual es un gran beneficio y al mismo tiempo no puedo liberarme del temor. ¿Cómo debe uno trabajar con esto?

Sabemos que cientos de millones de personas quieren ser ricos, famosos y en control. ¿Cuántos de ellos alcanzan esa meta? La meta espiritual es obligatoria para todos. La expresión de que mil entran en una habitación y sólo uno alcanza la meta es de los cabalistas de las generaciones previas. En aquellos tiempos no era necesario que todos alcanzaran los mundos espirituales y aquellos individuos que merecían esto actuaban de acuerdo a leyes muy complejas. Tenían que mantener unas condiciones muy rígidas y difíciles a fin de entrar en el mundo superior. En nuestros días, cada ama de casa, cada chico sencillo de América del Sur, de Siberia, de Israel, de los Estados Unidos, y de otras regiones puede alcanzar esto sin ningún tipo de preparación, el deseo simplemente arde dentro de ellos y eso es todo. Estamos entrando en un estado como este en el que todos, sin excepción, deben avanzar hacia la meta. Nosotros incluso nos volvemos hacia aquellos que no tienen este deseo, con el fin de despertarlo en ellos y evitar que avancen hacia adelante bajo la influencia del sufrimiento, porque el mundo ya está en un estado amenazante; vemos que todo está avanzando. Por tanto, la condición en la cual, “mil entran y uno sale” no es relevante para nosotros. Hoy todos tienen que salir al mundo espiritual, incluso aquellos que aún no han entrado, por no hablar de los que son como nosotros. Hoy esta condición no funciona, olvídenla. Los cabalistas simplemente nos recordaron eso para estimularnos en un poco, pues a pesar de todo esto, uno debe relacionarse con esto muy en serio. Esto está dentro de nuestro poder. Los cabalistas nos dicen aparentemente, actúen en esos marcos en los que ustedes pueden, entonces tendrán éxito. Esto nos habla de que ustedes deben dedicar todo su tiempo libre al trabajo interno. Al menos es necesario tratar de dirigir nuestra intención hacia esto todo el tiempo.

Baal HaSulam es nuestro guía y esto significa que yo debo aceptar todo lo que está en sus libros como la verdad absoluta.

 Si puedo entender lo que dice en mi propia mente, entonces por supuesto lo acepto, pero incluso si no lo entiendo, debo aceptarlo aun sin entender. De otra manera no alcanzaremos la meta deseada. Un guía quiere decir que está a un par de pasos ante mí diciéndome: “¡Sígueme, a la derecha, a la izquierda, derecho!” Yo lo sigo. Yo no veo el camino, pero él ve y está caminando delante de mí. Cuando yo desplazo mi pie con el fin de dar el siguiente paso, no sé dónde ponerlo, entonces le pregunto: “¿Debo ponerlo de esta manera?” Y él responde: “¡Por aquí! Ahora un poco más a la izquierda; por ahí no, un poco más a la izquierda”. Yo sigo sus instrucciones. Esto es seguir al guía. Es lo mismo en nuestro mundo. Si voy a escalar una montaña o a algún otro lugar peligroso donde no conozco el camino, pongo mi vida en manos del guía. No se trata de un guía de turistas en Londres; éste es llamado una fuente, un guía. El guía del grupo de Bnei Baruj es Baal HaSulam. Si ustedes quieren estudiar con nosotros, deben saber que estudiamos de acuerdo a nuestra fuente. Si no, entonces deben buscar otro lugar para estudiar. Esto es lo que me dijo Rabash cuando le pregunté cómo podía estar seguro si estaba en el lugar correcto. Yo tenía treinta años, estaba lleno de energía, lo tenía todo: salud, familia, dinero, todo lo que uno necesita en la vida. Le hice la misma pregunta: “estoy siguiéndolo a usted y tengo que dedicar 20 años antes de llegar a algo, si averiguo que este camino es equivocado, lo descubriré cuando tenga 50 y ya será demasiado tarde para corregir algo en los pocos años que me quedarán ¿Cómo puedo estar seguro ahora de que estoy en el lugar correcto?” Y él respondió: “Ve y busca el lugar correcto”. La respuesta me decepcionó. Pensé que si era un guía espiritual, debía aconsejarme para tomar la decisión correcta. Pero este fue su consejo: “Debes buscar por tu cuenta, yo no puedo decirte”. Si eligen un cierto lugar, deben aceptar al maestro y seguirlo a ciegas. Él se vuelve la cabeza de ustedes. Entonces si alguno duda de mí, debe revisarme con respecto a Baal HaSulam. Simplemente estaré muy feliz, dado que veo que mi misión es presentarlo a él ante el público. Esta es la forma en la cual la persona debe revisar si este camino es correcto para ella o no; es una pérdida de tiempo de estudio si uno no acepta este método. Pero si la persona ya ha decidido estudiar en uno de nuestros grupos, no puede aceptar sólo parte de lo que estudiamos y rechazar las otras partes. Resulta que con esto toma una decisión basada en su ego, pensando que este es más importante que el camino que seguimos y estudiamos. Respeto la opinión de ustedes, pero es imposible avanzar si uno no acepta este método por encima de la razón. A veces cuando lo rechazan pero aun así aceptan la mente del superior, pueden avanzar, pero si no están de acuerdo con el maestro acerca de las acciones corporales, ya que juzgan mediante su mente corporal, en el nivel corporal, entonces esto no puede ser. Queda claro cómo deben llevarlas a cabo y ustedes necesitan realizarlas en fe por encima de la razón. Cuando la fe está involucrada, la influencia del grupo es necesaria. Es muy simple: o están de acuerdo y aceptan las cosas o no pertenecen ni avanzan por nuestro camino ni siquiera un paso. La persona tiene que calcular las cosas y si no está de acuerdo con el maestro cuando se trata de asuntos corporales, entonces ciertamente no estará de acuerdo cuando se trate de asuntos espirituales. Solamente está engañándose a sí misma en cuanto a que en la espiritualidad todo está bien, pero su trabajo no llevará a nada. Esta es la razón por la cual sólo unas cuantas personas llegan a la meta.

Si el mundo externo es un reflejo de mi mundo interno, ¿esto nos dice que el grupo cabalístico también es una parte del reflejo del alma, del estado interno? ¿Si es así, por qué es importante exactamente trabajar en un grupo? y ¿Cuál es la importancia del mundo externo en todo esto?

La importancia del mundo externo es secundaria en comparación con el grupo. Debido a que tienen un grupo, aparecen sus reflexiones, se realiza un trabajo mutuo contigo. Trabajan con las personas, influyen en ellas de forma recíproca y sienten cómo el Creador los pone en oposición a ustedes. Podría ser que no saben exactamente por qué él los puso de una manera tan opuesta a ellos y ellos contra ustedes. Pero al menos este es el resultado de su interacción con el Creador. ¿En qué consiste la unicidad, la especificidad de nuestro mundo? Hagamos un dibujo. Está el Creador; está este mundo, dentro de este hay un grupo y estoy yo. En principio, debo encontrar al Creador. Debo conectarme con Él; debo ser como Él, ser equivalente a Él. Por lo tanto soy llamado Adam, de la palabra “Domé” (similar). Yo debo alcanzar al Creador. Por lo tanto este mundo fue creado de tal manera que a través de una inmensa cantidad de personas, del grupo, puedo encontrar al Creador. Hoy no lo veo ni lo descubro a Él porque soy opuesto a Él: yo tengo un “menos” y en Él existe un “más”. No nos entendemos ni nos sentimos uno al otro. Él en realidad me siente y entiende; ustedes ven que Él creó esto, mientras que yo no lo entiendo ni lo siento a Él. ¿Entonces cómo puedo encontrarlo? ¿De qué intricada manera puedo pasar de “menos” a “más”?. Para esto se me dio “información” interesante, llamada “este mundo” y el “grupo”. Si me dirijo hacia una adaptación a ellos, entonces al salir de mí mismo hacia ellos, con esto dirijo mis deseos, los superviso, específicamente superviso mis intenciones con respecto a ellos, me acerco al Creador de esta manera. Sólo necesito estar seguro de que estoy saliendo de mí mismo y entrando a este mundo, que me dedico a mis amigos, estoy preocupado por ellos. ¿Pero cómo es posible alcanzar esto? ¿Cómo superviso mi partida de la intención de “por mi propio bien” hacia la intención “en aras del Creador”? Por lo tanto se nos dice: Hazlo todo no en aras del Creador sino por el bien de este mundo. Entonces específicamente en ese grado, yo me acerco al Creador. Pero en esencia Él está oculto detrás de los amigos, y en el momento en que me sitúo correctamente con respecto a este mundo, inmediatamente lo descubriré a Él. Mi integración en este mundo en los 125 niveles es absolutamente idéntica a acercarme al Creador con 125 niveles. En el momento en que yo me eleve al primer nivel de conexión con este mundo, comenzaré inmediatamente a descubrir al Creador ¡Él se me revelará en nuestro mundo! Él por Sí mismo no puede revelarse en ningún otro lado.

Por lo tanto, se nos dice: “Del amor de las Creaciones al amor del Creador”. Esta no es una especie de condición de caridad. Esto se debe a que el Creador está situado detrás de este mundo y está vinculado con éste específicamente con un vínculo así. Se concluye que a través del trabajo en un grupo, yo borro las fronteras que existían entre el Creador y este mundo. ¿Por qué se me dio esto a mí? Para que yo lo encuentre a Él de forma independiente y avance independientemente, me “adhiera” a Él. Sólo para esto se me dio la envoltura externa del Creador, la cual es llamada “este mundo” y el “grupo”. A partir de aquí, entendemos las palabras con respecto a que el amigo debe ser tan importante para mí como el Creador. El grupo debe ser importante ante mis ojos al mismo grado en que Él lo es. En otras palabras, todo lo que está por fuera de mí, yo debo atribuírselo al Creador.

A menudo he dicho y hoy podemos ver realmente que millones de personas se encuentran fuera del círculo de la vida activa.

Ellas reciben beneficios mínimos, se quedan en casa y no saben qué hacer. ¡La persona retrocede y se degrada! Si ella durante un par de meses no trabaja, por no hablar de varios años, es incapaz de hacer algo. Se vuelve una parte improductiva de la sociedad dado que pierde la capacidad de trabajar. ¡El trabajo construye una persona! ¡La búsqueda, la tensión y el estudio!. Así que ella retrocede, se degrada gradualmente y se vuelve en una masa de proteínas simplemente. ¡¿Qué deberíamos hacer al respecto?! Ellas saldrán a la calle y lo destruirán todo. Ya vemos eso. Es más, la fase siguiente, la más espantosa comienza ahora: La clase media, la columna vertebral de la sociedad, está desapareciendo. Las fábricas cerrarán, la producción se detendrá y todo empezará a declinar. ¿Qué sucederá después? Ellos también recibirán raciones de alimentos. ¡Pero están acostumbrados a un nivel de vida diferente! ¿Se mantendrá a flote el billón dorado, o incluso menos y todo el resto vivirá de los cupones alimentarios (para familias necesitadas con bajos ingresos) por su “almuerzo gratis”? ¡¿Qué pasará con estas personas?! ¡Después de todo, no hay un sistema que trate con ellos!. Tal vez los gobiernos creen en la alimentación de las personas con las drogas, haciendo legal la marihuana, etc. ¡Esto no es una solución!. Yo no estoy mirando esto desde una perspectiva humanista y con simpatía: “¿Qué será de los seis mil millones de personas?” ¡Veo las cosas desde la perspectiva de la falta de cumplimiento con la ley de la naturaleza del desarrollo!. La regresión de la humanidad traerá mayores sufrimientos. A la persona no se le permitirá solo sentarse en el sofá para ver algún programa de TV, fumar marihuana mientras se le sirve su comida semanal. La naturaleza no permitirá eso, puesto que el plan de la naturaleza es llevar toda la naturaleza a un estado integral, que es la ley del desarrollo que no puede ser anulada. La naturaleza debe llevarnos a un estado en el que nos volvamos iguales a ella, convertirnos en miembros integrales de una sociedad integral, cada uno por sí mismo y todos nosotros juntos. Así que no pueden deshacerse simplemente de los seis mil millones de personas, a punta de drogas y raciones de alimentos. La naturaleza las llevará hacia adelante. ¡Esta tiene que llevar al hombre a un estado de igualdad con ella! La persona tiene que convertirse en un ser humano. Esto sólo puede ocurrir mediante el equilibrio de todos los sistemas. Las diferentes partes de nuestro mundo, como la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y hablante, tienen que alcanzar un estado de equilibrio, es decir de apoyo mutuo, homeostasis. Llevar a la persona al estado más bajo, sin embargo, no es homeostasis. La cosa más importante es elevar nuestra propia conciencia al nivel de un ser humano que está hecho de dos atributos opuestos: el egoísta, el altruista y que operan en cooperación mutua por medio del equilibrio entre ellos.

Todo nuestro problema está en la intención de nuestras acciones.

Las acciones de una persona están divididas en las aspiraciones físicas y morales, deseos internos que pueden ser expresados en forma particular en sus acciones. Nosotros vivimos en un mundo que está compuesto por dos componentes: nuestras aspiraciones internas y las acciones externas. Lo más importante son las aspiraciones internas a las cuales, en general, no les atribuimos mucha importancia. Está claro que el mundo que nos rodea está dirigido hacia una meta particular y la forma de nuestro avance no depende de nosotros en absoluto. Vemos que todos nuestros programas, proyectos carecen de valor y que no podemos realizarlos. Estos desaparecen en algún lugar y en vez de ellos llegan otros eventos diversos. Ustedes ven que nosotros no controlamos nada. Hacemos todo tipo de revoluciones, construimos algo, aspiramos hacia una determinada dirección, pero al final, todo resulta diferente y no podemos entender qué nos está pasando. La sabiduría de la Cabalá dice que el mundo está bajo la influencia de leyes absolutas que nosotros debemos conocer, no sólo observar y debemos utilizarlas de la manera correcta a fin de alcanzar el mejor estado posible para nosotros en el campo de la aplicación de estas leyes. En cualquier caso, el mundo llegará a la meta. La persona, ya sea que lo quiere  o no, alcanza un estado que fue planeado desde el principio por la naturaleza y hacia el cual nos ha llevado durante miles de millones de años. De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, es posible alcanzar este buen estado final de dos maneras. Una de ellas es por medio de las fuerzas de la naturaleza. Este camino es desagradable, malo, nos empuja hacia delante a través del sufrimiento y la influencia de nuestro ego, de nuestro deseo instintivo que actúa automáticamente para estar en el estado más cómodo que podemos elegir por nosotros mismos, de forma consciente o inconsciente, en cada momento. Cuando la naturaleza nos desarrolla a través del sufrimiento, ésta nos muestra la inferioridad, la bajeza y la vulnerabilidad de este estado, y luego, a través de este estado, somos obligados a buscar alguna otra cosa. Sin embargo, la idea es que la naturaleza siempre nos lleva de esta forma para que elijamos el siguiente estado de acuerdo a su meta y eventualmente avancemos.

De esta forma avanzamos por el camino de ensayo y error, porque no conocemos nuestro próximo estado ni entendemos cómo debe ser en comparación al estado previo. Huimos del estado anterior sin dirigirnos hacia el siguiente estado; nosotros avanzamos inconscientemente: Lo principal es ocultarnos, escapar del sufrimiento al igual que todos los animales que solo huye instintivamente del peligro. Este avance, en todo caso, nos lleva hacia la meta, pero por un camino largo y difícil. Como resultado, somos invitados a comprender toda la cadena de acontecimientos que hemos estado atravesando en el transcurso de miles de años de nuestra evolución. De este modo descubrimos una verdad muy interesante: la necesidad de cambiar la intención en todas nuestras acciones. En otras palabras, nuestras acciones pueden seguir siendo como son. Lo principal es trabajar para cambiar nuestras intenciones, y esto, de hecho, habla de un cambio en mí mismo. Lo más difícil para la persona que es cambiarse a sí misma. ¿Qué quiero de lo que estoy haciendo, de mi vida, de todos los estados que estoy atravesando?. Ustedes ven que la intención que ahora tengo, ya sea consciente o inconscientemente, es sólo para mi propio bien o para el bien de otros. ¡En este caso, tengo que cambiar de alguna manera! ¿Cómo puedo superar mi naturaleza, cambiarme a mí mismo, cambiar mi intención?. Los cabalistas dicen que esto es lo más importante, lo más importante para la persona. No hay necesidad de hacer nada más. Nosotros tratamos de cambiar nuestra vida, nuestra sociedad, y la sabiduría de la Cabalá nos dice que todo cambia a través de un cambio en la intención. Si cambiamos nuestra intención lo cambiamos todo. ¡Si somos capaces de controlar nuestras intenciones, controlamos todo el universo, todos los mundos!. Por lo tanto, si, hoy en día todas las intenciones en todas mis acciones son sólo para mi propio bien, debo transformarlas de manera que en cada actividad sean sólo para el bien de los demás. ¿Es esto posible? En principio, no. Si miramos la realidad que nos rodea, vemos que todo actúa sólo de manera egoísta. En otras palabras, nosotros y la naturaleza que nos rodea, la sociedad humana, todos los objetos inanimados, plantas, animales y seres humanos, sólo actúan en beneficio propio, para sí mismos y nosotros no podemos cambiar de ninguna manera. Sin embargo, si seguimos actuando de esta manera causaremos aún más sufrimiento. Esto ahora es evidente en nuestro mundo a un ritmo creciente: todo tipo de problemas vienen sobre nosotros, y son cada vez más amenazantes. Por otra parte, en todas y cada una de las generaciones, hay un número de personas (en nuestra generación que son muchas) que están empezando a entender que deben alcanzar algo más, salir a otro nivel de existencia, a otro nivel de intención, entender qué está pasando y elevarse desde el nivel del activado al del activador. Este deseo actúa en el subconsciente de todos nosotros. Entre una parte de nosotros se revela menos, entre otra parte, más. En otras personas, esto se revela en diversas formas, de formas únicas. Vemos la forma en que las personas vienen a nosotros, cómo nos encuentran. Ustedes ven que existimos en el campo de nuestra intención y ellas se sienten atraídas por éste y se unen a nuestros grupos. Muchos de ellos desaparecen después de esto, vuelven a su mundo. Muchas de ellas, sin duda no entienden por qué vinieron, puesto que parece que no les explicamos esto a ellas de una buena forma en nuestras clases ni en los talleres sobre Cabalá. Por lo tanto, tenemos que avanzar y corregirnos a nosotros mismos en esto también. Sin embargo, de manera general, en nuestro tiempo, ya hay muchas personas que aspiran a cambiar su intención de tal manera que, a través de las dos intenciones, por su propio bien, en beneficio de los demás, puedan comenzar a manejar su estado y el estado del mundo que las rodea. Por lo tanto, a pesar de que nuestra primera intención es el egoísmo absoluto, la intención para nuestro propio bien, nosotros podemos corregirla. Para ello, se le dio a la humanidad la inteligencia y el control.

Supongamos que s personas ven que la sociedad que les rodea tiene una influencia negativa sobre ellas, que las presionan, y en cualquier momento es capaz de cambiar sus vidas de forma negativa. ¿Cómo puede ellas adquirir la fuerza para resistir a esta sociedad?

Nosotros les ofrecemos la fuerza altruista que es completamente opuesta al poder egoísta. No lo hacemos con la intención de destruirla, sino para equilibrarla. Hoy todos gritan: “¡Tenemos que desarrollarnos hacia adelante y continuar produciendo una sociedad de consumo! ¡Aumentemos la productividad de cada trimestre! ¡Creemos más puestos de trabajo! ¡Crezcamos, crezcamos, crezcamos!”. ¡El crecimiento ya no es posible! De ninguna manera. Ellos sólo están gritando porque no ven otra solución. Los políticos dicen esto, puesto que necesitan mantener sus posiciones en el gobierno. Los economistas no dicen nada porque no tienen nada que decir. Nosotros le ofrecemos a la gente el sistema integral que le da a la persona el segundo poder del universo, del mundo, de la naturaleza: la fuerza de la cooperación mutua. Esta es específicamente la fuerza viva de toda la creación. Debido a que la energía que convierte los átomos, las moléculas y todas las grandes galaxias no es sólo la fuerza egoísta, sino que dentro de ella existe una segunda fuerza: la fuerza de la unidad. Nosotros tenemos que sacarla desde adentro. ¡Si no tuviéramos la fuerza de otorgamiento y amor, entonces no podríamos nacer, no nos desarrollaríamos, ni haríamos nada! Tenemos estos impulsos, pero en el más mínimo nivel, a nivel instintiva con el fin de que exista la vida. ¡Entendemos que necesitamos algún tipo de comunicación entre nosotros, pero ahora la naturaleza está exigiendo un nivel superior de unidad, el nivel consciente!

Fortalézcanse a sí mismos todos aquellos que esperan en el Señor, y Él le dará coraje a su corazón, (Salmos 31:25)

Cuanto más avanzamos hacia el mundo espiritual y cuanta más experiencia ganamos, más débiles nos sentimos. Descubrimos que no somos capaces de nada. ¿Por qué se nos dice que es necesario que se “Fortalezcan a sí mismos los que esperan en el Señor y Él le dará coraje a su corazón?” ¿Cómo es esto posible si, por el contrario, la persona revela su absoluta impotencia? Ella ve que no es capaz de realizar acción alguna para hacerse frente a sí misma, ni puede superar ninguna molestia. Si realmente avanza, entonces como resultado se revela que ella es totalmente egoísta y que hace sus cálculos sólo sobre esta base, que cada momento elige algo más rentable. Pero ella nunca hace cálculos hacia “afuera”, confiando en el Creador, en aras del otorgamiento. Ella es incapaz de hacer esto. Al final, nos damos cuenta que si es posible hacer algún cambio, es sólo a través del entorno. Nosotros tenemos libertad de elección sólo en la elección de un entorno cada vez más fuerte, que nos afecte con más fuerza, con más precisión, que nos influya de manera más centrada y que nos empuje, tire de nosotros y nos organice de forma más correcta, orientándonos hacia la meta. La fuerza con la que el entorno nos empuja hacia adelante también se incrementa, así como hacemos que la dirección sea más precisa. Es decir, el entorno mejora, tanto cuantitativa como cualitativamente. Baal HaSulam, Shamati # 225 “Elevarse a sí mismo”

¿Uno mismo no puede elevarse por encima de su propio círculo. Por ende, uno debe nutrirse de su entorno. Uno no tiene más alternativa que conseguirlo por medio de mucho trabajo y Tora.?

Es decir, atraer la Luz que Reforma, la cual corregirá la inclinación al mal. Es posible realizar esto sólo a través del entorno. Por lo tanto, la condición para recibir la Torá es la disposición de la persona hacia la unidad. Es decir, que ella ya se ha dado cuenta de este mal entendido y que no será capaz de hacer nada sin conexión. Todas sus esperanzas, su futuro, su vida, están en este círculo que ella construye en torno a sí misma. Es por eso que tenemos que entender que, debido a la difusión, nos conectamos nosotros mismos a un círculo enorme, fuerte y masivo. Ustedes pueden ser héroes en calidad y en cantidad. La fuerza de nuestro grupo está en su calidad y es por eso que podemos establecer la conexión con el Creador a través de éste, a través de la cima de la pirámide. Nos especializamos en esto, a diferencia de todos los demás para quienes esta conexión es oscura y nunca pondrá aclararse. Pero si nos conectamos con el Creador desde nuestro pequeño círculo, “confiando en Él”, entonces, “Él le dará coraje a su corazón”, debido a los grandes círculos. Esto requiere también de “héroes en cantidad”, es decir a la amplia difusión que nos empuja hacia adelante. Nosotros somos incapaces de avanzar por nosotros mismos, sólo podemos hacerlo debido al gran círculo que nos rodea, el cual se expandirá cada vez más. Del mismo modo, mientras la persona esté dentro del círculo, del entorno, del grupo, el grupo está dentro de un círculo más amplio. Este es el entorno que tenemos que construir para nosotros mismos: círculo después de círculo. Según la medida en que nos encarguemos de la población, ellos nos empujarán como niños que obligan a sus padres a avanzar en la vida, a arreglarla. Por lo tanto, los círculos que se forman debido a nuestra amplia difusión de educación integral nos empujarán hacia adelante. De esta manera se unen el héroe en calidad y el héroe en cantidad. Nos dirigimos hacia el Creador “Todos aquellos que esperan en el Señor”.  “Él fortalecerá el corazón de ellos” con la ayuda del amplio círculo externo. Esperemos que seamos capaces de realizar estas dos condiciones, a ambos “héroes”.

Hoy en día, en el período inicial de la corrección, las personas han dejado de leer libros. ¿En qué forma recibirán los escritos de origen?

Hoy en día, los escritos de las fuentes primarias pueden transmitirse al mundo únicamente en forma visual. Las personas realmente han dejado de leer, dado que no puede y no entienden lo que está escrito. Esto no ocurre por casualidad. De ninguna manera lo estoy diciendo para menospreciar a la generación de hoy, esta generación nació específicamente para recibir información visual. Es difícil para ella el transformar por sí mismas las letras en algo comprensible y “digerible”, en general, ésta no está dispuesta a “tragarse” la educación a la antigua. Es una pena por el tiempo que un niño pasa en la escuela. Ellos simplemente lo destruyen allí, como si estuvieran tratando de instalar un viejo programa en una computadora de la nueva generación que no se acomoda a ella. Ésta no lo aceptará ni lo absorberá; no puede hacer este “trabajo de reunión” por sí misma. Para los niños, esto es una pérdida como si se tratara de la comprensión de una red “mecánica”, ni siquiera del material en sí, sino de los intentos de insertarla en ellos. El enfoque hacia la información es en sí misma es incorrecto. No se adapta a las nuevas leyes de “entrada de la información”. No se las dan para que la absorban, la comprendan y la procesen. Hoy en día, la presentación visual ostenta el primer y único lugar. La era de los libros ha terminado. Esto no se debe a que las personas no quieran leer, ellas no pueden leer. Hoy en día, lo apropiado para la gente es un formato de titulares. Ellas están listas para comprender sólo unas pocas líneas ante sus ojos y simplemente no ven más que esto. Entonces, ¿qué podemos exigir de las nuevas generaciones?. La ventaja del enfoque visual es en esta: Éste hace posible que la persona comprenda la información en varios niveles. No se trata sólo de una “imagen”. En vez de ello, también se habla, se escribe, se lee en un pequeño grado, también tiene música y así sucesivamente. Por lo tanto, básicamente, no estamos hablando sólo de una forma visual. Por el contrario, junto con la imagen a través del canal principal de comprensión, la persona también recibe recursos adicionales y para esto está lista. Por otra parte, los materiales de la sabiduría de la Cabalá son específicamente lo contrario. La gente los leerá tal como están escritos, y en particular, como los escribió Baal HaSulam, quien los reescribió y los adaptó para nuestra generación. Se requerirán fuentes primarias, como antes. Alguien que quiere penetrar y cavar allí de forma independiente, a pesar de todo, tendrá que recurrir a los libros de los cabalistas.

¿Tengo que abrazar a los amigos como es habitual aquí?

Hubo un tiempo en que yo también rechazada en gran medida abrazar a los hombres. En general no me relaciono con gente que exprese hacia afuera sus sentimientos. Esto fue muy difícil para mí. Durante mucho tiempo yo no sabía qué hacer.

Pero después de eso, yo mismo me jalé para unirme y me puse a pensar: “¿Por qué es necesario? ¿Hacia dónde lleva esto? ¿Por qué aparece dentro de mí tal gran lucha interna? ¿Si yo sintiera realmente que se trataba de mis hijos o parientes muy cercanos?” Si ustedes desean abrazar a una chica, entonces esto es comprensible, innato; deseos naturales que los atraen hacia ella. Pero con los amigos, no tienen deseos así, porque no los siente cercanos. Pero si encontraran un hombre realmente muy cercano a ustedes en cuanto al aspecto interno, entonces serían atraídos hacia él de una manera absolutamente natural, sin superar ningún rechazo. Por lo tanto, todo depende de esto: cuán cercana a ustedes es esta persona. Con una chica, este tipo de relaciones vienen y van; es nuestra naturaleza. Pero con un amigo, es diferente. Cuando ustedes comienzan a sentir que sin él no pueden alcanzar la mayor de las metas en la vida para la cual hemos descendido a este mundo y que sólo él puede ayudarlos, al igual que con un equipo que escala una montaña, él los sostiene y ustedes jalan hacia arriba, entonces ustedes se relacionan con él de otra manera.

Pronto vamos a tener una convención internacional en la que celebraremos la publicación del Libro del Zóhar adaptado a la nueva generación. ¿Qué quiere decir esto?

Al trabajar con este libro, sabemos, entendemos y sentimos que tenemos una fuente de poder que pertenece a la naturaleza superior, a la fuerza que maneja todo hasta el más mínimo detalle, hasta la célula más pequeña, hasta el último átomo. El Libro del Zóhar tiene una cualidad especial que nos permite conectarnos con esta fuerza e inspirarnos en ella. De esta manera seremos capaces de entenderla, sentirla y trabajar de acuerdo a ella. Nosotros no tenemos otra llave o canal de conexión aparte del Libro del Zóhar. Todos los demás libros de Cabalá fueron escritas para que pudiéramos acercarnos al libro principal y usarlo correctamente. Por lo tanto celebramos la publicación del Zóhar para Todos. Tenemos que entender que estamos al borde de una nueva era, moviéndonos hacia un nivel de un nuevo desarrollo. Tenemos que difundir este libro en todo el mundo y producir muchos otros materiales complementarios que servirán para acercar a las personas a él.

Los amigos están tratando de convencerme de que cambie mi opinión y que esté de acuerdo con el grupo. Esto me molesta porque yo les perdono sus errores y estoy listo para continuar nuestro camino con ellos. ¿Por qué no admitir que yo puedo tener una opinión diferente a la del grupo? Esto es desagradable.

 Por supuesto, es desagradable. Mañana, los amigos pueden venir a ti y decirte que el grupo ha decidido llevar el mismo uniforme: un sombrero de payaso y un chaleco, mitad azul y mitad rojo. ¿Qué le dirías? No se trata de una especie de un argumento racional sobre qué camino tomar, donde las opiniones están divididas y ambas partes incluyen a muchas personas. De tal forma que podrías estar de acuerdo con alguna de las partes y en cualquier caso no seguir la opinión de la sociedad: una o la otra, si no es con los “comunistas”, entonces con los “capitalistas”. No hay ningún problema porque la sociedad los acepta a ambos. Pero ¿qué pasaría si mañana el grupo te dice algo que generalmente no es aceptado en la sociedad? Tú dices que no puedes andar con un sombrero de payaso, entonces, ¿qué puedes hacer? Es imposible que algunos estén con sombreros y otros sin ellos, el grupo debe ser homogéneo. Mis acciones tienen que ser más cercanas a la meta. Si de acuerdo a Baal HaSulam, la meta requiere un camino así, entonces tendremos que hacerlo.

Comentario: ¡Me gustaría seguir siendo su amigo, pero sin el sombrero!

Dr: Laitman Pero entonces tú no eres un amigo para nosotros. La palabra “amigo” (Javer en hebreo) viene de la palabra “conexión” (Jibur). Si tú no estás de acuerdo con nosotros, entonces no puedes ser nuestro amigo. En la medida en que aceptas la obligación de andar con un sombrero de payaso sin reservas, en esa misma medida aceptas el deber de difundir la educación integral. En general, esta no debería ser una pregunta para ti. Hay un mentor que decide, y este mentor no soy yo, sino Baal HaSulam. Yo solo explico sus ideas y nosotros solo debemos  llevarlas a cabo. Si una persona no hace eso, entonces ¿por qué debería estar con nosotros y perder el tiempo? Ella no ganará nada al ir con nosotros sólo cuando su egoísmo se lo permite. Tan pronto como el egoísmo protesta y es necesario avanzar un poco por encima de la razón, ella no puede superar esto. Yo no ignoro a estas personas, porque ellas tienen una opinión fuerte. Si conquistan su resistencia, irán a buen ritmo. Pero si no la conquistan, solo serán una molestia para los demás. Esto es hacer un agujero en el barco compartido. Por lo tanto, no tienen lugar en nuestro barco de garantía mutua.

El camino está construido a partir de un conjunto de puntos, cada uno de los cuales no se destaca del resto, pero está conectado con el anterior y con el siguiente. Por lo tanto, juntos forman una línea. Sólo así este sendero los llevará hacia la entrada del palacio real. En todo lo demás, donde el egoísmo reina, del lado izquierdo y del lado derecho del camino, puedes estar de acuerdo con el grupo. Pero nada de esto pertenece al camino espiritual. Sólo necesitas estos puntos controvertidos de todo lo que hay frente a ti. Por lo tanto, Baal HaSulam escribe que él se alegra de que los pecadores se revelen. No sería posible avanzar sin esta revelación. Precisamente son los pecadores revelados los que vienen a la santidad del día. Debido a la Luz que santifica el camino, de repente ves obstáculos frente a ti y te regocijas debido a su revelación. Por lo tanto, yo me deleito viendo cómo se revelan estos pecadores en los estudiantes, porque sin esto, ellos no tendrían nada para trabajar. Si no deseas este trabajo, puede ir a un lugar diferente, a la religión del Jasidismo. Allí, tú no te verás obligado a superar las cosas en la fe por encima de la razón, y podrás estudiar únicamente. Aquí, tú no te las arreglarás sin el poder del grupo y la fuerza del Creador a fin de atraer la Luz que Reforma. Estás obligado a permanecer con amigos alrededor del Monte Sinaí, la montaña de odio, y a pesar de ello, desea unirte. Esta es la condición para recibir la Torá, la Luz que Reforma que brilla desde la cima de la montaña.

El camino espiritual va sólo a través de los puntos de fricción en los cuales yo no estoy de acuerdo con el maestro y el grupo. ¿Cómo puedo estar de acuerdo si veo que usted está equivocado?

Por supuesto que se ve que el maestro está equivocado. Ustedes también piensan que el Creador está por haber organizado para nosotros esta dura vida en este mundo. ¿No podría haber hecho que fuera pacífica, placentera y serena? Este camino espiritual va en contra de su ego, es decir en contra de su deseo y de su mente. Ustedes deben elevarse constantemente por encima de los puntos de fricción que están en contra de sus sensaciones y su mente, uno por uno, una y otra vez. De estos puntos de los que está hecho el camino espiritual, se convierten en una “puerta, una abertura, la entrada “a la adhesión con el Creador y con Su creación: “Él es Uno y Su Nombre es Uno”. Este paso está siempre por encima de la razón, donde está la siguiente etapa. ¡Todo lo demás con lo que ustedes concuerdan, las agradables comidas conjuntas, los amigos, los interesantes viajes, nada tienen que ver con la espiritualidad! Estos sólo son factores destinados a resaltar los puntos de fricción, los cuales son más importantes.

Por un lado, existe la vida ordinaria en este mundo, y por el otro lado, está la vida en el grupo. Todo esto funciona muy bien en todos los lados. Pero ustedes están atascados en el medio y no pueden estar de acuerdo con ciertos puntos y piensan para sí mismos: “¡Bueno no importa, esto es una tontería, y qué pasa si no estoy de acuerdo! Estoy de acuerdo con todo lo demás”. En su vida cotidiana se casan, construyen una familia, trabajan y lo hacen todo, y viven en el grupo, trabajan con sus amigos, pagan Maaser, y participan en todos los eventos. Pero en algunos estados, de repente se quedan atascados y no pueden aceptarlos ni saltar por encima de ellos. Al mismo tiempo, sin embargo, toman el lado derecho o el lado izquierdo sin ningún problema. Por supuesto, ustedes no tienen un problema, porque su ego está de acuerdo con todo lo que sucede allí. Sólo deben identificar el lugar en el que puede haber una puerta, una abertura y una entrada. ¡Es allí donde más duele! Ustedes no quieren evocar estos puntos dado que es allí donde sienten la fricción real, como una inyección dolorosa. ¡Ustedes están con todos en sus sensaciones y su mente! Les encanta estudiar, discutir asuntos espirituales, les gusta pasar tiempo con los amigos, darles regalos, “comprar a los amigos”, invitarlos de nuevo. Pero a veces parece que cuando se trata de ciertos asuntos, el grupo toma decisiones equivocadas. Ustedes no se oponen, sino que esperan en silencio hasta que los amigos finalmente crezcan y comprendan los errores de ellos y los corrijan, es decir que estén de acuerdo con ustedes. Ustedes entienden que no hay alternativa y que no hay a donde ir, puesto que admiten que se trata de un gran grupo inteligente y maravilloso, y que nada se compara con él. Esta es una actitud muy común, típica de la mayoría de los estudiantes, pero gradualmente, después de varios años de estudio, empiezan a sentir y a ver estos puntos de fricción en los que se quedan atascados. Es ahí, en estos puntos, donde está la entrada que está a punto de abrirse. No se trata de una puerta, sino de una pared, pero al trabajar en fe por encima de la razón, ustedes verán una puerta en esa pared que se abrirá inmediatamente y se convertirá en una abertura y una entrada. ¡La entrada sólo puede estar en estos puntos de fricción y son lo que ustedes deben buscar y diferenciar de todo lo demás! Todo lo demás está bajo el control de su ego. Sólo en estos puntos de fricción puede estar la abertura hacia otra dimensión por medio del poder de la fe.

Se nos dice que mil entran en una habitación y sólo a algunos se los honra con el descubrimiento del Creador. Por lo tanto, me invade el temor, ¿tengo el potencial para descubrir los Reshimot? Por un lado, entiendo que el trabajo espiritual es un gran beneficio y al mismo tiempo no puedo liberarme del temor. ¿Cómo debe uno trabajar con esto?

Sabemos que cientos de millones de personas quieren ser ricos, famosos y en control. ¿Cuántos de ellos alcanzan esa meta? La meta espiritual es obligatoria para todos. La expresión de que mil entran en una habitación y sólo uno alcanza la meta es de los cabalistas de las generaciones previas. En aquellos tiempos no era necesario que todos alcanzaran los mundos espirituales y aquellos individuos que merecían esto actuaban de acuerdo a leyes muy complejas. Tenían que mantener unas condiciones muy rígidas y difíciles a fin de entrar en el mundo superior. En nuestros días, cada ama de casa, cada chico sencillo de América del Sur, de Siberia, de Israel, de los Estados Unidos, y de otras regiones puede alcanzar esto sin ningún tipo de preparación, el deseo simplemente arde dentro de ellos y eso es todo. Estamos entrando en un estado como este en el que todos, sin excepción, deben avanzar hacia la meta. Nosotros incluso nos volvemos hacia aquellos que no tienen este deseo, con el fin de despertarlo en ellos y evitar que avancen hacia adelante bajo la influencia del sufrimiento, porque el mundo ya está en un estado amenazante; vemos que todo está avanzando. Por tanto, la condición en la cual, “mil entran y uno sale” no es relevante para nosotros. Hoy todos tienen que salir al mundo espiritual, incluso aquellos que aún no han entrado, por no hablar de los que son como nosotros. Hoy esta condición no funciona, olvídenla. Los cabalistas simplemente nos recordaron eso para estimularnos en un poco, pues a pesar de todo esto, uno debe relacionarse con esto muy en serio. Esto está dentro de nuestro poder. Los cabalistas nos dicen aparentemente, actúen en esos marcos en los que ustedes pueden, entonces tendrán éxito. Esto nos habla de que ustedes deben dedicar todo su tiempo libre al trabajo interno. Al menos es necesario tratar de dirigir nuestra intención hacia esto todo el tiempo.

Baal HaSulam es nuestro guía y esto significa que yo debo aceptar todo lo que está en sus libros como la verdad absoluta.

 Si puedo entender lo que dice en mi propia mente, entonces por supuesto lo acepto, pero incluso si no lo entiendo, debo aceptarlo aun sin entender. De otra manera no alcanzaremos la meta deseada. Un guía quiere decir que está a un par de pasos ante mí diciéndome: “¡Sígueme, a la derecha, a la izquierda, derecho!” yo lo sigo. Yo no veo el camino, pero él ve y está caminando delante de mí. Cuando yo desplazo mi pie con el fin de dar el siguiente paso, no sé dónde ponerlo, entonces le pregunto: “¿Debo ponerlo de esta manera?” Y él responde: “¡Por aquí! Ahora un poco más a la izquierda; por ahí no, un poco más a la izquierda”. Yo sigo sus instrucciones. Esto es seguir al guía. Es lo mismo en nuestro mundo. Si voy a escalar una montaña o a algún otro lugar peligroso donde no conozco el camino, pongo mi vida en manos del guía. No se trata de un guía de turistas en Londres; éste es llamado una fuente, un guía. El guía del grupo de Bnei Baruj es Baal HaSulam. Si ustedes quieren estudiar con nosotros, deben saber que estudiamos de acuerdo a nuestra fuente. Si no, entonces deben buscar otro lugar para estudiar. Esto es lo que me dijo Rabash cuando le pregunté cómo podía estar seguro si estaba en el lugar correcto. Yo tenía treinta años, estaba lleno de energía, lo tenía todo: salud, familia, dinero, todo lo que uno necesita en la vida. Le hice la misma pregunta: “estoy siguiéndolo a usted y tengo que dedicar 20 años antes de llegar a algo, si averiguo que este camino es equivocado, lo descubriré cuando tenga 50 y ya será demasiado tarde para corregir algo en los pocos años que me quedarán ¿Cómo puedo estar seguro ahora de que estoy en el lugar correcto?” Y él respondió: “Ve y busca el lugar correcto”. La respuesta me decepcionó. Pensé que si era un guía espiritual, debía aconsejarme para tomar la decisión correcta. Pero este fue su consejo: “Debes buscar por tu cuenta, yo no puedo decirte”. Si eligen un cierto lugar, deben aceptar al maestro y seguirlo a ciegas. Él se vuelve la cabeza de ustedes. Entonces si alguno duda de mí, debe revisarme con respecto a Baal HaSulam. Simplemente estaré muy feliz, dado que veo que mi misión es presentarlo a él ante el público. Esta es la forma en la cual la persona debe revisar si este camino es correcto para ella o no; es una pérdida de tiempo de estudio si uno no acepta este método. Pero si la persona ya ha decidido estudiar en uno de nuestros grupos, no puede aceptar sólo parte de lo que estudiamos y rechazar las otras partes. Resulta que con esto toma una decisión basada en su ego, pensando que este es más importante que el camino que seguimos y estudiamos. Respeto la opinión de ustedes, pero es imposible avanzar si uno no acepta este método por encima de la razón. A veces cuando lo rechazan pero aun así aceptan la mente del superior, pueden avanzar, pero si no están de acuerdo con el maestro acerca de las acciones corporales, ya que juzgan mediante su mente corporal, en el nivel corporal, entonces esto no puede ser. Queda claro cómo deben llevarlas a cabo y ustedes necesitan realizarlas en fe por encima de la razón. Cuando la fe está involucrada, la influencia del grupo es necesaria. Es muy simple: o están de acuerdo y aceptan las cosas o no pertenecen ni avanzan por nuestro camino ni siquiera un paso. La persona tiene que calcular las cosas, y si no está de acuerdo con el maestro cuando se trata de asuntos corporales, entonces ciertamente no estará de acuerdo cuando se trate de asuntos espirituales. Solamente está engañándose a sí misma en cuanto a que en la espiritualidad todo está bien, pero su trabajo no llevará a nada. Esta es la razón por la cual sólo unas cuantas personas llegan a la meta.

Si el mundo externo es un reflejo de mi mundo interno, ¿esto nos dice que el grupo cabalístico también es una parte del reflejo del alma, del estado interno? ¿Si es así, por qué es importante exactamente trabajar en un grupo? ¿Cuál es la importancia del mundo externo en todo esto?

La importancia del mundo externo es secundaria en comparación con el grupo. Debido a que tienen un grupo, aparecen sus reflexiones, se realiza un trabajo mutuo contigo. Trabajan con las personas, influyen en ellas de forma recíproca, y sienten cómo el Creador los pone en oposición a ustedes. Podría ser que no saben exactamente por qué él los puso de una manera tan opuesta a ellos, y ellos contra ustedes. Pero al menos este es el resultado de su interacción con el Creador. ¿En qué consiste la unicidad, la especificidad de nuestro mundo? Hagamos un dibujo. Está el Creador; está este mundo, dentro de este hay un grupo, y estoy yo. En principio, debo encontrar al Creador. Debo conectarme con Él; debo ser como Él, ser equivalente a Él. Por lo tanto soy llamado Adam, de la palabra “Domé” (similar). Yo debo alcanzar al Creador. Por lo tanto este mundo fue creado de tal manera que a través de una inmensa cantidad de personas, del grupo, puedo encontrar al Creador. Hoy no lo veo ni lo descubro a Él porque soy opuesto a Él: yo tengo un “menos” y en Él existe un “más”. No nos entendemos ni nos sentimos uno al otro. Él en realidad me siente y entiende; ustedes ven que Él creó esto, mientras que yo no lo entiendo ni lo siento a Él. ¿Entonces cómo puedo encontrarlo? ¿De qué intricada manera puedo pasar de “menos” a “más”? Para esto se me dio “información” interesante, llamada “este mundo” y el “grupo”. Si me dirijo hacia una adaptación a ellos, entonces al salir de mí mismo hacia ellos, con esto dirijo mis deseos, los superviso, específicamente superviso mis intenciones con respecto a ellos, me acerco al Creador de esta manera. Sólo necesito estar seguro de que estoy saliendo de mí mismo y entrando a este mundo, que me dedico a mis amigos, estoy preocupado por ellos. ¿Pero cómo es posible alcanzar esto? ¿Cómo superviso mi partida de la intención de “por mi propio bien” hacia la intención “en aras del Creador”? Por lo tanto se nos dice: Hazlo todo no en aras del Creador sino por el bien de este mundo. Entonces específicamente en ese grado, yo me acerco al Creador. Pero en esencia Él está oculto detrás de los amigos, y en el momento en que me sitúo correctamente con respecto a este mundo, inmediatamente lo descubriré a Él. Mi integración en este mundo en los 125 niveles es absolutamente idéntica a acercarme al Creador con 125 niveles. En el momento en que yo me eleve al primer nivel de conexión con este mundo, comenzaré inmediatamente a descubrir al Creador ¡Él se me revelará en nuestro mundo! Él por Sí mismo no puede revelarse en ningún otro lado.

Por lo tanto, se nos dice: “Del amor de las Creaciones al amor del Creador”. Esta no es una especie de condición de caridad. Esto se debe a que el Creador está situado detrás de este mundo y está vinculado con éste específicamente con un vínculo así. Se concluye que a través del trabajo en un grupo, yo borro las fronteras que existían entre el Creador y este mundo. ¿Por qué se me dio esto a mí? Para que yo lo encuentre a Él de forma independiente y avance independientemente, me “adhiera” a Él. Sólo para esto se me dio la envoltura externa del Creador, la cual es llamada “este mundo” y el “grupo”. A partir de aquí, entendemos las palabras con respecto a que el amigo debe ser tan importante para mí como el Creador. El grupo debe ser importante ante mis ojos al mismo grado en que Él lo es. En otras palabras, todo lo que está por fuera de mí, yo debo atribuírselo al Creador.

A menudo he dicho y hoy podemos ver realmente que millones de personas se encuentran fuera del círculo de la vida activa.

Ellas reciben beneficios mínimos, se quedan en casa y no saben qué hacer. ¡La persona retrocede y se degrada! Si ella durante un par de meses no trabaja, por no hablar de varios años, es incapaz de hacer algo. Se vuelve una parte improductiva de la sociedad dado que pierde la capacidad de trabajar. ¡El trabajo construye una persona! ¡La búsqueda, la tensión y el estudio! Así que ella retrocede, se degrada gradualmente y se vuelve en una masa de proteínas simplemente. ¡¿Qué deberíamos hacer al respecto?! Ellas saldrán a la calle y lo destruirán todo. Ya vemos eso. Es más, la fase siguiente, la más espantosa comienza ahora: La clase media, la columna vertebral de la sociedad, está desapareciendo. Las fábricas cerrarán, la producción se detendrá y todo empezará a declinar. ¿Qué sucederá después? Ellos también recibirán raciones de alimentos. ¡Pero están acostumbrados a un nivel de vida diferente! ¿Se mantendrá a flote el billón dorado, o incluso menos, y todo el resto vivirá de los cupones alimentarios (para familias necesitadas con bajos ingresos) por su “almuerzo gratis”? ¡¿Qué pasará con estas personas?! ¡Después de todo, no hay un sistema que trate con ellos! Tal vez los gobiernos creen en la alimentación de las personas con las drogas, haciendo legal la marihuana, etc. ¡Esto no es una solución! Yo no estoy mirando esto desde una perspectiva humanista y con simpatía: “¿Qué será de los seis mil millones de personas?” ¡Veo las cosas desde la perspectiva de la falta de cumplimiento con la ley de la naturaleza del desarrollo! La regresión de la humanidad traerá mayores sufrimientos. A la persona no se le permitirá solo sentarse en el sofá para ver algún programa de TV, fumar marihuana mientras se le sirve su comida semanal. La naturaleza no permitirá eso, puesto que el plan de la naturaleza es llevar toda la naturaleza a un estado integral, que es la ley del desarrollo que no puede ser anulada. La naturaleza debe llevarnos a un estado en el que nos volvamos iguales a ella, convertirnos en miembros integrales de una sociedad integral, cada uno por sí mismo y todos nosotros juntos. Así que no pueden deshacerse simplemente de los seis mil millones de personas, a punta de drogas y raciones de alimentos. La naturaleza las llevará hacia adelante. ¡Esta tiene que llevar al hombre a un estado de igualdad con ella! La persona tiene que convertirse en un ser humano. Esto sólo puede ocurrir mediante el equilibrio de todos los sistemas. Las diferentes partes de nuestro mundo, como la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y hablante, tienen que alcanzar un estado de equilibrio, es decir de apoyo mutuo, homeostasis. Llevar a la persona al estado más bajo, sin embargo, no es homeostasis. La cosa más importante es elevar nuestra propia conciencia al nivel de un ser humano que está hecho de dos atributos opuestos: el egoísta, el altruista y que operan en cooperación mutua por medio del equilibrio entre ellos.