8.5.14

Israel conmemora el Día de los Caídos por el Holocausto y el heroísmo de la judería europea.

Durante nuestro debate, depende de nosotros el aclarar por nosotros mismos en primer lugar la imagen general que describe la sabiduría de la Cabalá, la evolución del Kli común de Ein Sof y su aparición en nuestro mundo. Después de romperse en pedazos este Kli, pasó aquí a través de una ruptura adicional y después de eso comenzó a desarrollarse en la dirección opuesta. Esta es esencialmente la última etapa hacia la corrección que comenzó en Babilonia A pesar de que es posible comenzar a contar desde Adam, no estamos hablando solo del progreso personal, sino también del avance grupo donde se revela la parte digna de corrección del Kli colectivo, de la parte responsable de la corrección misma, del resto de las piezas. Esta es la ley que se deriva del sistema integral, analógico que es cerrado y completamente dependiente de su estado original de diez Sefirot. Entonces Abraham construyó el primer grupo en Babilonia, éste tenía la responsabilidad de corregir al Kli colectivo. Con el resto de los babilonios, él hizo otro tipo de correcciones y como resultado de esto, nacieron las diversas religiones y creencias. Él llevó al grupo a una conexión cada vez mayor. Cuanto mayor era la conexión éste grupo que realizaba por el bien del resto de las partes, más se desarrollaba. Este grupo, llamado posteriormente el pueblo de Israel, llevó a cabo correcciones cuando estaba conectado con otras almas, con otras naciones que vivían en la tierra de Canaán, si estamos hablando en términos físicos sobre las conexiones espirituales dentro del Kli espiritual. Luego ocurrió el exilio de Egipto. Después de salir el grupo de Abraham, comenzó a corregirse activamente alcanzando el nivel del primer Templo; éste cayó de este nivel en el exilio en Babilonia, regresó y construyó el nivel del segundo Templo, después de lo cual cayeron durante miles de años hasta nuestros días. Así, el grupo de Abraham fue el responsable por el proceso de corrección del mundo, este programa de desarrollo se compone de dos partes que determinan el camino del desarrollo para el grupo y para la humanidad. El desarrollo del grupo depende del desarrollo del mundo. El grupo no existe por sí mismo; es inseparable de la totalidad y así todas las correcciones pueden ser buenas para él, pero aún no son lo suficientemente buenas para el mundo. Como resultado de esto, a lo largo de la historia, el pueblo de Israel sigue cayendo y sufriendo desastres. Los profetas incluso escribieron sobre ello; esto fue revelado a Jacob, que para nosotros simboliza la corrección de la línea media, que él encabeza. De tal forma que la cuenta de los hijos de Israel no es sólo acerca de sí mismos, les guste o no; depende de todos ellos, y todos ellos dependen de ésta. Ella ha continuado desde el éxodo de Babilonia hasta el día de hoy y continuará hasta el final de la corrección. Lo que quiero decir es que no podemos ver la situación que se crea en torno al pueblo de Israel de una manera convencional en el mundo. Esto se debe a que nosotros no tenemos respuesta alguna a ninguna pregunta. El mundo todavía no entiende por qué esta tan confundido acerca de este punto que aparentemente parece secundario, sin embargo sigue siendo como un hueso en la garganta. Sólo si revelamos la verdadera imagen de toda la creación, así como el papel de los hijos de Israel con respecto a las naciones del mundo y al Creador, entonces veremos todo bajo una luz diferente. El desarrollo histórico se deriva del desarrollo espiritual que obliga al pueblo de Israel a llevar a cabo su papel en el mundo, a corregirse, a llevarles la Luz a las naciones del mundo y a guiarlas. Israel y las naciones son como Galgalta ve Eynaim y AHP, un solo cuerpo, del cual se nos dice: “Porque mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos” (Isaías 56:7) Específicamente desde este prisma, depende de nosotros el hecho de ver la historia del pueblo de Israel y no olvidar que el Creador se encuentra por encima de este Kli colectivo y de las naciones del mundo con Su programa que tiene que ver con las dos partes interrelacionadas. Él activa de todo el proceso y cómo reaccione Él y lo realice, depende de Israel. Por otro lado, debemos entender que nosotros no comenzamos el camino espiritual con el “pie derecho”. El mundo entero, es decir, el alma colectiva, está rota; por lo tanto, el cálculo no se hace con un Kli neutral, sino más bien con un Kli roto. Puede surgir esta pregunta: ¿Por qué fueron obligados los hijos de Israel a bajar a Egipto y a sufrir? Es decir, hicieron la corrección que se exigía de ellos, llegaron al nivel de Abraham, Isaac y Jacob, e hicieron todo lo que era necesario. Entonces, ¿por qué no recibieron un futuro brillante? ¿Por qué un abismo abierto ante ellos los obligó a huir después? Esta respuesta es conocida para nosotros; ellos carecían de los Kelim que tenían que descubrir. Ya sabemos que la forma en que llegan los problemas no hace ninguna diferencia; depende de nosotros el transformarlos de tal manera que en lugar de miedo haya temor, para que la característica de Jassadim expanda el lugar estrecho. Es necesario que corrijamos lo que nos llega: el mal, el dolor, el exilio y los golpes, sin preguntar por qué nos llega. Se nos dice: (Salmos 130:1) “Desde las profundidades Te he llamado, oh Señor”. La pregunta sólo es ¿tenemos lo suficiente como para llevar a cabo todos y cada uno de los paso de todas las instrucciones de corrección que vienen a nosotros? Si no es así, entonces, para nuestro gran pesar absorbemos golpes constantemente incluyendo a aquellos que nos parece que no son culpables, como ocurrió con el grupo de Jacob que se vio obligado a ir a Egipto. La disputa que llevó a esto, causó el desarrollo colectivo de los Kelim“. De esta forma ya entendemos el proceso del que siempre nos hablaron, que los Kelim rotos iban a descubrirse, es decir, que iban a descubrirse cosas que originalmente eran desagradables. Esto es claro y aquí no hay dudas en absoluto. La idea es sólo cómo corregir la situación a un ritmo bueno y útil. Podría ser que en un principio mi motivación sea huir de los problemas, del mal, del dolor, de las amenazas y de los peligros, pero al final, yo debo realizar las correcciones a fin de conectarlo todo a la fuente más elevada y para darle contento a Él. Con esto llega se completa la corrección. Es deseable expresar la disposición de inmediato, de acuerdo a “lo último que se hace es el primero que cuenta”. Por lo tanto, yo tengo que organizar el entorno y prepararme desde el principio para las dificultades. En general, cuando nosotros comenzamos el trabajo, debemos entender que si realizo la libre elección, junto con el grupo, entonces, en esencia, no puede ser que yo sufra. Por el contrario, veo un llamado desde arriba en todo lo que surge y me molesta. Ciertamente, por el camino yo también siento descensos, aunque muy cortos, no prolongados; estas no son las terribles convulsiones que ocurrieron antes. Todo depende de la preparación. Hoy en día, el problema de los hijos de Israel con el Creador penetra en todo lo que se hace y está desarrollándose en el teatro de nuestro mundo. Con el fin de agitar a estas personas, el Creador despierta a Faraón a través de los reyes de Egipto, España, Francia e Inglaterra, de lo que sea. Podría ser Hitler; podrían ser el resto de los líderes a través de los cuales el Creador despierta un trato especial para los judíos por medio del ejemplo del exilio de Egipto. Los judíos deben responder consecuentemente. A pesar de que no ser tan malas, de tratar de hacer algo, no obstante, las personas todavía continúan y se descubre un gran Kli que activa una presión adicional. Entonces, la relación entre GE y AHP depende de varios factores que son muy difíciles de explicar al mundo en el lenguaje tradicional de la aproximación histórica. Así como es imposible explicar la complejidad de la dinámica familiar, incluso a la gente que entiende y tiene experiencia personal, no hay grandes novelas o historias puedan ayudarnos aquí. La persona debe pasar por el interior y entonces ella verá por sí misma cómo funciona el sistema general y ver que está en constante cambio. Sus partes, que son las naciones del mundo, Israel y el Creador, son uno (Israel, la Torá y el Creador son uno) están conectadas firmemente. Él verá el programa general de la creación, las tres líneas que avanzan hacia el final de la corrección a través de la escalera de los niveles espirituales, en forma de círculos y líneas rectas. Este es un sistema muy complicado, puesto que es un programa multifacético en el que los interminables Kelim, deseos, están mutua e integralmente conectados y se encuentra en todo tipo de cambios. Nosotros podemos dar explicaciones parciales y fragmentadas sobre eventos históricos particulares, de tal forma que simplemente copie la imagen general del mapa espiritual, dado que es imposible describirlos o aplicarles descripciones del mundo físico. Volviendo al tema del Holocausto, éste se reveló en una situación única en Europa, que fue el centro cultural del mundo, en el país más desarrollado y en un país donde vivía una multitud de judíos que habían invertido un enorme esfuerzo en la cultura, la educación, la economía y otras áreas de la vida humana. Ellos estaban realmente listos para unirse con estas personas y asimilarse; aun así encontraron una reacción muy violenta por parte de los que no veían ningún problema con los judíos. Este odio parecía irracional en gran medida. Los judíos eran médicos, abogados, ingenieros, científicos de Alemania, Austria y Suiza. Entonces, ¿por qué sucedió esto?. Nuevamente, hay varias razones para esto. En primer lugar, el desarrollo egoísta del mundo había llegado a una etapa que requería del inicio de la corrección general y los judíos tenían que ser la cabeza. Ellos estaban concentrados en Alemania y tenían un estatus muy alto, pero estaban involucrados en cosas completamente diferentes. Como resultado, se incrementaron considerablemente las demandas y argumentos en su contra provenientes del lado de la AHP, puesto que las naciones, de acuerdo al programa de la creación, se sentían impotentes. Hubo otras circunstancias, por ejemplo, Hitler recibió incluso dinero de los Estados Unidos y fue apoyado en un principio por un estrato particular de la población que incluía a los judíos mismos. En general, es posible afirmar que las partes del Kli colectivo están divididas de una manera particular y esto fue expresado en nuestro mundo. De una forma u otra, la respuesta a todas las preguntas y problemas es simple. Si los judíos por cualquier razón, dependiendo de ellos más o menos, se hubieran conectado con las ideas de las generaciones anteriores, con la condición actual y hubieran retrasado el programa de la creación según la cual se suponía que debían traerle corrección al AHP, así como a todos los niveles del inanimado, vegetativo, animado de la creación y los hubieran elevado a todos a Olam Ein Sof (mundo del Infinito), entonces esto les habría causado problemas y sufrimiento. También hay significancia en el nivel, tipo de retrasos, no sólo en su calidad y forma. Estos criterios cambian todo el tiempo en diferentes niveles y por lo tanto, su expresión puede ser completamente diferente. Sin embargo, de hecho, de una manera particular y general, este es el origen del antisemitismo. Por lo tanto es especialmente aquí donde hay que buscar las verdaderas razones del Holocausto. Está escrito, (Salmos 148:6) “Él ha hecho una ley que no debe transgredirse”. Nosotros estamos en un mundo manejado en su totalidad por un poder y este poder actúa de acuerdo a un programa, a la relación entre las Luces y los Kelim. En la vida normal hay una multitud de condiciones difíciles y terribles con las que no podemos ni están dispuestos a aceptar o a justificar.
Emocionalmente es imposible que aceptemos lo que sucedió durante el Holocausto. Si hubiera habido una erupción volcánica, un tsunami, un meteorito, o cualquier otro desastre natural que matara decenas de millones de personas, incluyendo seis millones de judíos, entonces no lo llamaríamos Holocausto, sino un desastre mortal. Sin embargo, en Europa no solo murieron personas, sino que fueron asesinadas intencionalmente sólo porque eran judíos. Depende de nosotros el aclarar la causa de este fenómeno. Esta ya es una investigación completamente diferente. ¿Qué han hecho mal “ante los ojos del Creador”, es decir, desde la perspectiva de la ley de creación, qué causó tal actitud hacia ellos por parte del entorno? Si nos hacemos esta pregunta, entonces podremos encontrar la respuesta.

Entiendo lo que tengo que hacer si quiero dirigirme al comité social. Yo tengo su dirección de correo electrónico y sus números de teléfono. Pero, ¿cómo dirigirme al centro del grupo?

El centro del grupo es un discernimiento interno, mi sensación de que este es el punto en el que nos conectamos. Nosotros descendimos desde arriba mientras estábamos conectados, y luego llegamos a este mundo donde esta conexión estaba totalmente rota. Ahora tenemos que elevarnos de nuevo al mismo estado en el que estábamos conectados y luego elevarnos todavía más hacia una conexión aún más fuerte. Entramos en los modelos que ya han sido organizados para nosotros durante nuestro descenso. Todos estos modelos, todos los 125 niveles, ya existen. Nosotros sólo tenemos que anhelarlos. Anhelar el centro del grupo es anhelar nuestro estado superior que ya existe. Yo lo busco en la oscuridad, “en mi lecho durante la noche”. Trato de imaginar cómo es el estado en el que todos estamos conectados y el Creador se nos revela. ¿Cómo debe ser esta conexión? Yo quiero alcanzar esta forma. Este es el estado que tengo que buscar, que tengo que visualizar desde el estado en el que estoy ahora. Tengo que pensar emocionalmente cómo podría ser nuestra conexión, de tal forma que todos podamos fusionarnos, que nuestros corazones se derritan, y se vuelvan uno. Si trato de imaginar este estado, yo me acerco a él.

¿Qué significa para mí el hecho de participar en mi propio desarrollo, lo cual no existía previamente?

 Anteriormente, ustedes eran una caja dirigida a través de órdenes provenientes de una red. Por dentro sólo tenían mecanismos mediante los cuales los activaban con estos comandos. Pero ahora, dentro de sí mismos deben mover la parte principal del computador que hay por encima de ustedes y que les envía los comandos junto con el programa que los ejecuta. A esto le llamamos, “una parte Divinidad desde lo Alto”.
Pregunta: ¿Por qué dice usted que soy una caja? Después de todo, estoy vivo y aprendo.
Dr: Laitman Porque ustedes son un deseo de recibir que se activa sólo por medio del interés que se maneja desde Arriba. Pero ahora están recibiendo una parte del computador que maneja, junto con el programa. Necesitan conocer la meta final de la creación y la verdadera situación de ustedes. Necesitan saber cómo avanzar en una dirección obligatoria. Necesitan revisarse a sí mismos, entender y ver que ustedes son un deseo de recibir, así que no pueden avanzar hacia la deseada meta de la creación. Lo que aparece en su interior es un conflicto entre lo que quieren y lo que necesitan. Esto los atraerá hacia los problemas y las guerras a través del cual comenzarán gradualmente a cambiar de opinión acerca de la meta. Ustedes no desean esta meta, cualquier cosa menos otorgar, dar. Pero ¿qué pueden hacer? Reciben un golpe tras otro, huyen hasta que no haya hacia dónde huir ni dónde esconderse. Comienzan a aceptar que no tienen otra opción sino solo aceptar. A través de su consentimiento, empiezan a aprender que hasta ese momento todo fue por medio de la coerción, entonces esta comienza a concordar con su deseo. Vemos esto según las 4 fases de Ohr Yashar (Luz Directa), cómo se hace un receptor a partir de un otorgante y que un receptor bajo presión puede parecerse a un otorgante. Pero este es un camino muy largo, ya que para esto se requieren 400 años. Estas son las 4 fases de Ohr Yashar, pero a la inversa y de esta manera no es muy deseable. Así que nosotros necesitábamos un desarrollo progresivo durante miles de millones de años. Ahora a través de la sabiduría de la Cabalá y de un guía enviado a ustedes, comenzarán a ver cómo llevar a cabo las acciones deseables para su ego y cómo convertirse gradualmente en un mecanismo que funciona en sentido contrario. Todo esto debe hacerse poco a poco, no debido a que reciban beneficios para sí mismos, sino más bien porque esto es bueno para los demás, incluyendo al poder superior.

 


No entiendo qué tengo que añadir con el fin de participar realmente en mi propio desarrollo.

Cuando nace un bebé, él crece primero sólo de manera instintiva. Pero gradualmente se vuelve más consciente. ¿Cuál es la diferencia entre un bebé de un año de edad y un niño de cinco años de edad? ¿Qué ha cambiado además del peso del niño? Un niño de cinco años puede entender algo del futuro, es decir, el resultado de los estados que experimenta. Él puede evaluar y ver el futuro, lo cual significa esperar el siguiente estado. Los animales lo hacen por instinto, pero no es así en los seres humanos. Un bebé puede caer desde un lugar alto y no entender que es peligroso. Él puede llevarse a la boca algo caliente y quemarse. Un animal no haría tal cosa; éste no se caería desde un lugar alto ni se acercaría al peligro. Un bebé crece y adquiere la sabiduría de la que carece. Un hombre sabio es aquel que ve el futuro, es decir, cómo se desarrolla un estado. Esto es lo que hacen los animales por instinto, pero sólo en el ámbito limitado de su existencia. La persona tiene una capacidad mucho más fuerte, dado que ella se desarrolla por sí misma.Baal HaSulam dice que si a alguien se le mostrara un bebé recién nacido y un ternero recién nacido, diría que el ternero es un animal más perfecto que el bebé humano, debido a que el bebé está totalmente indefenso mientras que el ternero ya puede caminar, entender, sentir y es fuerte. Pero debido a que nosotros desarrollamos la capacidad para ver el futuro, entendemos que es más perfecto. Toda la sabiduría está en la capacidad de ver el futuro. Por lo tanto las personas consultan a los hombres sabios que ven lo que la gente común no puede ver. Esto es lo que tenemos que adquirir en estos días, puesto que el mundo entero está entrando en la confusión y la depresión. Nadie sabe qué hacer y nadie ve los posibles resultados. Así que tenemos que aprender a ver el futuro. A diferencia de las generaciones anteriores, nosotros ya podemos ver el futuro, nuestro futuro, sólo en las vasijas de otorgamiento. Esto se debe a que el futuro espiritual se acerca y no podemos identificarlo, así que pensamos que todo se está desmoronando. Sin embargo, el punto es que no podemos percibir y ver el futuro y entrar en él en nuestras vasijas actuales, porque no pertenecemos a ese sistema. A fin de llegar a ser compatibles con ese sistema, de ver el futuro y entender los cambios que tenemos que hacer para adaptarnos al futuro, nosotros necesitamos ser sabios. Un hombre sabio es aquel que conoce la sabiduría de la Cabalá. Por lo tanto, está escrito en los profetas que miles en todo el mundo se aferrarán a cada hombre sabio para que los guíe.

¿Cómo adquirimos el poder de la fe?

Nosotros adquirimos la fe a través de una petición. Sin embargo, la petición debe ser lo más cercana posible a la fuente de la fe. Esto significa que yo tengo que aclarar por qué necesito la fe y cómo darle forma a esta demanda dentro de mí. A través de mi demanda, atraigo hacia mí el poder de la fe, es como usar de un imán, obligándola a revelarse en mí. La dificultad es que es imposible desear el poder de la fe sin adquirirla. Este es un círculo cerrado, una cosa contradice a la otra. Pero en mi estado físico, yo “finjo”, jugando como si necesitara el poder de la fe y estoy otorgando, entonces este poder me ilumina desde la distancia. Todavía no me ha llegado porque todavía no tengo una verdadera carencia por ella. Pero finjo como si tuviera una deficiencia de ella, y esto atrae hacia mí la Luz que Reforma que me cambia. Con la ayuda de ejercicios como estos, una y otra vez, yo atraigo cada vez más Luz Circundante y comienzo a familiarizarme con las características del otorgamiento. Incluso en la oscuridad puedo identificar qué acciones son mayores o menores actos de otorgamiento. Aprendo a orientarme en la oscuridad, incluso a trabajar con Faraón, a jugar con él. Durante este juego, el poder de la fe comienza a iluminarme desde la distancia. Pero sólo a condición de que invierta esfuerzo en ser semejante a ella; la atraigo, la jalo hacia mí, de tal forma que yo esté cambiando un poco todo el tiempo. Este período de ocultamiento se llama trabajo en Lo Lishmá, a través del cual se llega a Lishmá. Lo único que necesitamos ahora es el poder de la fe. Para ello debemos llevar a cabo acciones físicas, porque en el mundo espiritual todavía no podemos hacer nada. Entonces hacemos un juego en un grupo, con la difusión, construimos sistemas que son como los sistemas espirituales, como niños que imitan a los adultos. Los niños e incluso los cachorros hacen esto de forma natural y nosotros no; así que tenemos que jugar. Los niños también atraen la Luz que Reforma y de esta manera se desarrollan. Todas las criaturas se desarrollan de acuerdo a este principio. Esta es la diferencia entre la materia inanimada y la materia de los niveles superiores capaces de desarrollarse: el vegetativo, animado, y el hablante. Ellos tienen la capacidad de jugar con el siguiente nivel y hacen esto para atraer a sí mismos la Luz que Reforma. Este es el objetivo del juego con cuya ayuda se desarrollan plantas, animales y seres humanos. Dentro de sus células hay un mecanismo que hace que sea posible que ellos jueguen a ser más maduro, lo cual los atrae hacia el logro de eso. Es como nuestro juego en un grupo, pero con ellos se hace de forma automática, mecánica. Entonces las plantas o los animales atraen Luz adicional, y a través de esta, ellos crecen. El mismo principio existe en todas partes. Tenemos que hacer esto conscientemente y con ellos, no es a través del deseo, más bien lo hace la naturaleza. Pero todas las criaturas, es decir, cada planta, animal o humano, todas atraen la Luz Circundante. En los seres humanos, esto se expresa de manera más prominente, ya que siempre aspiran a la construcción de algo nuevo, alcanzando nuevas alturas. Así es como se revelan las nuevas Reshimot desde un nivel superior, obligándonos a atraer la Luz que Reforma. Lo más importante es no olvidar que de nosotros depende el trabajar, no para eliminar el ocultamiento, sino con el fin de atraer la Luz Circundante, el poder de la fe. Depende de nosotros el ahondar menos profundamente en los malos pensamientos, en los malos deseos y características, porque “ustedes están donde están sus pensamientos”. Tenemos que pensar cómo emular cada vez más la acción apropiada para la Luz. Entonces la Luz influirá en nosotros.

La Torá, “Levítico”, 1:9: … pero sus entrañas y sus patas, las lavarán con agua.

Entonces, el Cohen hará que [suba en] forma de humo todo [el animal] sobre el altar, como un una ofrenda quemada, una ofrenda de fuego, [con] una fragancia agradable al Señor. Una fragancia agradable al Señor: son las partes de nuestro deseo corporal que no podemos usar en beneficio del Creador. Nosotros los elevamos a un nivel superior en forma de fuego y humo, como si los quemáramos. Al mismo tiempo, no disfrutamos de ellos, sino que deleitamos al Creador. La palabra “fragancia” se refiere al atributo de Ruaj. Todos los deseos que se utilizábamos anteriormente de manera egoísta, tienen que volverse kosher, es decir, ser dignos de otorgamiento con el fin de usarlos para el beneficio de otros. Así que no hay ningún material en nuestro mundo (materia es un deseo a nivel del inanimado, vegetativo, animado y hablante de la naturaleza) que puede utilizarse directamente para el otorgamiento sin cambiarlo primero por medio de ciertas acciones. Toda la Torá habla únicamente sobre esto. Así que, llevar ofrendas, el Tabernáculo, el Arca Sagrada (donde se guarda la Torá), las cortinas, la Menorá y todos los demás objetos simbolizan los atributos internos de la persona. La Torá describe cómo se preparan estos objetos, de qué están hechos, quién debe prepararlos y en qué condiciones. Por ejemplo, durante la construcción del Templo, se utilizaron cedros del Líbano. Trajeron cobre de un cierto lugar y de otro trajeron lana de ovejas especiales. Todo esto indica que la persona tiene que seleccionar esas partes de sus deseos y utilizarlas de esta manera en particular mientras las corrige con el fin de otorgar.

El papel del guía espiritual es conectar al estudiante con él, de tal forma que a través de sus esfuerzos el estudiante pueda elevarse constantemente y llegar más cerca del nivel de su Rav.

El maestro explica desde su nivel y crea varias “estaciones”, es decir, acciones intermedias que el estudiante hace su camino hacia él. Esto es lo que hacemos cuando les explicamos las cosas a los niños; nos ajustamos a ellos, incluso cambiando nuestra voz, dependiendo de si se trata de un hijo o una hija, o de un niño de dos o de siete. Todo cambia consecuentemente. Los estudiantes tienen la oportunidad de escuchar una historia, una explicación del maestro, trabajar con él de forma externa, en otras palabras, de entenderlo, sentirlo, de absorberlo dentro, unir eso a lo que ya han experimentado antes, de servirle para construir una capa, otra capa de nuevos conocimientos y sensibilidad por encima de lo que ya han adquirido durante el estudio. A esto se le llama estudiar la sabiduría. Sin embargo, en el estudio de la Torá, la persona debe cumplir con lo que dice el maestro y tratar de estar en el mismo estado. Esto implica no sólo escuchar lo que le llega a él desde Arriba, sino tratar de elevarse a ese nivel, de aferrarse al menos al maestro de alguna manera. Esto puede hacerse a través de algo llamado “servirle” al maestro, es decir, hacer todo tipo de acciones que el maestro recomiende. En particular, esto está conectado con el grupo y la difusión. A esto se le llama servirle al maestro. ¿Cómo pueden ustedes servirle a él? Es sólo al ayudarlo a realizar el método. Esto lo vemos en el ejemplo de Moisés y Josué ben Nun. Josué le ayudó a Moisés a organizar los bancos de la sala de estudio, cuidar de sus estudiantes y los estudiantes de Moisés fueron grandes sabios, los líderes del pueblo que estudiaron con él todos los días a lo largo de los cuarenta años en el desierto. Ellos no se limitaron a vagar en el desierto. De hecho, es posible atravesar todo el desierto del Sinaí en un máximo de dos semanas, incluso con las ovejas, las mujeres y los niños. Sin embargo, ellos caminaron durante cuarenta años. Esto quiere decir que caminaban un poco y luego se asentaban en alguna parte durante unos meses o incluso años. Después de eso, ellos volvían a caminar y se detenían nuevamente por un largo período de tiempo. Así estudiaron, avanzaron espiritualmente y en consecuencia, también físicamente y aprendieron por el camino. De hecho, lo más importante era adquirir el nivel de Bina a través del estudio, ya que sin ello, es imposible entrar en la tierra de Israel. Israel es Bina, Yashar El y comienza a conectar a Bina con Maljut. A esto se le llama estar en la tierra de Israel. Está escrito que Joshua no estudió. En vez de ello, sólo le ayudó a Moisés a organizar al pueblo y a los cabalistas que estaban en el grupo de Moisés para difundir, para usar nuestra terminología, en concreto, al merecer ayudarle a Moisés a enseñar y a difundir, él mereció ser el líder del pueblo después de Moisés. Para nosotros, este es un ejemplo muy claro y destacado de que una persona alcanza la espiritualidad no a través de la sabiduría, sino a través de la devoción al camino de su Rav. Cuando ustedes salen ahora a difundir y tratan de difundirle la Torá al pueblo de Israel y después de esto, al mundo, esencialmente están haciendo el trabajo necesario. Esto es lo que hizo Josué.

¿Cómo empujan los egipcios a los hijos de Israel a trabajar con el fin de otorgar?

¡Por medio de la desesperación! La persona realiza acciones egoístas, Lo Lishmá (no por su propio bien), pero esto no importa, dado que nosotros estamos por debajo del Majsom (barrera). Por encima del Majsom, está el dominio del otorgamiento, la intención altruista, mientras que por debajo del Majsom existe el dominio de la recepción, la intención para mí. Después de la ruptura, los deseos cayeron por debajo del Majsom. La ruptura ocurrió a propósito con el fin de proporcionarnos las condiciones en las que querremos regresar a la conexión, incluso de manera egoísta, y eso se considera que tenemos la intención correcta. Esto significa que la Luz que Reforma operará en nosotros desde Arriba. La frontera del Parsa, del Majsom no detiene a la Luz Circundante ni es un obstáculo para ella. La Luz Circundante puede iluminar incluso con una intención egoísta y una oración. El MAN puede provenir de los deseos egoístas que sólo anhelan un poco de otorgamiento. El Parsa es una frontera muy sensible, así que nosotros podemos alcanzar la corrección dese cada uno de los estados. Los egipcios, los deseos de disfrutar, son los que empujan a Israel a trabajar con el fin de otorgar, de manera que después puedan tomar todas las ganancias. Es como una serpiente que se traga todo el fruto de nuestro trabajo. ¿Qué otro medio puede ayudarme a avanzar además de Egipto, además de mis deseos egoístas?. La persona que no tiene otro medio. Hay un punto en el corazón que es empujado hacia adelante por medio de vasijas egoístas: pensamientos, deseos e intenciones. Sin este obstáculo yo no tengo nada sino solo las chispas llamadas los hijos de Jacob. Estas chispas en realidad no quieren hacer nada y sólo son Reshimot (reminiscencias) dentro de la persona. Podemos avanzar sólo por medio de los crueles deseos egoístas de este mundo y de más allá de este: los deseos por alcanzar, entender, ascender por encima de la vida y la muerte. ¿Dónde podemos obtener la energía para llegar a la lección de cada mañana y difundir? Todo esto proviene de Faraón y de nuestro ego. La persona que suprime su ego no puede avanzar. Por lo tanto, nosotros no restringimos nuestras acciones egoístas. Por el contrario, cuanto más nos empuje el ego, mejor. Como se nos dice, “aquel que es más grande que su amigo, su deseo es aún mayor”. La persona anhela alcanzar al Creador y Faraón le ayuda avanzar. Tenemos que usar todo el ego cruel que tenemos, es decir pasar a través de las 49 puertas de impureza. Los egipcios nos ayudan a avanzar, pero al mismo tiempo, cada vez recibimos la Luz, y así llegamos a un estado en el que tenemos que escapar. La Luz que viene a nosotros crea esta actitud especial hacia la intención en nosotros, pero realizamos todas las acciones y estas se anotan en la cuenta de los egipcios. Así que el mejor Faraón es aquel que nos da problemas y nos lleva a un estado en el que escapamos de él.

¿Cómo puede la difusión, durante este tiempo especial de la Pascua, ayudar a la primera conexión entre nosotros?

La difusión ayuda con esto incluso más fuertemente que el trabajar con los amigos. Al salir, sentimos una necesidad aún mayor por los amigos. Entendemos que nuestro éxito o fracaso en la difusión externa depende del grupo: de sus dimensiones y potencia, de su apoyo. Además de esto, no podemos salir de Egipto sin tener las vasijas egipcias. Cuando salimos a la difusión externa, nosotros nos conectamos; juntamos estas vasijas, estas deficiencias ajenas. Mientras tanto, no las unimos a nuestra conexión, porque las necesitaremos posteriormente. Pero si no reunimos ahora estas vasijas, no saldremos de Egipto. De lo contrario, no tenemos ninguna razón para salir: ¿Qué conectaremos en el desierto? ¿Naceremos y luego qué sucederá? ¿Por medio de que creceremos? El crecimiento sólo es posible debido al hecho de que, incluso ahora, antes de la salida de Egipto, nosotros saldremos y recogeremos los deseos de los egipcios. Estas son las deficiencias materialistas comunes: comida, sexo, familia, dinero, respeto y conocimiento; los egipcios no pueden tener otras deficiencias. Pero después de esto, nosotros las santificamos: Primero las pasamos a través del “becerro de oro, “después de eso empezamos a corregirlas. Esto significa que descubrimos qué son estos deseos en sí mismos: “Las vasijas de oro y plata de los egipcios” moldeadas en el Becerro de Oro provienen de Egipto y después de eso las corregimos gradualmente.

Cuando escuché acerca de la salida de Egipto hace un par de años, me imaginaba que pronto saldríamos de Egipto. Pero ahora siento que estoy muy lejos de nacer y parece que ni siquiera he alcanzado el estado de un embrión. ¿En qué debo enfocarme?

¿Cómo te imaginabas este éxodo? Como encantadores dibujos de tus éxitos. Pensaste que saldrías de Egipto, te harías fuerte, que lo manejarías todo, descubrirías todos los secretos, toda la información, las sensaciones, que serías capaz de entender, sentir, volverte todopoderoso, eterno y pleno. Así es como imaginaste tu éxodo desde el ego. Pero ahora te ves obligados a aceptar que el éxodo de Egipto simboliza lo contrario. ¡Anteriormente lo valoraste de manera egoísta, pero en realidad, el éxodo de Egipto simboliza que no tengo nada y que yo no quiero nada! Yo sólo quiero conectarme con todos a fin de darles de todo a todos. Yo quiero salir de mí mismo, verterme en todos con el fin de conectarme con ellos y cuidarlos como una madre que cuida de sus hijos sin ningún beneficio propio, sin ninguna ganancia. Lo más importante es que seré capaz de tener el deseo de cuidar de ellos, es decir, de asemejarme al Creador. Esto es lo que quiero y a eso le llamo el éxodo de Egipto. Esto es lo que veo como mi redención: recibir el deseo y la habilidad de asemejarse con ello al Creador. Quiero parecerme al Creador no para mi propio bien, porque veo mi beneficio sólo en eso, sino con el fin de ser capaz de otorgar plenamente y de no sentir nada para mí mismo. No sentir para mí mismo también puede ser gratificante. Si sufro ahora al no sentirme yo mismo, entonces también me deshago del dolor. Esto significa que cualquier condición de salir de mí mismo hacia el otorgamiento puede interpretarse como beneficiosa para el ego. Pero si también operamos con respecto al grupo, entonces todo se vuelve más simple y más real. Así, sólo tengo que anhelar conectarme con todos a fin de servirles, cuidarlos y darles a ellos todo lo que necesitan, proporcionándoles todo lo necesario para llenar sus necesidades corporales y espirituales. En la corporalidad tenemos que ayudar dentro de los límites de la necesidad, mientras que en la espiritualidad es hasta el final de la corrección. Esta es la redención para mí ya que así es como el Creador trata a los seres creados. Hoy estás más cerca que antes y toda la diferencia la hace la Luz. La historia del éxodo de Egipto describe las etapas que avanzamos muy rápidamente antes del éxodo real. Primero, la historia se desarrolla muy lentamente: siete años de saciedad que parecen muy largos con todos los detalles. Pero en las últimas fases se restringen y se concentran, y tú estás realmente en ellos en este momento. Es posible comprimirlas hacia la acción inmediatamente una después de la otra y luego salir rápidamente. El salir de Egipto, atravesar el Majsom (barrera), como lo gritamos una vez, significa continuar anhelando la conexión el servicio mutuo dentro del grupo

Hay una inmensa diferencia entre el desarrollo de acuerdo a la naturaleza (Beitó a su debido tiempo) y el desarrollo a través de la Luz, por medio de la aceleración del tiempo (Ajishena, Yo lo aceleraré).

Si actuamos correctamente, acortamos considerablemente el camino para nosotros mismos. De hecho, cuando hacemos un esfuerzo aclaramos lo que es necesario aclarar y por lo tanto todas las actividades que llevamos a cabo previamente, las cuales pertenecen a ese mismo objeto de esfuerzo, también se corrigen. Gracias a esto, ahorramos energía y esfuerzo y aquello que llamamos “tiempo”, puesto que en el mundo espiritual no hay tiempo, sino sólo fuerzas. Esta es la diferencia entre el Tzadík (justo) el Rasha (malvado). Un Tzadík lleva su parte y la de su amigo al Gan Eden (Jardín del Edén), donde las conecta con las otras partes para la corrección. Por lo tanto, en vez de los 400 años sobre los se hablaba para el exilio de Egipto, es suficiente con 210 años. Esto significa que nos ahorramos 190 años, gracias al avance en el camino de Yo lo aceleraré. En nuestro nivel esta diferencia se expresa por medio del avance natural, que es el avance de acuerdo a las leyes de la naturaleza, como en toda la historia. El universo fue creado, se desarrolló a través de los niveles del inanimado, después de él las plantas y los animales, incluido el hombre, que aparecieron sobre la faz de la tierra. Comenzando desde la creación del universo, hasta hoy, la sustancia de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada se ha desarrollado sin nuestro conocimiento sólo por medio de un poder en su interior que la obliga a llevar a cabo su evolución. Hemos estado llevando a cabo simplemente los pensamientos, las intenciones, las acciones que se produjeron en nosotros en una variedad de formas, colores, en diferentes condiciones internas y externas. Nuestro deseo de placer instintiva, compulsivamente elige el mal menor, por lo tanto todos los componentes de la naturaleza avanzaron: el inanimado, el vegetativo y el animado. Sin embargo, ahora hemos llegado a un estado en el que la naturaleza ya no nos obliga a avanzar a través de presiones abiertas. Hay una confusión especialmente en nuestra comprensión del sistema de la naturaleza y no sabemos cómo actuar. Siempre solía ser claro para nosotros qué hacer, de una u otra manera. Siempre nos sentíamos una fuerza dentro de nosotros y había líderes que creían que sabían hacia dónde llevar al público. Podían estar equivocados, pero eso no importaba; naturaleza creó la sensación en la persona de lo que era correcto hacer. Nuestro tiempo es muy especial. Nadie sabe cómo actuar. Todos están perplejos, en la impotencia y esto se revela cada vez más, día tras día. Los líderes del mundo están perdiendo el control, es decir que revelan ante todos su incapacidad. Así que por primera vez en la historia de la evolución, hemos alcanzado un estado en el que la fuerza de la naturaleza no necesariamente nos desarrolla; más bien, se requiere de nuestra participación en el proceso. Pero hasta ahora no sabemos cómo participar.

¿En qué vasijas recibe el Creador placer de aquello con lo que yo quiero alegrarlo a Él?

 El Creador disfruta de mis intenciones. Porque, ¿qué es el Creador? El Creador es la fuerza única del otorgamiento que yo siento gracias a que dicha fuerza aparece dentro de mí. El Creador (Bore) es “ven y ve” (Bo re). Él está dentro de mí. No sé si Él existe por fuera. Yo no sé en absoluto qué sucede por fuera de mí. Toda la realidad está dentro de mí, incluso el Creador. El Creador es la realidad que yo percibo en mí. Siento que esta realidad disfruta de mí. Ella se oculta más o menos, pero todo esto sucede dentro de mí. Yo la revelo y la veo dentro de mí. Todo está incluido dentro de mí  y de esto no puedo escapar.

¿Por qué los cabalistas llaman así al camino más fácil? A mí no me parece fácil.

Yo no sé si este camino es fácil o difícil; simplemente lo veo así ante mí y sé que no tengo hacia dónde escapar de él. Este es mi único camino. Al mismo tiempo, puedo trabajar, tener hijos, cuidar de una familia, estar involucrado en otras cosas y todo esto es al parecer una carga adicional, pesados ​​sacos que cuelgan de mi burro. Yo cargo con ellos porque no hay otra opción. Los cabalistas dijeron que tengo que hacer esto para organizar mi vida. Pero además de eso, con toda esta carga, yo debe ir hacia mi meta. Sólo miro hacia adelante como un burro con anteojeras para que no mire hacia los lados. Cuanto más fuerte sea mi conexión con el grupo y más claro el camino, yo veré con más certeza que soy dirigido sólo hacia esta meta. No hay ninguna razón para apartarme, volver nuevamente más tarde a este camino, porque de esta manera sólo me detengo y me desacelero a mí mismo. Comiencen a invertir esfuerzos, entonces verán que a través del ejemplo de los amigos y de la influencia de la Luz, ustedes avanzan correctamente. Pueden ver esto a través de amigos que son sólo principiantes, así como de los veteranos. El Creador les abrirá los ojos para que puedan ver todas las formas que ustedes necesitan. El grupo que ven está sólo en su imaginación; esta no es su verdadera forma. Créanme, hay un grupo aquí que está conectado y dirigido hacia una meta con poder ilimitado. Pero, “Todo aquel que descalifica, lo hace desde sus propios defectos”. Entonces, si lo intentan, ustedes verán todo lo que necesitan y recibirán ayuda de acuerdo a su esfuerzo. No crean que los amigos son pequeños; ustedes lo obtendrán todo de este grupo. Simplemente no lo ven en su forma verdadera. Inviertan esfuerzos para integrarse en el grupo; en la medida en que entren en él y desaparezcan con auto anulación, entonces avanzarán. El amor de los amigos complementa todas las deficiencias.
Pregunta: Pero es imposible entender todo lo que está escrito en los libros, mientras usted no lo sienta por sí mismo ¡Tampoco hay nada que entender y llevar a cabo en lo que está diciendo ahora!
Dr: Laitman ¡Lo hay! Sólo necesitan conectarse. No hay otra forma de trabajo práctico en nuestra condición, excepto la conexión. Y para esta conexión, deben aceptar todas las condiciones que les dan. Si lo aceptan, por favor, el camino se abre ante ustedes. ¡Si no desean conectarse, entonces son libres de hacer lo que quieran! Nosotros solo revisamos a la persona en relación a esta condición. Esta es la única opción libre que se le da a ella. Podría ser que tarde 10 a 20 años hasta que ella lo entienda. Bueno, entonces serán 20 años, ¿qué pueden hacer ustedes al respecto? Pero ella debe entender esta situación y darse cuenta de ello. Si eso no es suficiente, vuélvanse a este mundo para continuar encarnación tras encarnación, porque estamos en un proceso de corrección.

Cuando nosotros le explicamos el método de la conexión a la persona, tenemos que explicarle las bases para el método.

Por lo tanto, decimos que no es algo que inventamos sino que es resultado de la naturaleza. Vemos que la naturaleza nos ha controlado durante siglos, avanzándonos y llevándonos al estado en el que todos nosotros nos encontramos conectados los unos con los otros. Por medio de la naturaleza estamos todos conectados, pero por nuestra parte no queremos esta conexión. Resulta que estamos en un sistema que nos conecta en cada forma posible, pero nosotros nos oponemos y actuamos como si no hubiera conexión entre nosotros. Por lo tanto, hay una crisis. Este sistema opera en nosotros como si estuviéramos conectados, entonces nos conduce y controla, mientras que nosotros no lo queremos. Esto nos lleva a una confusión y a un gran desorden en todo lo que hacemos. Este fenómeno empezó hace un par de décadas cuando empezamos a darnos cuenta de que todos estamos conectados. Anteriormente no había tal cosa. Simplemente crecíamos y crecíamos hasta que de pronto la conexión se cerró. Esto pasa con los niños pequeños que no sienten que necesitan amigos y juegan consigo mismos hasta la edad de dos o tres años. Entonces el niño crece y se da cuenta de que existen otros niños y que es interesante jugar con ellos. La humanidad se ha desarrollado de la misma manera; hasta cierto punto cada uno se desarrolló de forma separada y de pronto la naturaleza nos obliga a estar juntos. ¿Están de acuerdo en aceptar la condición de que todos están conectados? Nosotros estamos destruyendo el mundo y nuestra vida si continuamos por el camino en el que vivimos hoy en día. La conexión está en estudiar e investigar la naturaleza, llegar a ser compatibles con ella, al identificar, llegar a estar alineados y balanceados con ella para que vivamos bien. El equilibrio es la ley principal de la naturaleza. Toda la naturaleza se atrae al equilibrio. Esto es muy razonable y puede explicarse. De lo contrario, ¿Por qué les pedimos a todos estar en buenas relaciones los unos con los otros, en conexión? ¿Somos comunistas o niños pequeños que no entienden que es imposible implementar eso?. Pero no se trata de si es posible o no, sino que simplemente no tenemos elección. No es una teoría planteada por alguien; aprendemos de la naturaleza qué significa estar en armonía con ella. Toda la naturaleza aspira al equilibrio y nosotros también tenemos que alcanzarlo. Entonces todos se sentirán bien. Esta es una ley física que se expresa en las relaciones entre las personas.

La Torá, “Levítico”, 1:3, 1:4: Si su sacrificio es una ofrenda quemada de ganado, un macho sin mácula traerá.

Él lo traerá voluntariamente a la entrada de la Tienda de Reunión ante el Señor y será aceptado “Ser aceptado” se refiere  a la decisión a la que llega la persona al examinar cuál de sus deseos está perfectamente listo para trabajar con el fin de otorgarles a otros sin ningún beneficio propio. La persona tiene que examinar todos sus deseos, no importa en qué nivel estén, evaluarlos, determinar en qué nivel puede llevar una ofrenda y en qué nivel no puede. Este es un trabajo muy preciso durante el cual alcanzamos nuestra naturaleza interna con respecto al Creador,  vemos que podemos asemejarnos a Él hasta cierto grado pero sólo hasta cierto nivel y todo lo demás en nosotros es el animal que tenemos que sacrificar. Por lo tanto, nosotros determinamos nuestro nivel, al trabajar con los Masajim (pantallas) anti egoístas, construimos dentro de nosotros la escalera espiritual. Mediante eso aprendemos el esquema completo, trabajamos activamente en asemejarnos y llegar a ser como el Creador. Según la medida en que podamos asemejarnos al  Creador, en que podamos aparentemente reemplazarlo a Él, en esa medida el hombre es dejado solo y no hay Creador.
Pregunta: Siempre me asusto cuando usted dice “el hombre es dejado sólo y no hay Creador”, porque siempre asumimos que Él existe y que el mundo está avanzando hacia Él.
Dr: Laitman No. Hablamos sólo de lo que nosotros alcanzamos. Si no lo sentimos ahora, ¿Él existe o no? El problema principal es que existen ciertos axiomas, puntos de partida, que han sido insertados en nosotros desde el nacimiento, los cuales simplemente tenemos que quemar dentro de nosotros ¡Uno de ellos es la existencia del Creador, porque esta declaración implica que ya tenemos cierto contacto con Él y que no necesitamos construir, determinar y esculpir su esencia!. ¡No hay Creador sin el hombre y no hay hombre sin el Creador! Es por esto que el Creador es llamado Bo re (ven y ve). Si no venimos y vemos, Él no existe.

En todas las religiones, las personas creen que debemos actuar de acuerdo a las órdenes del Creador.

La Cabalá no toma en cuenta ninguna orden, sino sólo las posibilidades de la persona de acuerdo a su nivel de desarrollo. Esto se debe a que cada deseo, cada intención, todo el plan de la creación, están destinados sólo a eso, a desarrollar a la persona de manera que ella descubra y cree la imagen que puede llamar el Creador dentro de  sí. La crea cada vez mientras se eleva más alto y considera al Creador que ella crea como algo cada vez más sublime. Pero este es un asunto muy complicado que no recomendaría que lo discutan con personas comunes, dado que esta percepción se establece en la persona sólo cuando siente los nuevos elementos, sentimientos, sensaciones y discernimientos espirituales.
Pregunta: ¿Entonces en vez de instrucciones, existen anhelos y esfuerzos que se desarrollan en la persona para obligarla a avanzar?
Dr: Laitman Sentimos las instrucciones desde dentro de nosotros ¿Qué es una instrucción? ¿Dónde se da una instrucción? ¿Quién lleva a cabo esas instrucciones si están escritas en algún lado?  ¡Nada de esto no existe! ¡Nadie las lleva a cabo! Si de acuerdo a la naturaleza de la persona algo es benéfico de forma egoísta, ella lo hace y si no puede llevarlo a cabo de forma egoísta, no puede ser forzada a hacerlo. “No puede”, significa que es incapaz de, que “no quiere” porque no está hecha para eso, no hay diferencia entre quiere y lleva a cabo. Si las personas no se ocupan de su naturaleza, no la toman como la base que es necesario cambiar, cómo formatearla de nuevo, ellas piensan que “el Creador nos ha instruido y debemos hacer lo que dice”. Pero en realidad nosotros no podemos cambiarnos ¡Traten! Vemos que nada cambia, ésta simplemente continúa deteriorándose y se vuelve peor. Entonces no puede haber ninguna orden aquí. Si la persona siente un despertar interno y hasta ese grado comienza a arder por dentro, ella entonces trabaja con el fin de cumplir con este despertar. De pronto descubre una cierta meta nueva que tiene que llevar a cabo, ciertas acciones con el fin de alcanzarla. Al mismo tiempo aprende las órdenes escritas en los libros y trata de llevarlas a cabo, ¡pero esto no ayudará! Si los deseos son diferentes, no hay necesidad de ningún libro. Vemos que sucede en todas las religiones. El cumplimiento de las acciones sólo está dentro de la persona, sólo de acuerdo a los parámetros que se acumulan dentro de ella, eso la conecta y la maneja. Es tonto pensar que yo puedo cambiarme de acuerdo a las órdenes de alguien. Si fuera posible, significaría que simplemente estoy programado y que soy un zombi, que he leído cierta instrucción como una máquina y que la he cambiado dentro de mí. Entonces estoy simplemente desconectado de mi instrumento analítico y soy programado. Dejo de ser un ser humano y soy sólo un animal en sus manos, dado que un ser humano es alguien que gradualmente aclara todo lo que le sucede con la ayuda de su libre albedrío, de su instrumento de análisis y llega a las conclusiones que eso está más allá de los límites de su naturaleza. Ella comienza a darse cuenta de que existe un estrecho puente hacia otra naturaleza, hacia otra creación hacia otro mundo. Aquí es donde comienza la sabiduría de la Cabalá. Este estrecho puente está trayendo ofrendas, cambiando mis deseos, pasándolos de intenciones egoístas a intenciones altruistas.

Un nuevo estudiante que llega a la comida de Pésaj ve muchas costumbres religiosas y no entiende qué está pasando.

Estas no son costumbres religiosas. Todas las costumbres de la nación de Israel se derivan de la sabiduría de la Cabalá y son trascendentales e ilógicas. Nada de esto existe en la naturaleza y así que no tenemos que seguirlas ciegamente. Los 18 minutos durante los cuales se hornea la Matzá, por ejemplo, se hacen de las nueve Sefirot de la Luz Directa y las nueve Sefirot de la Luz Retornante. Si no logramos hornear la Matzá durante este tiempo, comienza un proceso de fermentación, lo cual significa que el deseo egoísta comenzará a hincharse y a crecer. Así que nosotros no comemos pan con levadura durante Pésaj dado que el deseo fermentado no puede recibir la Luz de Jojma (sabiduría). ¿Qué significa para escapar de Egipto? Es una transición muy rápida en la que la persona sale del egoísmo, entra en el altruismo, sale de nuestro mundo y entra en la sensación del mundo superior, en la sensación del Creador. Aquí, como en el momento del nacimiento, ustedes no se pueden detenerse, puesto que dejan de ser alimentados por el sistema anterior que les proporcionaba el oxígeno y otros nutrientes. Éste operaba a través del cordón umbilical y su cuerpo funcionaba. Ahora, opera sobre ustedes un sistema totalmente diferente, porque los pulmones comienzan a recibir oxígeno a través del aire, ustedes comienzan a respirar, a funcionar por sí mismos; su temperatura cambia y comienzan a funcionar sistemas totalmente nuevos, un mundo diferente y sentidos diferentes. Todo esto ocurre a de una sola vez. Todas las costumbres judías provienen del mundo espiritual y no tienen ninguna base o justificación corpórea. Estas se volvieron las costumbres de otras religiones gradualmente, dado que cada religión les recibió a su propia manera y las cambió para adaptarlas. Para los árabes, una ofrenda es matar un cordero. La palabra “sacrificio” se deriva de la palabra hebrea “cercanía”. Las costumbres externas de los diferentes pueblos no son muy diferentes, pero todas ellas se derivan de antiguas costumbres espirituales.

Salmos 32; 10-11: Muchas son las aflicciones del impío; pero al que confía en el Señor, lo rodea la misericordia.

 Alégrense en el Señor y regocíjense los justos; canten con júbilo todos ustedes los rectos de corazón. Si la persona abre su vasija, empieza a sentir que ya está todo preparado desde Arriba para ella y que todo ha sido preparado de antemano con misericordia. Lo único que le falta a la persona es separase de su deseo de recibir y si no se separa de él, al menos debe separarse de lo que depende de él. Esto también lo preparan desde Arriba. Entonces la persona alcanza la adhesión con el Creador, como está dicho: “pero al que confía en el Señor, lo rodea la misericordia”.

¿Qué significa que el sufrimiento acorta el tiempo?

Los sufrimientos y aclaraciones acortan el tiempo porque yo debo sentirme: El mal en el deseo de recibir y el bien en el deseo de otorgar. Mal solo y bien cuando estamos juntos. Mal por fuera del centro del grupo y bien dentro del centro del grupo. Todo esto va en contra de mi sustancia, de mi deseo. Si me esfuerzo en contra de mi deseo, siento angustia y no estoy listo para llevar esto a cabo. La persona no está dispuesta a sufrir voluntariamente y donde hay sufrimiento, ella no puede entrar. Sólo si tiene una meta más grande que cubra los sufrimientos, estará dispuesta a aceptarlos, como un paciente que está de acuerdo en que lo operen. A pesar de no ser placentero y de ser peligroso, ella sigue con esto o de otra manera morirá. Entonces no la consideren un héroe; ella en realidad entiende que sin esto es imposible seguir, que vale la pena que acepte el sufrimiento y siga viva. Toda bestia y toda persona hacen un cálculo como este. Pero nosotros necesitamos ir en contra de nuestro deseo de recibir, sin ninguna justificación del deseo de recibir. Cuando yo voy en contra de mi ego para integrarme en la sociedad, en un grupo, para estar junto con ellos y realizar lo que quieren, no tengo justificación para esto. No puedo decir que a partir de esto habrá alguna especie de beneficio para mí. No veo un propósito por el cual valga la pena ceder y hacer lo que quieren, No hay justificación; no puedo cambiar una vaca por un burro ¿Entonces cómo haré esto?. Es aquí que se crea un lugar para la plegaria de muchos, la cual es una petición para recibir el poder de otorgamiento. Yo quiero otorgar sin ninguna compensación. Esto va en contra de mi naturaleza, y es algo imposible de realizar. Si por el contrario me dieran una compensación, seguramente otorgaría con el fin de recibir. Si necesito darle a alguien diez dólares y obtener a cambio, digamos, algo que vale mil dólares, felizmente otorgaré. No tengo ningún problema en otorgar con el fin de recibir, todos hacen esto. Pero aquí estamos hablando de otorgar sin ninguna compensación para mí mismo, sin ningún llenado ¿Cómo es posible hacer esto? No hay acciones así en nuestro mundo. Para todo lo que hago, debe haber una reacción opuesta desde el otro lado. De otra manera esta sería una máquina de movimiento perpetuo, como una máquina eterna que proporciona energía y poder constantemente sin ser recargada. ¡No hay nada como esto en nuestro mundo, pero si lo hay en la espiritualidad! Este es el poder del Creador que puede otorgar sin ninguna compensación. Yo quiero obtener este poder. Si a través de una pequeña iluminación crece en mí el deseo de adquirir esta característica, esta es una señal de que ya he avanzado hacia Lishmá y ya he comenzado a demandar: “Dame el poder de otorgar sin nada a cambio”. Quiero ser sabio, sensible, entender, de manera que yo sea capaz de otorgar y tener todo lo que necesito para este otorgamiento. Entonces recibo esta habilidad.

23.4.14

¿Por qué se nos dice: “Ven a Faraón”, cuál es el significado de la participación de la persona en este acto?

La persona debe estar preparada para ello. Tiene que ser capaz de mantenerse mientras encuentra golpes cada vez más grandes. Moisés es nuestro punto más interno que comienza a trabajar cuando podemos conectarnos. Es el punto de nuestra conexión interna que nos guía. De lo único que tenemos que preocuparnos es del punto de conexión para luego poder elevarlo al Monte Sinaí y recibir toda la revelación de la Divinidad en él. Entonces, éste nos llevará hacia adelante desde el centro del grupo donde todos somos iguales y todos estamos conectados. Todos nos anulamos a nosotros mismos con respecto a este punto central del grupo y establecemos en él la vasija del alma. Este es en realidad todo el método.

¿Cómo puedo avanzar si necesito alcanzar un estado en el que no quiera la meta espiritual en absoluto, sino que desee permanecer en la vida material?

Yo debo alcanzar el estado de la Reshimo rota de Aviut. Entiendo que no quiero nada excepto permanecer en un lugar que sea cómodo para mí. Pero junto con esto, hay en mí una Reshimo de Hitlabshut, la cual es algo que proviene de un nivel por encima de este mundo. Por una parte, yo determino que quiero permanecer como una bestia. Pero junto con esto, tengo una meta espiritual, un mundo más elevado, estoy sufriendo porque no pertenezco a este, permanezco en el nivel de esta bestia y aparte de eso, no necesito nada. Yo sé que la bestia permanecerá como tal y que hay un nivel más alto. En realidad quiero alcanzar este nivel más elevado y al mismo tiempo, de acuerdo al deseo de mi Aviut (espesor), me atraen sólo la conveniencia y la comodidad, el permanecer en este sueño. Esto es lo que quiere mi corazón. Pero el punto en el corazón me hace un llamado para que salga y alcance la espiritualidad. Es imposible entender cómo estos dos opuestos conflictivos están en mí. ¿Qué necesito hacer si estoy dividido entre ambos? ¿Qué determinará mi elección?

La Torá, (Levítico) “VaYikrá”, 1:3: Si el sacrificio de él es una ofrenda quemada de ganado, debe traer un macho sin mácula.

“Un macho sin mancha” es el atributo de completo otorgamiento, porque debe ser verdadero en cada nivel del trabajo, uno debe examinar si la intención está realmente dirigida hacia el otorgamiento, si no se desvía hacia la dirección de recibir. Después de todo, si nosotros comenzamos a recibir en la intención de otorgar, inmediatamente encontraremos defectos dentro de nosotros mismos, veremos que no podemos objetar el gran placer que recibimos y que no somos capaces de darlo. Supongamos que ustedes son pobres , están hambrientos y transportan bolsas de oro o porciones de comida ¿Cómo actuarían? ¿Serían capaces de resistirse a la tentación?. Por supuesto, entendemos que hay otros deseos y estímulos de nuestro ego que son más grandes. Pero no se trata sólo de comida, hambre, o riquezas sino de una enorme envidia y odio hacia aquel al que necesitan darle. Puesto que ven que su enemigo los tortura a ustedes y a las personas cercanas, deben hacerle sólo el bien, sin ningún tipo de recompensa, deben hacerlo de manera que ni siquiera lo sepa y continúe odiándolos.
Pregunta: ¿Pareciera que el deseo en aras de otorgar con un defecto es insostenible?
Dr: Laitman Depende en qué nivel. En cada nivel hay requerimientos.
Pregunta: Incluso en el nivel corporal. Por ejemplo, África que muere de hambre es asistida con una gran provisión masiva de productos, pero sufre cada vez más hambre.
Dr:Laitman Entonces nosotros proveemos, y ellos pasan hambre. África es el continente más rico. Si se hubiera desarrollado, hoy en día sería más exitoso que América ¡Allí hay de todo!. Pero al proveerles mercancía barata, nosotros matamos la producción, la agricultura local y transformamos a las personas en una generación de personas desocupadas y eso fue todo. Ahora estamos enseñándoles a pelear entre sí. La intención de otorgar debe ser pura y sólo entonces traerá beneficio.

¿Qué significa trabajar con la Luz como un socio?

Significa que convoco la acción de la Luz. Con el fin de salir de Egipto, yo tengo que sentir que estoy en un estado insoportable y al mismo tiempo, también debo saber cuál es el siguiente estado que quiero alcanzar. El dolor que siento en mi estado actual no puede ser real si no sé qué quiero en vez de él. Si algo me duele, entonces sé que hay un estado en el que no hay dolor y que incluso puede ser agradable en comparación con el punto que siento ahora. Esto quiere decir que carezco de estados en los que no hay dolor o de estados que son incluso agradables. “Como la ventaja de la Luz a partir de la oscuridad”, una cosa se crea por medio de la otra. Si estoy en Egipto ya tengo que sentir una cierta iluminación de la vida por fuera de Egipto. Así que aquellos que están en Egipto necesitan tener una raíz espiritual que les permita sentir que están en Egipto y anhelar salir de él. De lo contrario Egipto parece un lugar maravilloso. Puede que no sea tan maravilloso, pero es posible que ellos no anhelen salir de él, como puede verse en el resto de la humanidad. La persona tiene que tener una raíz espiritual para sentir que ella proviene de la Luz, que ahora está en un estado insoportable mientras avanza hacia la Luz y que debe volver a ella. Este mecanismo tiene que funcionar en su subconsciente y es llamado la raíz del alma. Esta raíz se encuentra en las almas que pertenecen a GE, o como resultado de la incorporación mutua. Con el tiempo, toda la humanidad lo sentirá así, pero esto se revelará gradualmente. Estar en la situación de Egipto no necesariamente significa estar cerca del éxodo. El exilio en Egipto duró 400 años, es decir que incluyó muchos cambios. El estado del cual salimos cuando dejamos Egipto es un estado que no podemos soportar más. Yo sé que si me quedo aquí, moriré y estoy muriendo para alcanzar la forma de otorgamiento. Quiero estar bajo la influencia de la Luz y ya no puedo permanecer bajo el dominio de mi deseo egoísta de recibir. Estos dos discernimientos tenemos que sentirlos de manera simultánea y pedir que la Luz los cree en nosotros.

Después de la convención, en Israel, el egoísmo nos destrozó: No pudimos ir a los eventos, sólo quedaron cinco personas de todo el grupo. ¿Vale la pena comenzar a difundir en tales condiciones? ¿Cómo es posible fortalecer el grupo y el trabajo interno?

Hay dos niveles de avance. Uno de ellos se caracteriza por los intentos y esfuerzos para hacer algo con la comprensión de que todo esto no proviene de ustedes, que el odio que estalló entre ustedes es verdaderamente odio sin sentido y es el resultado de la ruptura del alma. La aparición del odio es  necesaria a fin de corregirlo y de revelar al Creador en el estado corregido y unido. ¡Lo que se revela en estos duros descubrimientos es en verdad maravilloso! Ya ven claramente cuánto se desintegran. Si comienzan a conectarse por encima de esta ruptura, al menos un poco, entonces aparecerá en ustedes la condición para descubrir al Creador, que se revela sólo donde ocurrió la ruptura y ahora la conexión. Deben entrar en la oración común, en un estado en el que se vuelvan  hacia el Creador con una petición. Ustedes no están listos para conectarse por sí mismos. Así que deben pedir que Él los reúna y los conecte. Tomen un libro de rezos común que todos utilicen. Los miembros de la Gran Asamblea, cada uno de los cuales era un gran cabalista, lo prepararon hace cerca de 2200 años. Sidur (libro de rezos) viene de la palabra “Seder” (orden). Todos los textos citados en el libro de rezos son peticiones secuenciales de la persona al Creador para que el Creador la corrija en un grupo. En principio, todos estos son rezos comunes. Sólo el cinco por ciento aproximadamente son rezos personales. Estos se leen en la mañana, cuando la persona se despierta y se vuelve personalmente hacia el Creador, porque ella todavía está sola, no hay ninguna conexión en absoluto con nadie ni con nada, sólo comienza a recuperarse gradualmente. Esa es la forma en que está estructurado el texto. Luego ella se pone en contacto con los demás, al salir de su casa e ir a algún lugar de encuentro general, para el rezo general. Esencialmente ella alcanza un estado en el que comienza a sentir a los demás, al grupo y alcanza un rezo compartido general. Este rezo compartido general es una petición por la conexión. Todas nuestras peticiones se derivan de la vasija colectiva. En todos los rezos está escrito: “Nosotros, nosotros, nosotros”, nunca dice “yo”, excepto al principio de las oraciones durante la mañana, cuando uno se despierta, aparentemente entre en calor y se recupera del sueño. Así que la sensación de la ruptura que pasa por sobre ustedes, tiene que estar en su conciencia como algo muy importante y necesario, como algo muy correcto y bueno. En otras palabras, la sensación de odio, la incapacidad no sólo para reunirse y hablar, sino incluso para ir al grupo, “¡Me quedaré en casa, no puedo estar junto a ustedes!”, es la sensación de la vasija rota, del alma rota. Si se reúnen a pesar de todas sus sensaciones y pensamientos, entonces, al elevarse por encima de ellas, se hace una corrección en la que se revela al Creador. Así que lo que está ahora ante de ustedes es una acción absolutamente clara; lo que hace falta es que la realicen. Pueden intentarlo por sí mismos. Si resulta, bieno y si no, entonces inviten a algún otro grupo para que venga y sea invitado de ustedes. Vale la pena invertir dinero para reunirse. Ellos no se llevan bien entre ellos y ustedes no se llevan bien entre ustedes. Por lo tanto, reúnanse, comiencen a organizar talleres, discusiones, a hacer una comida compartida y a cantar algunas canciones. Organicen esto ustedes mismos sin involucrar al grupo central; no es necesario siquiera que vean nuestras clases durante unos pocos días con tal de que trabajen sólo unos con otros.

Del Estudio de las Diez Sefirot, parte 15, ítem 44: Ahora, la liberación de la esclavitud de Egipto es considerada como un exilio.

La liberación y el exilio están relacionados. Bajo diferentes circunstancias, el mismo estado puede considerarse como un exilio o como liberación. El exilio en un determinado peldaño puede ser espiritualmente superior a la liberación en otro nivel. Digamos que soy un estudiante de penúltimos grado en la universidad y no tengo idea qué estoy estudiando, es decir, yo estoy “en el exilio”. En comparación con un novato y con un estudiante de segundo año, yo estoy en el estado de libertad, dado que de alguna manera me las arreglé para ascender a un escalón superior al que tienen ellos. Rabash escribe que el nivel de fe que alcanzamos cada vez se convierte en la base para el siguiente paso: la Reshimo de Hitlabshut se convierte en Reshimo de Aviut; esta es la forma en que avanzamos. Las liberaciones se transforman en exilios. Del artículo de Rabash “El significado del exilio”: “Caer” en la espiritualidad no significa que uno pierda la fe, significa que en este momento uno está obligado a trabajar aún más duro; es por eso que la fe previa de uno se considera una caída en comparación con su estado actual. Keter del Partzuf inferior se convierte en Maljut del superior. Esto demuestra que nunca debemos juzgar nuestro estado desde dentro, sino sólo en combinación con los estados relacionados. Cada vez nosotros nos elevamos a la santidad y nunca descendemos. Incluso si acabamos de estar en la oscuridad, el nuevo estado de oscuridad sigue siendo superior al buen estado en el que estábamos previamente.

¿Cuál es el significado de las vasijas que recogemos de los egipcios?

Sin ellas, no somos capaces de revelar la Luz (al Creador), dado que todo lo que somos capaces de hacer es modificar la intención. Egipto es la intención para el beneficio propio. La tierra de Israel (Eretz Israel) es un deseo (Ratzon) dirigido directamente hacia el Creador (Yashar El). El mismo deseo que existe en Egipto transforma a Israel después de cambiar la intención. Nosotros tenemos un solo deseo. Cuando lo revelamos por primera vez, parece como si fuera la antigua Babilonia porque todo es muy confuso. Se trata de un enorme egoísmo que mezcla todos los estados juntos. La primera vez que salimos de nuestro ego debido al método de Abraham, nos esforzamos por superar nuestro deseo de recibir y separarnos de nuestros estados previos tanto como nos sea posible. Este fenómeno es llamado “Abraham”. Abraham nos guía para que salgamos de Babilonia y nos separa de nuestro egoísmo corporal al que estamos acostumbrados. Al principio, cuando uno llega a un grupo, se le enseña cómo trabajar más allá de su egoísmo y cómo conectarse con amigos. Mientras intenta lograr la unidad, uno de repente experimenta una tremenda caída. Esta es la entrada a Egipto: una intención más egoísta y dura. Uno quiere recibir todos los mundos. Es la intención más egoísta y enfocada. Incluso quiere usar la sabiduría de la Cabalá en aras del bienestar personal. Esto es llamado el poder de Faraón. Si seguimos trabajando, el grupo y la Luz Circundante nos influyen. No sentimos la Luz, sino que notamos las consecuencias de su impacto en nosotros. Sentimos que estamos obligados a salir de nuestro egoísmo, a deshacernos de él. Aplicamos esfuerzos y experimentamos problemas y numerosas dificultades que nos ayudan a desprendernos de nuestro ego. A veces caemos muy profundamente en nuestro egoísmo. A veces nos separamos de nuestro ego y nos elevamos por encima de él. Atravesamos subidas y bajadas. Nuestro egoísmo (Faraón) sigue recibiendo golpes hasta que nos deshacemos de él. La primera separación de la intención egoísta es llamada éxodo de Egipto. Esto es lo que esperamos atravesar todos juntos cuando nos unamos. Yo anticipo que este Pésaj que viene no será para nosotros sólo una festividad en el calendario y que experimentaremos un salto espiritual. ¿Qué cambiará en nosotros si ocurre el salto? En primer lugar, Babilonia se convertirá en una sensación de que estamos en Egipto, en la esclavitud, aún dentro del deseo de recibir. Todo depende de nuestra percepción. En Babilonia, todos actuaban dentro de su egoísmo y esto era considerado como algo normal, porque esta es la naturaleza humana. Pero nosotros no estamos de acuerdo con este estado y queremos elevarnos por encima del ego. Cuando tratamos de elevarnos, pasamos de Babilonia a la tierra de Canaán, a la futura tierra de Israel. Allí, de pronto sentimos que simplemente no podemos hacerlo de la manera en que lo intentamos y que nos tenemos que quedarnos dentro del deseo de recibir, de lo contrario no avanzaremos en absoluto. Esto significa que hemos entrado en Egipto. Cuando reconocemos la necesidad de cambiar las intenciones y pasar de la intención egoísta a la de otorgar, empezamos a trabajar para salir de Egipto y continuamos con nuestro trabajo hasta que nos las arreglemos para desconectarnos de nuestra intención egoísta. La separación de esta última es el éxodo de Egipto. Entonces, no estamos seguros de qué debemos hacer a continuación: Nosotros mismos nos hemos separado del egoísmo, pero ¿ahora qué? En este punto, empezamos a adquirir la intención de otorgar que añadimos a la parte superior del mismo deseo que teníamos cuando estábamos en Egipto. Es por eso que cada mandamiento que observamos, cada acción de otorgamiento, es sólo un recuerdo de nuestro éxodo de Egipto. Yo uso el deseo que antes se llamaba Babilonia, luego Egipto, después se transformó en el desierto de Sinaí y al final éste se convirtió por último en la tierra de Israel. El deseo sigue siendo el mismo, pero la intención mejora cada vez.

Salmos 121: Una canción para ascensos. Yo levantaré mis ojos a los montes, ¿de dónde vendrá mi ayuda?

Mi ayuda viene del Señor, el Hacedor de los cielos y la tierra.
Él no permitirá que tu pie vacile; tu Guardián no se dormirá.
He aquí, el Guardián de Israel no dormitará ni dormirá.
El Señor es tu guardián; el Señor es tu sombra; [Él está] a tu diestra.
Durante el día, el sol no te herirá, ni lo hará la luna en la noche.
El Señor te guarda de todo mal; Él cuida tu alma.
El Señor cuidará tu salida, tu entrada desde ahora y por toda la eternidad.
Tenemos que elevar nuestras deficiencias por la corrección de Maljut, la vasija rota, el alma rota, hasta que alcanzar la cabeza del mundo de Atzilut, de donde vendrá mi ayuda; yo levantaré mis ojos a los montes, significa elevarse por encima de cada montaña de duda. Este ascenso es acorde a la equivalencia de forma que quiero alcanzar. Por supuesto, no puedo hacerlo en este momento, pero quiero ascender allí.
De aquí es de donde vendrá mi ayuda, mi ayuda proviene del Señor, del Hacedor de los cielos y la tierra, es decir que Él crea Maljut por medio de los atributos de Bina y Zeir Anpin, HaVaYaH los conecta.
La persona puede expresar su petición de esta manera por cada uno de los estados en los que ella se encuentra, de día y de noche, con el fin de descubrir que el Guardián de Israel no dormitará ni dormirá. Todos estos días se acumularán, el Creador nos ayudará y morará en la unidad entre nosotros de acuerdo a nuestro anhelo por unirnos. No debemos olvidar que tenemos que preparar una plataforma, un lugar para la Divinidad. Todo nuestro trabajo se centra en la conexión de una manera práctica y realista, a pesar de todos los problemas y obstáculos. No hay coincidencias en la vida, todo está arreglado y organizado hasta el último detalle de lo Alto para que nosotros nos conectemos en estas condiciones. Cuanto más alto ascendamos, menos descendemos al recibir más obstáculos. Así se revela la vasija rota, el alma rota, hasta que aclaremos todas sus partes que tenemos que conectar con el fin de alcanzar el primer nivel espiritual. Lo principal es ascender al primer nivel de la escalera espiritual. Todos los demás niveles continúan uno tras otro en una cadena de causa y efecto. Todos ellos tienen la misma naturaleza y lo más difícil es hacer la transición desde la naturaleza con el fin de recibir a la que tiene como finalidad otorgar. Entonces existe la misma manera de ascenso según las mismas reglas. Cada vez se revelan más detalles e indudablemente la impresión cambia, pero ya no se trata de la transición inicial de nuestra naturaleza. Así que lo principal es superar el primer nivel.

En la sociedad existen niños agresivos y excesivamente violentos, que incluso les pegan a sus padres. ¿Los corregirá el círculo integral?

En estos casos, es necesario elevar el nivel de educación y moral discutiendo en círculos este tipo de comportamiento. Es necesario un buen ejemplo. Dejen que los niños hablen sobre el amor a los padres, sobre la suavidad. ¿Pueden ellos compensar a sus padres por lo que les dieron en la primera infancia, recordando cómo su madre se hizo cargo de ellos, cómo su padre se preocupó por ellos? La discusión también debe incluir a los niños que son más calmados, y los agresivos deben escucharlos. Entonces es necesario tratar con mucho cuidado de incluirlos en la conversación para que esta penetre en ellos. Pero tiene que haber una integración muy seria, simpatía y empatía. Si los niños agresivos ven que sus compañeros son tan fuerte, serios,  saludables en su relación con sus padres con amor, comprensión, simpatía y preocupación, entonce

Supongamos que los padres organizan un club para sus hijos donde se organizan debates. Pero en este grupo dos de los jóvenes son niños con problemas que están profundamente deprimidos que podrían infectar a los demás. ¿Qué hacer al respecto?

Si la comunicación entre los jóvenes se produce de forma natural, entonces es necesario que ellos se relajen a través de canciones conmovedoras alrededor de una fogata para que no se encierren en sí mismos y comiencen la conversación desde la distancia. ¿Qué puede ser bueno para una persona en la vida y qué puede ser malo? Nuestra naturaleza sólo busca lo bueno. Pero si estamos encerrados dentro de nosotros, comiéndonos a nosotros mismos, ¿estamos divirtiéndonos? Entonces, ¿por qué no nos escapamos de esto?. ¿Qué es esta fuerza que existe dentro de mí que me pone en un estado de desesperación, de oscuridad y vacío todo el tiempo? ¿Podría ser que con esto es con lo que tengo que luchar alguna manera? Y si lucho, descubriré esas fuerzas dentro de mí que actúan en oposición y que me elevan a alturas específicas en el arte, la literatura, la ciencia, el deporte y así sucesivamente. Así que es necesario aceptar con una bendición, todo lo que hay en la persona, incluso el estado más depresivo que en el fondo impulsa a la persona hacia el bien, pero sólo cuando esto no la bloquea dentro de sí misma como un capullo. Por el contrario, un estado de insatisfacción nos empuja hacia adelante, así que es necesario hacer que éste sea creativo. Esto sólo es posible con la ayuda del entorno, en el que la persona empuja hacia adelante y el otro tira hacia atrás y entre ellos aparece un movimiento mutuo. Ellos se revisan uno al otro, inspeccionando el movimiento general entre ellos, etc. En otras palabras, es necesario apoyar a los niños con depresión para que su condición pueda ser creativa. Gran cantidad de escritores, compositores, científicos famosos experimentaron depresión y con el fin de salir de ella, se dedicaron a crear. Este fue un remedio para ellos, una salvación. Le dieron a la humanidad regalos creativos de obras maestras clásicas, precisamente gracias a su éxito en elevarse por encima de su depresión y usarla de la manera correcta. ¿Cómo podemos utilizar creativamente la desesperación, las dificultades, las decepciones, la depresión que están tan extendidas en el mundo de hoy, las cuales dan como resultado la negligencia y el desprecio por todo? Después de todo, a partir de estos estados nacerá la próxima condición humana, social, política y nacional. Por lo tanto, está prohibido tirar de lado esos estados y considerarlos como algo que no es bueno. Por el contrario, es necesario anhelar la transformación de su energía fuerte y negativa en algo positivo.

¿Qué significa la conexión entre nosotros?

Imaginen que una vez estuvieron conectados como una familia y después se distanciaron. Una cierta fuerza dispersó a todos los miembros de la familia en diferentes direcciones. El padre se fue en una dirección, la madre en otra, los hijos fueron puestos en una casa donde nadie cuidaba de ellos y los abuelos fueron enviados a una casa de retiro. Alguna vez hubo una familia y ahora ya no existe: Todos pelearon y se dispersaron de manera que sólo sienten odio, rechazo entre sí y se niegan a reconocerse unos a otros. Nadie está preocupado por los recuerdos de amor del pasado y nadie quiere juntarse otra vez. Aun así, llega una oportunidad de reunirse, de sentir la calidez y la seguridad de una familia, pero no se sienten atraídos hacia ello, ¿entonces qué podemos hacer? El padre no quiere regresar con la madre y la madre no quiere regresar con él; los hijos crecieron, están distanciados de los padres tras todos esos años y los abuelos son muy ancianos. Parece que hay una gran familia pero cada uno está separado de todos los demás. Ellos recuerdan que alguna vez estuvieron unidos como una familia, pero fue hace mucho tiempo ¿Qué pueden hacer? ¿Cómo es posible conectarlos con el fin de verlos como una familia feliz, unida en la que uno puede sentarse con todos y disfrutar de una atmósfera buena y cálida? ¿Cómo pueden estar conectados?
Pregunta: ¿Pueden ellos reunirse en un lugar para comenzar a comunicarse?
Dr: Laitman ¡Pero ellos no quieren reunirse! Incluso si se sientan juntos, no se miran unos a otros. No se dan cuenta de que todos  los problemas que tienen por separado resultan de la falta de conexión entre ellos. Ustedes no pueden convencerlos. Si hubiera una ganancia material obvia, por ejemplo, supongan que cada uno tuviera que pagar impuestos, si se unieran se beneficiarían mucho y sólo tendrían que pagar por una familia, entonces obviamente valdría la pena. Pero si no hay un beneficio real que pueda reflejarse inmediatamente en su bolsillo o en su salud, este es un problema. Es difícil conectar a las personas incluso de forma egoísta. Nosotros los convencemos de que prevenimos las guerras, logramos la paz, el éxito social, pero aun así las personas no nos escuchan y no quieren conectarse. Aparentemente su acuerdo depende de recibir golpes o de nuestra diseminación, es una de las dos. Existen sólo dos opciones: golpes o diseminación. Cada uno es un egoísta y todo depende de su habilidad para convencerlo de que vale la pena conectarse. Cada uno carece de algo, si él no está de acuerdo con ustedes, significa que fracasaron en llegar a su deficiencia y convencerlo de que él en realidad anhela la conexión. Debemos saber exactamente lo que quieren las personas y comenzar a hablarles  mediante esta deficiencia inmediata, como buenos vendedores.
Pregunta: ¿Pero qué debo hacer si no sé cómo convencer a las personas?
Dr: Laitman No se preocupen. Si tienen una conexión fuerte con los amigos, entonces en el momento en que lleguen y abran su boca, todos inmediatamente entenderán que ustedes tienen razón e incluso lo harán antes de que comiencen a hablar. Serán los proveedores del poder de la conexión. Si no hay tal conexión, tienen que salir a diseminar, ver su falta de éxito, después regresar con los amigos y tratar de conectarse con ellos, de manera que la fuerza superior se revele entre ustedes. La fuerza superior se transmite al público a través de su conexión con los amigos. Esto significa que el Creador peleará por ustedes y que no son ustedes los que pelean. Sólo tienen que elevar sus manos como Moisés y ver cuán fácilmente vencen a Amalek. No es un problema; sólo tienen que comunicar la fuerza superior a través de ustedes. No es mediante mi fuerza y poder que gano la guerra, es el Creador, la Luz quien lo hace. ¿Pueden hacer algo con las vasijas (los deseos), especialmente cuando están dentro de ellas? Ustedes no son la fuerza superior, la fuerza que es externa a ellas. Sólo la Luz puede hacer eso y ustedes sólo tienen que atraer la Luz que Reforma y enfocarla en el lugar donde sientan esa falta de corrección.
Pregunta: ¿Qué significa enfocar la Luz cuando estamos en la lección, separados unos de otros?
Dr: Laitman Oren por todos nosotros para que el Creador influya en la conexión entre nosotros y nos conecte. Esto es todo lo que necesitamos. Mientras más nos acercamos, a esta cercanía la llamamos mundos: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, hasta que nos fusionamos en lo que llamamos el mundo del Infinito. Entonces todas las barreras desaparecen

¿Qué significa que nadie en el mundo es capaz de ayudarte?

Necesitamos descubrir que no somos nada por nuestra cuenta, que somos ceros manejados por la Luz al cien por ciento. La Luz influye en el deseo, el deseo despierta y es atraído hacia la Luz. Esto es lo que sucede en nosotros de forma egoísta. Pero necesitamos cambiar la dirección para que la Luz no influya en el deseo de manera que el deseo no se active ni persiga la Luz. Yo quiero construir una barrera (Majsom) entre ellos, quiero hacer una restricción sobre mi deseo de manera que no sea expuesto a la influencia directa de la Luz para que este no me obligue a correr tras la Luz como una bestia. No quiero ser un siervo corrupto. No estoy de acuerdo en estar sometido, esclavizado por la Luz sin mi propio examen y decisión, haciendo todo lo que ésta me ordene. Es como si observara mi deseo, la Luz desde un costado y viera cómo se comunican. Yo no hago nada en absoluto, no tengo derecho a hablar ni a decidir. Antes de que la Luz influya al deseo, yo no estoy listo para hacer o ver nada. Esto es llamado psicología porque aprendo cómo mi cuerpo y deseos son despertados por la influencia del placer, el cual es la Luz. Si no quiero estar en un estado como este, significa que siento la esclavitud. Adquiero una especie de punto independiente de examen, la posición de un juez, de un investigador y veo que no existo en absoluto en esta imagen. El Creador me dio un punto en el corazón y a partir de este, puedo seguir mi corazón, mis deseos, mis características; puedo ver en qué medida soy manejado desde arriba. La Luz puede influirme en la manera en que esta quiera y yo lo haré todo. Existe un periodo de reconocimiento del mal en el que veo, entiendo y me quisiera resistirme a esta influencia, convertirme en una barrera para la Luz, en un mecanismo que refleje, envíe de regreso la Luz y no dejarla pasar hacia el deseo. No quiero que mi deseo sea activado todo el tiempo por la Luz. Quiero ser el dueño del derecho a hablar, quiero la independencia que demanda mi punto en el corazón. Pero veo que no estoy listo para hacerlo. Esas son las etapas de reconocimiento del mal, 400 años de exilio. Exilio significa ser esclavizados por nuestro ego, el cual es llamado Faraón, Hamán. Si yo alcanzo un estado en el que no estoy de acuerdo con que la Luz influya en mi deseo, entonces le doy nacimiento a una plegaria. La plegaria debe ser en la dirección correcta y tener la intensidad suficiente. Debe ser de acuerdo a esa forma, condiciones y grado que resulta sólo de mi conexión con el entorno. Veo desde mi punto en el corazón que no soy capaz de ser el adaptador entre la Luz y el deseo ni de decidir algo. Entonces voy a un grupo porque quiero reforzar el punto en el corazón. Estoy unido con el grupo deseando incrementar el punto en el corazón, obtener más fuerzas para permitirle permanecer como una pantalla entre la Luz y el deseo por placer. Pero veo que no soy capaz de hacer esto en un grupo y no quiero conectarme con ellos. A partir de esto se concluye que no tengo la habilidad para proteger mi deseo de la influencia de la Luz y soy entregado al absoluto dominio de la Luz y placer como en un animal que está bajo el control del deseo egoísta. Desde el lado del deseo de otorgar, quiero entrar a un grupo, pero soy incapaz; existen esas dos líneas. La sensación de exilio se construye con dos componentes. Por un lado, los egipcios tienen control sobre mí, es decir que yo dependo completamente de la influencia de la Luz sobre el deseo. Por otra parte, no soy capaz de conectarme con mi pueblo, de integrarme en un grupo. Todo resulta en esto; los hijos de Israel están separados en Egipto y no pueden unirse como uno. Los egipcios, que son el deseo general por placer, tienen control sobre ellos. En última instancia este deseo se vuelve insoportable y sin un destello de esperanza ¡Sólo un milagro puede salvarnos!

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