¿Qué es reencarnación?

Pregunta: ¿Qué es reencarnación o ciclo de las almas?

Respuesta: Se puede entender con el siguiente ejemplo: supongamos que alcanzamos un poco de nosotros mismos mientras trabajamos en el grupo de diez, una sección de nuestra alma y luego atraemos otro diez y empezamos a alcanzar más; la transición de un estado total pequeño al siguiente estado se llama reencarnación o ciclo del alma.

Así es como el alma parece envolverse en vestiduras cada vez más grandes, con conexiones a otras partes del alma general, hasta alcanzar la forma general común, eterna y perfecta.

Es exactamente como los ciclos y reencarnación del alma nos conducen. No tiene nada que ver con períodos de vida corporal ni con la muerte física del cuerpo o cualquiera de sus condiciones y desarrollo.
[203658]De la lección de Cabalá en ruso 6/nov/16

Pregunta: ¿Entonces, cómo pido? ¿A quién acudo?

Rab Laitman: Esta es mi petición interna. No todos están preparados para expresar el amor interno ardiente. Algunas veces, es lo opuesto. Desde fuera, parece ser desdén.

El amor no hace erupción como la lava de un volcán. Es lo opuesto. De acuerdo a la fuente espiritual, siempre viene con limitación, ocultamiento, con cubiertas y con modestia. No esperes abrazos y besos de los amigos. El amor arde en el interior, y fuera de nosotros está una pantalla y la Luz Reflejada, es decir, algo completamente opuesto. Después de todo, la pantalla con la Luz Reflejada se construye por encima del deseo egoísta, oscuro y ominoso hasta la muerte. Por lo tanto, el amor siempre está cubierto con modestia. La pantalla misma es ocultamiento.

Entonces, nosotros devolvemos el préstamo al Creador. Yo recibo de Él el poder de otorgarle al grupo. Ayudo a los amigos, los uno para que se reúnan de todo corazón, y siento que el Creador se revela en la conexión entre ellos, con un rostro sonriente, feliz.

Todo esto es la realización de la acción. Sus poderes actúan en mí por dentro y por fuera. Al construir la vasija, yo veo esas fuerzas cuando Él se revela. Entonces, ¿Qué hice por mí mismo? En suma, preparé un lugar para esta revelación.

Esfuerzo por aferrarse a Boré

Por mí mismo no soy más que esfuerzo, mi trabajo para aferrarme a esa imagen de tal manera que todo lo que está retratado ante mí viene de Boré, todo lo que está dentro de mí, todos mis atributos que gracias a ellos veo a este mundo y de alguna manera lo analizo dentro de mí, también eso llega de Boré.Y mis esfuerzos, el trabajo, también mi trabajo viene de Boré. Después de todo ¿quién me inspira a buscar el origen de la vida, el objetivo de la vida, el significado de la vida, por qué todo eso sucede, cómo es que está sucediendo a mi alrededor? También eso viene de Él.

De la clase matinal,  Preparación para el Congreso, 04.09.19

Anhelación del origen

No deseo reemplazar o cambiar el estado en sí mismo sino quiero dentro de él expresar, diferenciar, discernir a Boré como su origen. Es algo importante para mí. Es decir que me será dada toda situación, buena o mala, confusa o clara, incluso no me ocuparé de alguna crítica sobre esas situaciones, definiciones entre ellas, eso no importa, inmediatamente anhelo interiormente el origen, a Boré. Entonces la manera en la que quiero describirlo como la fuente de lo que está sucediendo ahora, de lo que me presenta ahora en el sentimiento y en la mente es lo que me importa, no la situación misma sino la definición con claridad máxima del origen, que eso emana de Boré. Y no es del todo indispensable definir solamente eso, tengo también que determinar su atributo. Y eso es lo principal, porque si decimos que Boré es Bueno y Benevolente, significa que en esas situaciones tengo que sentirlo.

De la clase matinal,  Preparación para el Congreso, 04.09.19

Y serán como nuevos a tu vista

Sólo necesitamos comprender que no tienes una relación con Boré más de la que tienes con la sociedad, y entonces en cuanto estás con ellos en conexión y adhesión, en abrazo, todas esas cosas, puedes descubrirlos de instante en instante. Boré cada vez renueva el deseo en nosotros, el ego en nosotros, y en consecuencia cada vez, en cada momento, si en el instante anterior estuve corregido en el contacto con los amigos, en el momento siguiente ya no lo estoy, en el instante después de ese terminamos, Reshimo nueva. ¿Por qué? Porque es un nuevo instante. Entonces debo cada vez comenzar de nuevo, “y serán como nuevos a tu vista”.

De la clase matinal,  Preparación para el Congreso, 31.08.19

El entorno como adaptador

El entorno en suma está como adaptador entre Boré y yo. Si estoy incluido en el entorno, en esa medida estoy en contacto con Boré que está allí. Como si fuera está así, en el medio de este entorno, por un lado es Boré que actúa sobre el entorno y por el otro yo influyo a través del entorno. Y entonces se desprende que a través del entorno me conecto con Boré, mediante el entorno Boré influye en mí, y si quiero llegar a la adhesión con Boré, entonces necesito buscarlo en el entorno. En la medida que estoy incluido en el entorno, en esa medida encontraré allá a Boré. Y en todas mis comunicaciones con el entorno y con Boré, tengo que ver qué hacer con esas cosas, cómo ellos actúan juntos. Puedo despertar al entorno, puedo despertar a Boré a través del entorno, Boré me despierta a mí a través del entorno y de ese modo nosotros todo el tiempo trabajamos.

De la clase matinal,  Preparación para el Congreso, 31.08.19

Oración

Tenemos que orar por todo para todo y sólo a Boré, debido a que Él es el origen de todo lo que sucede con nosotros. No existe nada que suceda, que pueda acontecernos y no emane de la única Fuerza que sale de Él. Es decir estamos animados dentro de ese área. Boré es un área de fuerza que nos sostiene, y cuando oramos, ¿qué es denominado que nosotros oramos? Despertamos con nuestros deseos a los deseos de ese área. Esas fuerzas son físicas, solo que incomprensibles para nosotros debido a que trabajan con otorgamiento y no con recibimiento. Nosotros trabajamos con recepción, egoístas y ese área espiritual trabaja con otorgamiento, por lo tanto no sentimos en él. Pero tan pronto como comenzamos a pedir acercarnos, reunirnos, elevarnos por encima del egoísmo, entonces en esa medida lo que es semejante a ese área, adecuado a Él, semejante al área de Boré, por lo tanto en consecuencia otorgo a Él, y ese área otorga sobre mí de vuelta. Esas son leyes de la física, no hay aquí nada antinatural. Si de ese modo puedo pedir todo, desde el detalle más pequeño, desde el trabajo de una célula solitaria hasta el trabajo de todo el cuerpo y mi trabajo compartido con mis cercanos, con amigos, con el mundo, con lo que sólo es posible pensar en él y quién sólo es posible pensar en él.

De la clase matinal, Preguntas y respuestas, 01.09.19

La Decena fuerte

La Decena fuerte o débil no es medida conforme a la misma Decena sino en cuánto es capaz de despertarme, estimularme, encenderme al objetivo y que mediante ella, a través de la conexión entre ellos recibiré de Boré la intención, fuerzas de otorgamiento y una guía. Esa es llamada una Decena fuerte. Es decir en qué medida está unida por un lado, y por el otro, su consolidación por sí misma tampoco es tan importante, sino es importante que ellos estén preparados para eso. A través de ellos llegar al contacto con Boré es ya lo que es llamado una Decena fuerte.

De la clase matinal, Clase nº 2, Congreso de Moldavia, 30.08.19

La singularidad de Boré

Nuestro principal problema es adjudicar todo lo que nos sucede a Boré, ya que no hay otra fuerza en el mundo, hay sólo una que dirige todo a tal grado que no hay ninguna otra cosas fuera de ella. Y todo lo que nos parece que supuestamente existe fuera de nosotros, es Boré que hace de este modo con intención para confundirnos. ¿Por qué es necesario eso, para qué confundirnos? Para que desarrollemos un nuevo sentido de Su singularidad, entonces comenzaremos a sentirlo en cada cosa que ocurre y acontece. En la medida que todo lo que existe en nuestro interior, en la mente y el corazón, lo que existe fuera de nosotros en la naturaleza, en lo inanimado, vegetal animal y hablante, todo Él lo hace, sólo Él lo genera, determina y nos lo envía.

De la clase vespertina, Preguntas y respuestas, 28,08,19

La fuerza de la conexión

La Decena necesita, es dependiente solamente de la fuerza de la conexión que viene de mí. Fuera de mí todos están corregidos. Todos están realmente preparados para la corrección final. Yo soy el único que impido a la Decena de sentir por sí misma de forma corregida, bella, correcta. Eso es lo que tengo que saber. Ahora ¿Cómo logro eso? Eso ya es mediante mi anulación hacia la Decena que es perfecta y de ese modo puedo avanzar. Sólo causarle corrección, perfección a través que me esfuerzo en estar con ellos completo. Es decir, sólo a mí mismo tengo que corregir. Y en general, así en todo el mundo.

De la clase matinal, Clase nº 1, Congreso de Moldavia, 29.08.19

Determinación de la situación

Si quiero ver el mundo de manera real, tengo que elevarme por encima de mi naturaleza egoísta, y sólo yo determino que el mundo es de forma verdadera. Que no lo deterioró con la forma egoísta de este y conforme a lo que es bueno para mí y lo que es malo para mí de ese modo veo al mundo, sino (yo veo) lo que realmente es el mundo en sí mismo. Para hacer esto tengo que ser un cero, para ver al mundo de forma independiente de mis atributos. Es decir, si hago el esfuerzo de llegar a la conexión, al amor al prójimo, veo que mis amigos ya se ocupan de eso. Ante todo “el que descalifica de su propia imperfección lo hace”, pensé que ninguno de ellos hace eso. Ahora descubro que todos están ocupados en ello más o menos. Hasta que llego al estado que me corregí, y entonces veo que Boré se viste en todo el mundo, eso es llamado que descubro a la Shejiná sagrada que mora allí, que “No hay nada más que él” y todo está lleno  sólo de buena Luz y correcciones. Nunca había mal, sino había mal sólo en la determinación de mi parte, estuve deteriorado sólo en toda la realidad.

De la clase matinal, Clase nº 1, Congreso de Moldavia, 29.08.19

Acción

Comenzamos desde la acción, como un niño, vemos que los niños observan a los mayores y hacen lo que los mayores hacen. ¿Por qué el niño hace eso si no sabe? Es su instinto, la naturaleza lo obliga a hacer así porque mediante eso estudia cómo ser grande. De ese modo es. Entonces toma algo y hace como el padre o como una persona grande, trata de hacer eso. Eso está arraigado en nuestra naturaleza. Y de ese mod es también en la espiritualidad y aún más, porque en la espiritualidad no tenemos enfoque, es un mundo distinto. ¿Cómo desde nuestro mundo construimos ciertos kelim (vasijas), en el caso de sentimientos de algo que no tenemos en nuestra naturaleza? Entonces hacia qué estados de este mundo los futuros revelarlos, tenemos Reshimot (reminiscencias) de este mundo, hacia la espiritualidad tenemos Reshimot de la espiritualidad, de la ruptura que hubo anteriormente. Por lo tanto tenemos que despertar a esas Reshimot a través de nuestra conexión, a través de los esfuerzos, queramos o no. Como niños pequeños que no saben pero hacen, también nosotros de ese modo. ¿Por qué? Porque los cabalistas dicen. Rabash escribe sobre eso, yo lo ejecuto. ¿Por qué? Porque él lo escribe. “Él es más grande que yo, yo hago lo que el dice”.

De la clase matinal, tema: No hay nada más que Él, 28.08.19

La petición correcta

La Decena, finalmente, necesita llegar al estado que todos los círculos de ellos, en su terreno ocultan a todos, y entonces se desprende un sólo círculo. Y es la Partzuf espiritual verdadera, es el estado al cual tenemos que llegar. Pero esto después de aquello, en el principio, por lo menos un poco sentir que es llamada la “petición correcta”. Porque si comprendieramos exactamente cómo suplicar, entonces ya nuestra súplica sería efectiva. Sentiremos que trabajamos sobre algo. Que cada día hacemos algo, nos acercamos, pasamos nuestros sentimientos, los enviamos a Boré, recibimos algo de Él. Comenzamos a sentir un intercambio, alguna retroalimentación, etc., de ese modo comenzarás la conversación. No delinearan por sí mismo en qué medida eso es fascinante. De repente comienzan a sentir que en general a vuestro alrededor existe la Fuerza superior que todo el tiempo los controla, pero ahora comienza a haber una especie de diálogo mutuo como ese entre ustedes. Es muy interesante, la vida inmediatamente recibe una evolución interna tal de ellos, comenzarán a sentir para qué vivir, por qué vivir, cuál es el sentido. Por lo tanto les recomiendo hacer el esfuerzo en cuanto menos sonrisas y corazones, sino precisamente con seriedad, que necesita haber en nosotros hoy la petición compartida a Boré. Porque la oración tiene que ser compartida.

De la clase vespertina, Elevaciones y descensos en la Sabiduría de la Cäbala, 27.08.19

La inversión

Alejate de toda clase de “No hay nada más que Él”, Boré, o cualquier otra cosa, excepto técnicamente – el horario de mañana sin tomar en cuenta nada espiritual. Después de que cada uno escribe, verás que para implementar eso necesitas dos días y no uno, por lo tanto escribiste eso como es necesario. Mediante ello agrega que durante el tiempo libre del trabajo puedes pensar en que No hay nada más que Él. Yo te digo con el máximo de seriedad, incluso si tuvieras cinco minutos en el día, un minuto acá y otro allá, que pensaras en Boré y todo el resto del tiempo lo consagras a la implementación de este trabajo, verás en cuánto avanzarás. Dado que no nos imaginamos cuánto es el empeño ordinario, con  el esfuerzo acostumbrado, nosotros invertimos en anhelos hacia Boré.

Llamado a Boré (Creador)

Tenemos que comprender que es Boré que nos obliga a sentarnos en el taller y a negarnos a esa conexión juntos, todo eso es hecho por Él. Si se movilizan por sí mismos, si colocan a Boré entre ustedes y la sociedad, entonces no hay cuentas particulares. Hay alguien allá entre ustedes que con intención les obstaculiza su relación para que lo llamen, para que lo necesiten.

De la clase vespertina, Preguntas y respuestas, 26,08,19

Consejos de Cabalá- parte 1, 4/mar/18

Pregunta: En el Talmud (a partir del tercer siglo de la era actual) está dicho que, “Todos los que condenan se descalifican ellos mismos con su propio defecto” (Kiddushin 70a). Se concluye que todos los defectos que veo en el mundo están dentro de mí ¿Qué se supone que haga con eso?

Respuesta: Comienza a corregirte en la manera aconsejada por la sabiduría de la Cabalá. Cuando llegues a un estado de comprensión y perfección, descubrirás que el mundo es absolutamente así.

Pregunta: ¿El conocimiento acerca de la espiritualidad causa daño?

Respuesta: El conocimiento cabalístico no puede ser dañino porque la persona lo recibe de acuerdo al grosor de la pantalla que construye dentro de sí mismo, y la pantalla es anti-egoísta. Serás incapaz de hacer algún daño a otros.

Pregunta: ¿Cómo el Creador, que sólo otorga, recibe placer?

Respuesta: Él recibe placer no de que nosotros llenemos Su necesidad, como en nuestro mundo cuando satisfacemos a alguien recibimos placer de ello, sino del hecho de que estamos contentos de traer contento a Él.

Pregunta: Si todo a mi alrededor es un reflejo de lo que está dentro de mí, ¿entonces qué debemos encontrar dentro de nosotros? ¿Quién existe realmente,: tú o yo?

Respuesta: Todos ustedes existen dentro de mí, justo como cada uno existe dentro de cada uno de ustedes ¿Pero qué quiero? Quiero estar en una conexión más cercana con el Creador mediante la comunicación entre nosotros.

Pregunta: ¿Si el Creador es revelado a una persona en un buen estado, esto es falso?

Respuesta: No. Más importante es no distanciarte del contacto con el Creador, no perder la conexión con Él, no importa en qué situación estás.

Pregunta: ¿Cuál es el periodo de transición o distancia espiritual desde Adam hasta la culminación de la corrección?

Respuesta: Este es el proceso de desarrollo de la materia que está en contacto con el ego. Es necesario pasar por un periodo de reconocimiento del mal y su corrección hasta que exista una completa semejanza con el Creador y adhesión con Él. Este ciclo es llamado “6000 años de existencia del mundo”.

Pregunta: ¿Si una persona ha logrado una corrección espiritual personal, continuará trabajando en su profesión?

Respuesta: Sólo si le trae beneficio a las personas de esta manera. En principio, ya no puede trabajar en un lugar donde las personas son dañadas.

¡La conexión tiene que ser alcanzada mediante un ataque!

¡La conexión tiene que ser alcanzada mediante un ataque! En la medida de nuestros esfuerzos por alcanzarla en el mundo corporal, avanzando hacia la conexión, de acuerdo a su entendimiento y la raíz de su alma, forzamos al Creador a actualizarlo. El Creador nos está entrenando, como un maestro, un instructor y por lo tanto, no siempre ayuda fortaleciendo la unidad, sino que a veces, hace lo opuesto, para mostrarnos dónde requerimos un mayor esfuerzo.

Él nos da toda clase de ejercicios, nos obliga a probar distintas formas. Y si interpretamos correctamente su mensaje percibimos todo lo que está sucediendo en la realidad -desde la ruptura del alma colectiva en el pecado del Árbol del Conocimiento, hasta el día de hoy-  como el llamado del Creador para ayudarnos a comprender la conexión, al punto en que empezamos a entender nuestro trabajo. Empezamos a sentir nuestro diálogo continuo con el Creador, Su reacción hacia nosotros.

Tenemos entonces un lenguaje común con el Creador. Lo principal es que Lo empecemos a entender, percibiendo todo lo que está sucediendo en el mundo -eventos supuestamente buenos o malos- como la comunicación del Creador conmigo, una llamada a que me dirija a Él. El Creador se oculta detrás de todas las acciones, detrás de toda la realidad y yo intento discernir Su trabajo detrás de todo lo que sucede y me concentro, no en las acciones mismas, sino en el Creador.

Esto requiere constante perseverancia, para no dejar que el Creador nos engañe. No importa cómo Él se oculta detrás de todo lo que pasa, volvemos directamente a Él. ¡Lo hace muy feliz!  y también da gozo a la persona, si -con la ayuda del entorno- está dispuesta a aceptar este juego y a revelar al Creador por encima de Su ocultamiento.

Pero esto se nos da de modo que no sólo imaginamos Su presencia en todo lo que pasa. Sólo es suficiente al principio. Luego,  necesitamos movernos hacia un trabajo más enfocado: luchando para unirnos con los demás y descubriendo cuánto el Creador nos obstaculiza en esto. Esta dificultad es donde aprendemos de Él.  

Es como escalar una montaña con un palacio real en la cumbre. Cuanto más intentamos unirnos, más lo impide el Creador: nos provoca olvidos y envía todo tipo de disturbios. Y a pesar de todo, con la ayuda de la Arvut (garantía mutua) y la unidad establecida, nos intentamos ayudar el uno al otro, recordándonos que lo principal es seguir en la conexión mutua para revelar al Creador, quien ejecuta esta conexión y se revela dentro de ella.

En este caso, nos llaman Israel (Yashar-Kel), es decir, dirigido “directamente al Creador”, porque queremos revelar la única razón verdadera para todo lo que sucede en nuestra realidad. Queremos restablecer el sistema del alma común, Adam HaRishón, lo cual el Creador nos impide unir, para que a través de los disturbios, descubramos su estructura. Así es como el ataque continuo a la conexión sigue hasta que el Creador se rinda y diga, “¡Quiero!” y permita que nos unamos y Lo revelemos. Nos convertiremos en una vasija para Su revelación y Él, el llenado de esta vasija, y de este modo alcanzaremos nuestra primera adhesión con el Creador.

Después de establecerse en el mundo espiritual, la persona transfiere pequeñas porciones del tesoro del Rey del antiguo a un nuevo estado hasta que lo transfiere todo.

Y aunque no ve el fruto de su trabajo, intenta creer que está trabajando correctamente.
El viejo estado de origen está dentro de mí y dentro de cada uno de nosotros. Lo cuidé mucho y acumulé muchas propiedades allí; todo esto es mi propiedad, todo de mí; es lo que me da un sentimiento de vida, de confianza. ¡Todo me pertenece y nadie tiene permitido tocarlo!
Y de repente, decido que lo más importante para mí es precisamente lo que está fuera de mi cuerpo, es decir, otras personas, y quiero transmitirlo a ellos. Y luego empiezo a juntar deseos con los rellenos de mí mismo y pasarlos a todos los demás. Espero que este sea mi segundo estado.

Al llevar a cabo este trabajo, empiezo a comprender que, de hecho, solo la actitud que he creado en mí ahora con la ayuda del poder superior y la acción por el bien de lo que está fuera de mí es la única forma correcta de comportamiento.
Me da libertad, me permite no apegarme a mi deseo de disfrutar, no vivir dentro de él, sino moverme hacia el deseo de otorgamiento, a la etapa de Biná. De esta forma, nos movemos de este mundo al mundo superior.1

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá, Lección sobre el tema: “Atacar la conexión” 11/jun/18

La nueva era de la adolescencia

 En las noticias (BBC):  “Ahora, la adolescencia dura de los 10 a los 24 años, aunque solía terminar a los 19, dicen los científicos.  

La gente joven continúa por mucho tiempo su educación, tanto como difiere el matrimonio y la paternidad, rechazando las percepciones populares del comienzo de la adultez…

Existen también argumentos biológicos, conforme los cuales, la adolescencia debería extenderse, incluyendo el de que el cuerpo continúa desarrollándose”.

Mi Comentario: Pienso que estamos ante la fase de inhibición del desarrollo humano. La sociedad ha abrazado una atmósfera, en la cual, la gente no quiere crecer. Están cómodos sin crecer, quieren seguir como niños.  

Estamos en el umbral de un nuevo mundo. Ya no funcionan los estímulos de antes: Una carrera profesional ya no nos atrae y la robótica amenaza con acabar muchas especialidades. En las próximas décadas, las instituciones educativas serán dirigidas vía virtual, la producción se automatizará y la entrega de bienes y servicios será transferida a una plataforma de red.   

Como resultado, sólo un pequeño número de personas podrán involucrarse en actividades creativas, desarrollando algo nuevo. Y, ¿qué pasará con todos los demás?

La adolescencia puede ampliarse hasta la edad de 40 años. ¿Cuál es la diferencia? Cuando una persona encuentra algo en lo que puede ser útil, entonces madura. Y si no, entonces seguirá en su adolescencia con un salario mínimo.

Hasta hace poco, la edad de vida activa duraba desde los 15-20 años, hasta los 60-70. Ahora, tenemos una larga infancia y una larga vejez.

Esto es natural. Cuando el egoísmo crece, es muy difícil salir de él, empezar a hacer algo y de alguna forma trabajar con eso. Es mucho más fácil dejarse absorber por uno mismo, a través de un computador y un teléfono inteligente, pasando horas en tu habitación, sabiendo que tu madre cocinará algo para ti.

¿Cuál es la solución?

Salir de la adolescencia es querer lograr algo. Pero en el mundo moderno, este deseo se está debilitando. Para muchos, los juegos de realidad virtual son suficientes. La gente no tiene ningún motivo para crecer, ni siquiera en un simple sentido material.

Por otro lado, tienen el tiempo y la oportunidad de entender que son prisioneros de su propio egoísmo. Los distrae de lo que es más importante —la oportunidad de elevarse por encima del sistema operativo del ego, tomar el control en sus propias manos y encontrar su propósito.

Al discernir esto, una persona finalmente saldrá de la habitación del niño y encontrará su propósito.

Nueva Vida #46- Haciendo espacio para el amor

Nueva Vida #46- Haciendo espacio para el amorDr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitza Mazoz

Resumen

Creamos un territorio común en nuestras relaciones cuando cada uno cede su propia naturaleza egoísta y hace espacio dentro de sí para las demandas del otro. En realidad adquirimos los poderes y habilidades de otras personas cuando hacemos que sus deseos sean más importantes que los nuestros. Vale la pena intentar elevar el ánimo de otros porque la felicidad abre sus corazones. Podemos expresar nuestro amor dando obsequios sin esperar nada a cambio.

Sin embargo, es importante construir un equilibrio entre juicio y misericordia. Debemos encontrar la línea media entre concesiones a otros y nuestras propias demandas. Muestra claramente que tienes una buen actitud bajo la condición de que obtienes una respuesta recíproca. Así es como construimos unidad, conexión, relaciones y una familia.

No una manada, sino un grupo

Pregunta de Facebook: Todos sus consejos están en destacarse de los demás. Es muy difícil. Permanecer en “la manada” hace la vida más fácil. Tal vez es la manada, pero me proteje, de lo contrario estoy solo.

Respuesta: Yo creo que uno debería destacarse por el hecho de que uno ayuda a los demás y se siente responsable por los demás. Tú no te escondes en ellos, sino que los diriges, los empujas hacia adelante, los sostienes en tus brazos.

Cuando cada persona en “la manada” siente tal responsabilidad, entonces aparece la igualdad de la garantía mutua y el gobierno superior se revela en esta.

Sientes a tus amigos, ves que son iguales que tú. Es decir, esto también es “la manada”, el grupo, pero ya está en un nivel superior.

El propósito de la conexión

El propósito de la conexión es la conexión de todas las criaturas, toda el alma rota de Adam HaRishón. Necesitamos revelar la escala de este rompimiento, su apariencia, profundidad y carácter. Después de todo, no fue una piedra sin vida lo que se rompió, sino un sistema construido, similar a la Luz, HaVaYaH. El sistema se rompió debido al hecho de que un deseo se reveló en él, que era contra HaVaYaH, contra el deseo del Creador, que era llenarlo.

El rompimiento ocurrió entre dos fuerzas opuestas —las únicas que existen en la naturaleza. Por lo tanto, para intentar conectar, se requiere un ataque a la conexión. Finalmente, no estamos listos para dar un paso en su dirección; algo en el corazón y en la mente no nos permite hacerlo. Y no entendemos qué nos falta para alcanzar esto.

Hay muchos sistemas, fuerzas, campos de fuerza que nos repelen, no nos permiten acercarnos a la conexión. Los guardianes nos tumban cuando intentamos escalar la montaña del palacio real. Y nos sentimos totalmente sin fuerza. El deseo se ha despertado, pero no hay nada de fuerza para su realización; falta el entendimiento y falta la perseverancia. A cada momento, hay necesidad de dirigirnos al Creador, como está escrito: “Y los hijos de Israel suspiraron por el trabajo”. Hasta que obliguemos al Creador a terminar este trabajo nuestro y lleve a cabo la acción de nuestra conexión.  

El trabajo es contra las fuerzas negativas que el Creador nos quiso revelar. Conforme se revela la ventaja de la Luz, a partir de la oscuridad, y en contraste con la fuerza negativa, podemos descubrir las fuerzas positivas que ya están directamente representando la fuerza del Creador: la fuerza de unidad, otorgamiento y amor. Entonces, creamos desde nuestro lado, nuestra primer HaVaYaH . HaVaYaH desciende de arriba a abajo y nuestra HaVaYaH, por el contrario, se eleva de abajo hacia arriba; y de esta forma, nos complementamos mutuamente. Habiendo construido la vasija para la primer HaVaYaH, revelamos el nombre del Creador en todos los mundos.  

Esto no es sólo un ataque a la conexión, sino la construcción de sistemas completos, la adquisición de deseos adicionales, el entrenamiento a lo largo del camino, descubriendo lo que nos obstaculiza y lo que nos ayuda. Debemos construir un estado completo, un nuevo mundo. De hecho, este es el único y más importante trabajo que existe en toda la realidad y estamos ahora intentando realizarlo en el marco de la última generación, por primera vez en la historia.1

Existen sólo dos sistemas, dos formas y ninguna existe sin la otra. “El beneficio de la Luz llega sólo a partir de la oscuridad”, pero la Luz revela el beneficio de la oscuridad. El bien y el mal siempre pelean por un hombre hasta que se complementan mutuamente. El deber del hombre es reconciliarlos. Por lo tanto, cada uno está creciendo constantemente en relación al otro. El bien no puede crecer sin el incremento del mal; y el mal no puede crecer sin el incremento del bien, parecido a la corriente eléctrica, que fluye sólo si hay una diferencia potencial en el sistema: el negativo y el positivo. Sólo al trabajar juntos sobre la resistencia común entre ellas, es que estas fuerzas pueden manifestarse.

Por lo tanto, en la naturaleza no hay una sola fuerza. Es posible que la fuerza opuesta esté oculta e invisible a nosotros. Pero es imposible actuar sólo con la fuerza del bien, sin el acompañamiento del mal. Y la fuerza del mal, también, no será revelada sola. Donde el mal se revele, la fuerza del bien siempre yace en algún lugar.

Nuestro trabajo es llevar estas fuerzas a la revelación de una respecto a la otra, descubrir su oposición y las condiciones bajo las cuales se pueden conectar y enlazar mutuamente. Y entonces, podemos utilizar ambas fuerzas para un propósito.

El Creador no nos manda ninguna fuerza buena o mala. Pero nosotros, las criaturas, sólo podemos revelarlo a Él, mediante el uso de estas dos fuerzas. Vemos la luz sólo en el contexto de la oscuridad, sentimos la fuerza de otorgamiento y amor, sólo en contraste con la fuerza de recepción y odio. Por lo tanto, necesitamos tratar estos dos conceptos básicos en la misma forma. Al final, requerimos elevarnos por encima de la fuerza del mal y la fuerza del bien, la fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento, la fuerza de la oscuridad y la fuerza de la Luz, para revelar al Creador por encima de ellas y darle contento a Él.  

Por lo tanto, es imposible preferir una fuerza a otra. Sólo cuando estamos por encima de ellas y no nos relacionamos a ninguna de ellas, es el estado correcto.2
De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 11/jun/18,  sobre el tema: “Ataque a la conexión”

Nueva Vida # 45 – Sexo y familia

Nueva Vida # 45 – Sexo y familiaDr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitza Mazoz

Resumen:

Mantener la conexión sexual es de gran importancia para la sociedad y para la vida familiar. La pasión se despierta a través del trabajo mutuo de conexión sobre el ego.Después de que la atracción natural se vuelve rutinaria y aburrida, las parejas deben trabajar juntos en sus mentes para renovar su deseo. Las parejas pueden entonces acercarse concediéndose el uno al otro amorosamente por encima del odio, ejemplificando la autocontención cuando surge la fricción, y demostrando aprecio y elogio mutuo. Al hacerlo, las parejas se complementan mutuamente, creando lealtad y conexión.
[87103]De Kabtv “Nueva Vida # 45 – Sexo y familia” 1/ago/12
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