Los niños son la antimateria en nuestro mundo

Lo único de lo cual carecemos es de pantallas anti egoístas (Masáj). El deseo en sí mismo no cambia. Sólo se revela para ser utilizado en la medida de la pantalla que este tiene. La pantalla determina que deseo puedes utilizar, cuánto y de qué manera. Por lo tanto, ya tenemos todo además de la pantalla, que ¡es lo único que necesitamos! La pantalla es la fuerza para superar mi egoísmo, a pesar de mi deseo egoísta, a pesar de las cosas que parecen atractivas, dulces, completamente obvias y racionales, y ¡que son confirmadas todas por mi mente! Sin embargo, ¡voy y hago lo contrario! Y no hago sólo lo contrario, convirtiendo un signo menos en un más. Eso sería muy simple. Más bien, no estoy guiado de ninguna manera por mi deseo, lógica, ni cualquiera de mis cálculos. Sólo hay un cálculo para mí: “¡Este es el deseo del Superior!” No recibo nada de esto y no deseo recibir nada. Quiero saber una sola cosa: que este es el deseo del superior. Esto se llama una “pantalla”, la fuerza que me permite actuar de esta manera, por encima de mi deseo, por encima de la naturaleza, por encima del egoísmo y de todos sus cálculos. Hay un gran placer contenido en ello. No es masoquismo disfrutar al pisotear mi deseo, sino el placer del hecho de que esto me hace similar de alguna manera al Superior. Es como un niño que quiere ser similar a un adulto. Se trata de un instinto natural que tienen los niños. Ellos tienen que hacer grandes esfuerzos para lograr este objetivo, a pesar de que la naturaleza les ayuda. La naturaleza superior ha dotado a los niños con este enorme regalo, que los habilita para crecer. Ella les dio el deseo de disfrutar de un poderoso impulso que los obliga a trabajar muy duro, sin parar para descansar. Mira cómo actúan los niños, corriendo sin parar y haciendo algo todo el tiempo. Esta es la fuerza superior pura, la fuerza de otorgamiento, la fuerza del Creador, la cual está presente en los niños pequeños y en cualquier criatura que desea crecer. Ellos lo hacen en contra de su naturaleza, porque ¡nuestra naturaleza aspira a descansar! Podemos ver esto en todas las leyes de la física: Todo aspira a un estado de descanso, de inmovilidad y de equilibrio. Las leyes de la entropía, conservación de la energía están destinadas para esto. Sin embargo, en el caso de los niños vemos cómo el cuerpo no les permite tomar un descanso. Un niño está siempre corriendo, con ganas de hacer algo y es imposible detenerlo. En nuestros días este fenómeno se llama “hiperactividad“, pero en realidad esto no es “hiper” actividad, sino el comportamiento normal deseo incrementado de disfrutar que está siendo revelado en la última generación. Para un deseo tan desarrollado, esto no es una exageración, sino la norma. Es una maravilla ver lo que hacen los niños, ellos son anti naturales. Hemos tenido simplemente la costumbre de imaginar que los niños no conocen el descanso y por eso no estamos sorprendidos por ello. Pero, ¿de dónde sacan el cuerpo o el deseo, esta fuerza motriz que los hace correr de esta manera? Esta es la imagen normal, inherente a toda criatura. Una madre adulta, como una perra o una leona, es perezosa, soñolienta, acostada, durmiendo, sentada tranquilamente y está deseando descansar. Y a su alrededor hay cachorros dando vueltas, sin cansarse nunca. Esta es la naturaleza opuesta. El hombre se comporta de la misma manera. Esta aspiración es dada a los niños desde arriba, contra la naturaleza, para que ellos se desarrollen. Del mismo modo, ¡tenemos que pedir esta fuerza para que podamos desarrollarnos espiritualmente!

Lo Lishmá

¿Qué significa " Lo Lishmá" (no en beneficio del Creador)?
Cuando la persona desea ascender en la espiritualidad desde su deseo egoísta de recibir que el Creador le dio, se denomina "no en beneficio del Creador" y no importa cuál es exactamente su motivo, si uno desea escapar de los sufrimientos, o si quiere controlar, o si desea ser conocido. Si a pesar de esto la persona pide elevarse a un nivel superior, a pesar que lo imagina desde su deseo de recibir, en cierta forma, aún ficticia, entonces él de todos modos avanza, avanza en "no por Su nombre".

Un error clave en el cálculo

La verdadera inclinación al mal está interrelacionada con la inclinación al bien, la cual nos es revelada desde Arriba. Está escrito que el propósito de la creación es deleitar a las criaturas. Y para hacer esto necesitamos llegar a ser como el Creador, para otorgar como Él lo hace. Una vez que adquiramos la oportunidad de otorgar, descubriremos que esa es Su benevolencia. No existe mejor regalo que la oportunidad de otorgar. Desde allí, disfrutaremos como el Creador disfruta cuando Él otorga a Sus criaturas. Esto significa que debo alcanzar el estado exacto cuando sea bueno para mí: deleitarme al otorgarle a mi vecino. Y mi “vecino” es alguien a quien odio en extremo. Cuando le otorgo a esa persona y lo disfruto tremendamente, significa que he entendido el principio de amar a mi prójimo como a mí mismo. En este caso, mi placer es similar al del Creador, y entre nosotros existe una adhesión, correspondencia y similitud. Este debe ser el criterio de bondad para mí. Pero si no soy capaz de verlo en este nivel, entonces lo bajo. Digamos que la bondad es un ascenso por sobre mi egoísmo actual. Sin importar lo que yo quiera, verifico este deseo de acuerdo con mi proximidad al propósito de la creación, otorgamiento y espiritualidad, en lugar del llenado de mis Kelím (vasijas, deseos). Si eso es desconocido para mi, entonces lo más confiable que puedo hacer es verificar como este deseo me acerca a los libros, al maestro y a mis amigos. Nuestro eterno problema es medir correctamente. Siempre nos desviamos hacia un lado. Nuestro egoísmo nos soborna y nos ciega. Decimos: “¿Qué podemos hacer?” perdonarnos, y continuar midiendo de manera incorrecta. Y esta es la razón por la cual fallamos en descubrir el mal. Pero, ¿Cómo vamos a corregir la maldad si fallamos en descubrirlo? Este error siempre permanece dentro de nosotros. Es necesario combinar tres cosas: los libros, al maestro y al grupo. Si una persona es capaz de conectarlos y empezar a probarse a sí mismo en relación con ellos, entonces tiene una oportunidad de descubrir el mal. Estos tres factores pueden ayudar a que una persona empiece a formar un punto de unidad con Israel, la Torá y el Creador, así que los libros, el maestro y el grupo le dirigirán hacia la propiedad de otorgamiento, el Creador. Y a medida que una persona avanza en la dirección correcta, se dará cuenta que tanto los medios como el resultado, el árbol y el fruto son realmente uno.

Introducción al Libro del Zóhar. Items 169-188

¿Quién es ésta?: 169) Rabi Elazar abrió y dijo, “¿Quién es esta que sube del desierto?” “¿Quién es ésta?” se refiere a las dos santidades, dos mundos, Bina y Maljut, en una sola unión y una sola conexión. “Sube” significa que ella concretamente sube para ser el santo de los santos, pues MI, Bina, es el santo de los santos, unida con esta Maljut, para que esa Maljut suba, lo cual es el santo de los santos. “Del desierto”, pues ella lo heredó del desierto, para ser una novia y para entrar a la Jupa (el palio nupcial). Está escrito, “¿Quién es esta que sube del desierto, aferrándose a su amado?” Esto trata sobre el final de la corrección, cuando la novia asciende a la Jupa. El Zohar con “¿Quién es ésta?” se refiere a Bina, llamada MI (“quien”) y a Maljut, que se llama “esta”. Dice que en ese tiempo “Quién es ésta”, será incluida en una sola, dos santidades integradas. Esto es así porque antes del final de la corrección, solamente a Bina se le llama “santo” y Maljut que asciende a Bina es santificada sólo en la santidad de Bina. Pero, al final de la corrección, Maljut misma será santa también, como Bina, y “¿Quién es esta que sube” será la integración de dos santidades, dos mundos, Bina y Maljut, en una sola unión y una sola conexión. Una conexión es el atado de la vida, el final de la Maljut y el Masaj que eleva Or Jozer (la luz reflejada) y conecta a todas las Sefirot como una sola. En ese momento, terminará en la Yod, por siempre igual a Bina. Esto se llama “una sola conexión” y “una sola unión”, pues el nivel de luz de Maljut estará conectado al nivel de Bina, concretamente como uno solo, pues entonces Maljut misma ascenderá a ser el santo de los santos concreto, como Bina. De hecho ascendiendo, como un holocausto, lo cual es el santo de los santos. Esto es porque MI, AVI, el santo de los santos, conectó a “ésta”, Maljut, para que Maljut sea discernida en la forma de “subir”, lo cual es el santo de los santos, pues entonces una unión de MI con “ésta” se ha realizado para hacer de “ésta” misma el santo de los santos. Puesto que eso es así, es imposible que exista cualquier disminución en Maljut, pues su propia santidad es el santo de los santos, como Bina. Es debido a esto que está escrito, “La muerte será consumida para siempre”. Asimismo, se dijo que ella lo heredó del desierto, para ser una novia y para entrar en la Jupa. El desierto es el lugar de la serpiente, el Serafín (una clase de ángel) y el escorpión, y los guardianes de la Torá son considerados como los hacedores esenciales de la Torá. Se deduce que este gran Zivug del final de la corrección se hizo específicamente desde el desierto.

170) Ella sube del desierto, como está escrito, “Tu desierto es hermoso”. Ella sube en el desierto de palabras murmuradas por sus labios. Midbar (desierto) significa Dibur (palabra), como está escrito, “¿Estos dioses poderosos? Estos son los dioses que hirieron a los egipcios con toda clase de plagas en el desierto”. ¿Y es todo lo que les hizo el Creador en el desierto y no en un lugar habitado? En el desierto significa en la palabra, como está escrito, “Y tu desierto es hermoso”. Y está escrito, “Por el desierto se alzan”. También aquí, “Sube del desierto”, ciertamente, “Del desierto, es decir con la palabra de la boca, Maljut sube y entra entre las alas de la madre, Bina. Luego, por medio de la palabra Maljut baja y se posa sobre las cabezas del pueblo santo. Explicación: Antes del final de la corrección, cuando Maljut se llama “el árbol del conocimiento del bien y el mal, toda la corrección de ella se hace a través del MAN mediante el cual los justos elevan Maljut a Bina. Por medio de este ascenso, Maljut se vuelve tan santa como Bina por ese momento. Estos MAN son una plegaria pronunciada con un murmullo, pues Maljut, la palabra no puede estar en el estado de hablar solamente bondad sin huella de maldad, excepto cuando la voz en la palabra es de Bina, lo cual es una unificación de voz y palabra, Zivug ZON en Gadlut, pues ZA recibe la voz de Ima y la da a la palabra de Maljut. En ese momento, la palabra es todo bien sin nada de mal, y ella recibe los Mojin de santidad. Ciertamente, sin esta mitigación de la voz de Bina, la voz de Maljut, las primeras nueve, tiene un aferramiento para las Klipot en Maljut y ella no puede recibir de la santidad. Por lo tanto, en el ascenso de MAN, se considera que los justos lo elevan con la oración, que se pronuncia con un murmullo de los labios, palabra sin voz, tal como está escrito, “Solamente se mueven sus labios, pero no se escucha su voz”. Esto es así porque entonces no existe un aferramiento al MAN que ellos elevan y ellos pueden elevar Maljut a Bina, para que ella reciba la voz de Bina. En ese momento, ella se vuelve una estructura sagrada y recibe Mojin en un Zivug de voz, palabra y la santidad de su palabra permanece sobre las cabezas de los justos que las corrigieron. Es debido a esto que se dijo, “Ella sube del desierto, como está escrito, ‘Y tu desierto es hermoso’”, pues la novia ahora está destinada al gran Zivug, para entrar en la Jupa, a través de la elevación del MAN de los justos, como está escrito, “Y tu desierto es hermoso”, cuando ellos extienden la voz de Ima a la palabra, a Maljut. Con esto, el desierto de Maljut se vuelve hermoso y tan bello como Bina, porque todo esos Zivuguim, (plural de Zivug) que se hicieron antes uno por uno, ahora se han reunido en el gran Zivug, para admitirla dentro de la Jupa. Y en ese desierto de los labios que murmuran, ella asciende a través del MAN que ellos elevaron anteriormente con el murmullo de sus labios, en una palabra sin un voz, pues su voz está todavía en las primeras nueve y la voz de Ima fue extendida a ella. Por lo tanto, con todas esas buenas obras se ha hecho ahora el gran Zivug para entrar en la Jupa, pues ahora, la propia voz de ella, se ha vuelto buena sin ningún mal en absoluto, y ella se vuelve el santo de los santos como Ima. La palabra pronunciada con un murmullo es considerada como el habla de la boca. Esto es, sin añadir el paladar, la garganta, dientes y lengua, sino solamente a través de la salida de los labios y la boca para que sea como está escrito, “No se escucha su voz”. Es debido a esto que se dijo que Maljut se eleva con esa palabra de la boca, pues así es la forma de la elevación del MAN, y entonces ella entra entre las alas de la madre y asciende entre las alas de Bina. Esto significa que ella recibe la voz de las alas de Ima, en su palabra y entonces, en la palabra que ella recibe, ella baja y se posa sobre las cabezas del pueblo santo. Esto es así porque una vez que ella recibe la palabra de Midat ha Rajamim (la cualidad de la misericordia) de Ima, ella se vuelve tan santa como ella y su santidad retorna aquellos que la corrigieron y ellos también son llamados “el pueblo santo”, como ella, pues su palabra es ahora santa, como Ima.

Árbol del campo, frutos, T"U biShvat

¿Cuál es el significado espiritual de la frase "el hombre es el árbol del campo, qué simboliza la festividad de T, "U bi Shvat? El alcance de la raíz de la existencia de la realidad se denomina "frutos" a la vida espiritual de la persona que consigue la raíz se le llama "tratamiento del árbol" que trae los "frutos". Por lo tanto está escrito "el hombre es el árbol del campo" porque nosotros debemos tratar nuestro deseo de recibir, ya que por intermedio de su desarrollo adquirimos el "deseo de otorgar", que es llamado "árbol del campo". Luego, cuando alcanzamos la práctica del deseo de recibir con el fin de otorgar, se dice que llegamos a los "frutos", que son la corrección final de la persona, su estado maduro. De este modo realmente hay lugar para el festejo ya que por esto llegamos al final de todo el proceso de la corrección. Este es el significado de la festividad de T "U biShvat.

Grupo imaginario:¿Cuál es aquel grupo al que nos debemos unir? y ¿porque nos unimos exactamente?

Un grupo es la descripción correcta de los amigos en el estado corregido, cada uno de nosotros debe ver y sentir al amigo como el más grande de la generación. Debemos tratar de aceptar a nuestros amigos como son internamente, dirigirnos a todos como corregidos y no mirar su exterioridad, porque lo que vemos de afuera lo rechazamos con nuestro ego.Con nuestra vista común, nosotros captamos solo su exterioridad y por esto los rechazamos a todos. Por esto debemos usar la imaginación para crear ese mismo grupo imaginario corregido.

¿Corregido o Roto?

¡Yo y el grupo!. ¿Acaso para llegar al otorgamiento, debemos imaginarnos que ya estamos corregidos? No, esto sería una mentira. En esta forma nos desconectaríamos de todas las correcciones por las cuales tenemos que pasar. Debemos vernos como somos en realidad y no mentirnos. Para avanzar hacia el atributo del otorgamiento, debemos ver a nuestros amigos, en sus formas internas como corregidos y no a nosotros mismos. En la forma externa y por medio de nuestros cinco sentidos, no los sentimos como corregidos. Pero a pesar de la dificultad que proviene de la exterioridad de nuestros amigos, ¡para nosotros ellos están corregidos! Así debemos esforzarnos por ver. La verdad es, que esto es así- ellos no saben, sienten y entienden que son los grandes de la generación y ya corregidos. Pero hacia nosotros todo el mundo está corregido y solo nosotros estamos dañados y si así podemos ver esto, entonces tenemos un motivo para unirnos a la interioridad de ellos, porque queremos recibir de esa interioridad y estar corregidos como ellos.

Un laboratorio de experiencias dentro de ti

La Cabalá lo es todo. No hay nada más allá de sus fronteras. Esta incluye al hombre y todo su mundo, no importa donde él esté. Nada de esto existe en ninguna otra parte sino en la percepción del hombre, mientras que nuestro estudio de plantas y animales a través de la zoología, biología, y botánica es sólo un estudio de cómo el hombre las percibe. De hecho, son sólo ciertas fuerzas que son expresadas de esta forma en relación conmigo. Incluso estudio al Creador sólo de la manera en que Él se revela en relación conmigo. A través de toda la realidad Lo revelo como la raíz. El alcance de esta raíz es la meta de toda la investigación. El universo entero se desarrolló precisamente para que el hombre revelara la Raíz. Toda la realidad es el medio de establecer una conexión entre el hombre y la Raíz, el Creador. El Creador no es algún símbolo religioso, sino la raíz de todo, el Único que controla todo, la causa primaria y la raíz de todo lo que existe, así como la meta. Está escrito acerca de Él, “El Uno, Único, Singular” y “No hay nadie más aparte de Él”, quien es bueno y hace el bien. Pero es imposible investigar la realidad con la ayuda de la ciencia de la Cabalá sin cambiar primero uno mismo. Sólo un cabalista puede ser un investigador en esta ciencia porque él lo revela en sí mismo. Es imposible investigarla como un observador externo, a la manera de las otras ciencias. Por ejemplo, alguna vez estudié metalurgia en donde solíamos tomar muestras de metales. Calentábamos una muestra, la enfriábamos, le hacíamos pruebas de presión y analizábamos la influencia de diferentes adiciones y aleaciones. Pero yo permanecía como la misma persona que investiga el metal. Y tiraba la muestra y tomaba una diferente al día siguiente. Sin embargo, ¡En la Cabalá tienes que estar dentro de la muestra! Tienes que asumir sus cualidades. No sólo aprendes para entenderlas un poco y sentirlas desde fuera, de la manera que usualmente experimentamos las cosas que investigamos. En la Cabalá tienes que estar dentro de la materia misma, asumir la misma forma, y de acuerdo con esta correspondencia, serás capaz de entenderla. Cuando construyes su modelo a plenitud dentro de ti, sólo entonces serás capaz de analizarlo e investigarlo ¡Te investigas a ti! El Creador (Boré) significa “Ven y Ve” (Bo-Ré). Yo no veo nada en el exterior. El Creador está dentro de mí. Según el grado de nuestra equivalencia, la cual he alcanzado, Yo digo, “¡Este es el Creador! ¡Este es mi Dios!” Cada persona tiene que llegar a conocerlo, “Desde el más pequeño hasta el más grande”. Pero para hacerlo, uno debe estar dispuesto a cambiar su naturaleza y reemplazarla con la naturaleza del Creador.

El Pensamiento Superior es otorgamiento

Toda la creación es el deseo de recibir placer, y por eso este requiere una transformación y un llenado. Pero esto puede ser hecho únicamente por una parte en él que gana comprensión, sabiduría. Esta parte no pertenece a la creación misma, sino que desciende a él desde el Creador, desde el deseo de otorgar. No hay nada en el universo, excepto estas dos fuerzas: el deseo de recibir y el deseo de otorgar. De la relación entre estas dos propiedades, la criatura comienza a analizarse y a la naturaleza de la fuerza que lo afecta. Como resultado, en el deseo de disfrutar se formó un mecanismo, que es considerado como una “cabeza” (“Rosh del Partzúf “), es decir, una mente, pensamiento y discernimiento. Con el poder de este pensamiento, el deseo comienza a alcanzarse a sí mismo. En los niveles inanimado, vegetativo y animado, el deseo de disfrutar actúa instintivamente. Y la criatura de este mundo llamada “hombre” que actúa por instinto también está incluida aquí. Intentamos cuanto podemos medirnos y evaluarnos por nuestros propios medios o por la opinión de los demás, siempre juzgamos dentro de nuestro egoísmo. Todas nuestras “compasión” corresponde exclusivamente a nuestro propio bien y todas nuestras acciones son para nuestro propio beneficio. Sin embargo, permanecemos encerrados en nosotros mismos, no podemos saber quiénes somos. Sólo podemos pesar y preferir los deseos mayores a los menores. Y la capacidad de hacer tal cálculo es llamada “pensamiento” o discernimiento en nuestro mundo. Pero en esencia, se trata simplemente de una evaluación: Qué es más grande, más vital y benéfico para nuestro egoísmo. De esto se trata nuestra mente. Todos estos discernimientos toman lugar en el grado animado, en el nivel de nuestro cuerpo animado. Así es cómo vivimos y evolucionamos durante miles de años. Pero cuando adquirimos una propiedad adicional, la propiedad de Bína, otorgamiento, es en ese punto que comenzamos a realizar una evaluación basada sobre dos atributos: la recepción y otorgamiento. Es entonces cuando la mente, la “cabeza”, que toma las decisiones es ahora llamada espiritual, puesto que hace un cálculo relativo al otorgamiento, al atributo del Creador. En comparación con Él, evalúa lo que el ser creado debe o no debe hacer y cómo. Por lo tanto, trabajar sólo en el deseo de disfrutar es considerado como animado, puesto que es el más alto grado que este puede alcanzar. De esta manera todos existimos, como está escrito: “Todos son similares a las bestias mortales”. Pero aquel que adquiere el deseo de otorgar es considerado como “humano” (Adám) ya que es “similar” (Domé) con el Creador. Esos son los cabalistas que alcanzaron el atributo de otorgamiento, el Creador. Entonces, ellos calculan a partir de dos propiedades, recepción y otorgamiento, lo cual significa que analizan cómo conectar dentro de una persona el deseo de disfrutar y la intención de otorgar, en qué grado la intención de otorgar puede regir su deseo de disfrutar. Esa persona tiene una mente diferente, “la cabeza”. Y a pesar de todas sus acciones continúa residiendo en el deseo de disfrutar, el objetivo de estas acciones y sus intenciones que mueve y gobierna es el otorgamiento. Y es evidente que se trata de un tipo completamente diferente de cálculo, así como de percepción, que no puede ser comprendido por aquellos que por el momento, ven las cosas con ojos de mamíferos. Está escrito: “El punto de vista de la Torá es opuesto al de los laicos”. El “punto de vista de la Torá” es el otorgamiento, mientras que el “punto de vista de los laicos” es la recepción egoísta. Y aunque el asunto sigue siendo el mismo, el deseo de disfrutar, todo depende de cómo se utiliza, en la intención que rige este asunto: ¿Será egoísta o altruista, para mi beneficio o en beneficio de los demás? Esta será la prueba para nuestro deseo. En todos los mundos superiores, espirituales, todo lo rige sólo una ley de otorgamiento, mientras que el deseo de disfrutar obedece a este pensamiento y a tal intención. Y sólo en nuestro mundo, en el estado desde el que comenzamos nuestro ascenso, la ley que rige es la única que somete todo a los intereses del egoísmo.

Hitos en el camino

Tu Bishvát, “El Año Nuevo de los Árboles”, simboliza el fruto del trabajo espiritual, el crecimiento. En la primera etapa de nuestro camino espiritual, volteamos la intención egoísta Lo Lishmá en una intención altruista Lishmá, otorgar por el bien de otorgar. Una vez que una persona adquiere la propiedad de Bína, se convierte en un “árbol de campo”. Entonces la persona se mueve a la fase de recibir por el bien de otorgar y el árbol del campo estéril comienza a dar sus frutos. Este es el resultado del trabajo de una persona, en su grado. Ahora, utiliza su “árbol” para dar frutos, llenar las almas y relacionarse con ellas como la fuente del otorgamiento, como el Creador. De esta manera la persona se convierte en el Creador y completa la corrección. Nosotros, los cabalistas, vemos la conclusión de todo el trabajo del hombre en Tu Bishvát. En general, todas las festividades tienen doble función: Son la expresión de una cierta parte de nuestro camino y al mismo tiempo contienen un cierto elemento en ellos que simboliza su finalización. Pascua, la celebración de la salida de Egipto, significa lo que ya vemos, cómo abandonar el egoísmo y por qué. Después de todo, es imposible salir de él sin saber el propósito. Shavuót, la fiesta de la entrega de la Torá, es también más que la adquisición de los medios de corrección: Sabemos por qué la recibimos. Rosh HaShaná, el Año Nuevo judío, es el comienzo de todos los cambios y la meta final que ya está plantada en el plan inicial. El Día de la Expiación, Iom Kipúr, una vez más nos recuerda por qué vamos a través de la cadena de correcciones. Lo mismo ocurre con Januca y Purim. Todas estas costumbres de nuestro mundo simbolizan los estados, los hitos en el camino de nuestra corrección espiritual. De ahí es de donde vienen. No parecen ser especiales. En Tu Bishvát comemos frutas y dulces, ¡lo que es un indicio tenue! Purim también se parece más a una festividad para niños. Pero en realidad, estas son las fiestas más importantes, y sus resultados son los más convincentes. Es así porque se refieren a los resultados, el fruto de nuestros esfuerzos. Purim representa la corrección final, el final del camino. A continuación, ambas fuerzas, la positiva y la negativa, se apoyan una a la otra y participan en el alcance de la meta final. Tu Bishvát también simboliza la maduración del fruto y la diferencia entre ellos está en el nivel de percepción. El árbol del campo es el nivel vegetativo, mientras que Purim son grados más altos.

Los cabalistas en la Torá y los mandamientos

¿Qué es una oración?;  Por otra parte la oración debe ser completa, o sea, desde lo más profundo del corazón y uno debe tener certeza al cien por ciento de que no existe nadie en el mundo que pueda ayudarlo aparte del Creador Mismo. Aún así, ¿cómo puede uno saber que nadie más que el Mismo Creador lo puede ayudar? Uno puede obtener esta noción precisamente si ya ha empleado todas las fuerzas que tenía a su alcance y no ha conseguido nada. Así, uno debe hacer todo lo posible en el mundo para lograr el nivel de trabajo en beneficio de Él. Es entonces cuando uno puede elevar una plegaria desde el fondo de su corazón, de modo tal que el Creador la escuche.

Un nuevo libro: El cabalista

Este es un libro sobre el Baal HaSulám, el más grande cabalista de todos los tiempos. Baal HaSulám ascendió los 125 grados de la escala espiritual. Sintió una conexión definitiva con la fuerza que gobierna el universo. Vivió en el siglo 20 y predijo todos los acontecimientos que siguieron. Él tenía un apasionado deseo de evitar las desgracias y sufrimientos a la humanidad. Esta es la razón por la que reveló el Libro del Zohar a todo el mundo. El autor del libro es mi estudiante, el director de cine y guionista Semion Vinokur. El libro está siendo traducido actualmente al inglés.

¡Hola Deseo!

Una vez que la persona adquiere experiencia, ella ve que es incapaz de hacer algo por sí misma. Todas sus nociones del bien y el mal son construidas para beneficio personal, es por eso que los descensos y ascensos que ella experimenta son, de hecho, irreales. Ella evalúa su buena actitud hacia la espiritualidad, el ascenso interno, como “el día”, mientras que las actitudes negativas hacia la espiritualidad le parecen como “la noche”. Pero eso es incorrecto. “La noche” es un estado donde la persona hace discernimientos, sabiendo firmemente que ellos son egoístas y que uno es incapaz de ascender por encima de su egoísmo. Si uno es capaz de elevarse por encima de su egoísmo es solamente gracias a la Luz que va creciendo ligeramente más fuerte y le da esos momentos. El Creador ayuda a la persona a echar un vistazo fuera de sí, hacia el exterior y solo entonces uno se mezcla con el otorgamiento. Esto es “el día” para la persona. Yo necesito estar listo para esa “terapia” constante del Creador, quien toma la maldad que se esconde detrás del grano de bondad, y la transforma en otorgamiento, revelando una nueva bondad en mí. Es imposible transmitir estas cosas. Ellas solamente vienen como resultado del trabajo interno. Hasta entonces, Rabash escribió que “No puedes saludar a un amigo” porque tu “amigo” no es bueno aun. Primero uno tiene que alcanzar paz (Shalóm) o perfección (Shlemút) con el Creador y luego uno alcanzara conciliación con sus “enemigos”, lo que significa que uno retornará a sus deseos egoístas por encima de los cuales ha ascendido. Uno los tomará y completará su trabajo con ellos. Primero una persona saluda a su “amigo”, lo que significa que uno saluda a su deseo, adquiriendo otorgamiento en aras de otorgar. Después la persona también lo saluda con recepción en aras del otorgamiento, lo que significa que uno regresa a sus deseos y trabaja con ellos. Así es como una persona alcanza la corrección final.

La humanidad en transición

Existimos en forma opuesta a la propiedad de otorgamiento del Creador: el deseo egoísta de disfrutar. En el camino espiritual, todos los deseos dentro de nosotros que se desarrollan gradualmente, de los deseos más ligeros a los más pesados, tienen que ser transformados dentro de la intención de otorgar. En contraste con los niveles inanimado, vegetativo y animado, nosotros, los humanos evolucionamos, y nuestro egoísmo también lo hace. Toda nuestra historia es un crecimiento ininterrumpido del deseo de disfrutar y una cadena de intentos por satisfacerlos. Esta es nuestra naturaleza. Por lo tanto, nosotros constantemente deseamos que este deseo se haga realidad, se llene. Por lo tanto, continúa hasta que en algún momento de su desarrollo el hombre llega a la pregunta: “¿Para qué necesito esto?” Su deseo completa el estado cuantitativo de su evolución y se transforma en cualitativo. Ahora, la persona necesita no sólo un mejor automóvil, una casa más grande y un mundo más cómodo. Él comienza a hacer preguntas con respecto al por qué las cosas ocurren de la manera en la que lo hacen: “¿Para qué? ¿Por qué? ¿Qué está pasando conmigo y esto que me aporta? “ Nuevas preguntas se elevan por encima de los niveles anteriores de la evolución. En el grado humano, comenzamos a evaluar y a analizar la vida, sin estar satisfechos con el papel de la persona que “acomete”, que sin pensar sirve al deseo egoísta. En las generaciones anteriores, muy pocos contemplaron tales preguntas y alcanzaron la fuente de los acontecimientos, la esencia del proceso y su propósito. Estos individuos son llamados cabalistas, de la palabra hebrea (Mekabél) “el que recibe”, puesto que reciben la revelación del gobierno superior, avanzando de esta amanera. En cuanto a los demás, no sintieron el llamado para responder tales preguntas. En la sabiduría de la Cabalá, la cual ayuda a la persona en la búsqueda de respuestas a las preguntas sobre el propósito de la vida (la fuente y la meta), está escrito que vendría el tiempo en el que muchos desearían saber para qué estamos viviendo. En sus gradualmente emergentes deseos egoístas, las masas comenzarán la transición desde el nivel animado, de ver una buena vida, al grado humano, a la pregunta de para qué vale la pena vivir. Los cabalistas marcaron el momento en que esa transición debía comenzar: el final del siglo 20. Y realmente así fue. En la actualidad, “las preguntas de máxima prioridad” se elevan en un gran número de personas de todo el mundo y hasta cierto grado entre toda la humanidad. Vemos cómo la desesperación creciente, el abuso de drogas, la tasa de divorcio y la crisis humana en general demuestran que las preguntas sobre el propósito de la existencia detienen nuestro desarrollo egoísta normal y exigen que busquemos respuestas. Sólo entonces encontraremos la fuerza para continuar el viaje.

Para todo hay una estación

Hoy en día, la sabiduría de la Cabalá debe ser revelada al mundo. En nuestros días, todo el mundo debe saber cuál es el propósito de la vida y cómo alcanzar la raíz de la creación. El alcance de la raíz puede ser comparado con la fruta, donde la vida espiritual de una persona y su desarrollo espiritual equivalen a la tendencia del árbol a estar cargado de frutos. En una de sus cartas, Rabash explica cómo “cultivar” el deseo al usar la analogía de cultivar un árbol en nuestro mundo. Tenemos que cultivarlo en las cuatro etapas de HaVaYaH hasta que adquiramos el deseo de otorgar, después de lo cual comenzamos a emplear el deseo de recibir con el fin de otorgar. Ese es el “fruto”, es decir, el fin de la corrección del hombre, su madurez. Pero mientras tanto, habiendo enfrentado la pregunta del significado de la vida, una persona llega a la sabiduría de la Cabalá, el lugar donde esto es realizado por las personas quienes tienen preguntas similares. Este es el período definido como “Lo Lishmá” (no por Su nombre). El enfoque de la persona sigue siendo egoísta, pero ahora desea obtener el mundo espiritual y recoger el “fruto” superior, respondiendo por lo tanto a la pregunta de cuál es el propósito de la vida. Debido a la naturaleza del hombre, él no comprende cómo puede esto ser obtenido de otra manera. Así es como plantamos la semilla en el suelo y esta comienza a evolucionar. En primer lugar, una persona camina por el agotado camino egoísta como siempre lo ha hecho y dependiendo de sí mismo, viendo un futuro brillante por delante. Pero después de un tiempo (a veces un par de años), experimenta una sensación provocada por la Luz que Reforma: Comienza a sentir lo que realmente es una naturaleza egoísta. Entonces, descubre que el mundo espiritual no puede ser alcanzado por medio del uso de sus sentimientos y mente acostumbrados, él se da cuenta de que esto sólo puede ser alcanzado en oposición a lo que ha sido hasta ahora. La persona parece estar perdiendo sus alas. Él no puede moverse hacia adelante con determinación, abriendo cada puerta, como lo hizo antes. En este punto, tiene que comenzar a trabajar consigo mismo, aparentemente desde el exterior, lo cual es a través del entorno: en el grupo, con un maestro y los textos cabalísticos. Uno tiene que extenderse desde adentro hacia afuera y sólo entonces, después de haber completado un círculo, la persona puede tratarse a sí mismo como una semilla plantada en el suelo. Él aprenderá a cuidar de esta semilla para que pueda germinar y no se seque en la arena. Él proveerá las condiciones de nutrición para ella: minerales, humedad y luz, lo que sea necesario para su crecimiento. Sólo entonces su semilla germinará.

Plántate en tierra fértil y crecerás

Una persona no crece por su propio esfuerzo, sino debido a la influencia del entorno. Para adquirir esto, tiene que interactuar con el grupo en una forma espiritual efectiva. Una persona desea que el grupo lo fertilice con el amor a los demás, en cercanía, y lo conecte con todo lo que está por fuera del egoísmo. Tiene que ver este “más allá del egoísmo” como una realidad más importante que el “Dentro del egoísmo”. Sólo después de dicho cálculo, cuando el entorno se vuelve más importante para mí que el yo, puedo empezar a absorber sus fuerzas de la vida, en lugar de cerrar la atención en mí mismo. Y entonces, comienzo a crecer. Este trabajo es sin paradas. Constantemente surgen nuevas Reshimót (genes espirituales de información, registros), deseos y pensamientos en una persona. Tiene que ser capaz de manejar cada segundo, continuamente volver al análisis y la realización de lo que realmente importa: externalidad o internalidad. Es vital adherirse a los textos cabalísticos, al maestro, y al Grupo. Tal como los cabalistas nos informan, estos instrumentos calibran a una persona correctamente. Luego, con su ayuda, puede elevarse por encima de sí mismo, por encima del cálculo dirigido al beneficio personal. Al cultivarse dentro de la semilla del otorgamiento, una persona entra en el vientre del superior, “se pone bajo su influencia, y se somete a su fuerza, su programa y propósito”. Al pertenecer a sus únicos pensamientos y deseos, ellos se anulan. Esta es la única manera de evolucionar: como una semilla en el suelo y un embrión en el vientre de la madre. Uno tiene que anularse ante el entorno para que le pueda afectar libremente. Esta es la ley espiritual del desarrollo. Así, poco a poco, aclaramos por nosotros mismos lo que el mundo espiritual es en comparación con el material. Adquirimos una propiedad grande y creciente de otorgar por encima de nuestro deseo egoísta, nos formamos como un embrión, brotamos como un vástago y finalmente nos convertimos en un árbol que llevará el fruto del otorgamiento.

¿Qué significa "egoísmo" y por qué lo necesitamos para alcanzar el mundo Superior?

La sabiduría de la Cabalá nos explica, que nuestra naturaleza es deseo de recibir, que se divide en los niveles de "inanimado" "vegetal" "animado" y "hablante". Los niveles de "inanimado", "vegetal" y "animado" que hay en nosotros no pueden variar, pero el deseo en el nivel de "hablante", dentro del cual sentimos odio mutuo, distanciamiento uno del otro, orgullo, celos, todos los atributos que caracterizan a la persona a diferencia de los animales, este deseo puede y debe cambiar. Este estado no corregido del deseo en el nivel de "hablante" es lo que se denomina "egoísmo" En otras palabras, "egoísmo" es el estado del deseo de recibir que aún no está corregido en el nivel de "Adam" (humano), deseo de usar al prójimo en su beneficio, disfrutar a cuenta de los demás, humillarlo y de esta manera ponerse por encima de él. Por lo tanto justamente con la corrección de este estado nosotros llegamos gradualmente a la espiritualidad, al nivel de "Adam". Primeramente atravesamos una especie de período de reconocimiento del mal, que luego se transforma de odio en cooperación, en unión y finalmente en amor. De esta manera cuando nosotros existimos en nuestro mundo en deseos de "inanimado", "vegetal" y "animado" que no varían, comenzamos a sentir simultáneamente el atributo de otorgamiento en el nivel de "Adam" que hay dentro de nosotros, la unión que hay entre nosotros. Comenzamos a ver todo lo que nos rodea como algo que se encuentra en nuestro interior y así, en definitiva empezamos a sentir el "mundo Superior".

Filosofía

¿Qué significa filosofía y por qué ésta se contrapone a la sabiduría de la Cabalá?; En el significado amplio "filosofía" es todo lo que la persona se imagina sin ningún examen práctico en concreto, sino que se basa sobre algo que le surge, como le parece. Es decir toda la forma de encarar la vida, de nuestra realidad, de nosotros mismos, sin una experiencia práctica, de que sea así en realidad, se denomina "filosofía". Por lo tanto en cada uno hay también un "gran filósofo" que en alguna medida se encuentra junto al científico. Por eso este enfoque abstracto, que de acuerdo a él todo lo que al hombre le surge en su imaginación y en su cabeza es la forma existente, está contrapuesta a la sabiduría de la Cabalá y por lo tanto debemos combatirla.

Quién está frente a mí

¿Cómo debemos ver a la persona que está frente a mí? Debe haber entre nosotros el anhelo hacia la unión perfecta, como entre el esposo y su esposa, o sea ubicar entre nosotros el atributo del otorgamiento y unirse por medio de él y a través del Creador. No se miren unos a los otros como a cualquier esposo o a cualquier esposa, o como a cualquier amigo. Cada uno debe mirar al otro como a un medio para alcanzar el atributo del otorgamiento entre nosotros, en cada momento en que estamos unidos entre nosotros a través del atributo del otorgamiento. La persona puede amar a todos fuera de alguien a quien odia, a pesar de que la persona entiende que debe amar también al odiado, por encima del odio. Esto es el reconocimiento del mal. Si conseguimos esto pasamos al siguiente escalón y nuevamente sentimos el odio y otra vez, por sobre él, debemos construir el amor. Esto es endurecimiento del corazón desde Arriba, es Faraón que no nos libera de Egipto. Desde Arriba nos muestran como trabajar y nos dan la posibilidad de conocer nuestra naturaleza. La persona que está frente nuestro es el medio para el trabajo con nuestro ego.

La naturaleza de los peldaños espirituales

Al principio de nuestro camino, en el curso de miles de años de acuerdo al tiempo de nuestro mundo corporal, hemos estado evolucionando influenciados por las Reshimót (genes espirituales), que se despiertan en nosotros y nos fuerzan a realizarlas. En relación con la naturaleza, nos encontramos en un estado conocido como “este mundo”  debemos pasar a través de este grado. Con cada nueva encarnación, otro deseo de disfrutar, más grande, se despierta en nosotros, el cuál es una Reshimó exaltada, que se supone que debemos realizarla mientras intentamos llenarla al máximo. Mientras todos los genes de información (Reshimót), que pertenecen a la parte del camino llamada “este mundo”, expiran; nosotros empezamos a experimentar otro tipo de Reshimót. La primera de este tipo de Reshimó, es llamada “un punto en el corazón“. En este punto, se supone que debemos realizar esta Reshimó basados en condiciones nuevas, en un nuevo modelo: no de acuerdo al deseo de disfrutar de este mundo, pero sí de acuerdo al deseo de otorgar que ahora se está despertando en la humanidad. De esta manera, nosotros avanzamos, siempre en contra de nuestro deseo de recibir, bajo la presión de los genes (Reshimót) que se despiertan en nosotros. Una persona no puede hacer nada excepto lo que su alma demanda de él, puesto que sus Reshimót están pre-programados con todo lo que va a suceder. En cuanto a nosotros, somos solamente un deseo que es completamente gobernado por éstos genes (Reshimót), de forma similar a una computadora que es programada con programas y datos. Pero la naturaleza de los pasos espirituales, permanece constante en nosotros. Nuestro deseo de recibir está dividido en 125 porciones o grados por los cuales ascendemos. Hasta que hayamos terminado de corregir cada porción precedente del deseo de recibir, habiendo hecho todas las transformaciones en cada grado, es imposible avanzar al próximo peldaño. La naturaleza de los peldaños espirituales es una ley estricta, no existen trucos que nos ayuden a escapar y a escondernos de ella, o acortarlo perezosamente. Todo depende solamente de que tan ansiosos estemos de cumplir con sus condiciones.