Bnei Baruj EE.UU.: Únase a nosotros en la Convención WE!

Publicado en Marzo 29, 2011 a las 11:45 pm

Cabalá Bnei Baruj EE.UU. se complace en invitarle a la Convención Mundial de Cabalá del 1 al 3 abril del 2011 en East Brunswick, New Jersey en el hotel Hilton East Brunswick.

Los estudiantes de Bnei Baruj de todo el mundo se congregarán durante estos tres días de lecciones de Cabalá con el Dr. Michael Laitman, lecturas, talleres y seminarios.

Detalles del hotel

Hilton East Brunswick, New Jersey, EE.UU.

3 Boulevard Centro de Remo,
East Brunswick, New Jersey,
Estados Unidos 08,816
Tel: +1-732-333-3610

Transporte

Se proporcionará transporte desde el aeropuerto Newark.

Para mayores detalles

Revise los detalles de las convenciones a través de www.kabbalah.info
Póngase en contacto con Bnei Baruj EE.UU. en info@kabbalah.info

Llame al 216 337 2129 o 609 532 4184

¡Esperamos contar con su presencia en la convención!

Reflexiones del día 27/03/11

.La sabiduría de la Cabalá solamente habla de la conexión, porque en la conexión entre las personas alcanzamos la forma del Creador. No nos desarrollamos desde las palabras o a través del intelecto, sino sólo a través de la influencia de la Luz sobre nosotros, y esto depende de cuánto estamos capacitados para ser sensibles a Su influencia sobre nosotros. .Nos hallamos en un sistema que no sentimos, al igual que un niño que no siente el gran mundo cuando ingresa en él. Cuando leemos el libro del Zohar, debemos querer que se nos revele, incluso por el gran deseo egoísta, exigir que recibamos la posibilidad de sentirlo. .Todo lo escrito en el libro del Zohar habla sobre la conexión entre las almas – el contacto egoísta entre ellas son las fuerzas de la impureza y el contacto del otorgamiento son las fuerzas de lo sagrado y de las fuerzas sagradas nos representa los atributos de otorgamiento universal, la imagen del Creador. .El grupo es el Kli (vasija) en el que se halla el Creador. Las variedades de contacto recíproco entre las almas que se revelan en su interior, es llamado la forma del Creador:* Ha Kadosh Baruj Hú (El Santo Bendito Sea (el Creador) es la forma universal de conexión que descubres totalmente.* Elokim (Dios) es la forma fraccionada, en el nivel de Biná. Keter es la forma de otorgamiento integral, total, que se revelará en el mundo cuando todos los seres humanos se conecten y otorguen sin diferencias entre ellos y cuando el atributo de otorgamiento gobierne a ellos sin límites. (* = distintos nombres del Creador). .Excepto yo, todo el sistema es perfecto y yo lo veo quebrado en la medida de mi relación corrompida hacia él. ."Yo" es el punto de ruptura, en el que siento a mí mismo desconectado del sistema, es el punto que incluye dentro de sí a todas las formas contrarias al Creador, pero en la medida que el sistema se corrija, también yo lo seré. .La felicidad llega desde la solución de las dudas – la conexión de cosas contrarias de manera correcta, de manera que ninguna de ellas desaparezca sino que se aferran una a la otra. Precisamente de eso llega la felicidad. .No hay Creador por fuera del creado; sólo la primera acción de "existencia de la ausencia" dentro de "existencia de la existencia", que el atributo de otorgamiento creó al punto negro – el cual se refiere a algo fuera del creado y todo lo demás sucede dentro del mismo punto, en el creado. .Después del desarrollo desde Arriba y del rompimiento, lo principal es que llegamos a la situación en que la relación entre dos esas dos fuerzas, comienza de forma paulatina a traer hacia un resultado muy especial que es llamado el atributo del medio, neutral. No perteneciente a la izquierda ni a la derecha, no para recibir ni para otorgar, no Creador ni creado. Comienza con la formación de esta realidad entre esas dos fuerzas dentro del creado –El tercio medio de Tiferet, Klipat Noga, parte neutral. Y cuando el creado comienza a descubrir una realidad como esta en su interior, recibe la validez de su independencia, habilidad y obligación de expresarse a sí mismo – quién es él, qué es él y adónde quiere pertenecer él mismo. .El mismo punto medio nos saca a nosotros fuera de la Creación, y nos da la posibilidad de relacionarnos con la Creación desde fuera. .Todo depende de la sensibilidad, del sentido del conocimiento del mal; en el momento en que la persona comienza a descubrir la diferencia entre el atributo de otorgamiento y el de recepción, la misma diferencia nos trae hacia la reacción y la urgencia de retornar al punto de equilibrio del cual provenimos. .En nuestro mundo educamos a la persona a conducirse de manera cortés y moral hacia el prójimo, pero en su interior, la persona permanece "salvaje". Por lo tanto la corrección de la persona es interna – acá la persona no debe tener en cuenta las cosas externas sino penetrar en la interioridad y analizar allí hasta cuánto se halla en una buena relación hacia el otro – en intención y que su vida exterior sea una copia de la vida interior. .La naturaleza me presenta lo negativo en mí y si lo corrigiera, entraría dentro y sentiría al amor de su parte. Toda la demostración negativa llega para mostrarme qué debo corregir cuando llegue al sentimiento de amor. .Debemos preocuparnos sólo por una cosa – ser sensibles al conocimiento del mal entre nosotros y entre el conocimiento del mal que nos llega de la naturaleza, desde el Creador. La naturaleza se encuentra en equilibrio de la relación que exige de nosotros estar en el mismo nivel de balance – tanto de manera externa, a través de la necesidad física e indispensable solamente, como de manera interna – a través de la correcta relación nuestra en la sociedad. .El conocimiento del mal es la misma grúa, el medio, la fuerza que empuja, el instrumento con el cual nos conectamos más y más a la naturaleza, llegamos a la posición más elevada de nuestra vida, la dimensión infinita. Por lo tanto toda nuestra evolución está dirigida hacia ello. .El conocimiento del mal es el conocimiento de la diferencia, el odio entre nosotros en todos los niveles – cómo en cada nivel y estado yo no me relaciono a ti como a mí mismo.

Sobre la placa de tu corazón

¿Escribir o sentir?, esa es la pregunta Anotamos demasiadas cosas, y eso no está bien. Es preferible tratar de sentir. Si sólo escribes sobre el papel trabajas con el intelecto, y entonces tu corazón no trabaja ahora y no te encuentras con todos en unión. Debemos tener cuidado de esto - debemos hacer pequeñas listas y todo lo demás intentar pasarlo a través del sentimiento, que esté escrito sobre la placa de tu corazón.

Oración colectiva

¿Qué significa Oración colectiva en espiritualidad? Oración colectiva es una inclinación al otorgamiento que proviene del interior de la persona hacia el prójimo. No hay Creador sin creado. Esta forma de otorgamiento general no existe si no hay quien la descubra, por lo tanto la persona que desea conseguir este atributo se incorpora al grupo y en la explicación que recibe, y en el trabajo con el grupo, comienza a entender por medio del interior de la conexión entre ella y los demás, que en definitiva la preocupación por los otros, y la preocupación por el Creador, es la misma cosa. En el interior del grupo se encuentra la fuerza general del otorgamiento. En un principio el prójimo se le representa a la persona como un grupo, como el interior del grupo y luego ella ve por intermedio este (del grupo), que en definitiva el mundo entero se encuentra en conexión y la Shejiná (Divinidad) prevalece en todo el mundo y entonces ya le es revelado el mundo espiritual, la realidad espiritual.

Consciencia Social

¿Cuál es la diferencia entre revelar la Luz a través de una de las metodologías del este o del método de la Cabalá?

La revelación de la Luz puede ser alcanzada solamente si uno tiene un gran Aviut (espesor, grosor del deseo), que puede corregirse con la ayuda de la Cábala y con ello revelar la Luz, el Creador. Después de todo, con un Aviut más pequeño, la persona no será capaz de revelar nada, sino sensaciones más o menos agradables que le dan la ilusión de que él o ella ya están “encumbrados” en el mundo espiritual. Todo a excepción de la Cábala, todas las metodologías orientales, las enseñanzas de la Nueva Era, las creencias y religiones diferentes, son sus formas modificadas que nacen del deseo de recibir placer que no ha alcanzado el último grado, el de Dalet (el cuatro), y no es perfecto en todos sus niveles de Aviut, no como egoísta. Además, ¿qué tomaron de la Cábala? Una prédica sobre normas morales, otra defiende las meditaciones, una tercera recomienda la limitación de alimentos, una cuarta pide creer en imágenes dibujadas o cuentos hablados, una quinta elogia observancias ceremoniales que son consideradas sagradas, y así sucesivamente. Todo esto es el resultado del deseo de recibir placer que aún no ha alcanzado su desarrollo final. Esto, por lo tanto, expresa la sabiduría de la Cábala con respecto a la equivalencia de forma con la Luz en vez de corregirse a sí mismo. Después de todo, una persona como esta no siente la necesidad de corregirse a sí misma. No entiende qué necesita corregir. Cree que si besa a un objeto “sagrado” o dona algo, va a estar bien. Un pequeño deseo de recibir placer no empuja al hombre hacia una nada mayor. Todo esto sale del deseo que aún no se ha desarrollado hasta el nivel del último grado, el de Dalet.

¿Detenerse es caer?

En el espacio espiritual, aceleración es movimiento. Esto se debe a que si tu no realizas una cierta acción ahora, entonces ninguno de tus meritos anteriores contarán y perderás toda la velocidad que has acumulado hasta ahora a través de tus acciones anteriores. El espacio espiritual es como un cosmos vacío donde no existe otro sistema desde el cual empezar a contar, y si tú no aceleras entonces no te mueves para nada. Un estado constante es equivalente a cero. Incluso si estás volando a una velocidad de 10 millas por segundo, esto no se considera movimiento y es lo mismo que si hubieras estado suspendido en el aire. En el sentido espiritual aceleración significa rapidez, y en esencia esta es la acción. Por consiguiente, no hay “espacios” entre las acciones espirituales. Dondequiera que termine una acción es donde inmediatamente comienza la próxima acción, como durante el nacimiento de los Partzufím espirituales. Esto indica que la actitud de una persona hacia el grupo y la actitud del grupo hacia la persona debe ser de tal manera que la despertará constantemente a actuar y renovará su deseo.

Deshazte de los engaños

La filosofía y la mayoría de la gente en general creen que el mundo material nació del espiritual. De hecho, la Cabalá afirma lo mismo: Después de la ruptura de los mundos y del alma colectiva, los deseos perdieron sus pantallas, se volvieron egoístas, descendieron más y más hasta que cayeron en “este mundo”. Esto definió nuestra existencia en este mundo y la de todos nuestros sentidos, los órganos de percepción. De ello se deduce que “vinimos” aquí desde el mundo espiritual y de ningún otro lugar. De una forma u otra, la corporeidad es consecuencia de la espiritualidad. La única pregunta es si ¿el mundo corporal está completamente separado del mundo espiritual o todavía tiene alguna relación indirecta con él? Ni la filosofía ni las ciencias naturales de este mundo son capaces de examinar la fuerza de otorgamiento, que está sólo en el interior del deseo egoísta. Por esta razón, no tienen contacto con el mundo espiritual y sólo pueden fantasear sobre él. Hay experimentos “científicos” de lo que es considerado como el “alma”, o una supuesta conexión para que pueda ser comprendida, que se basan en definiciones incorrectas del mundo espiritual. Estos también son los argumentos filosóficos de personas que carecen de instrumentos de investigación y de una conexión real con el mundo espiritual, es decir, de un enfoque científico, y ellos asumen simplemente las cosas. La gente puede imaginar cualquier cosa. No hay límites para la fantasía humana. Por ejemplo, hubo observaciones en los cambios de peso del cuerpo humano antes y después de la muerte. Supuestamente, la diferencia determina el peso del alma. Así pesaron el alma. Ellos también registraron los impulsos eléctricos en el cerebro en el momento de la muerte, y consideraron que estos eran la manifestación del alma que dejaba el cuerpo. ¿Qué sucede con las diferentes alucinaciones en el cerebro en el momento de una muerte clínica, cuya naturaleza es similar a la de los sueños? Estas eran consideradas como las sensaciones del mundo espiritual, donde la persona “se eleva” y luego “regresa” de nuevo a nosotros, mientras ellos recobran la conciencia. Todas estas mentiras son causadas por la ausencia de una definición correcta del mundo espiritual. Esta es la razón por la cual las personas se confunden y piensan que pueden tocar el mundo espiritual y examinarlo. Sin embargo, el mundo espiritual es una realidad que está por encima de nuestro deseo egoísta, por encima de nuestra materia. Aquí es donde surge el problema de la percepción de la realidad porque la gente está confundida sobre qué es la materia. Una famosa definición establece que la materia es una realidad objetiva que nos da nuestras sensaciones. ¿Qué percibo? Mi deseo. Esto es confuso para la gente. Piensan que la materia es los cuerpos sólidos, líquidos, los cuatro elementos: fuego, agua, aire y tierra, o los niveles inanimado, vegetativo, animado, y humano de la naturaleza. Sin embargo, los cabalistas dicen que la materia es el deseo, y examinamos el deseo que es, de hecho, ¡nuestro! Esto es totalmente confuso para nosotros. Veo un tubo de metal ante mí que soy completamente incapaz de mover, se me dijo que es mío y que existe dentro de mí. Aquí, la gente se desconcierta totalmente y se hace muy difícil hablar con ellos desde ese momento. En otras palabras, es necesario superar muchos obstáculos, hasta que alcancemos un punto de vista y una definición de todos los fenómenos, que nos permitirá ver la realidad, junto con los científicos y filósofos. Hasta ahora, todos están en su propio nicho, lo cual nos lleva a una confusión enorme. El problema principal está en las diferentes definiciones de “espiritualidad” y “corporalidad”. Con mucha frecuencia, la gente asume que la cultura y las diferentes actividades humanas entran en la vida espiritual. En este sentido, el baile es también espiritual. Estas definiciones incorrectas realmente confunden a la gente y evitan las conversaciones serias. Por esta razón, en primer lugar, el mundo necesita que se le den definiciones correctas de la espiritualidad, de la corporalidad, de la vida y la muerte, de la realidad superior. De esta manera, resolveremos todos los problemas. Es necesario que las definiciones correctas estén firmemente arraigadas en la cabeza  y debes ver la realidad sólo a través de ellas. Entonces, con seguridad no cometerás errores.

El tema de la próxima Convención es, “Nosotros lo hacemos real”, ¿Qué es lo que realmente tenemos que hacer real?

“Nosotros lo hacemos real” significa que estamos revelando la verdadera realidad en lugar de aquella que imaginamos a través del prisma del egoísmo, el deseo de recibir. Nosotros incluimos dos fuerzas: el deseo de recibir y el deseo de otorgar. Si estamos bajo el poder del deseo de recibir, y el deseo de disfrutar sólo nos da una fuerza de vida ligera, entonces todo lo que siento, determinado por el rol de la recepción, es llamado este mundo. Pero si alcanzo el estado donde todo será determinado por el deseo de otorgar, esto se llamará el mundo superior, espiritual. Por consiguiente, existen dos fuerzas en el mundo y tú determinas lo que quieres sentir, en qué mundo o realidad quieres estar. Si tu deseo de recibir gobierna sobre el deseo de otorgar, entonces tú sientes este mundo. Y ya que el deseo de recibir es limitado por la cantidad del placer que este es capaz de absorber dentro, por lo tanto nuestra vida es limitada. Sin embargo, si quieres experimentar por ti mismo en el deseo de otorgar, entonces sentirás otorgamiento, y aquello ya es vida y una desarrollo eterno e ilimitado. Nuestra presencia en el deseo de recibir es real. Este existe y nosotros estamos en él, pero está lejos de la vida porque sólo imaginamos que este realmente existe. Toda la realidad el deseo de recibir, su asunto, viene del deseo de otorgar que está presente dentro de él. Es por esto que es irreal, similar a un juguete inflable de un niño. Tenemos la impresión de que está vivo, pero el aire lo llena, toda su fuerza de vida realmente viene del deseo de otorgar; no existe por sí mismo. Es por esto que nuestro mundo es llamado un “mundo imaginario”.

¿Podría hablarnos acerca de su intención al leer el Libro del Zohar?

Los cabalistas nos enseñan qué debe ser la intención. Cada persona tiene que actualizar lo que leyó en la medida que lo entiende. Es imposible contarles acerca de la intención. Esto es algo que no puede explicarse a otra persona ya que la intención proviene de un estado interior que ella revela. Estoy en un estado que es desconocido para mí. Yo lo revelo a medida que se desarrolla en mi interior. A partir de este estado que se me revela en mí, yo creo la intención. En esencia, es imposible vestir esta intención en palabras. No hay palabras para ello. Eso es debido a que incluye el deseo interior de una persona (Jisarón)  su grado de conexión con la realidad superior a través de sus intentos de encontrar los medios que lo llevarán lo más alto posible en cercanía con el Anfitrión, el Creador, a la adhesión (Zivúg de Hakaá) con El. ¿Cuáles son esos medios? Ellos son los libros, el maestro y el grupo. La persona incluye todo lo que él entiende y siente desde la suma total, y ya través de ellas alcanza la unidad con el Creador. Todos estos medios tienen que estar presentes. Si olvidas aunque sea uno solo de ellos, entonces no tienes el contacto correcto. Además, cada uno de ellos debe estar en apropiado balance con los demás.

Penetrar al interior del grupo

¿Cómo nos sobreponemos a situaciones de indiferencia y maldad en el grupo? Primeramente no debemos poner atención a lo que pasa en el grupo en el exteriormente. O sea, no nos importa si hay indiferencia, tristeza, maldad o llanto en el grupo, tapamos nuestros oídos a todo esto y hacemos caso omiso de la exterioridad. Debemos enfocarnos en la unión con los amigos en forma interna, penetrar dentro de la unión interna entre todos los amigos del grupo. Luego, comenzamos a otorgar a los amigos en forma externa- les levantamos el ánimo, la emoción, les recordamos la importancia de la Meta. No hay necesidad de escuchar sobre que es el llanto o la maldad. Ellos lloran y nosotros debemos demostrarles lo contrario, otorgándoles un levantamiento de ánimo. Estas son las únicas dos acciones que debemos hacer-Estar con ellos en unión dentro de una unión interna que hay en el grupo, y otorgamiento en la forma externa.

Reflexiones del día 25/03/11

La persona que avanza en el camino espiritual en definitiva se alcanza a sí mismo, su forma verdadera, plena... Si la persona desea llegar al otorgamiento, la traen al grupo, y allí puede esforzarse por concretar su otorgamiento. Si nos esforzamos en alcanzar el otorgamiento, unirnos al grupo, y descubrimos que no somos capaces, que nos hallamos realmente opuestos a la unión, se descubre nuestro material real – el deseo de sólo recibir, entonces podemos descubrir por medio del estudio compartido la Luz que reforma, llamada "la interioridad de la Torá". .La persona que anhela progresar se llama Yashar-El, Israel. Si se halla dentro de un grupo y desea unirse a los amigos, llegar a "y amarás a tu prójimo como a ti mismo" – entonces del modo en que estudia con los amigos atrae la Luz que reforma, y a esto se le llama "colectivo", y entonces ellos reciben esta corrección – "vestido", la fuerza que los une y corrige se llama Luz de Jasadim, que llena el vacío entre ellos en el lugar del odio, y entonces comienzan a sentir. .No existe nada serio en nuestras vidas, tampoco la vida misma – todo es un juego. Y el juego más grande es que le dan a la persona rechazo por el prójimo – al mismo prójimo al que tiene que llegar a la unidad y la revelación de la Shejiná (Divinidad). Los amigos que se hallan junto a ella forman parte de su alma. Ellos son las almas más cercanas a la suya y esto es lo que tiene que comprender. Y este rechazo hacia ellos es precisamente para exigirle al Creador que los una, y entonces junto con la unión con los amigos también descubrirá al Creador entre ellos. .Cuando estudiamos el libro del Zohar, tenemos que llegar a él con la intención de descubrir la verdad. Nosotros no vemos nada de la espiritualidad y él tiene que venir como un rayo de luz, como una lámpara, e iluminarnos donde nos hallamos de verdad – las intenciones, los sentimientos, la distancia espiritual en la que nos hallamos y no descubrimos, porque está en la dimensión espiritual. Nosotros necesitamos que la misma Luz nos ilumine y nos revele el mundo en el que nos hallamos aquí y ahora. .No tenemos hacia dónde escapar – nosotros nos hallamos también ahora en el mismo deseo, y todas nuestras conexiones, todos nuestros sentimientos están en el mismo deseo, en la misma realidad. Ahora descubrimos que todo está en dirección a la absorción para nosotros mismos, en la que sentimos sólo lo que entra en nuestro pequeño Kli (vasija). Si queremos sentir lo que está fuera de nosotros descubriremos un estado de llenado infinito, de sentimientos. Esto nos obliga a un gran cambio, opuesto a la psicología interna, pero con esto adquirimos una sensación diferente – de una realidad plena, infinita, ilimitada, en lugar de lo que sentimos ahora. .Debemos medir todo de acuerdo al fin – "el fin de la acción comienza en el pensamiento". No existe el bien – salvo si descubrimos esto en oposición al otro – entonces tenemos el mal y opuesto a eso el bien. No hay bien sin mal, y por lo tanto debemos descubrir antes las carencias y más tarde su consumación. Sólo de esta manera comenzamos a recibir la profundidad del sentimiento. La diferencia entre el bien y el mal nos lleva a la comprensión – como resultado de los esfuerzos por llegar del mal al bien nos hacemos expertos en todos los estados por lo que atravesamos, y entonces acumulamos paulatinamente dentro nuestro todo lo malo y por encima de él todo lo bueno, comprendemos la diferencia entre ellos y nos adaptamos para absorber toda la abundancia. .El Creador quiere que estemos por encima del sentimiento – tanto malo como bueno. Que no dependamos de este sentimiento. Que el estado que pasa mi Kli material – que sufre o se alegra, tenga un propósito. Y si me aferro a la Meta, no pienso si es bueno o malo para mí, porque si tiene un propósito siempre es bueno. Esto es llamado el bien absoluto. Si nos sujetamos al objetivo, no recibimos nada como malo; en el momento siguiente este estado cambia hacia una sensación buena, y tampoco de ella queremos impresionarnos demasiado – nosotros queremos impresionarnos al aferrarnos al objetivo por encima del bien y del mal de modo completamente equitativo. Esta es en definitiva la educación correcta. .La humanidad no podrá avanzar si no comprende que en definitiva nos hallamos dentro de un proceso, y pase lo que pase, nosotros necesitamos aferrarnos al objetivo y sólo entonces aceptaremos todo lo que nos suceda, plenamente. .Todas las correcciones por las que atravesamos son sólo sociales – toda la tendencia de la naturaleza es conectarnos. .La vida es la conexión correcta entre todos los componentes. A semejanza de los átomos que se conectan y de ellos se crea la molécula – un nivel de vida más elevado, y las moléculas que se conectan se crea de ellas el cuerpo vivo en un nivel de existencia más elevado, así también si nosotros, los seres humanos nos conectáramos – alcanzaríamos un nivel de existencia más elevado – el nivel Divino. .Desde Arriba sólo nos llegan sólo carencias que debemos corregir, y si nos las corregimos ellas se revelan como sufrimientos.

¿De qué manera la necesidad de un enfoque científico va con el principio de “Haremos y escucharemos”?

Estos va muy bien juntos. “Haremos y escucharemos” es un enfoque puramente científico que existe en la verdadera ciencia. Es así porque la ciencia siempre revela fenómenos que antes estuvieron ocultos de nosotros. No teníamos conocimiento de los hechos ni conexión con ellos. Todo lo que teníamos era nuestro deseo de revelar, desarrollar nuestra percepció, habilidades, para entender los fenómenos nuevos, adicionales, probarlos en nosotros, en nuestra propia carne, en nuestros sentidos y registrarlos. Basándonos en estos datos, reunimos una imagen más sólida de la realidad en la que existimos. El mismo enfoque funciona en la Cabalá. Es una ciencia como una ciencia normal, ya que es nuestra aspiración revelar una nueva realidad. No hay ninguna diferencia. Sin embargo, en las ciencias naturales regulares de este mundo, no estamos obligados a cambiar nuestros sentidos. Tan sólo hay que expandirlos. El instrumento de investigación ya existe: Es nuestro deseo de recibir placer. Nosotros simplemente debemos expandirlo a través de diferentes microscopios, telescopios y otras herramientas que elevan la sensibilidad hacia los fenómenos anteriormente ocultos. Toda la realidad se divide en dos mitades: recepción y otorgamiento. Con el fin de verificar, examinar y estudiar la realidad que está basada en el otorgamiento en vez de recepción, nosotros principalmente necesitamos armarnos con los instrumentos correspondientes de la percepción (Kelím, vasijas). Ya no es suficiente sólo con expandir nuestros sentidos. Tenemos que crear nuevos órganos basados ​​en el otorgamiento partiendo de cero. Esto se conoce como el nacimiento en el mundo espiritual. En el mundo espiritual, una naturaleza diferente en la cual se estudia la fuerza del otorgamiento, nuestra capacidad de probar, examinar, y registrar datos, depende de la expansión y el desarrollo de nuestros sentidos. Sucede del mismo modo que con nuestros órganos de percepción egoísta cuando construimos diferentes herramientas auxiliares. De esta manera aparece una ciencia superior llamada Cabalá. Se la conoce como “superior”, porque funciona con la fuerza de otorgamiento en la naturaleza, mientras que las ciencias de nuestro mundo egoísta examinan la fuerza de la recepción. Sin embargo, al final, descubrimos que hay una sola fuente para la fuerza de recepción y de otorgamiento. Esto se debe a que esta división sólo existe en relación con nosotros; nosotros dividimos la realidad de esta manera. Sin embargo, en realidad, ambas provienen de una fuente: la fuerza superior.

Tuve un deseo

Todas las ciencias examinan al Creador

Hay una antigua conexión entre la Cabalá y la filosofía. La filosofía parece ser el fundamento de todas las ciencias. No hubo ciencias separadas hace mil años, tales como matemáticas, física, química, biología, geografía y astronomía. Un científico hizo todo lo posible e incluso fue un médico, al mismo tiempo. Este conocimiento general fue llamado filosofía que se traduce como “amor a la sabiduría”, conocimiento. Johann Reuchlin, un famoso filósofo del siglo XVI, escribió: “Mi maestro Pitágoras, el padre de la filosofía, tomó su enseñanza de los cabalistas; él fue el primero que tradujo la palabra Cabalá, desconocida para sus contemporáneos, a la palabra griega filosofía”. La conexión entre la Cabalá y la filosofía, y todas las ciencias en general es muy profunda. En realidad, la ciencia es ya una parte de la revelación del Creador, de Sus acciones, la cual no sólo se revela a través de las sensaciones del cuerpo, sino a través del mecanismo en nosotros que es llamado “hombre” y que ya pertenece al grado humano, a pesar de que este, sin embargo, sigue siendo una persona de este mundo. Antes de su conexión con la Cabalá, la ciencia antigua fue desarrollada en el grado animado. Fue sólo después de que se reveló la Cabalá al primer hombre, "Adám"  HaRishón y de su desarrollo durante veinte generaciones hasta Abraham y así en adelante, como se revelaron las acciones del Creador, que la ciencia moderna de este mundo puede aparecer sobre esta base. Nosotros parece que no vemos una conexión entre lo uno y lo otro. Después de todo, la ciencia normal está construida sobre la base de la mente humana y las sensaciones, un deseo egoísta de recibir placer en el que revelamos el mundo, parece estar desconectado de la Cabalá y del mundo espiritual. Sin embargo, en realidad, no es de esta forma porque esta examina las mismas acciones del Creador, que sólo se revelan en una materia diferente, egoísta. Estas son las acciones del Creador que apuntan a la conexión entre las partes de la realidad. Por esta razón, incluso las ciencias regulares, naturales también son una especie de revelación del Creador, sólo en nuestro nivel terrenal. Esto no se debe a otra cosa más que al Creador que existe en el universo y todo lo que revelamos son sus acciones. Sólo podemos revelarlo en nuestro deseo egoísta y entonces esto es llamado ciencias naturales. También podemos revelarlo a Él en el deseo de otorgar, entonces, esto se llama Cabalá. Sin embargo, es la revelación del Creador en ambos casos. El Creador es uno y Él no se divide en dos. Somos nosotros, los investigadores, quienes lo dividimos de esta manera, dependiendo de los deseos en los que lo percibimos a Él. Desde el lado del Creador, no hay separación, todas las divisiones ocurren en relación con nosotros. Así es como tenemos el eterno problema de cómo una cosa se conecta con la otra y cómo ellas se influyen entre sí.

El afinado espiritual

Tomado de “Los principios de la educación global”: La esencia de nuestro desarrollo reside en el reconocimiento del mal. Somos capaces de realizar acto tras acto solo de acuerdo con nuestro reconocimiento del mal, según el punto de nuestra sensibilidad acerca del bien y del mal. Todo depende del nivel en el cual nuestras propiedades nos permiten medir la diferencia entre ambos. Mi deseo es como un instrumento de medición. El puntero se mueve una medida, si digamos, cambio mi tensión interior o peso algo en mi escala interior. Existen balanzas con divisiones de 100 libras para carros y balanzas precisas que pesan miligramos. Mis medidas dependen también de la sensibilidad. Tan pronto como siento dentro de mi alguna diferencia entre las dos fuerzas, se activan mi acción y mi respuesta. Me siento mal debido a esta diferencia; estoy insatisfecho y preocupado. Entonces surge un impulso dentro de mí y me empuja de vuelta hacia el punto de equilibrio desde donde nos originamos. Esta es la razón por la cual todo depende del reconocimiento del mal. Tengo que intensificar este sentimiento una y otra vez presionando el “botón” que se ajusta cada vez más. Al igual que el punto inicial de la creación sintió que era diferente de la Luz hasta que esta disparidad se convirtió en la oscuridad de su completa oposición, de la misma manera elevo la sensibilidad hacia la Luz dentro de mí, para finalmente lograr la corrección.

¿cuál es la conexión entre el equilibrio natural y la unificación de las personas?

La unificación de las personas es la forma más alta de unificación en la naturaleza. En general, el equilibrio natural es la integración de todas sus fuerzas. Al final todas se expresan en el hombre, en el nivel humano. El verdadero problema no es el entorno a nuestro alrededor, ni el tsunami, los terremotos, las erupciones volcánicas o explosiones en el sol, y tampoco los problemas en los niveles vegetativo y animado de la naturaleza, y ni siquiera las enfermedades de nuestros cuerpos. Todo el problema está en el nivel humano, su desequilibrio o equilibrio abarca todas las fuerzas que operan debajo. Al equilibrarnos, equilibraremos todo el resto de la naturaleza del nivel inanimado al animado. No se supone que el hombre haga esto instintivamente o por la fuerza, sino conscientemente, informado, mediante su propio deseo, a pesar de su propio temperamento y de su propia naturaleza, a pesar de las fuerzas extremadamente fuertes de odio, pasión, orgullo, y amor al poder. Así es como se construye a sí mismo. No sucede al equilibrar las fuerzas de la naturaleza a su alrededor, sino sus propias fuerzas internas, su esencia. Después de todo, soy yo el que odia, yo quiero mentir, robar, matar, y todo lo demás. Al final, quiero gobernar sobre otros de varias maneras. Pero después formo mi nuevo yo en equilibrio con esta aspiración. Construyo un modelo interno de un estado equilibrado de dos fuerzas opuestas, lo cual es llamado mi “alma”. A través del prisma de este equilibrio ya veo al mundo de manera diferente. Adquiero una nueva perspectiva. Ya no quiero usar al mundo para satisfacer mis deseos, sino al contrario. A partir de mi equilibrio busco el equilibrio en este. Entonces veré que todo el mundo está en equilibrio. Resulta que el mundo entero, dentro y fuera, es una expresión en equilibrio de las dos fuerzas. Así es como alcanzo la paz y la conciliación. El estado que experimento es el alma llena con la vestimenta de la Luz Superior. La sensación de equilibrio de dos fuerzas me da una nueva realidad.

Otorga con una mano generosa

La plegaria por la sociedad es la aspiración de otorgar unos a otros, la cual nace en la persona. Al principio, siente que sólo su grupo, sus deseos internos, es “el otro”. Pero luego se da cuenta de que el mundo entero está unificado y lleno con la Shejiná, la presencia Divina. Y entonces el mundo espiritual, la realidad superior se le revela. Ahora comienza a entender porqué tuvo que pasar por el odio. Así es como fue arreglado su proceso de desarrollo desde Arriba. En lugar de fortificar su egoísmo a través de la sociedad y usar a los otros para su propio beneficio, tuvo que venir al grupo para rebajarse, para inclinarse ante la fuerza escondida en la sociedad, para desarrollar el deseo de conectarse con esta fuerza de otorgamiento, unirse con esta, y simplemente entrar en ella. Esa es la plegaria de los muchos ya que él pide paz para esta sociedad, es decir que aspira a alcanzar la propiedad de otorgamiento, hasta que establece tal conexión con esta sociedad que no queda ninguna diferencia entre ellos, y se funden en un todo. Cuando la persona adquiere la forma de la sociedad, se une completamente con esta, esto significa su unidad, ” acoplamiento de golpe” (Zivúg de Hakaá) ya que al final, esta unidad trabaja en contra de su egoísmo. Él golpea su ego para unirse con otros y en ese grado construye sus Partzufím espirituales, las formas de unificación, y adquiere las propiedades del Creador. La forma que concibió en su cabeza ahora se vuelve realidad en él; se esparce en su “cuerpo”, lo llena, y asume la forma del Superior. Al recibir la intención “por el bien del otorgamiento” y vestirse en la Luz de Jasadím (Misericordia), el deseo de disfrutar se vuelve adecuado para recibir satisfacción, la Luz de Jojmá (Sabiduría): la forma del Creador. La Luz de Jasadím carece de forma; se extiende en amplitud, como el obsequio de una “mano generosa”: para todos y sin restricción. Pero cuando la Luz del placer, Jojmá, comienza a vestir el deseo, le imparte una cierta forma de otorgamiento llamada “el nombre del Creador”, la forma del Superior. Así, en virtud del Zivúg de Hakaá el hombre alcanza al Creador.

¿Por qué nadie nos dijo que teníamos que unirnos?

Por una parte, la naturaleza me trata amorosamente. Incluso si no puedo percibirlo a simple vista, al penetrar un poco más profundo, puedo ver su verdadera actitud. Las personas cercanas a la naturaleza sienten que es enteramente buena. Al mismo tiempo, externamente es muy dura, similar a un padre amoroso pero exigente que escrupulosamente lleva al niño a través de las fases de desarrollo. Así es como debemos ver lo que está sucediendo. De otra manera no entenderemos el bien, el mal y sólo nos confundiremos. Si quiero sentir a la naturaleza de esta manera, entonces debo rechazar la externalidad y sumergirme dentro. Precisamente a partir de la actitud externa de la naturaleza, que me parece negativa, debo comenzar a desarrollarme basado en la revelación del mal. En realidad la naturaleza me está mostrando un negativo de mí mismo. Al corregirlo, entraré al interior y sentiré su amor. Todos los fenómenos externos negativos están destinados a mostrarme qué debo corregir para alcanzar el amor. Es exactamente como los padres educan a un niño: El padre lo observa con una mirada estricta y la madre está nerviosa. Es muy difícil reconocer su amor. Pero este es el discernimiento con el que tengo que ser muy sensible mientras desarrollo la sensación interna de la revelación del mal. Tal vez no me doy cuenta de lo negativo. Los padres sólo me están dando indicios, pero no entiendo qué quieren de mí o tal vez no siento que necesiten algo de mí en absoluto. En su lugar continuó divagando. Entonces ellos me lo dicen directamente, pero aun así no los escucho. Al final, tras todas las persuasiones y advertencias, comienzan los problemas y eso es algo que entiendo muy bien. “¿Por qué no me dijiste eso desde un principio?” preguntó. Este es el problema de todos y de cada uno de nosotros por separado, una falta de sensibilidad. Si sintiera ahora de lo que carezco para discernir el amor de la naturaleza, entonces me corregiría inmediatamente. Por lo tanto, tenemos que cuidar sólo de una cosa, de nuestra receptividad a la revelación del mal entre nosotros y al amor que viene del Creador. No nos hacen falta ejemplos. Abre los ojos y los verás ¿Entonces que nos obstruye el camino? El problema es que el mundo no nos imbuye con una actitud básica hacia la bondad. Necesito una sociedad o entorno en el cual revelaré la bondad y la compare con mi propio mal. La realización del mal comienza en el momento en que una persona siente que es peor que los que lo rodean. Él los ve como interconectados y unidos por el amor de los unos a los otros, pero no puede unirseles y sentir que comparte esa unidad. Esta separación es el mal que una persona tiene que revelar y corregir. Al tomar consciencia del mal y tratar de corregirlo, la persona descubre que no tiene ni un mínimo al que aferrarse o el menor acceso. Ve claramente que los amigos están unidos y él está separado de ellos y no ve ninguna oportunidad de unirseles, al no tener ningún respiradero hacia su unidad. Para eso necesita la Luz que reforma. Sólo la ayuda del Creador lo salvará. Ahí es donde finalmente entramos en contacto con la unidad de Israel, la Torá y el Creador.

¿Cómo puedo superar mi naturaleza?

Muchas personas piensan que la espiritualidad es un método común para realizarse uno mismo. La persona piensa que muy pronto el Creador se revelará a él, y entonces será capaz de tener todo el mundo a sus pies. Pero es una idea falsa, porque en verdad, la espiritualidad es el otorgamiento. En otras palabras, soy llenado no por lo que se me reveló, sino más bien, si me abro correctamente, si me lleno de otorgamiento. Después de todo, la Luz no entra en la vasija (Kli), deseo, directamente, sino que sólo se viste en la Luz Reflejada. Por lo tanto, debo ser un otorgante y disfrutar del otorgamiento. Pero, ¿cómo puedo lograr eso? Para lograr esto, la persona necesita el entorno que lo influya para que pueda pensar que el otorgamiento es una propiedad muy profunda, una propiedad exaltada, que es llenado. Todo el mundo debe elevar el valor del otorgamiento a los ojos del amigo, pasando de tal modo su parte de la garantía mutua a él. Y entonces, gracias a su conciencia de la importancia de este objetivo, la persona recibe la iluminación que le ayuda en el progreso espiritual. Pero además de eso, la persona debe entender que es un juego, ya que desde su condición actual, no puede ver la meta. Y por lo tanto, todo este trabajo se considera como ascenso al estado que por ahora no está claro, imperceptible para él, opuesto a lo que es capaz de comprender hoy en día. En otras palabras, la persona siempre debe pensar en la importancia de una meta falsa. Pero es falsa sólo para él, ya que se opone a su deseo egoísta. Por lo tanto, el entorno debe educar a la persona, darle la escala correcta de valores, y ser bastante fuerte para reemplazar a su naturaleza egoísta. En cuanto a la persona, debe ayudar a su entorno, haciéndose pequeño ante él, sometiéndose a él, y literalmente disolviéndose en él. Entonces él será capaz de recibir la importancia de la meta, a pesar de su ego que se desarrolla en él más y más. De lo contrario, no será capaz de avanzar, ya que hay dos fuerzas que participan en él: la fuerza que rechaza y la que atrae. La fuerza de rechazo, la resistencia, viene de forma natural: es su ego. Y la pregunta yace sólo en esto: si uno se las arregla para oponerse a la fuerza mayor en valor, la fuerza del entorno que le atraerá a la espiritualidad. Por lo tanto, todo el mundo debe estar preocupado con la forma de organizar el entorno adecuado para uno mismo. Esto es lo que está implícito en lo que Rabásh describe como: “Nos hemos reunido aquí para elevarnos al grado de hombre”.