¿Cuál es la conexión entre mi constante anhelo de volver al centro del grupo y de la guerra para ver la verdadera imagen de la realidad?

 La guerra se hace específicamente sobre esto. Si ustedes se despiertan por la mañana y ven que tienen que dirigirse hacia el centro del grupo, esto dice que ustedes están en el camino correcto. Si una, otra vez se captan inconscientemente saliendo de este estado y trayéndose de vuelta, esto es una señal que van en la dirección correcta.

Pregunta: ¿Qué imagen y qué sensaciones aparecen en el centro del grupo?

Dr: Laitman En el centro del grupo la sensación aparece como si no hubiera nadie; solo existe un deseo, no muchos, en el cual se siente toda la realidad. Entonces descubren que la realidad de hoy no es cierta, sino sólo una simulación, como en una pantalla de un computador. En la medida en que su visión sea corregida, ustedes comienzan a ver que no hay nada verdadero en este mundo, que no hay fuerzas reales. Esta es como una copia distorsionada del mundo espiritual que nos muestra lo que hemos arruinado y nos apunta en la dirección correcta para que finalmente podamos entrar en el mundo real. Es como si hubiera una vida que no se ve, pero se nos muestra una actuación de ella en un teatro. En esta presentación descubren cuán distorsionada era su vista y cómo pueden corregirse a sí mismo a fin de ver la verdadera vida.

¿Qué puede hacer una persona si es constantemente distraída por pensamientos extraños y no puede concentrarse al leer El Zóhar?

La persona debe tratar de vivir los estados acerca de los cuales leemos. Esto se llama “desear saber lo que se estudia”, es decir conectarse con el material y alcanzarlo. Conocimiento significa conexión. Sin importar lo que estudiemos, ya sean “vasijas redondas y rectas (Igulim y Yosher)” o “la media noche en la que el violín de David toca”, cuando leemos un cierto artículo que deberíamos desear estar en el mismo estado sobre el que hablan los cabalistas. Nosotros debemos identificarnos con lo que leemos y sentirlo. Es como si un amigo les estuviera contando acerca de su vida y ustedes realmente quieren entenderlo y compartir sus sensaciones mediante la absorción de sus palabras, a fin de alcanzar sus sentimientos a través de ellas. A través de las palabras ustedes pueden alcanzar la impresión interna y compartir las mismas sensaciones. Esto es lo que necesitamos sentir cuando leemos. Así que resulta que nosotros desarrollamos el hábito que nos permite penetrar en el texto cabalístico en el momento en que escuchamos y podemos penetrar de inmediato, como si saltáramos al agua. La Torá es el agua, Jassadim. Una vez que estamos en el agua, comenzamos a activar todos nuestros sentidos al aclarar lo que está pasando. Es como si estuviéramos en un mar tratando de mirar alrededor, de sentir la atmósfera y de entender la situación. Esto se convierte en un hábito: En el momento en que yo escucho las palabras de la Torá, de inmediato entro en la Luz, en el agua y trato de entender qué está pasando allí. Es como si entrara en una habitación oscura o en el agua oscura en la que no puedo ver nada. Entonces es muy importante que yo entienda lo que está sucediendo, es un hábito que debemos desarrollar con respecto a la Torá. Si yo realmente implemento este enfoque, siempre estaré buscando, esperando que este estado influya ahora en mí y se me revele. Este estado se revelará porque no existía y entonces aparece de repente. Ya existe, pero yo todavía no puedo verlo ni identificarlo. Cuando cambie internamente, el estado se revelará. No hay revelación externo para mí, sino sólo interna. Un nuevo sentido se despierta en mí, entonces yo revelo esto. La persona debe esperar esto constantemente, especialmente durante la lección. Se nos dice: “Sería bueno orar el día entero”, pero al menos, es necesario convertir cada lección en una oración.

¿Cuál es el criterio para la evaluación de la integralidad de la persona, especialmente del gerente de una fábrica después de que él pasa por un curso de Educación Integral?

Esto podría evaluarse en función de varios criterios. El primer criterio es el grupo. ¿Cuánto anhela la persona nuevamente al grupo en su vida diaria y en su trabajo regular porque siente que ella se recarga en él?. ¿Cuán estrechamente vinculada está con algunos de sus amigos, pero especialmente con todo el colectivo, porque junto con esto, ella se siente cómoda y cálida? Inconscientemente todos nosotros aspiramos a sentirnos seguros, como un niño que corre hacia su madre y hunde la cara en su regazo, sólo que nosotros lo expresamos de manera diferente. Un impulso como éste existe en todos: tanto en la nación como en las personas, y en el individuo solitario, así como en toda la humanidad. Nosotros recibimos intencionalmente un imperativo como éste desde arriba. Por lo tanto la persona que anhela la conexión, la calidez, es naturalmente más avanzada. El segundo criterio es la familia. ¿Trata ella de crear una atmósfera idéntica en la familia, porque de lo contrario no se siente a gusto allí? Podría ser que no puede o no quiere explicarle esto a la familia; que no es cómodo o agradable para ella. Por lo tanto, ella debe organizar picnics familiares conjuntos y reuniones sociales. O podría establecer un club de mujeres donde las mujeres hablen sobre los cambios que ven en sus maridos. El tercer criterio es el trabajo. Es más difícil que un administrador trabaje con sus trabajadores porque él comenzará a relacionarse más suavemente con ellos y ellos considerarán que esta es una muestra de debilidad. En un caso como éste, tenemos que empezar con urgencia a enseñarles Educación Integral. Mientras los gerentes todavía se están “cocinando”, después de dos o tres sesiones nosotros tenemos que empezar a trabajar con los trabajadores. Al mismo tiempo, la empresa no cambia, porque nosotros sólo mejoramos la conexión entre el equipo de trabajadores. El sistema no debe ser cambiado, éste se suavizará y será más integral en sus conexiones internas. Pero nada cambiará en cuanto a las directivas y a la estructura, se mantendrá la linealidad previa de arriba hacia abajo. Nosotros sólo mejoramos la atmósfera en la empresa para producir resultados positivos en todos los niveles. Los valores cambiarán gradualmente con las personas. La revolución ocurrirá cuando cada persona en la fábrica, como resultado del trabajo integral anual, sienta que lo principal es el espíritu y no un aumento de sueldo. Entonces, se creará la necesidad interna de igualar los salarios. Lo qué llevará a esto es la conciencia de que un trabajador está recibiendo una cantidad con la que puede vivir sólo con dificultad, mientras que el gerente recibe por encima de esto y más allá; todo entrará por sí mismo en un nuevo equilibrio. Ocurrirá un reajuste gradual que se resolverá desde arriba y no desde abajo, pero sólo después del desarrollo integral del equipo de manejo.

Tenemos que recordar que la espiritualidad es diferente de la corporalidad. En la corporalidad, nosotros siempre queremos ver los resultados de inmediato.

 A veces es el producto que hicimos: Imaginen que yo hice zapatos, los vendí,  recibí dinero por ellos. Miro los zapatos que he hecho, veo los resultados de mis esfuerzos, los frutos de mi trabajo. Puedo evaluar, mejorar, ajustar, corregir y hacerlos mejor sólo si realmente los miro. Se nos dice: “No hay nadie más sabio que el experimentado”,  la experiencia se gana con las propias manos. Aplicamos esfuerzo en alguna parte, no vemos los resultados de nuestro trabajo. Entonces, con el tiempo, por medio del ensayo, error, yo mismo me corrijo y me convierto en un hábil artesano profesional. Pero la dificultad es que en el trabajo espiritual, nosotros no podemos ver los resultados. Imaginen un músico que tocara las teclas del piano y no pudiera escuchar ningún sonido. ¿Cómo tocaría? Cuando a un niño se le enseña cómo escribir, se le da un cuaderno para escribir las letras estrictamente entre las líneas. ¡Pero en la espiritualidad, yo no tengo “líneas”, e incluso las letras que escribo son invisibles! ¿Cómo puedo ajustarme yo mismo si no puedo ver ninguna respuesta? Invierto esfuerzos, pero desaparecen como el agua que se filtra en la arena. Bueno, digamos, estoy dispuesto a sacrificar cualquier resultado que sea para beneficio propio. Pero aun así, de alguna manera tengo que ajustar, comprobar, mejorar mi trabajo y ganar experiencia. ¿Cómo es posible hacerlo?. No funciona así en la espiritualidad. Nosotros no recibimos ninguna respuesta, y esto nos debilita. Yo no puedo hacer un esfuerzo que no cause ninguna reacción visible. Es como hablar con una pared. Toda mi energía se desvanece. Pero la reacción existe, sólo que no ocurre dentro del mismo, es decir, se produce en un lugar diferente. Si al menos una pequeña parte de nuestros esfuerzos son correctos, es decir, si tenemos la intención de salir de nosotros mismos y conectarnos con los demás para acercarnos al Creador y darle a Él mismo la oportunidad de revelársenos, de darle contento a Él sin exigir o anticipar el conseguir algo a cambio, la reacción se acumula. Resulta que el lugar de nuestro trabajo y los resultados que obtenemos, son totalmente independientes unos de otros. ¿Podemos pedirle ver los resultados de nuestro trabajo? Si vemos que hicimos algo de manera correcta, esto nos llenará y nos dará satisfacción. Esto puede detenerme y obstaculizar el avance, porque yo empiezo a trabajar por la gratificación. Pero entonces ¿cómo puedo analizar el trabajo que hago y comprobar que no estoy dejándome llevar por el interés propio. ¿Cómo puedo ver la reacción sin disfrutar de manera egoísta? ¿Cómo puedo arreglármelas para aceptar solamente la información, sin la sensación, sin el deseo de recibir placer? Esto es llamado exigir un deseo de otorgar. En otras palabras, yo ni siquiera quiero saber si estoy otorgándole al Creador, porque en mi estado actual, inevitablemente lo disfrutaría y me sentiría bien. Yo sólo quiero hacer acciones que estén separadas del disfrute y la satisfacción, no para calmar mis deseos, sensaciones y pensamientos. Esto requiere mucho trabajo. El resultado de nuestro trabajo espiritual es llamado “un hallazgo”. Los resultados se nos muestran exactamente como si se tratara  del momento equivocado y en un lugar que no nos lo esperábamos. El resultado en sí es independiente del deseo, por lo tanto, es totalmente inesperado. Esto ocurre en todos los niveles espirituales, porque cada momento es un mundo nuevo. Nuestras sensaciones se abren a un nuevo nivel, a una nueva profundidad y calidad, en una gama completamente nueva que nunca antes había existido. Nuestras sensaciones y criterios de evaluación atraviesan cambios revolucionarios; éstas se “actualizan”. Es por eso que se llama “un descubrimiento”, “un hallazgo”.

Nuestros amigos son parte de nuestras almas.

 El hecho de que nos hayamos unido al grupo no es casual: Nosotros fuimos llevados al grupo desde arriba. Debemos darnos cuenta de que es el Creador quien nos dio este conjunto de amigos en particular. Él es aquel que “puso nuestras manos” en un buen destino, y dijo: “¡Tómenlo!” De ahora en adelante, todo lo que tenemos que hacer es fortalecer nuestra conexión y unidad con los demás. Nosotros creamos las reglas básicas de la unidad, las cuales incluyen talleres, comidas conjuntas y actividades. Nos reunimos al menos varias veces a la semana. Al hacerlo, sino establecemos y extender los hilos que nos conectan. Sin embargo, sin importar cuánto nos obliguemos a mejorar nuestra conexión, no seremos capaces de crear una fuerza lo suficientemente fuerte como para revelar la Luz Superior. Nosotros simplemente no alcanzaremos la suficiente “tensión” como para “encenderla”.

¿Por qué es así?. Las generaciones anteriores de cabalistas se integraron en grupos más pequeños, a veces de menos de diez personas. Esta es la forma en que revelaron el Creador entre ellos. Sin embargo, nuestra situación es muy diferente. Hoy en día, toda la humanidad está en un estado corrupto, toda la vasija del alma común está rota. Esto explica el por qué tenemos que recibir la mayor cantidad posible de deseos y necesidades de cada fragmento roto. Entonces tenemos que “digerirlos”, elevarnos junto con ellos hacia el Creador, y exigir que Él se nos revele. Debemos hacerlo no por nuestro propio bien (1 %), sino por el público externo (99 / %). De tal forma que nosotros debemos ser el canal que guía la Luz para que la Luz del Creador se nos revele, y pasarla a las demás personas. Para ello, primero debemos fortalecernos a nosotros mismos (1), luego, nos volvemos hacia las necesidades del público en general (2), después de eso hacemos una súplica al Creador (3). Entonces, la Luz y la abundancia descenderán del Creador hacia nosotros (4) y nosotros las transmitimos hacia abajo (5). Nosotros estudiamos la Cábala y le presentamos al público externo la Educación Integral (EI). En consecuencia, tenemos que aprender a dirigirnos hacia el público en general, determinar de qué forma y en qué estilo debemos presentarle los materiales de EI y qué conjunto de términos utilizar al hablar con ellos. Se nos dice: “Educa al niño según su camino”. En otras palabras, nosotros educamos a las personas de una manera que ellas puedan entender, que se sientan atraídas por nosotros y no rechazadas. Entonces, según la medida de personas atraigamos, podemos involucrar a algunas de ellas hacia los grupos. Debemos ser muy amables con ellas, de tal manera que no ahuyentemos a aquellas que no están dispuestas a unirse a nosotros. Los cabalistas siempre hablaron sobre el trabajo en pequeños grupos en vez de hacerlo sobre la difusión masiva diseñada para aquellos que están lejos de estudiar la ciencia de la Cabalá. Porque hasta ahora, el mundo nunca había experimentado una crisis global y los cabalistas no tenían que dar este paso; esto no les fue revelado en ellos. Sin embargo, Baal HaSulam escribió sobre “la última generación”, los problemas contemporáneos; él publicó el diario “La Nación”, pero todo esto fue sólo el comienzo, un “borrador”. Por otro lado, nosotros estamos viendo la crisis y estamos obligados a dirigir el mundo entero. De lo contrario, no llegaremos a la espiritualidad, no sentiremos la necesidad de apelar al Creador. Después de todo, sólo somos Galgalta ve Eynaim (GE), Jafetz Jesed, una parte muy pequeña con muy poca “profundidad” del deseo, que se limita a los niveles cero y uno, mientras que toda la humanidad representa el AHP con el segundo, el tercero y el cuarto grado. Entonces, si nosotros no recibimos este gran “espesor” de los deseos del resto del mundo, no tendremos nada con qué dirigirnos hacia el Creador. No hay otra opción. A diferencia de las generaciones anteriores, nosotros simplemente estamos obligados a “ir al público en general”, aceptar sus necesidades y elevarlas.

En sus artículos “Arvut” (Garantía mutua) y “Matan Torá” (La entrega de la Torá), Baal HaSulam escribe que nosotros tenemos que servirle al mundo entero como un canal de transmisión entre el Creador y las naciones. No hay lugar para aprender cómo hacerlo; estamos constantemente desarrollando la parte metodológica denominada Educación Integral. El desarrollo está en marcha y día tras día avanzamos con firmeza.

Durante la preparación de un proyecto de difusión, sentí una fuerte atracción y simpatía por los pobres, pero mi ego me dice que trabaje con los ricos, más influyentes. Me confundí y no sé cuál es la verdad.

Ustedes no deben trabajar con los ricos o con los pobres, sino con aquellos que quieren saber más acerca de lo que estamos diciendo. Como regla general, los pobres quieren más esto. Por lo tanto, les recomiendo que comiencen a trabajar entre gente común. Mientras tanto, yo no veo ninguna posibilidad de trabajar con los que están acomodados y son prósperos. Sólo unos pocos de ellos están dispuestos a escucharnos, porque riqueza ciega y entorpece a la persona. El ego no les permite separarse de la buena vida. Éste llena y anestesia a las personas. Yo supongo que los estratos más bajos de la población, quienes ahora están empezando a sentir la crisis con gran intensidad, están convirtiéndose en ese terreno sobre el cual nosotros podemos desarrollar la educación integral y la sabiduría de la Cabalá entre las personas. Debemos volvernos específicamente hacia ellos, porque nosotros tenemos una solución al problema de la crisis. ¿Qué hay que resolver para el rico? ¿Le producirán algún beneficio cinco o diez millones de dólares? Ciertamente se entristece y se preocupa si tiene menos beneficios, pero estas no son ese tipo de preocupaciones sobre las que sea posible dar una respuesta, porque nuestro método subconscientemente dice que la persona debe sentirse satisfecha con una provisión razonable para su necesidad y no más que esto. Los ricos tienen mucha necesidad de grandes ganancias por encima de las necesidades. Nuestro método habla de esto desde el principio: que la persona no necesita nada, además de la conexión en la que sentirá la más elevada fuente de placer, el descubrimiento del Creador. La persona rica inmediatamente preguntará, “qué pasa con mis millones”,  alguien que no tiene nada a qué renunciar ni qué perder anhelará sólo la fuente superior sin mirar atrás.

¿No han producido las incontables reencarnaciones de la humanidad durante miles de años ningún efecto espiritual?

Todo nos lo cuentan, todo tiene su propia cuenta, sin embargo, nuestra generación, definitivamente es más importante que las anteriores. De hecho, eran la preparación para hoy. Nada sucedió por una razón hasta ahora, las personas no tenía independencia en el verdadero sentido espiritual. De hecho, no se trata de cuerpos sino de las mismas almas. El punto en el corazón atravesó los ciclos de la vida haciéndose cada vez más evidente y hoy, finalmente somos capaces de traerlo a la luz. Además de eso, la influencia que lleva a las personas a este estado, de tal forma que ellas puedan ser independientes lo más rápidamente posible, pasa a través de nosotros hacia el público externo. Se nos dice, “todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande”. En otras palabras, todos tienen que crecer espiritualmente, identificar la raíz de su alma y conectar conscientemente su “célula” con el “cuerpo” común, con conocimiento,  de manera eficiente y efectiva. Así que, todos tienen un lugar en la comunidad y las diferencias surgen sólo en el orden de entrada en ella. Este orden lo determinan los parámetros del sistema.

Pregunta: Pero ¿no todos vendrán al grupo?

Dr: Laitman Al final, por supuesto que vendrán todos. De hecho, nuestro estado final es la unidad, la misma unidad que antes de la ruptura. Solo que regresamos a ella gradualmente, si lo deseamos, de acuerdo a los esfuerzos de cada uno. En este camino, sentirán qué está por encima de ustedes y qué está abajo. Por encima de ustedes, encontrarán a los cabalistas de todas las generaciones: la parte activa del sistema. Por debajo están los que no han llegado a la correcta realización y a quienes ustedes tienen que ayudarles. Como resultado, cada uno de nosotros es como un canal de comunicación, como un capilar que transfiere fuerzas vivificantes a otras células.

¿Cómo es posible identificar el mal y desarrollar odio hacia él?

Es imposible identificar el mal si ustedes no se encuentran en un grupo, en el punto de conexión, en algún tipo de conexión. Nosotros tenemos que adherirnos constantemente a esta forma de conexión, profundizar en ella, aclararla, investigarla, conocerla, probarla y tratar de penetrar en su esencia interna. Dentro de nuestra conexión yo descubro el sistema espiritual interno. Cuando las partes separadas empiezan a conectarse correctamente, dentro de ellas se descubre la estructura espiritual que se construye a partir de dos fuerzas que son opuestas pero complementarias. Entonces, yo ya estoy construyendo la conexión dentro de mí mismo y con esto ensamblo mi alma, pegando el Kli junto. Todas sus partes son un deseo de recibir, pero están conectadas entre ellas a fin de completarse unas a otras, es decir, con el propósito de otorgar. Según el grado en el que yo entre y profundice en esta aclaración, tanto en el análisis como en la síntesis de esta estructura, que está compuesta de partes opuestas, con esto yo lo aclaro todo allí y encuentro todas las respuestas. Por lo tanto, nosotros tenemos que dirigirnos constantemente hacia la conexión en el interior de todas y cada una de las persona, tratar de verlas conectadas juntas; a esto se le llama mi anhelo por descubrir el mundo espiritual. Porque toda la humanidad está unida en su interior, sólo que nosotros no identificamos esto. Este anhelo por identificar esta conexión, por encontrarnos en ella, vivir en ella y sentirla es llamado mi anhelo por el Creador. Porque la fuerza que conecta todas las partes por dentro es el poder más elevado. Dentro de nuestra conexión yo descubro que “No existe nadie más aparte de Él”. No solo conecto juntas todas nuestras partes al ensamblar el rompecabezas del alma colectiva, sino que trato de descubrir al Creador en él. Él es quién dispersa toda la creación en partes para que yo las ensamble de vuelta nuevamente en una imagen y la vea. Dentro del rompecabezas que ensamblo, yo construiré la imagen del Creador. En los rompecabezas convencionales, están representados los árboles, la hierba, el sol y en este rompecabezas, el Creador. Si yo alcanzo la Luz de Jassadim, entonces, con su ayuda estoy listo para conectar y ensamblar este rompecabezas. Sus partes ya no serán opuestas ni se rechazarán unas a otras. Cuando empiezo a trabajar con la recepción a fin de otorgar, entonces estas partes estarán preparadas para adherirse entre sí como las piezas de un imán. A partir de la cooperación mutua de estas partes, de sus relaciones “a favor” y “en contra” de la conexión, yo construyo la forma del Creador. Es posible construirla sólo de esta manera. Es imposible descubrirlo a Él sólo a través de una fuerza positiva de otorgamiento en contra de la cual nada actúa. Por lo tanto, sólo a través de la ruptura somos capaces de revelar al Creador.

¿Dónde es posible encontrar el poder para bendecir el mal tanto como el bien?

Por supuesto que nosotros no tenemos un poder como este, sólo tenemos un deseo de recibir para nosotros mismos. Necesitamos “apoyo”, "el apoyo de la Torá" la Luz. Es necesario tratar de estar iluminados todo el tiempo; esto los sostendrá y les dará espíritu, elevación, una base sólida, como si ustedes estuvieran sobre un colchón de aire. El hombre mismo no tiene esos medios. Pero en la medida que él se humilla ante el grupo, valora a los amigos, valora y alaba al Creador, de esto él obtiene la capacidad para aceptar todos los malos acontecimientos que le han enviados intencionalmente como un medio para avanzar hacia el bien. Ya no culpa al Creador por haberle enviado todo el tiempo el mal y los diversos problemas. Por el contrario, él puede agradecerle al Creador por cuidar de una persona como ella en el hecho de que cada vez le da más ejercicios a fin de que avance, de que crezca. El hecho de no vivir dentro de la panza, de su deseo de recibir, sino dentro de lo razonable, en el “sistema de control”, es decir que acepta las decisiones objetivas, este es un gran logro que sólo es posible a través del apoyo del entorno. Incluso en nuestro mundo todo está arreglado de manera idéntica. Si la persona no apoya el entorno, entonces la persona cae rápidamente a un estado semisalvaje.

¿Por qué no se menciona la conexión con los amigos en el artículo de Rabash “Ven al Faraón?”

En ninguna parte de los artículos de Shamati, en otros artículos, o en toda la Torá, el Talmud, la Mishná, etc. hay ninguna explicación sobre cómo debe funcionar el grupo. El único lugar en la Torá que habla de eso es la reunión en el Monte Sinaí. No hay otro lugar en el que esto se mencione, porque es obvio que se trata de una condición esencial. No hay otro lugar en el que el Creador pueda revelarse. Nosotros estamos en este mundo en el que podemos acercarnos a nivel físico, al reunirnos en una sola ubicación geográfica y realizar ciertas tareas colectivas. Por lo tanto, podemos crear las condiciones necesarias para el reconocimiento de la necesidad de estar conectados, de estar unidos, estudiar juntos y difundir. El propósito de todas estas actividades es alcanzar la conexión en la que se revelará la adhesión con el Creador. Estas cosas las comprendemos tan bien de antemano, que ni siquiera tenemos que hablar de ellas. Si no se unen a un grupo, entonces ustedes no tienen las condiciones con las cuales pueden empezar a leer algún texto cabalístico. Ni siquiera va a entender qué están leyendo, sobre quién, para qué y cómo cumplirlas; no entenderán nada. Sólo Rabash describe y explica de manera sistemática y coherente todo el método de trabajo en grupo en sus primeros veinte artículos que hablan sobre la sociedad. Él no habló o discutió esto en sus clases, sólo escribió de ello en sus artículos. No habló con nosotros sobre el amor de los amigos y sobre la conexión, sólo de Faraón, Moisés, etc., de la misma manera en que están escritos todos sus artículos. Los artículos sobre la sociedad son totalmente diferentes a todos los libros de Cabalá, comenzando desde Adam HaRishón hasta ahora y son muy especiales. No hay ningún tipo de explicaciones precisas sobre lo que tenemos que hacer y sobre las normas del grupo en ningún lugar. Esto se debe a que estaba claro que estas regulaciones eran bien conocidas, entendidas, sin ellas no hay ningún punto para comenzar siquiera a estudiar. En primer lugar, ustedes tiene que arreglar el lugar que puedan trabajar y sólo entonces atraer la Luz que Reforma. De lo contrario, ¿Hacia dónde la atraerán?

Pregunta: Pero se nos dice que el Creador le dice a Moisés: “¡Ven al Faraón!” ¿Quién va? ¿Voy por mi cuenta o con los amigos?

Dr: Laitman Moisés es una suma; es la suma de todos sus amigos. No se trata de una persona, sino más bien del centro del grupo en el que ustedes se comunican con el Creador. Nunca se trata de una persona determinada. Uno no existe en el mundo espiritual; uno es sólo una parte rota de una vasija que no contiene nada. El Creador trae la parte rota al lugar correcto y le dice: “¡Tómalo!”. Es aquí donde ustedes encuentran el poder por medio del cual puede insertarse de nuevo en este rompecabezas gigante, en el mosaico general, en el lugar destinado a ustedes y de esta manera completar la vasija. Al encajar en su lugar, ustedes están ayudando a las otras partes a encontrar su lugar y a completar el rompecabezas. Pero si están sentados en algún lugar estudian por sí mismos sin ninguna conexión con los demás y sin establecer siquiera una conexión virtual, entonces no tienen posibilidades de éxito. Estudiarán todos los textos en teoría y eso es todo. No tendrán la oportunidad de descubrir el bien y el mal. Carecerán de las condiciones necesarias.

El Creador le dice a Moisés, (“Éxodo” 7:26): “Vengamos al Faraón” (juntos).

También Yo iré contigo a fin de cambiar tu naturaleza y transformarla de la recepción al otorgamiento. Sólo depende de ti el pedirme esto a Mí. Pero Él no añade: “Ve, únete a un grupo, ya que sin esto Yo no seré revelado”, porque esto es evidente. Si la persona no está incluida en el centro de un grupo y no está conectada con los amigos, entonces ella no puede volverse hacia el Creador. El Creador se encuentra en el centro del grupo. Nosotros nunca nos volvemos solos hacia el Creador, en vez de ellos, lo hacemos sólo a través de la conexión con los demás. Moisés es la imagen general del grupo. Por lo tanto él es llamado el líder del pueblo, lo cual simboliza el acuerdo general, la unicidad del grupo. Por lo tanto él tiene un vínculo con el Creador, puede orar, pedir y hacerlo todo para todo el pueblo. A fin de comenzar el proceso de corrección del alma, yo debo imaginar que estoy unido con todos juntos en una sola imagen. Todo comienza con nuestro intento por conectarnos y descubrir que no estamos preparados para ello, como se nos dice, “Yo creé la inclinación al mal. Creé la Torá como una especia”. La entrada en Egipto comienza con el descubrimiento de que nosotros no estamos listos para conectarnos, no queremos hacerlo bajo ninguna condición y estamos dispuestos a vender a nuestro querido hermano José, con tal de no conectarnos. Así, comienza a descubrirse dentro de la persona la verdadera naturaleza egoísta, es decir que “mi muerte sería mejor” que el otorgamiento, que amar al otro y preocuparme por él. Este es sólo el comienzo, sólo la entrada a Egipto. Después de esto, hay otros cuatrocientos años de esclavitud en Egipto, esto es, el paso a través de todo el espesor del deseo por el placer. A nosotros nos corresponde el trabajar en todas las capas de nuestro ego a fin de decidir finalmente que, a pesar de todo, queremos conectarnos. Entonces llegan los siete años de hambre y las plagas de Egipto, porque queremos conectarnos y no tenemos éxito, lo intentamos una y otra vez sin éxito. Hasta que en última instancia, nosotros nos desesperamos y le gritamos al Creador, “¡Ayuda!” Sentimos una demanda inmensa de que el Creador nos ayude. Pero esto siempre está relacionado con la conexión y nunca con la persona aislada. Si hablamos de alguna personalidad individual, es sólo desde el aspecto de su relación con el todo en su forma única y particular. Por lo tanto, aparecen imágenes en El Libro del Zóhar tales como las de Rabí Yossi, Rabí Abba, Rabí Elazar y Rabí Shimon. No importa de quién se trate, porque esto nos habla sólo de la calidad de su conexión con los demás. También es así como con la historia de Moisés y Jetró, sobre la zarza ardiente. Esta sólo nos habla sobre el colectivo y no sobre el hombre que huyó al desierto. ¿A dónde podría escapar de su ego? Esto nos habla de la persona que se encuentra dentro del grupo. La Torá nos habla sólo acerca de las relaciones entre nosotros, todo “queda en familia”, dentro del grupo. Es como una telenovela en la que todos los eventos ocurren en una habitación. Sobre esta “habitación”, se nos dice, todo está sucediendo aquí: El desierto, las guerras, la división del Mar Rojo, todo aparece en esa habitación, en las relaciones entre las personas. ¡Después de eso, nosotros descubrimos que nada está sucediendo realmente, además de esto! Toda la realidad que vemos ahora es imaginaria, falsa, e ilusoria. En vez de eso, estamos de hecho viendo una unidad aplastada, rota, dividida en fragmentos que están separados entre sí. Esta es la imagen de nuestro mundo, en vez de la persona, hay una multitud de personas, plantas, animales, innumerables formas de existencia diferente. Esa es la forma en que aparecen para nosotros los cuatro aspectos de un solo deseo, de una sola entidad. Pero si la persona quiere entender correctamente la situación, depende de ella el saber que sólo en el grupo tiene la oportunidad de ver la verdad. El grupo es como un microscopio, como un instrumento, que si miramos a través de él, podemos ver qué está sucediendo. Nosotros no tenemos ningún otro instrumento en toda la realidad. A través de una mayor consolidación entre los amigos, es decir, a través de la elección de un mejor entorno, la persona dirige el instrumento de una mejor forma y se acerca más a la verdad.

¿Debemos hacer algo cuando sentimos que recibimos algún placer para nosotros mismos? ¿Debemos sentirnos culpables?

Ustedes no se sienten culpables porque reciban placer para sí mismo, sino porque no lo traducen en un placer para el grupo, para el Creador, a pesar de saber que esto es realmente lo que debe hacer. En primer lugar, enfóquense en “No existe nadie más aparte de Él y yo estoy en el medio del grupo” recibo placer, dado que no está prohibido de ninguna manera. La meta de la creación es darnos placer, pero ¿de qué? El mayor deleite es de la revelación del Creador.

¿Ve usted a un estudiante como pequeño o ve su potencial cuando le contesta las preguntas?

¡Yo no veo ninguna forma en absoluto! No veo el estudiante o el acto de difusión, más bien veo un deseo que no tiene forma física, sin límites. Parece un lugar, una nube y yo trabajo con ésta. Pero no veo a la persona en ese momento. ¿Qué diferencia hace su apariencia? Incluso en nuestro mundo cuando viven con alguien durante mucho tiempo, ustedes dejan de ver a su exterioridad, más bien se comunican con su yo interno.

Baal HaSulam, “La Libertad”: Pero, como hemos visto, se trata de una cosa simple, debe ser respetada por todos y cada uno de nosotros.

Porque, si bien cada uno tiene “su propia fuente”, las fuerzas se revelan abiertamente sólo a través del entorno en el que uno está. Por eso nuestros sabios nos advirtieron: “Hazte un Rav y cómprate un amigo”. También está la elección de los libros, como ya hemos mencionado, porque sólo en eso uno es reprendido o elogiado, en su elección del entorno. Pero una vez que ha elegido el entorno, él está en sus manos como barro en las manos del alfarero. La posibilidad de elegir el entorno correcto se la dan sólo a aquellas personas que tienen el punto en el corazón. De hecho, ellas ahora tienen que desarrollarse en el grado del ser humano (Adam), similar (Domeh) al Creador. Son las personas en las que se ha despertado este punto, la raíz de su alma, las que reciben el impulso para entrar en el entorno correcto. Después, ellas tienen que decidir por sí mismas si lo harán o no. Esta es la libre elección entre el deseo de recibir y el punto, el “rudimento” del deseo de otorgar, no él en sí mismo, sino su lado opuesto. Yo puedo elegir cuando tenga estos dos “polos”. ¿Cómo? Yo mismo me fortalezco en el entorno correcto. Con ello, quiero reforzar un factor en vez de otro. Pero si no tengo el segundo punto, si soy sólo deseo de recibir, entonces éste no influye en mi “elección”. En este caso, yo persigo el interés propio como un perro que olfatea algo en la calle, eso es todo.

Pregunta: Pero, al mismo tiempo, en el marco de la educación integral, nosotros sugerimos que las personas creen un ambiente mejor para sí mismas.

Dr: Laitman Es verdad, ella crea un mejor entorno para su deseo de recibir, pero no para el punto en el corazón. De esta forma la persona sabe que es posible mejorar su vida en un círculo común, en unidad. Sin embargo, todos tienen el punto en el corazón; este es inherente a todos los deseos en esta o aquella profundidad. Se nos dice, “Todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande”. Por eso, al organizar, reunir a las personas y traerles a ellas la Luz que Reforma, nosotros obligamos el despertar de este punto para que empiece a “emerger”. Una vez que la persona se somete al método integral, nos dice que quiere estudiar la sabiduría de la Cabalá. ¿Por qué? Ella no se conoce a sí misma; de repente desea hacerlo. De todos modos, los grupos integrales no son un entorno cabalístico, porque no tienen la línea izquierda. Nosotros nos encargamos de ellos como una de nuestras dependencias, les enseñamos las buenas relaciones, la simpatía y la unidad, pero sin las molestias internas provenientes del lado del egoísmo que “siente” lo que viene. Hablamos de un trabajo más serio en nuestro entorno

¿Cómo es posible mantener el equipo integral en ascenso en las diversas condiciones?

Exactamente como en el grupo. Ya ven que nosotros tenemos que apoyarnos unos a otros. Desde arriba sólo recibimos una Luz cada vez mayor, y si nos volvemos como ella, entonces ésta nos atrae hacia ella. Según ese grado de características nuestras, somos diferentes a ella, nos sentimos distantes de ella. Por lo tanto, todo depende de nuestro trabajo, de otra forma no conseguimos ninguna ayuda desde arriba. En las personas hay una actitud de que todo pasa, de que todo cuidará de sí mismo, la enfermedad pasará y todo estará bien. Nada pasará y nada estará bien. En el camino espiritual es imposible dar un llenado a la persona sin un Kli, vasija, sin crear el deseo correcto desde su lado. No habrá nada que dar. Por lo tanto, o se preparan a sí mismos para descubrir la Luz Superior,  la descubrimos sólo entre nosotros, o ustedes simplemente dejan esto.

¡Ustedes tienen que apretar los dientes, bajar la cabeza, trabajar en la conexión y la unidad!. Cuanto peor sea y más problemas haya, mejor. Aprieten los dientes con más fuerza y vayan a conectarse con un amigo, a pesar de todo; muéstrenle, incluso por despecho cuánto anhelan conectarse y unirse con él, a pesar de que él se relacione con ustedes con desprecio.

¿Cómo es posible hablarle correctamente a la gente acerca de la inminente crisis?

 En primer lugar, no asusten a las personas de forma alguna, es suficiente con que les transmitan todo sobre una base científica lógica, y con que conecten todos los datos en un solo sistema para que la gente entienda que estamos involucrados en una crisis sistémica de la naturaleza, de la oposición de la persona con el mundo circundante. Es necesario poner un sistema en sus manos, darles ejemplos de casos particulares específicos de la crisis: en la salud, en la educación, en la información, en la cultura, en la ciencia, en el arte, en la economía, en las finanzas, en todos los ámbitos sociales. Nosotros no tocamos la política, esto no es importante para nosotros, porque no pretendemos influir en ella; tenemos que educar a la gente. Un cambio en los valores de la persona transformará la sociedad. Si nosotros corregimos a las personas, ellas mismas encontrarán el camino óptimo para cambiar la sociedad hacia un buen estado. Así que tenemos que mostrar la crisis sólo a través de ejemplos concretos que sean cercanos de las personas, sin asustarlas. Lo más importante es darle a la gente una visión sistemática de que la crisis es el resultado de la oposición de nuestro ego a la fuerza general de la naturaleza altruista. Cuando la persona entienda esto, entonces todo el mosaico se conectará para ella. Pero es mejor no hablar de los hechos negativos, que estos no provengan de nosotros. Durante los talleres les damos a las personas preguntas que las guíen y ellas mismas se hablarán unas a otras, en la discusión en conjunto, al aceptar a las demás, sobre la existencia de la crisis y atraerán las conclusiones apropiadas.

¿Cómo podemos evaluar la adecuación de nuestra integralidad a fin de darnos cuenta de que estamos listos para ir hacia las masas?

¿Después de trabajar con el público sienten ustedes la compulsión por conectarse? ¿Sienten que sin conexión entre ustedes, no tienen fuerzas para trabajar con el público? ¿Sienten cuánto necesita del apoyo de los amigos durante las lecciones a los más amplios círculos de la población?. Si tienen una sensación como esta, entonces están trabajando correctamente. Si no hay una sensación así, entonces es un problema, ustedes no están involucrados en la educación y formación integral, simplemente está engañándose a sí mismos. Todo el tiempo deben sentir dentro de ustedes al grupo, su centro, su ayuda, al Creador, al que ustedes quieren revelar. Sólo de esta manera se convertirán en conductores de la Luz, serán capaces de influir en el público que concordará con ustedes y los seguirán. Pero ustedes deben sentir la importancia de la relación con el, con su centro, con el Creador, sentirse dentro de este centro, así como el hecho de que están trabajando específicamente a partir de esta conexión.

Nosotros encarnamos en el nivel más bajo llamado “este mundo”, nos descubrimos a nosotros mismos en él.

Aquí nacimos, nos desarrollamos, vivimos, existimos dentro del cuerpo físico, y comprendemos la realidad a través de los cinco sentidos. Todo esto es así, para que a partir de esta condición, la cual es cero absoluto en relación a la espiritualidad, fallida cada vez, uno pueda saber cómo entrar en el mundo espiritual a través de nuestra libre elección, de la libre acción. Nosotros nos adentramos un poco en la espiritualidad, elevándonos con la ayuda de la Luz que Reforma, mejoramos nuestras características, sentidos y caemos de nuevo a este nivel que está por fuera del mundo espiritual. Una vez más nos elevamos y otra vez caemos. Cada vez hay una caída hacia este mundo, una separación absolutamente completa de lo espiritual, otra vez comienza una nueva elevación, pero mayor en valor y calidad. Esa es nuestra forma de trabajar hasta que aclaremos todos los deseos rotos y los conectemos juntos a través de nuestra relación con ellos como un amigo en amor y unidad. En última instancia, nosotros hacemos un solo Kli, un deseo, lo cual significa que alcanzamos el final de nuestra corrección. No hay nada más que hacer sobre la Tierra en la que sentimos que existimos ahora, además de atraer la Luz que Reforma, el poder que puede elevarnos de este bajo nivel hasta el nivel superior. Después de eso, volveremos a caer porque así debe ser y de nuevo nos elevaremos, pero a un nivel más alto que el anterior. Como se nos dice, “Porque un hombre justo puede caer siete veces y levantarse” (Proverbios 24:16) o “Ninguna persona puede confiar en el asunto de una Mitzvá a menos que haya fracasado en ella” (Mishná Halajot). Este es el camino de la aclaración de la ruptura y su corrección a través del cual adjuntamos más Kelim rotos, conectándolos juntos. Básicamente, esta es la elevación desde el punto de este mundo hacia arriba, de acuerdo con los niveles de la escalera espiritual. Todo esto depende sólo de la cantidad de Kelim que le agreguemos a una acción, a una intención. Por lo tanto, la única cosa imperativo para nosotros es atraer la Luz que Reforma. Es necesario ser organizados a fin de influir en la forma más efectiva, aclarar cuál deben ser el deseo, la intención y todas nuestras acciones. Si la Ohr Makif (Luz Circundante) actúa sobre nosotros en el mismo grado en que la atraemos, entonces depende de nosotros el organizar el grupo, los estudios, la difusión, toda nuestra vida en consecuencia, para que todo sea dirigido y esté conectado con ese meta: el máximo anhelo por la Luz que Reforma. Entonces, cada charla, estudio y todas las intenciones mientras estudian, sólo deben girar alrededor de este tema; depende de la persona el entender que en esta vida, en la existencia de su nivel actual en el que nos encontramos hoy en día, no hay otra meta. Si uno lleva a cabo este trabajo y atrae la Luz que Reforma que lo eleva a él o ella al primer nivel espiritual, entonces merecerá esta elevación. Porque hay leyes claras que operar aquí en conformidad con las Luces y las vasijas. Si uno no merece la revelación, entonces se queda con la misma Reshimo (gen espiritual). Por supuesto, él la mejorará un poco a través de sus esfuerzos, pero en última instancia, terminará su existencia en el plano material y pasará al siguiente nivel de este mundo. En otras palabras, morirá y nacerá de nuevo, comenzará a desarrollarse dentro de un nuevo nivel de este mundo. Estas son diez Sefirot, pero sin Masaj (pantalla); por lo tanto, las vemos tal como el nacimiento de un cuerpo en este mundo. ¡No hay otra opción, si queremos realizarnos, debemos preocuparnos sólo de la Luz que Reforma! Por lo tanto, siempre es necesario hacer una crítica, una aclaración, una inspección del estudio, la difusión, la asamblea de los amigos, las comidas, de todo en la vida. ¿Está todo organizado de tal manera que todos nuestros esfuerzos sean útiles al máximo para continuar la iluminación y atraerla hacia nosotros? ¿Somos atraídos por sus características, por su dirección? Sobre esta base, depende de nosotros el organizar todas las relaciones entre nosotros. Sólo la iluminación es nuestra meta principal y determina todas nuestras acciones.

Ustedes tendrán que dejar el gato por fuera de la bolsa

Usted está diciendo que tarde o temprano las naciones del mundo aceptarán la sabiduría de la Cábala y el hecho de que ésta provenga de los judíos. ¿Significa esto que la educación integral es una fase de transición hasta que el 99 % de la humanidad esté lista para aceptar directamente la sabiduría de la Cábala? ¿O serán ellos capaces de arreglárselas sin esta?

Dr: Laitman A medida que avanzamos, nosotros les mostraremos a todos quienes y qué somos. Esto ocurrirá gradual, suavemente, para no hacerle daño a nadie y no darles una excusa para rechazar la información. A lo largo de la historia humana ha habido muchos prejuicios en contra de los judíos: Una conspiración judía que esclaviza al mundo, etc. Con el fin de suavizar esta percepción, nosotros llevamos a las personas hacia la educación integral. No sólo por eso, sino porque ellos de todas formas no necesitan la sabiduría de la Cábala, no se atraen hacia ella, ni les interesa. Aunque se supone que la Cabalá es para los judíos, incluso en Israel son incapaces de percibir esta sabiduría. Ellos no quieren oír hablar de eso, lo odian, le temen más que las otras naciones. Pero nosotros tenemos que romper el muro de hierro entre la sabiduría de la Cábala y el mundo. ¿Comprenderán las masas que la educación integral es la sabiduría de la Cábala? Sí. Ellas llegarán a entender y a descubrir que ésta proviene de la antigua Babilonia. Estudiarán la historia cabalística como la evolución egoísta de la humanidad y entenderán lo que nosotros entendemos. No creo que seamos capaces de ocultar esto. Si no hacemos esto nosotros mismos, el Internet lo hará y lo harán nuestros enemigos. Difusión masiva en Israel, por ejemplo, se lleva a cabo sin mencionar la sabiduría de la Cábala ni quiénes somos en absoluto. Pero nuestros enemigos sacan a relucir y difunden cada detalle que pueden encontrar. ¿Para qué? Para que nosotros superemos el obstáculo potencial entre nosotros y el mundo superior, de tal manera que el Faraón se revele en la plenitud de su cólera y todos los “perros” nos ladran tanto como les sea posible. Sólo entonces querremos desprendernos de ellos internamente y deshacernos de la sensación de que estamos subordinados a ellos, de que queremos estar en contacto con ellos. Sólo entonces seremos capaces de separarnos de nuestro ego, de Egipto, de Faraón. ¡De lo contrario, no hay manera de que podamos hacer eso! Nosotros tenemos que vivenciar las diez plagas de Egipto, pero mientras tanto identificarnos con el ego, con el Faraón. Esta es la razón por la cual experimentamos todos los golpes. En otras palabras, de acuerdo a la forma en que va nuestra campaña, yo veo que la sabiduría de la Cabalá todavía es presentada como nuestra ideología y no podemos escapar de ella. No creo que seamos capaces de escondernos detrás de alguna otra cosa. Si ésta se revela gradualmente, esta es una señal de que ha llegado el momento y que nuestros enemigos trabajarán para nosotros.

Rabash, Carta 43, acerca de la festividad de Januca: Se nos dice en la canción “La fortaleza de mi salvación: “Los griegos se reunieron contra mí en ese entonces, en los días Asmoneos.

Ellos traspasaron las paredes de mis torres y contaminaron todos los aceites”. Para evitar que los pensamientos extraños y los deseos no invitados entren en el corazón, es necesario construir un muro que resguarde contra todo lo externo. Este muro es llamado fe y sólo con su ayuda, tiene el hombre la oportunidad de escapar. La Klipá griega se manifestó en el hecho de que el pueblo de Israel fue guiado por la mente externa, por la filosofía proverbial. Esto está en contra de la fe “Ellos violaron las paredes de mis torres y contaminaron todos los aceites”, en otras palabras, la iluminación y la vitalidad, que vinieron a causa de la fe se cerraron para los hijos de Israel. Esta es una carta muy importante. Nos coloca en la actitud correcta hacia la vida en cuanto a nuestra guerra principal, la guerra contra la filosofía que quiere tomar el lugar de la sabiduría de la Cabalá. “Ustedes no tienen que alcanzar nada”, nos dice ésta, “Es suficiente n que reflexionen, imaginen algo. De hecho, tienen la mente; la imaginación y eso es suficiente. No hay alcance, así que estudien, imaginen, discutan y eso es suficiente”. Este enfoque de los griegos nos lleva a una forma abstracta, además, ni siquiera aquel del que habla ciencia de la Cabalá, sin haberse siquiera investido una vez en la materia ni extraído posteriormente, y por lo tanto, tampoco discutido. No, su forma abstracta no se invistió en la materia, porque ellos nunca estuvieron en alcance espiritual. En vez de esto, al igual que muchas otras religiones y creencias, los griegos distorsionaron textos que hablaban sólo de una cosa: la revelación del Creador al ser creado. Mientras tanto, esta es toda la ciencia; nuestros antepasados ​​hablaban sólo de esto; solo este conocimiento fue lo que recibió Moisés en el Monte Sinaí y escribió la Torá con base en él. Se trata de la revelación del Creador a “Israel”: a los que se dirigen directamente hacia Él (Yashar El)  llegan a la similitud de propiedades, a la adhesión con Él. Es en ese momento  que el ser humano alcanza al Creador en sus vasijas, deseos, corregidos por la Luz que Reforma (Torá). Si leemos las fuentes primarias, creyendo que ellas no contienen alcance, que nosotros sólo necesitamos estudiarlas y seguir las órdenes del Creador, de acuerdo a lo que entendemos de la escritura, con esto queremos distorsionamos completamente la Torá y en vez de ir hacia la adhesión con el Creador, nos aferramos a nuestro pensamiento. Esto es un verdadero desastre. Así, de generación en generación, hasta el final de la corrección, la guerra se libra entre aquellos que alcanzan y aquellos que imaginan, los “filósofos malditos”, como los llama Baal HaSulam. Nosotros también tendremos que involucrarnos en esta batalla y tomar parte activa en ella, sin dejarla al azar. Es en esta guerra que revelamos la insignificancia del enfoque filosófico que permite discutir y filosofar sobre lo que uno no sabe nada, sobre lo que no logró al menos a través de un poco de alcance espiritual. Esta guerra es contra todos los conceptos que contradicen la sabiduría de la Cabalá. De hecho, la persona no tiene nada que hacer en este mundo, excepto revelar al Creador. Ella no debe hacer nada más. Por eso, si hablamos de la filosofía de la vida, de un enfoque de la existencia humana y no de departamentos de filosofía en los que se llevan a cabo conversaciones vacías sobre la base de sus propias vanas fantasías, entonces, este enfoque debe estar dirigido solo hacia la meta de la creación y no hacia alguna otra meta. Partimos desde este punto de vista hacia Januca, la fiesta que simboliza esta guerra y nuestro éxito en ella. Januca es una fiesta muy espiritual: Todo en ella gira en torno al “aceite”, a la Luz. Nosotros debemos interpretar correctamente su esencia: Aunque seamos pocos a escala mundial, si conocemos el secreto de “la jarra con aceite”  la encendemos, ella ilumina el mundo entero. Sólo tenemos que construir correctamente todas las condiciones para que las molestias se conviertan en la “mecha” para la persona y que de esta manera la llama de la vela esté intacta. Por lo tanto, la persona llega a primer grado espiritual llamado “Januca” de las palabras de la Torá “Párate aquí” (Hanu, ko). Además, es necesario promover este milagro, y por lo tanto, se acostumbra poner las velas encendidas de Januca junto a la ventana, de tal manera que todos las vean. Eso simboliza nuestra difusión porque nosotros le traemos al mundo el mensaje de cómo llegar a la Luz. Pero ¿cuándo se despierta hacia esto la persona? Cuando ella descubre el “espesor” de su deseo. Si trabaja correctamente, descubre que “los griegos violaron los muros de sus torres”. Si no tiene estas molestias, entonces ella no tiene nada que superar. Es posible llegar a la Luz sólo a través de la revelación del mal cuando éste viola los muros, a través de la guerra y la victoria en ella. E incluso después de eso, es necesario encontrar una jarra con aceite y encenderla, de tal forma que haya un milagro. Entonces, al final, todo ocurre por medio de la Fuerza superior, un milagro