La libertad espiritual de un individuo

Existe una regla:”Para la vida social, toma después del colectivo, en la vida espiritual, toma después del individuo”. Por ejemplo, yo entro en un grupo ¿Este grupo representa la mayoría para mí? ¿Tengo que escuchar a mis amigos? Veo trescientos hombres delante de mí, eso es una fuerza. Si ellos exigen algo de mí en el nivel corporal, eso es una cosa, pero ¿qué sucede si ellos están imponiendo sus términos en el nivel espiritual? ¿Entienden ellos más que yo? ¿Son ellos en su conjunto más inteligentes que yo? ¿Cómo debo comportarme con respecto a ellos? ¿Tengo el derecho de influir al grupo? Después de todo, si ellos son la mayoría, entonces tengo que bajar mi cabeza y aceptar su opinión. Por otra parte, estamos hablando de la vida espiritual y por lo tanto, uno debe seguir a un individuo en lugar de a la mayoría. ¿Soy yo ese individuo? Estas no son preguntas sencillas y son relevantes para cada grupo. En el sentido corpóreo, todo está muy claro cuando se trata de la mayoría. Sin embargo, incluso ahí vemos muchos movimientos, fiestas, gobiernos, y mafia. No existe una opinión común en el mundo. De hecho es bastante sencillo para nosotros. Establezco una separación entre la vida espiritual, la vida corporal y entonces mi existencia corporal es reducida hasta las necesidades vitales. Yo debería estar contento con eso. Me aseguro de tener una vida normal: hogar, trabajo, banco, seguridad social, seguro de vida, vacaciones, pensión, y así sucesivamente. Aquí es donde sigo a la mayoría, y hago lo que se considera como norma. Aquí terminan mis obligaciones hacia la sociedad. En nuestro mundo estoy adaptado. Así es como entiendo el concepto de “seguir a la mayoría”, lo que se refiere a las condiciones obligatorias de la sociedad. Paralelamente, toda mi atención y fortaleza están dirigidas hacia mi desarrollo espiritual. En mi vida espiritual trabajo con el grupo. Rabásh escribió que uno debe anularse por completo ante el grupo. Me anulo ante una sociedad espiritual como lo hago con la mayoría. Entonces, ¿dónde está mi libertad? Después de todo, debo seguir mi propia opinión cuando se trata de la espiritualidad. En la realidad eso es exactamente lo que hago porque yo determino el grado de mi conexión hacia el grupo. Nadie me está quitando esta libertad. Este es el significado de la ley de “seguir al individuo”. Cada uno de nosotros es un individuo y decide libremente ser parte del grupo. No existen leyes, ni presiones externas que nos obliguen a hacer esto. Aplicamos el mismo principio en nuestra diseminación de la Cabalá: Quien quiera lo hace y quien no quiera es libre de decir no. De manera que tu libertad consiste en tu anulación ante la sociedad sin que haya ninguna presión para hacerlo. En el mundo corporal, la sociedad te impone obligaciones, pero en el mundo espiritual nadie lo hace, ni siquiera el Creador. Debes madurar y llegar a esta decisión por ti mismo.

Deposita tu deseo y recibirás la Luz

Las 613 Mitzvót (mandamientos) y la construcción del tabernáculo significan la corrección de los 613 deseos en el hombre. Para construir la conexión correcta, reformada con los otros, debemos conectarnos con ellos a través de 613 canales, similar a los vasos sanguíneos que conectan todos los órganos del cuerpo. Necesitamos corregir esos deseos al haber cambiado su intención egoísta de usar a los otros para la auto gratificación hacia el deseo de otorgar. De esa manera, lograremos un estado donde estaremos interconectados por una conexión global integral como existe en la Naturaleza y como el mundo actual nos lo exige. Imaginen que desde cada persona, 613 deseos se expanden como tentáculos, extendiéndose hacia todos los otros. Todos los deseos se entrelazan y crean una red de enlace entre nosotros. En adición, cada deseo contiene cinco niveles de grosor: 0, 1, 2, 3 y 4. Todo esto se entreteje y se enreda en una grande y gruesa capa permeada por una enorme cantidad de varios tipos de lazos. Este deseo colectivo que se compone de todos nuestros deseos es considerado la Shejiná (Divinidad), el tabernáculo (“Mishkán” o el lugar donde se habita), el templo, el receptáculo, nuestra vasija integral de otorgamiento, Knéset Israel (Asamblea de deseos por el Creador). Las personas que se esfuerzan por ir “directo al Creador” (Iashár El) y desean revelarlo juntan todos sus deseos (Knéset o asamblea) y construyen el deseo colectivo donde el Creador es revelado. Este es el trabajo para construir el Templo, la “casa” de la vasija que has construido a partir de tus deseos de manera que la Divinidad se despliegue en ella, es decir la propiedad espiritual de amor y otorgamiento, o el Creador. En adición, recibes lo que inicialmente ha sido preparado para ti y para todos nosotros: la Luz que llena este deseo colectivo. Entonces, es considerado como el depósito, una garantía (Pkúdin, depósitos, de la palabra Pikadón, recomendaciones, mandamientos, Mitzvót). Tú sacrificas (Makrív) tu deseo al anular tu egoísmo y, mediante esto, te acercas (Mekarév) a la revelación del Creador.

No puedo aspirar a otorgar ya que no tengo la menor idea de lo esto es. ¿Qué es otorgar?

Cualquier propiedad espiritual, como por ejemplo el otorgamiento y el amor, se revelan de su estado opuesto ya que no sabemos lo que son. En verdad, si supiéramos lo que es otorgamiento, ya tendríamos esta propiedad. Pero no la tengo. Entonces, ¿Cómo puedo adquirirla? Puedo hacerlo sólo al realizar acciones mecánicas: Yo influyo al grupo, mientras que el grupo actúa hacia mí. Y todas estas acciones no tienen ninguna relación con la espiritualidad, y esta es la razón por la que nos percibimos como si viviéramos actualmente en este mundo. Esta es una realidad imaginaria que contiene algunos deseos e incluso cuerpos corpóreos en sí, es decir que no son, de hecho, deseos, sino más bien algo que no posee libre albedrío. El mundo espiritual, sin embargo, está lleno de deseos, aspiraciones y fuerzas, tales como amor, odio y lujuria, las cuales son manifestaciones del deseo, no hay un mundo; no existe. Es similar a una imagen laser: enciendo el láser y la imagen aparece en el aire. Si no lo enciendo, no habrá una imagen. Es así también como percibimos el mundo espiritual. En cuanto al mundo material, este existe incluso sin mi expresión de deseo. En esta realidad, yo paso por ciclos de vida y esta me transforma sin ser consciente de aquello, sin pedir mi participación. Por consiguiente, esta realidad me parece tan “material”. Todos los cambios en esta ocurren sin mi participación consciente, mi esfuerzo para otorgar; estos simplemente se despliegan naturalmente, bajo el impacto de la fuerza superior que empuja todo para que evolucione. Pero cuando en este mundo corporal alcanzó un estado en el que quiero tomar parte activa en mi desarrollo, surge en mí la pregunta acerca del significado de la vida. A partir de ese momento, empiezo a buscar la respuesta. Sin embargo es para todo esto que empiezo a activar la realidad espiritual. En el momento en que estoy listo para esto, descubriré la parte de la realidad que fue activada por mí. Esto es lo que puedes considerar como tu primer grado espiritual. Por lo tanto, todas nuestras acciones deben ser con la corporalidad, con la idea de que me fuerzo a mí mismo para influir sobre el entorno y el entorno me influye, en todas las formas posibles, al usar todas las fuerzas y capacidades disponibles, como está escrito: “Haz todo lo que puedas”, es decir toma cualquier oportunidad, no importa qué pueda resultar. Después de todo, si realizas todas estas acciones en la forma material, esto es, sin la participación de la conciencia correcta, incluso despiertas esta realidad. Esta es la forma en la que está construido.

El hombre puede alcanzar la mente del Creador

Cuando el ser creado empieza a clarificar que es ser libre, él ve que si el atributo de otorgamiento en él está por encima del atributo de recibir, entonces ¡aquello lo conduce a la verdad y a la libertad! De este modo, el ser creado elige otorgar ya que entiende que sólo el otorgamiento trae completitud e independencia de los deseos de uno, es decir la verdad absoluta que está por encima del Creador así como de la criatura. El hombre alcanza tal estado exaltado. Después de todo, ambos el Creador y la criatura residen es sus cualidades correspondientes: aquellas del Creador y las de la criatura. Pero el hombre tiene que hacer una elección que es independiente de estas dos cualidades. Parece como si la fuerza del Creador y la fuerza de la creación estuvieran en contra la una de la otra, mientras que el hombre realiza un único acto considerado como una “plegaria”. Él hace una elección que se encuentra por encima de ambas fuerzas. De este modo, se produce su nuevo deseo (Kli), en el cual la cualidad de recepción y la cualidad de otorgamiento, o el atributo del Creador y el atributo de la criatura, se unen como uno por encima de estas cualidades. Es así como el hombre recibe un único resultado: Él encuentra el Kéter del Creador. Este no es el acto del Creador por medio del cual el hombre en sí mismo es hecho, sino más bien, Sus pensamientos, el plan que precede la creación. Este es un resultado de la línea media que se eleva por encima de las dos primeras: la derecha y la izquierda, las cualidades del Creador y aquellas del ser creado, las cuales alcanza el hombre en la acción. Pero en la línea media, el hombre se eleva por encima del principio de la Creación. Aquí se desarrolla una nueva oportunidad dada al ser creado: elevarse por encima de todas las fuerzas y cualidades existentes. En efecto, todas las fuerzas, cualidades, deseos genes de información y todo lo que existe en el universo y lo que se nos revela, la materia de recepción, la fuerza de otorgamiento, son sólo instrumentos para llevar a la criatura a las nociones más exaltadas anteriores al acto de la Creación. Por lo tanto, en cada estado en donde la criatura necesita hacer una elección correcta, se siente totalmente indefensa en relación con el punto que precede todo su nacimiento. Necesita discernir las vasijas y las Luces, el deseo de recibir placer que posee y el deseo de otorgar, aunque la elección se encuentra por encima de ambas. La plegaria nace cuando el ser creado se da cuenta de que en el estado que ha alcanzado como resultado de todos sus discernimientos, no tiene ni puede tener ninguna oportunidad de elevarse por encima de estas opciones igualmente valiosas y tomar una decisión. ¡Aquí el Creador tiene la última palabra!
Pensamos que necesitamos al Creador sólo para vencer la fuerza del egoísmo con nuestra propia fuerza de otorgamiento, destronar al Faraón. Pero hay más que una simple confrontación de deseos, cuando el hombre se encuentra entre las dos fuerzas: el Creador y Faraón. La esencia no está en clarificar quién es más poderoso y quién ganará, sino más bien al unir ambas fuerzas como una sola en la línea media y ascender por encima de ellas.

¿Por qué no solos?

Nos gusta estar solos, por eso no queremos llegar al congreso donde debo crear una unión con los demás ¿Qué hacer? Conviene hacer el esfuerzo y llegar, a pesar de las luchas internas que hay en nosotros. Estos esclarecimientos que la persona siente dentro de ella – falta de deseo de unión, la sensación de que estamos en el lugar físicamente pero no mentalmente, la sensación de soledad, todos los esclarecimientos son esclarecimientos espirituales.Si la persona no pasa por estos esclarecimientos, no descubrirá su naturaleza que él es anti Creador y no sabría que corregir. Debemos descubrir el espacio vacío que hay entre nosotros, la falta de deseo de unión y entonces la corrección comienza. Debemos tratar de correr a un lado las interferencias físicas, y hacer una cuenta interna para ver la verdad.

Espacio vacío

¿Cuál es el significado de "espacio vacío" en el trabajo espiritual?

"Espacio vacío" es el rechazo, retroceso y el distanciamiento entre nosotros, los cuales debemos descubrir y corregir. "Espacio vacío" es la sensación interior en la cual yo no deseo estar conectado con los demás en nada, no quiero estar en contacto con ellos, no deseo depender de ellos, no los quiero a ellos y tampoco que quieran nada de mí. En este "espacio" que se revela, luego nosotros comenzamos nuestras correcciones, y sin que la persona intente efectuar algunas acciones con el fin de conectarse con los demás a pesar que no lo desea, este "espacio" no se revela.

Reflexiones del día 11/03/11

Nadie tiene alma. El alma es el mismo Kli (vasija) en el que todos juntos estamos conectados.. Para darle al creado la sensación, la condición independiente, la elección propia, que sea libre, que alcance el mismo atributo del Creador – dado que la condición del Creador es la mejor, la única, la plena – el creado necesita atravesar estados en los que va conociendo su naturaleza y en qué medida su naturaleza es opuesta a la naturaleza del Creador.  A partir del choque y la integración que ocurrirá entre ellos, el creado conocerá las dos formas de la naturaleza – el otorgamiento y la recepción en toda su profundidad y como resultado de eso nace en él su deseo libre de ser como el Creador. Y a partir de esta elección propia se asemeja al Creador.
. Nuestro ego creció todo el tiempo y nosotros necesitamos todo el tiempo conectarnos cada vez más por encima de él. Cuanto menos cuentas hagamos en beneficio propio, tanto más cercano y bueno será para nosotros y preferir la conexión, el bien general por encima del beneficio particular. Con esto alcanzamos la vida fuera de los cuerpos, fuera de nosotros, es decir nos conectamos a la realidad eterna y plena. Y lo más beneficioso para estas correcciones son las actividades en favor de la conexión.
. La verdad es que la persona no tiene alma. Pero en la medida que desee salir de sí misma y conectarse con lo creado fuera de ella, el deseo que se halla fuera de ella se denomina su alma.

. Por consiguiente nosotros le damos una gran importancia a las convenciones, a todo tipo de eventos en los que podemos conectarnos con gran fuerza, intensidad y cantidad, dado que allí existe la oportunidad de conectarnos a todos nuestros amigos del mundo y estar junto con ellos en el sistema que se enciende y se manifiesta durante dos o tres días.
. En una convención de Cabalá, la misma situación es especial porque exige muchísima fuerza de concentración para la conexión interior. Cuando llegas allá, llegas para invertir tu deseo interior en la conexión con los demás. Este es un esfuerzo espiritual, y debemos estar preparados antes de este esfuerzo.
. Lo que tenemos que ver como objeto de corrección es el mismo rechazo que se revela entre nosotros – el retroceso, el distanciamiento, el vacío. No quiero en absoluto estar conectado con los demás y que no quieran nada de mí. En este vacío que se revela – dentro de él comienzan más adelante nuestras correcciones.
. Se le revela a la persona la oportunidad, el deseo la posibilidad de comenzar a conocer el secreto de la vida, la existencia, en definitiva todo lo que sucede aquí, para qué, por qué, con qué propósito. Y aquí también puede estar la solución a mi pregunta sobre la vida y la muerte. . Para convocar esta fuerza que pone en funcionamiento la realidad, que acciona toda esta materialidad, para conocerla, para ponernos en contacto con ella, existe el libro del Zohar. Ésta es la fuente.
. La conexión con el libro del Zohar no está en la lectura. La conexión con él es algo interior. Si me conecto con el libro, descubro, comienzo a conocer la misma fuerza que activa la vida, la realidad, toda la naturaleza, todo el entorno, todo el mundo en el que me encuentro, el motor interior que lo agita todo – esta fuerza comienza a revelárseme, cómo trabaja.
. El libro del Zohar no es un libro, es un sistema especial llamado "El Libro del Zohar". El Zohar es la fuerza que se nos revela, que llega a nosotros, y nosotros nos hallamos aquí en conexión con dicho sistema. Este libro es como un libro vivo que influye sobre nosotros. Hay en él fuerzas especiales. Este sistema, este libro, está conectado paralelamente a mí y también al mundo que se halla detrás del mundo material – el mundo de las fuerzas. Este libro se convirtió en el coordinador entre mí y las fuerzas que se hallan detrás de la naturaleza. Por lo tanto tengo que emplear este libro como medio para la revelación del Creador, de toda la realidad.
. La influencia de la Luz sobre el principiante y también sobre el estudiante avanzado, depende del deseo. El Zohar influye en nosotros únicamente en la medida de nuestro deseo de recibirlo, de absorberlo, de cambiar. Por lo tanto sólo tenemos que activar el deseo. La intención durante el estudio es lo determinante y no cuánto sabemos. "No el inteligente aprende."
. Todos estamos conectados en una sola alma, pero se nos dio la sensación de que nos hallamos fuera de eso, para descubrir por nosotros mismos el deseo de llegar allí, de adquirirlo, de descubrir esta realidad llamada "alma". Entonces resulta que todos tenemos la misma alma.
. El alma es una. Es llamada "la asamblea de Israel" – que congrega dentro de ella a todo el que desea llegar a Yashar-El, acercarse, adherirse al Creador.
Tanto físicamente como espiritualmente debes entregarte al entorno, pero en lo físico el entorno te obliga y en lo espiritual nadie te obliga, sino que necesitas desarrollarte y llegar a la decisión por ti mismo.
. La conexión con el entorno no es una cuestión de relación física. La Tierra es redonda y toda la humanidad se esparció sobre ella intencionalmente, para que sintamos una conexión más interior en la que nos comuniquemos y materialicemos la conexión. Por lo tanto no debemos ver la distancia entre nosotros como molestias – esta es una demostración del mismo alejamiento entre nosotros que tenemos que cerrar interiormente.

El cabalista, liberación del Ángel de la muerte

¿Quién es cabalista y a qué se le llama: alcanzar la "liberación del Ángel de la muerte"? La persona que alcanza el atributo de otorgamiento se llama cabalista, y entonces, aunque todas las Luces desaparezcan de su deseo de recibir, él se encuentra aún en ese atributo de otorgamiento, y de esto se dice que él llegó a un estado en el cual tiene "libertad del Ángel la muerte", alcanzó el atributo de Biná, que se encuentra por encima del atributo de Maljut. Es decir, aunque le desaparezcan todas las Luces de las Sefirot que se encuentran debajo de Biná, todavía se siente como si se encontrara en Biná. Este atributo, esta forma, nunca desaparece para él. Es decir, en el momento en que su cuerpo material está muerto, digamos en el tiempo que este Kli material, su deseo también material de recibir, se purifica y desaparece, él aún se encuentra en el Kli espiritual en el cual no hay carencia. Por lo tanto el cabalista que fallece, pierde como todos, la percepción de la realidad de este mundo, pero la realidad que ya adquirió en el mundo espiritual permanece en su sensación, es decir que se encuentra en el Kli espiritual que consiguió.

Como una gota en caída libre

Vivimos en una realidad unificada que se llama Elohim (Dios), el Superior, el otorgamiento. Es superior en el sentido de que excede nuestra fuerza. Esta es una fuerza más poderosa y dominante, que formó la realidad en la cual nos constituimos como un todo. Imagina una enorme gota de agua en caída libre. Porque no hay fuerza de la gravedad o de atracción mutua de las moléculas, un cubo entero de agua puede ser una gota allí. Así estamos interconectados en una “gota” común sin ninguna de las diferencias que nos imaginamos aquí. Esta gota, un deseo y una Luz, comienzan a ser compulsivamente impregnadas desde arriba por la fuerza de la desunión. La Luz ejerce presión sobre el deseo y hace una impresión en él, su opuesto. Entonces, el único deseo común de repente siente que se desmorona, se viene abajo y se divide en muchas partes diferentes. Esta ruptura se realiza por la fuerza de la Luz, la cual dispersa la gota inicial en miles de millones de salpicaduras separadas. Ellas se separan la una de la otra y emerge en ellas una impresión inversa del Creador, Faraón, el egoísmo, la inclinación al mal, la impureza, en vez de la fuerza de la unidad que reinaba entre ellos llamada “santidad“. Ahora, nuestra actitud hacia otros es contraria a nuestro estado mayor, el Creador. La corrección consiste en entender que estamos desunidos deliberadamente para que deseemos unirnos y revelar el estado inicial en el que la cualidad del Creador, el otorgamiento, el amor y la unidad reinen entre nosotros. Nuestro trabajo se encuentra sólo en discernir el deseo o la necesidad apropiada. Al desear regresar, yo vuelvo a la perfección, un nivel tras otro. Es por eso que estamos todos dispersos y separados por el odio, es decir, el lado opuesto del Creador, la oscuridad, el reverso de la Luz. De esta oscuridad tenemos que revelar el deseo que aspira a la Luz. La forma de revelarla es por medio de diversos tipos de impulsos que me despiertan, vienen a mí desde dentro y desde fuera. Necesito estos “irritaciones”. Sin embargo, después tengo que poner mi propio esfuerzo, tanto en el sentimiento como en la razón. Como resultado yo discierno que el estado de unidad que fue creado para nosotros por el Creador como el único estado existente, es el mejor estado. Nuestra situación actual, la realidad en el lado opuesto que nos divide, no es deseable debido a que su fuerza nos desconecta el uno del otro. Y nos desconecta de una manera especial, astuta y sagaz, que evoca todo tipo de colisiones entre nosotros, problemas e impulsos negativos para despertarnos a la búsqueda de la bondad. Comenzamos con el nivel material y luego cambiamos a la búsqueda espiritual. Al final preferimos uno sobre el otro. Es como si el Creador nos dijera: “Llévate mi lado opuesto. Mantente separado en desunión, eso no importa. Lo más importante es disfrutarla”. Pero tenemos que trabajar para preferir Su parte delantera, Su revelación sobre nuestro propio llenado. Nuestra tarea es hacer un análisis especial para volver al estado en el cual estamos juntos, en Su cualidad que reina en nosotros, la cualidad de la unidad. Con el fin de despertarnos para ascender desde la sensación de la realidad actual de este mundo, se nos envían diversos impulsos negativos, como tsunamis, revoluciones, guerras, incendios, crisis económica y así sucesivamente. Todo esto es para que nos sintamos incómodos en nuestro nivel material, de nuestros deseos actuales (Kelím) y sintamos cuan inestable es nuestra existencia. Esto nos empuja a la búsqueda de otros estados y entonces, además de sentimientos, también se activará la mente, “¿Qué tenemos? ¿Cómo podemos llegar a un mejor estado?” Haremos el análisis, “¿Qué hemos intentado ya? ¿Qué deberíamos intentar?” Tal vez debamos dejar de mentirnos el uno al otro y de pronto realmente comenzaremos a buscar una solución sin permitir que las distintas partes obtengan crédito a expensas nuestras y nos sumerjan en crisis más graves. Así es como todos juntos discerniremos la situación actual y buscaremos un mejor estado.

Unos derechos de autor únicos

Vemos que los debates sobre la educación tienen lugar en todo el mundo dejándonos indefensos. Nadie sabe qué hacer al respecto. Todo el mundo levanta las manos. Y es por eso que necesitamos crecer fuertes y enfatizar este tema, destacando su importancia ante nuestros ojos, demostrando que tenemos una posición y una comprensión, un método que proviene de la propia naturaleza. Por un lado, podemos comprobar que todos nuestros principios provienen de la naturaleza. Pero por el otro, deliberadamente construimos sobre este fundamento, deseando que cada individuo y la sociedad en su conjunto alcancen una cierta correspondencia con la naturaleza y se conviertan en un humano, similar al Creador. Si nosotros abiertamente, de manera seria y con valentía demostramos esto a todos, nadie será capaz de resistirse. Después de todo, este es el lugar de nuestra única libre elección, y es por eso que la humanidad está tan confusa y perdida en esta área. El Creador nos lo dejó a nosotros. Somos capaces de hacer todo el otro trabajo de una manera u otra, con una excepción: No sabemos cómo darle Luz a la gente en sus vidas para que puedan encontrar su lugar óptimo en ellas. Para ello hoy en día, necesitamos conocer todo el sistema y entender lo que demanda de nosotros la fuerza superior. Esperamos que el método de educación abrirá las puertas para que los diferentes medios de comunicación masiva y los portales de Internet, los gobiernos, las Naciones Unidas, y la UNESCO y finalmente nos oigan. Y el proceso ya está rodando puesto que nadie puede robar nuestro “derecho de autor”, incluso si lo repitieran palabra por palabra. Esto se debe a que carecen de un método para realizar la educación de niños y adultos, un método que se aplica a todas las personas alrededor del mundo. Todo el mundo puede utilizarlo porque en la educación práctica humana va directamente desde la Luz superior al alma humana. Esta es la razón por la cual nos hemos unido al Año Internacional de la Juventud anunciada por la ONU. Esperemos que esto nos haga avanzar y difundir el método de corrección alrededor del mundo con la ayuda de nuestros grupos y mentores. El método de la Cabalá definitivamente puede ser mencionado como un método educativo, el método de dar forma a un ser humano.

Muchos métodos, poco éxito

La educación es lo más importante. Vemos que esto tiene sus raíces en la naturaleza: Incluso los animales educan a sus crías hasta que estas crecen. La educación es aún más crucial para los seres humanos, puesto que se necesita tiempo para iniciarse en la vida y adquirir las habilidades necesarias para vivir en el mundo. Las personas no adquieren esta forma natural, sino a través de complicados sistemas que cada generación construye para sí misma. Lo que separa al hombre del animal es su necesidad de adquirir conocimiento. La gente necesita aprender seriamente y educarse a sí misma, y hacerlo toma mucho tiempo. Vemos que la principal diferencia entre esta generación y las anteriores es un egoísmo creciente. Respectivamente, necesitamos actualizar nuestro sistema educativo para esta parte que ha crecido en el hombre. Este es nuestro problema: no entendemos plenamente qué tenemos que hacer. Aceptamos perfectamente el componente de la naturaleza. En realidad, este tampoco es el caso hoy en día, aunque hasta hace poco las madres cuidaban de los niños y los nutrían. Sin embargo, cuando se trata de cosas artificiales que están destinadas a preparar a una persona para entrar en el mundo y ayudarla a encontrar su lugar en la sociedad, lamentablemente, hay un sinnúmero de métodos. Cada uno elige lo que quiere, y en el final ninguno de ellos conduce al éxito. Pero específicamente es el área de la educación la que la naturaleza ha dejado a nuestro criterio. Esencialmente, nada es más importante: Una persona se convertirá en lo que hagamos de él. Y es por eso que es tan importante explicar al mundo la visión cabalística de este problema.

Para cada uno de acuerdo con su capacidad

Cada persona tiene que estudiar la Cabalá de acuerdo con su capacidad.
Tenemos que sentarnos a la mesa de estudio nuevamente [después del colapso de este proyecto en Rusia] con el fin de volver a examinar la idea socialista ["de cada cual según su capacidad, a cada cual según su necesidad"] a la luz de los hechos y contradicciones que se manifiestan en nuestros tiempos.
Y no debemos tener miedo de hacer un avance conceptual, puesto que preservar la vida está por encima de todo. [No debemos tener miedo de revelar que la fuente de la corrección del hombre y la sociedad es la Luz Superior. Enfrentado la amenaza de destrucción y habiendo sufrido un cierto proceso de desarrollo, la gente será capaz de comprender esto.

Porqué las almas están conectadas como ruedas dentadas

Comenzando con la segunda restricción (Tzimtzúm Bet) y en adelante, los objetos espirituales (Partzufím) nacen no como eran en el mundo de Adám Kadmón, uno debajo de otro. Ya que cada uno de ellos contiene ahora una parte inferior que no puede ser utilizada, el AHP (Ózen, Jótem, Peh), esta parte desciende al grado espiritual inferior. En otras palabras, el Partzúf trabaja con su Galgálta ve Eináim (la parte superior), mientras que su AHP (AJáP) cae en el GE del Partzúf inferior. En consecuencia, el AHP de este último cae en GE de un Partzúf incluso inferior, y así en adelante.Se concluye que la parte superior de cada Partzúf se viste en la parte inferior del Partzúf superior arriba, mientras que su parte inferior desciende en la parte superior del Partzúf inferior. Entonces, ¿Dónde está el Partzúf en sí, independiente de los superiores e inferiores? ¡No tiene nada por sí mismo! Así es como las almas se conectan como ruedas dentadas; es justo el mismo principio. No eres libre de ninguna conexión con nadie. Eres creado inicialmente dentro de tal construcción, tal estructura interna de Máljut del alma integral, donde no hay ninguna parte que no esté conectada con las otras. Cualquier deseo en todos los niveles de Aviút (grosor) está conectado con el resto; todos están conectados con todos, y nadie tiene ninguna parte libre, ni siquiera un grado de libertad. El superior siempre me dice qué hacer, mientras que el inferior determina cómo se supone que le sirva. Entonces, cada uno de nosotros está vinculado, como atado con una cuerda por ambos lados y es imposible hacer un solo movimiento independiente. Así que ¿cómo podemos liberarnos y tener libertad de elección? Si en lugar de todas esas cadenas, comienzas a experimentar las cadenas del amor, las cuerdas de la participación recíproca, sanarás de esta “claustrofobia”, la sensación de que estás atado fuertemente y enterrado vivo en un sistema donde no tienes un deseo o pensamiento independiente, ningún “yo” individual. Con respecto a la libertad, puede ser comprada sólo con amor: Por el bien del amor, yo mismo desearé servir a todos y le daré la bienvenida a esta conexión ¡Este vínculo será deseable para mí!. Así obtendré libertad, el aire puro y todo el sistema será mío: yo seré el Creador en relación con este. Esta propiedad milagrosa entra en nosotros tras el Tzimtzúm Bet, cuando Máljut recibe la chispa de Bína, gracias a lo cual gana una oportunidad de relacionarse con los otros con otorgamiento.

Para Sentir

Un notable viaje hacia lo desconocido

Nosotros existimos en un sistema de leyes en el trabajo. Ahí está la fuerza superior que nos influye y desea otorgarnos el bien. Sin embargo, ella creó el deseo de disfrutar, el cual puede llenarse con placer. Las criaturas reciben placer particularmente volviéndose idénticas a la fuerza superior: perfecta y eterna. Para adquirir esto, uno debe alcanzar las mismas sensaciones, nivel, profundidad, poder, y estatus que pertenecen a esta fuerza superior. La fuerza primaria es considerada como el Creador, mientras que la secundaria es la criatura. Esta fuerza secundaria debe someterse a transformaciones mientras acumula varias impresiones hasta ascender los 125 niveles espirituales. Tiene que experimentarlos por sí misma, a través de una aventura independiente, comprendiendo, dándose cuenta, percibiendo y esforzándose para alcanzar todo eso mientras aspira a alcanzar un estado preparado para eso por la fuerza superior. Por lo tanto, la evolución de la criatura implica un elemento de participación personal, sus propios sentimientos y pensamientos, un despertar de su propia existencia y alcance. Pero la criatura no tiene la oportunidad de hacer nada por si misma excepto una cosa: desear cambiar. De hecho, la fuerza de transformaciones, sus programas y orden viene únicamente de la fuerza original dada, del Creador. El éxito de una persona en el trabajo está determinado por el aprendizaje de cómo dividir el avance completo en dos partes: el trabajo asignado a la criatura y el trabajo llevado a cabo por la fuerza superior. Ellas son compañeras, pero su trabajo integral es distribuido según lo que le pertenece al hombre y lo que le pertenece al Creador. La clave es no tratar de hacer el trabajo del Creador, intentar reformarse a sí mismo y al mundo. El trabajo de una persona es desear el cambio. Y estos cambios deben ocurrir por encima de mi naturaleza, lo cual es considerado como “por encima de mi razón”. Esto significa que la dirección de mi transformación, así como las propiedades y las sensaciones internas que han sido formadas en mí son totalmente comprendidas por mí ya que recibo una nueva naturaleza. No tener idea de dónde esta uno o hacia qué se está dirigiendo es un signo seguro de que ha aparecido una nueva naturaleza en la persona. Después de todo, si el hombre supiera y sintiera todo por anticipado, todos los cambios hubiesen ocurrido de acuerdo con su egoísmo, su naturaleza. Cuando una persona crece dentro de su propia naturaleza, ella de alguna manera se da cuenta de lo que ella espera y toma decisiones que benefician su egoísmo presente. Pero en la espiritualidad, cuando nosotros deseamos obtener una naturaleza diferente y nos volvemos iguales al Creador, siempre nos dirigimos hacia algo desconocido e impredecible. Nosotros solo atraemos las fuerzas del desarrollo entre nosotros. Sin embargo, esencialmente, solo hay una fuerza que está dividida en varios componentes según su uso: nuestro deseo individual inicial, “el punto en el corazón”, el poder del grupo, la fuerza del estudio, y finalmente la fuerza que actualmente actúa entre nosotros y nos reforma llamada la “Luz Circundante”.

Ascendiendo hasta la raíz de la creación

Está dicho que “todas las puertas están aseguradas” para la plegaria del hombre “excepto por la puerta de las lágrimas“. ¿Pero por qué debemos orar y qué pedir, qué decidir, si recibimos dos fuerzas y discernimos su oposición? El superior proporciona la fuerza de la Luz Circundante, el egoísmo despierta contra esta, y estamos entre dos fuerzas: la derecha y la izquierda. Pero la propiedad que necesitamos alcanzar le pertenece al Pensamiento de la Creación el cual es deleitar a la criatura. Está por encima de resultados, acciones, y fuerzas ¡Esta mente, la cabeza del superior, es precisamente lo que el inferior, la criatura se esfuerza por alcanzar! No tiene la menor oportunidad de alcanzar esto sola, a través de su propio esfuerzo, ya que existe una diferencia entre el pensamiento superior, las decisiones, y sus resultados y acciones. Y nosotros mismos, somos los actos del Creador. Por tanto, cuando el hombre agota todos sus recursos, al haber hecho todo lo que podía, descubre una propiedad especial con la que no tiene una conexión. Es una decisión, un plan, para crear a la criatura, todo un programa concebido mucho antes de su creación. El hombre llega a conocer al Creador mismo, quien concibió todo esto, y por qué lo concibió así: la raíz de la raíz del punto justo del cual nació la criatura. ¡Este deseo está oculto en la acción más diminuta, y nos guía desde el principio! Pero llegamos a este sólo tras una búsqueda muy larga, tras muchas acciones. Y cuando lo alcanzamos, descubrimos lo que está dicho: “Todas las puertas están aseguradas excepto la puerta de las lágrimas”. Esta es considerada la “puerta de las lágrimas” porque todos los “cabellos” caen en hebras de Luz (Partzufím Searót, el “cabello”) que se extienden hasta nosotros de Arriba hacia abajo, del Superior que está “conmocionado” (Soer) y sufriendo mientras espera nuestra llegada, son revelados sólo ahora como lo hacen las “gotas de fortuna” (“Mazál”, del hebreo “Nosel” “gotear”), las gotas de Luz que caen hacia nosotros. Y uno puede alcanzar su causa, el por qué y el cómo es que tales efectos descienden hasta nosotros solamente al llegar a conocer Rosh de Atzilút (la cabeza del mundo de Atzilút). Y esto puede ser alcanzado sólo a través de la puerta de las lágrimas, o un estado donde una persona llega a conocer la diferencia entre el “cuerpo” (Guf) del Partzúf y su “cabeza” (Rosh). Él no puede alcanzar y comprender la cabeza del superior en sí, su mente, pero gracias a su plegaria, él la alcanza. De hecho, al estudiar todas las otras acciones del Creador, recibimos alguna idea de Su mente. Al ver una mesa, podemos suponer lo que tenía en mente su fabricante, así nosotros, al estudiarnos y revelar en el interior las acciones del Creador, acumulamos constantemente este ardiente deseo de entenderlo a Él y gradualmente llegamos a la puerta de las lágrimas

El director ejecutivo del Creador que gobierna toda la creación

Residimos en un sistema de fuerzas que se expande de Arriba hacia abajo. Y por lo tanto, fue formada una escalera de peldaños en este sistema, donde cada peldaño está hecho de fuerzas opuestas, en sus varias combinaciones en términos tanto de altura como de cualidad. Y toda la diferencia en esas fuerzas está en la profundidad del nivel de deseo (Aviút) en el que funcionan ya que la profundidad del deseo cambia su cualidad. Después de todo, el deseo puede ser de cualquier grado: inanimado, vegetativo, animado, y hablante (0-1-2-3-4). Pero cuando comenzamos a escalar, recibimos al principio sólo una fuerza: la receptora. Entonces, comenzamos a trabajar con el grupo, y dentro de este vemos la segunda fuerza: la fuerza de otorgamiento. Es en comparación con esta fuerza que descubrimos la fuerza de recepción, que no es la misma que el deseo terrenal con el que llegamos inicialmente. Al comenzar a estudiar Cabalá y tratar de unirnos con el grupo, por medio de eso evocamos la Luz que ilumina un nuevo deseo dentro de nosotros que está en contra de la unificación, del grupo, del amor, y del otorgamiento. Entonces, con la ayuda de esta Luz, llegamos a conocer nuestra maldad. Sólo debido a que se involucra con el grupo surgen esas dos fuerzas en una persona y permanecen una en contra de la otra: la fuerza del amor y la fuerza del mal, ambas conectadas a la meta espiritual en la que una persona está trabajando para adquirirla. Y todas las propiedades y tendencias con las que inicialmente llegó a la Cabalá no importan realmente para nada. Son simplemente los atributos de su cuerpo animado. Por lo tanto, todo el éxito en el avance depende de cómo una persona se esfuerza por involucrarse con el grupo y llegar a la unidad. Descubrirá la fuerza de rechazo y ambas fuerzas comenzarán a trabajar: algunas veces en turnos y otras veces al chocar entre sí. Y entonces conocerá la fuerza de la plegaria, sin la cual es imposible unificar esas dos fuerzas en una. Por una parte, él no desea perder su “yo” bajo el poder infinito de la fuerza de otorgamiento, pero tampoco quiere permanecer como esclavo de su egoísmo, la fuerza de recibir. En la persona, se desarrolla un carácter independiente que está justo en la mitad entre esas dos fuerzas y toma decisiones. Él quiere elevarse por encima de esas dos fuerzas, la derecha y la izquierda, en la línea media. Y esto es lo que le pide al Creador en su plegaria. La propiedad de Bína que recibe una persona le permite mantener ambas fuerzas en equilibrio y estar por encima de ambas. Él adquiere la fuerza de “recibir con el fin de otorgar”, que le deja otorgar al Creador. Ambas fuerzas, recepción y otorgamiento, residen en él, mientras él mismo se convierte en la cabeza (Rosh) del Partzúf espiritual y decide cómo y hasta qué grado puede otorgar. Así avanza el hombre por los peldaños espirituales. Él no le pide al Creador la fuerza para vencer a los otros, sino una oportunidad de unificarlos y estar por encima de ellos con su “cabeza”. Esto es en lo que piensa todo el tiempo. Y es por esto que es considerado un sabio, un “discípulo de un sabio” (Talmíd Jajám) quien, gracias a sus plegarias, siempre aprende del Creador (el sabio) para ser capaz de usar esas dos fuerzas correctamente. Así, una persona se eleva por encima de la Creación y llega a ser como el Creador, usando la fuerza de otorgamiento y la fuerza de recepción mientras permanece por encima de ellas y toma decisiones. Justo de la misma manera, la criatura comienza a actuar.

¿Podemos cruzar el Majsóm durante la próxima convención?

¡Es lo que esperamos y deseamos hacer todos juntos! El “Majsóm” es la barrera entre este mundo y el espiritual, es decir, es reemplazar la intención egoísta en el hombre por la intención de otorgar. La diferencia entre ellas, la línea fronteriza, la división impenetrable, es considerada como el “Majsóm” (una barrera, una barra de carretera). Todos nosotros vivimos en un momento único. Hasta nuestra generación, todo el mundo pasó esta barrera, el “Majsóm” individualmente, al acumular los esfuerzos internos de cada uno hasta que se alcanzara la medida suficiente, hasta que la “copa se rebosara”, un nuevo estado se revelara repentinamente a la persona. Hoy en día existimos en un mundo global que se despliega ante nosotros cada vez más. Y nuestro grupo cabalístico no es sólo de unas pocas personas como solía ser en el pasado lejano cuando sólo diez cabalistas se reunían, ahora tenemos millones de amigos alrededor del mundo. Por lo tanto, creo que vivimos una nueva época en la cual cruzar el Majsóm, como es descrito en la Torá, llega a ser realizado: “por toda la nación”, o en masa. Espero que la revelación sea dada a todo el grupo mundial o por lo menos a la parte de él que permanece en conexión constante con nosotros en los estudios y en el trabajo. Es decir, no será sólo a unos pocos individuos seleccionados de entre la multitud, sino a todos nosotros juntos. Después de todo, el proceso de corrección ha alcanzado un estado tan avanzado que la Cabalá sale de la ocultación y se abre a todos. Este debe traer la transformación no sólo para algún pequeño grupo aislado como solía ser hace tiempo, sino a un grupo mundial a gran escala como el nuestro.

La Convención de Cabalá es el acelerador más poderoso para el crecimiento

La evolución de la humanidad demuestra que el desarrollo es un proceso gradual y polifacético. Esta sigue un programa específico y una dirección en la cual cada elemento se une al proceso general, que es “depositado” en la cuenta colectiva, y por lo tanto los cambios se acumulan poco a poco. Nuestra transformación interna se lleva a cabo de una manera similar. Y a pesar de que anhelamos completarla lo más rápido posible, se necesita tiempo y requiere múltiples acciones: Nos movemos un paso adelante y un paso hacia atrás, sometiéndonos a ascensos y descensos. Pero la transformación no ocurre en un instante, es todo un proceso de cambios acumulados en los cuales cada “centavo” se añade a una sola cuenta. Y es por eso que toma años. El remedio más eficaz para la corrección es un trabajo destinado a la unificación. Por lo tanto, los cabalistas ponen una condición inmediata a la persona a la cual la fuerza superior trajo al grupo: Él tiene que decidir que el trabajo más importante es conectarse con el grupo y unirse con los demás, mientras que los estudios son sólo el medio de nuestra unificación. En otras palabras, es totalmente contrario a lo que pensamos cuando entramos en el grupo. Inicialmente pensamos que el grupo es sólo un lugar donde podemos estudiar, como en una universidad, con el fin de adquirir conocimientos. Pero es al revés, y los años pasan antes que la persona comience a comprender gradualmente que la clave no es recibir conocimientos, sino cambiar los atributos internos propios. Al estudiar con el grupo, él recibe una fuerza especial, una fuerza que reforma y experimenta su influencia especialmente en sus relaciones con el grupo. Los resultados auténticos del avance son evaluados según la cercanía o lejanía del grupo que siente la persona, según el grado en el que lo necesite, si es capaz de vincularse con él, y qué valor le asigna a este. Todo es medido únicamente en relación con el grupo porque al final, son ellos quienes deben unificarse con el fin de experimentar el mundo espiritual dentro de su correcta conexión, al unirse como un hombre con un corazón. A su alrededor, no hay sólo compañeros, sino que ellos se convierten en partes de su alma. De hecho, no hay alma dentro del hombre, y los científicos están perdiendo el tiempo al buscarla en algún lugar dentro del cuerpo. El alma humana reside en todos los demás. Según la medida en la cual uno sea capaz de salir de sí mismo y unirse con los amigos que lo rodean, es todo este deseo “externo” el que se convierte en su alma. Esta es la razón por la que le damos tanta importancia a nuestras convenciones y actividades similares, cuando un gran número de personas de todo el mundo se reúnen y surge una poderosa fuerza de unidad. Durante cada hora de la convención, estamos, de hecho, realizando correcciones, específicamente en nuestra unificación mutua. Por lo tanto, debemos valorar las reuniones, como el medio más importante de avance, entre todos los demás. Nada es más eficaz en términos de llevarnos cada uno de nosotros y todos juntos más cerca de la transformación y de la revelación del mundo superior que la convención. Incluso durante la convención, no todo ocurre al mismo tiempo, sino que “centavo a centavo, se acumula una gran suma”. Es necesario someterse a varias reuniones de este tipo, hasta que descubramos la verdadera conexión entre nosotros y la Luz superior se revele en nuestra unificación, que es considerada como la revelación del Creador a los seres creados. Por lo tanto, antes de ir físicamente a tales reuniones, la persona necesita prepararse mentalmente. Es necesario sintonizarse para estar listos para entrar en este lugar: familiarizarse con todas las actividades que se aproximan, con los materiales de estudio, canciones, temas de debate, y el aprendizaje en general sobre la Convención tanto como sea posible. Más adelante, nos será más fácil centrarnos en nuestras experiencias internas y no distraernos, no perder las fuerzas emocionales y mentales en los detalles externos, técnicos. Por lo tanto, debemos familiarizarnos con todos los materiales y toda la programación con antelación y llegar allí con un único deseo: “Yo deseo unirme con los demás con todo mi corazón y alma, porque el mundo espiritual será revelado sólo en la conexión entre nosotros, no en cada uno de nosotros individualmente. Quiero que este cosmos vacío entre nosotros sea llenado con la actitud cálida y amable hacia los demás, puesto que ¡este es precisamente el lugar donde la fuerza superior, el Creador, se revela a los seres creados!

¿Cómo podemos explicar el método de la enseñanza cabalística en la ONU?

¿Cómo podemos explicar el método de la enseñanza cabalística en la ONU?

Respuesta: Cuando me encuentro con políticos y activistas religiosos que representan diferentes religiones, les hablo de la educación por medio de un entorno adecuado. Cuando las personas se unen entre sí de la manera correcta, descubren una fuerza adicional de unidad dentro de su entorno. Esta fuerza tiene su raíz en la naturaleza misma e influye en todo el mundo. Cuando un grupo de personas se unen realmente, cuando cada persona se conecta con los demás, entonces esta fuerza de unidad, la fuerza superior, literalmente, nace entre ellos. Se instala entre ellos y adquiere un lugar, su propia existencia. Así es como se expresa la fuerza común unificada del grupo, que apoya a todos los amigos. En la Cabalá, nos referimos a esto como “unión”. Esto se refiere a la única fuerza oculta en la naturaleza, que se manifiesta dentro de nuestra unidad. Podemos llamarla “el Creador” o no, pero de una manera u otra, es una fuerza real de la naturaleza que percibimos y con la cual trabajamos. Viene y trabaja conmigo de acuerdo con ciertas leyes. Yo la revelo mientras me acerco a ella, y cuando lo revelo, empiezo a percibirla e influirla por medio de mis cualidades cambiantes. El “Creador” es una ley fija, y cuando sé cómo influir en esto de acuerdo con la estructura de HaVaYaH, puedo hacerlo sin ningún problema, de la misma manera en la cual influyo sobre cualquier otra fuerza. La única diferencia es que esta es una fuerza colectiva y universal. Y es por eso que está oculta. Es porque no estamos unidos todavía. Es por eso que somos incapaces de alcanzarla. Se revela en el interior de la unidad, pero aun no hemos sentido algo como esto. A medida que nos unimos entre nosotros, literalmente, extraemos de la naturaleza misma la fuerza fundamental, única, mientras que todo lo demás se desprende, se deriva, y se crea de ella. Para mí, el Creador es esta fuerza, porque todo salió de él. Por otra parte, el “Creador” (Boré) significa: “ven y ve” (Bo-Re). Me conecto con Él y entonces Lo veo y Lo revelo en la acción, en todas mis sensaciones. Naturalmente, en este momento estas explicaciones pierden si vigor. Ellas no se manifiestan en sentimientos, sólo si nos unimos, Lo revelarás dentro de esa unidad. La fórmula es muy simple. La revelación del Creador está dividida en 125 grados, de acuerdo con la fuerza centrífuga de nuestro egoísmo y de nuestra alienación. Esta fuerza de la alienación está dividida en cinco grandes grados, y cada uno está dividido en otros cinco grados, y estos también se dividen en cinco grados. Esto suma 125 grados de rechazo mutuo. Pero cuando me acerco, cuando me dirijo a este rechazo dentro de la unidad, revelo al Creador mientras asciendo los 125 grados hasta que alcanzo la unificación absoluta, completa la absoluta fuerza de unidad. “Dios” (ים – אלה) y “naturaleza” (הטבע) tienen el mismo significado de acuerdo con la guematría. No es mística. Ven (Bo) y ver (Re), es el Creador (Boré). Yo digo lo mismo cuando hablo con diferentes activistas en diversos foros, especialmente en el extranjero. Es sólo que a veces uso palabras diferentes para decirlo.