Un hombre sabio mira a la distancia

El en camino espiritual, nosotros experimentamos fases de desarrollo y al mismo tiempo, desarrollo creativo. Es lo mismo en nuestro mundo: No solo de pan vive el hombre. Nosotros no solo alimentamos a los niños para fortalecerlos, tampoco los valoramos únicamente por el peso que ellos ganan. Mas bien, el factor más crucial es la extensión en la cual un niño se convierte un ser humano: uno que es comprensivo, perceptivo, receptivo, deseoso y dirigido hacia lo cualitativo más que a los logros cuantitativos. Es decir que el niño crece. Es una tristeza si a él se le priva de esto. Es lo mismo en la espiritualidad. ¿Es realmente posible que te evalúes a ti mismo de acuerdo con el número de horas pasadas en el estudio? No, nosotros requerimos crecimiento cualitativo para que nuestros deseos y pensamientos se enfoquen más y más en el principio de “Israel, la Tora y el Creador, son uno”, en la meta de nuestro crecimiento. La naturaleza imparte en nosotros desarrollo determinante y nos obliga a aprender a relacionarnos con todo lo que hacemos en la vida con determinación. Y esto significa que tenemos que definir por nosotros mismos como es que debería ser una persona. Después de todo, un hombre sabio mira a la distancia. Si nos desarrollamos con determinación, necesitamos entender que es lo que quiere la naturaleza. La naturaleza nos demuestra integridad, interconexión, la integridad de todas las partes, un desarrollo constante. Y así, nosotros también debemos distinguir las etapas en nuestro desarrollo, aceptándolas como deseables. Hoy, requerimos de una educación correcta para ambos, padres e hijos. Debemos entregar los principios básicos a todos: constante auto perfección, apuntar hacia la unidad, a la bondad de la conexión cualitativa y cuantitativa entre nosotros, elevarnos de manera natural como resultado de la relación, unidad, armonía y homeostasis con la naturaleza. Si nosotros mismos nos comportamos de esta manera y si comenzamos a enseñar esto a la generación joven, si damos pasos continuos hacia la unidad, si nos acercamos mas y nos comprendemos mutuamente hasta amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos se vuelva una norma, nos moveremos aun más cerca de la meta. Nuestra educación tendrá un propósito. Mientras nos desarrollamos y experimentamos estados que contradicen nuestro egoísmo, debemos entender que el fin de la acción yace en el pensamiento inicial. La naturaleza ha puesto la meta final: Debemos unirnos unos con otros. Y porque no hay otro camino, necesitamos educarnos a nosotros mismos y a la generación creciente con el método de la unión. De otra manera, en lugar de nostalgia hacia una fruta dulce, nosotros estaremos más sumergidos en la amargura de las fases previas a la maduración.

La vestidura que apacigua tu ego

Todo depende de la intención con la cual una persona se acerca al entorno desde el principio. ¿Viene al entorno (el maestro, los libros y el grupo) para sacar provecho de manera egoísta y recibir conocimiento, estatus y satisfacer su orgullo? O ¿quiere el recibir del entorno la propiedad de otorgar, la forma del Creador quien se esconde dentro de la sociedad? Si la persona se aproxima al entorno, a la sociedad correctamente, él encuentra ahí las propiedades del Creador. Esto es llamado: “El Creador habita en medio de Su pueblo”. Esta es la prueba más importante de la actitud de uno. Naturalmente, cuando nosotros justo comenzamos nuestro camino, venimos con deseos egoístas, ordinarios, aceptados en este mundo. Y aun que estamos listos para escuchar las hermosas palabras acerca del amor a los otros y otorgamiento, nosotros sin embargo contamos con ganar algo por nuestro egoísmo. Y solo bajo la condición que la persona está en el ambiente correcto por un considerable periodo de tiempo y absorbe sus formas externas de otorgamiento, haciéndose más pequeño a si mismo ante el maestro, los libros y el grupo, él gradualmente recibe de ellos una fuerza de comprensión y percibe la espiritualidad, la fuerza de unificación. Esta fuerza lo ayuda a darse cuenta que esta unificación no ha sido alcanzada por medio de acciones externas: gritar, brincar o regocijarse, sino que requiere un trabajo constante, oculto, interior, invisible al ojo. Este trabajo es realizado en lo que es llamado “noche”. Y después la persona gradualmente comienza a adquirir la propiedad de otorgamiento. La transición toma lugar cuando la persona comienza a ver el entorno, su potencial interno como la fuerza que puede corregirlo. El entiende que sin esta fuerza, él estará perdido. Esto da elevación a la “oración de muchos”. Cuando la persona se da cuenta que uno tiene que orar por la sociedad, adquiere la intención por el bien del otorgamiento, la “vestidura” de la Luz de Jasadím (misericordia), la vestidura correcta de su deseo de recibir.

Educar con el ejemplo

¿Cuál es su opinión sobre la situación en Rusia?

Baál HaSulám escribe en los escritos de la última generación que en el futuro, precisamente tras el fracaso del socialismo en Rusia, surgirán condiciones favorables para la formación del fascismo (nazismo). Esto se ve facilitado por la complicada situación social y el fortalecimiento de las tendencias nacionalistas, que pueden salirse del control de las autoridades y llevar hacia el nazismo. Otros problemas como el desempleo, las drogas y la adicción al alcohol, y los despidos en las fuerzas militares y judiciales, no ayudan a traerle paz a la sociedad. Pero sobre todo, la inmensa e imbatible corrupción causa indignación y desesperanza. Las autoridades constantemente sostienen y alimentan los sueños de la gente acerca de convertirse en una gran potencia, pero estos son irrealizables y por lo tanto peligrosos. Convertirse en una súper potencia por medio de la fuerza de las armas es peligroso, y lleva al país al desastre humanitario. Se necesitan millones de personas adicionales para desarrollar el país. Sin embargo, las tendencias nacionalistas impedirán aceptar estas personas desde el exterior. Solución: sólo la realización del método de corrección que se acerca a la naturaleza misma, revelado a nosotros a través de la Cabalá, puede salvar al país y hacerlo prosperar. Además, este puede permitirle estar orgulloso de su misión espiritual de llevar la Luz al mundo. El país será capaz de enorgullecerse de su fuerza espiritual y no de su estrecho poder nacionalista que todos odian. ¿Seremos capaces de explicar convincentemente esta solución a la nación rusa?

¿Cómo puede un corazón egoísta pedir el otorgamiento?

Por supuesto, un corazón egoísta es incapaz de pedir el otorgamiento. Este ora por algo que considere mejor para sí mismo. No sabe cómo orar en cualquier otra forma. Sin embargo, la naturaleza en la cual existe una persona es una cosa, pero cómo utiliza ese mecanismo es un asunto diferente. A pesar de que él es un egoísta y su oración y actitud hacia los demás son egoístas, no obstante, organiza todo este mecanismo de tal manera que le permita atraer la Luz que Reforma. ¿Cómo actúa la Torá, la Luz que Reforma? Yo soy un egoísta, y planeo usarla de manera egoísta, pero a través esto, activo un mecanismo que atrae la Luz hacia mí que me convierte en lo opuesto de lo que soy hoy. Esto significa que esta Luz me retorna de nuevo a su fuente. Si yo ya hubiera estado pidiendo el otorgamiento por mi cuenta, entonces no tendría que ser devuelto a la fuente. Ya todo estaría claro. Sin embargo, todo está dispuesto para que incluso cuando le apunto al otorgamiento, éste sigue siendo recepción encubierta. Lo mismo sucede en cada nivel. Cuando asciendo un cierto nivel y compruebo: ¿Por qué oré? ¿Qué pude hacer? ¿Sobre qué amor al prójimo hablé? Lo que encuentro es que todo era egoísta. Lo que parecía como santidad en el nivel inferior, aparece como “basura” cuando lo miras desde arriba. Pero hay un mecanismo especial de ascenso: la conexión entre el AHP (AJáP) del superior y el Galgálta Eináim del inferior. Si enfrento la oscuridad y la confusión, y me rebajo ante la sociedad que me ayuda a hacerlo, entonces yo atraigo la Luz que Reforma. Puedo mezclar Máljut con Bína, la misericordia que reina en el superior, con la fuerza del juicio, que está en mí. De esta manera alcanzo mi corrección. Por lo tanto, no estamos obligados a ser santos desde el principio, sino sólo a organizar todo en la medida en que somos capaces para atraer la santidad hacia nosotros. ¡Antes de eso, soy opuesto a ella! De lo contrario, ¿cómo sería posible corregirte después de la ruptura? Cada vez que recibimos algún nuevo estado, todos los estados anteriores son borrados de nuestra memoria, para no confundirnos. La situación actual tampoco es muy clara para nosotros y de esta oscuridad, tenemos que comenzar a arreglarlo todo con el fin de atraer hacia nosotros la influencia de la fuerza superior, la influencia del nivel superior, el atributo de otorgamiento que no tenemos. Continuamente recibimos una nueva fuerza y ​​nos convertimos en una nueva creación. De esto se trata la oración común. Es la oración para adquirir la fuerza para ser incluido en la sociedad y cuidar del prójimo.

En la radiante esfera del alma

El Zohar, capítulo “Itró” (Jetro), ítem 465: En el Sabbath, la Torá es coronada con él, coronada con todas aquellas Mitzvót, todas esas sentencias y castigos en las setenta ramas de la luz que brilla en cada dirección… 

¿Quién vio esas puertas que se abren a cada una de las direcciones en ellas, donde cada una está formada por diez, y son cincuenta puertas? Todas ellas brillan y se iluminan en esa luz que es emitida y que nunca se detiene. 

¿Dónde puedo revelar todos estos detalles? Puedo encontrarlos solamente en la conexión interna entre los amigos. 

El Zohar describe todos los tipos de conexión que revelaremos, hasta que se conviertan en una unión infinita entre nosotros, cuando las corrijamos completamente. 

Todos los estados y relaciones que El Zohar describe, así como varias imágenes de la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada, incluidas las personas y todo tipo de situaciones, o en el lenguaje de la Cabalá, Partzufím (almas), Olamót (mundos), Reshimót ( genes espirituales),  Sefirót (propiedades), junto con sus ascensos y descensos, todo esto son expresiones de la conexión interna entre nosotros, entre las personas que están dispuestas a unificar, para revelar el mundo superior en el interior, en sus relaciones. 

Todos avanzan en la capacidad de ver cómo los 613 deseos de su alma se expanden hacia afuera, hacia el otorgamiento a las otras almas, y cómo desde cada alma, sus 613 deseos también se expanden hacia todas las demás. Imagina esto: Hay miles de millones de almas que coinciden con el número de personas en este mundo corpóreo. 

Desde cada alma, se expanden 613 deseos a cada alma, todos ellos se enlazan unos con otros, y con una unión nueva, mutua, se otorgan de nuevo la una a la otra, y se interconectan una vez más, continúan otorgando. 

Así, finalmente, veremos una esfera que no tiene “espacio” vacío, puesto que toda ella está llena con la unión de las almas. 

Si revelamos esta unión en la medida mínima, en una 125ava parte de ella, empezamos a revelar la Luz que fluye en los canales entre nosotros. 

Esto es llamado la revelación del Creador, porque esta Luz es, de hecho, el Creador y eso es lo que El Zohar describe.

Oración por la sociedad

Tú y yo no fuimos creados por accidente. El Creador quiso que la creación se vuelva como Él y todo lo que nos pasa está moviéndonos hacia esta meta. Por lo tanto, a lo largo de este camino tenemos que darnos cuenta que estamos divididos, separados y que nos odiamos unos a los otros. Sin embargo, recibimos la fuerza para unirnos por encima de ese odio, el cual se incrementa gradualmente más y más. Es así porque no podemos sobreponernos y elevarnos por encima de todo el odio reinante en todos nosotros a la vez. Pero si podemos superarlo poco a poco, paso a paso, entonces adquiriremos la cualidad del otorgamiento, la atención mutua, el cuidado, la cualidad de Bína que no nos permiten hacerle a otro lo que odiamos. Después de eso alcanzamos el amor al prójimo, “como a nosotros mismos”. Es por eso que toda la ciencia de la Cabalá, la cual es llamada la ciencia de la verdad, sólo habla sobre la unidad. Es porque dentro de la unidad, nosotros, la gente, alcanzamos las cualidades del Creador. Si las personas se reúnen y se unen en un deseo para multiplicar las fuerzas de cada persona, le dan a los demás la garantía de que a través de sus esfuerzos comunes pueden llegar a la meta deseada y obtener una mayor confianza, a esto se le llama, “una sociedad de payasos y mentirosos”. Es así porque piensan que a través de su unidad serán capaces de obtener un mayor beneficio egoísta. Por lo tanto, la oración común actúa destructivamente y los separa de la meta. La persona tiene que entender que se une con otros sólo para discernir la forma de ascender por encima de su naturaleza. No para recibir una fuerza mayor de la sociedad o para satisfacer las exigencias de su egoísmo, sino para entrar en el interior de esta sociedad y comenzar a otorgarle a ella. Esta es la única fuerza que debemos buscar. La fuerza de otorgamiento a la sociedad proviene de la Luz, del Creador, de lo que está oculto en el interior de las relaciones de la persona con la sociedad, con el grupo. Es decir, el grupo debe estar compuesto por personas que se unen precisamente para alcanzar al Creador, la cualidad común de otorgamiento. El Creador no existe separado de su creación. El atributo de otorgamiento común no existe a menos que haya una persona que lo revele. Por lo tanto, si una persona se incluye en el grupo que aspira a la cualidad de otorgamiento y allí ella desea encontrar esa fuerza, alcanzar esta cualidad, empieza a entender a partir de su unidad con los demás que este cuidado por la sociedad, dentro del cual el atributo de otorgamiento existe, o el cuidado por el Creador, que es lo mismo, es la oración de la sociedad.

La peor pesadilla de la Creación

Tenemos que unificar Israel, la Torá y el Creador como un todo (La persona que se esfuerza directamente hacia el Creador, la Luz y el Creador). Cada parte debe esforzarse para unificarse con los demás para que al final, esta pueda otorgar a la Luz. Es así como en el principio, la Luz era la única que otorgaba, al dotar a Máljut con la sensación de Su amor, la provocó a todas las acciones que inició con la Primera Restricción (Tzimtzúm Álef) y se desplego además hacia abajo. Pero cuando, después de todas estas correcciones, Máljut vuelve al mismo estado de perfección, de plenitud, unicidad, en su amor y otorgamiento a la Luz del Infinito, llegamos a ver que todo eso es sólo una criatura que ha pasado por todo tipo de “dificultades”. Estas “situaciones difíciles” son consideradas como los “mundos”, de la palabra “ocultamientos” en hebreo. Son ocultamientos en el perfecto estado del Infinito, para retirarse de esa sensación de llenado, someterse a todo tipo de experiencias interiores, impresiones, decisiones y guerras, para construir dentro de una relación idéntica con la Luz mientras pasa por los estados de separación, luego se acerca de nuevo al mundo del Infinito y llega finalmente a un abrazo, o adhesión completa. En todo este proceso, hay infinitos detalles, cada uno de los cuales está relacionada con el principio y el final del proceso. Después de todo, también nosotros participamos en este enredo de sentimientos que Máljut experimenta, causados por la colisión de la Luz, la vasija, el placer y el deseo, la fuerza del Creador y la de la criatura. Pasamos a través de los mismos estados de forma individual, como partes de Máljut, por lo que al final nosotros debemos experimentarnos como una sola alma. Después de todo, sólo hay una criatura: Máljut del mundo del Infinito. Cada uno de nosotros debe unificarse con todos los demás, después de haber superado esta terrible pesadilla y nuestra separación ilusoria, este ocultamiento de un estado perfecto y eterno. Entonces, todo el mundo verá que él o ella están incluidos en todos los demás con sus sentimientos, pensamientos, amor y otorgamiento. Por lo tanto, necesitamos hacer todo lo posible para agilizar el despertar de este sueño. Está escrito que el Creador nos traerá de vuelta “fuera de Sión”, lo que significa que hay una salida (Ietziá) a partir de esta realidad, de este sueño. Entonces, veremos que estábamos en un estado de ensueño y nos unificaremos en una sola alma. Espero que la próxima convención nos ayude a hacer un gran salto hacia adelante de manera que despertaremos y nos sentiremos como una sola alma.

¿Qué impide al hombre alcanzar la plegaria por la sociedad, si ya está viendo que todas sus intenciones son en pos del interés propio?

El problema está en que la persona entiende que sus intenciones son egoístas, pero está dispuesta a tolerarlo. Simplemente ve hasta qué punto son feas, pero no entiende el daño que estas le hacen. ¡Este es todo el problema!, ¿ si simplemente reconozco que soy un egoísta, que pasa? Tengo que sentir como esto me mata, solo entonces podré separarme de mis intenciones egoístas. Mi propio ego me alejará de algo que me perjudica. O sea, al principio me alejo de mis pensamientos egoístas gracias al egoísmo mismo. Esto significa que Faraón acerca a los hijos del Israel al Creador.

Polaridad espiritual

Cuando estudiamos El Libro del Zohar, debemos abordarlo con la intención de encontrar la verdad. En efecto, no vemos nada del mundo espiritual y estamos totalmente bloqueados de la propiedad espiritual. La Luz tiene que venir e iluminar para nosotros, como si fuera una proyección, donde estamos incluso ahora: las propiedades, las sensaciones, y la dimensión en la que residimos. En realidad, estamos en el único lugar que existe, en el deseo que es al mismo tiempo egoísta y altruista, todo en uno, como si fueran capas una encima de la otra. Pero nosotros no lo vemos porque permanece en el mundo espiritual, no en nuestras propiedades. Existimos en el mismo espacio, pero con nuestras propiedades percibimos sólo la parte material de la realidad. Debe llegar un rayo de Luz, bajo un cierto “ángulo”, similar a la luz polarizada y entonces, en su otro vector, en la superficie, revelaremos repentinamente el mundo entero que existe aquí. Por eso necesitamos tanto la Luz superior: Esta tiene que iluminar y revelarnos el mundo en el cual residimos aquí y ahora.

Las vestiduras luminosas del alma

Entre el Creador y el ser creado, la Luz y la vasija, el deseo de otorgar y el deseo de recibir placer, existe la ley de equivalencia de propiedades, de forma. Sólo si hay similitud entre ellos puede el ser creado sentir al Creador, aproximarse, y tocarlo. ¿Pero qué puede hacerse si la criatura es creada como opuesta al Creador? En realidad, la materia de la creación es el deseo de recibir placer. Pero este deseo puede cubrirse con “vestiduras”, “intención“, que recibe de Arriba y trabajar con esta materia “por el bien del otorgamiento”. Entonces, se ajustará a la Luz de manera precisa. El deseo de disfrutar contiene 613 deseos individuales dentro, y debemos reformarlos todos de manera que, en lugar de un simple deseo de recibir placer, prefiramos disfrutar sólo el otorgamiento como lo hace el Creador, la Luz. Tal transformación de cada deseo, añadiendo la vestidura “para otorgar” a este, se considera que llevar a cabo una Mitzvá (mandamiento). Es decir, al reformar los 613 deseos, llevamos a cabo las 613 Mitzvót. Es posible corregir el deseo solamente mediante la fuerza de la Luz que lo creó. Si anhelamos el otorgamiento, somos traídos a un grupo cabalístico donde podemos realizarlo. Y ahí, descubrimos que somos incapaces de otorgar y estamos totalmente en contra de la unificación. Es decir, se nos muestra nuestra verdadera substancia: el deseo de recibir placer. En este caso, al estudiar juntos podemos encontrar la Luz que Reforma llamada “la Luz interna de la Torá”. La parte externa de la Torá son los textos cabalísticos originales donde esta Luz es revelada. Y gracias a mi deseo de ser reformado, al leer juntos esos textos, atraemos la Luz hacia nosotros. La Luz nos revela un mal más grande de manera que tengamos un deseo incluso más grande de deshacernos de este, descubrimos que no podemos hacerlo por nuestra cuenta, y deseamos unirnos con la Luz. Así que duplicamos nuestro deseo por la Luz. Primero, pedimos a la Luz que nos reforme hacia el otorgamiento. Y más adelante, pedimos usar este otorgamiento para aferrarnos a la Luz, llegar al abrazo, la adhesión, que fue el propósito inicial de la creación. La persona que desea tal corrección es considerado “Israel” de las palabras “directo al Creador” (Iashár-El). Si estudia en el grupo y anhela unirse con los otros, recibe una fuerza de la Luz que los unifica y los reforma. Esta fuerza es considerada la Luz de Jasadím (misericordia). Llena el espacio entre ellos, y en lugar de odio, comienzan a sentir unidad y amor, mientras sienten dentro de esta unidad la Luz misma, es decir, experimentan al Creador. Así, el deseo de disfrutar adquiere las “vestiduras” del otorgamiento y descubre al Creador allí dentro. En otras palabras, ¡Necesitamos asegurarnos de obtener las “vestiduras” para nuestra alma! Existen muchas de tales vestiduras, los 125 peldaños de nuestra unificación interna. Necesito develar el odio ciento veinticinco veces, seguido por la unidad, seguido por el odio, seguido por la unidad, incrementando así constantemente mi receptividad. De tal modo nos corregimos, recibiendo más “vestiduras” luminosas para el alma, hasta la última corrección. La Luz, que se viste en nosotros, también se vuelve más exaltada y brillante en sus matices.

¿Cuánto odio más debe ser revelado entre los amigos para que podamos llegar a una súplica real por corrección?

La primera Reshimó (gen de información) de la ruptura que me repele de los demás, debe desarrollarse por completo en mí. Esta se eleva a tal grado que no sólo los desprecio e ignoro, en realidad, quiero que sufran, separados de todos, y creo que estoy mejor solo por mi cuenta, estudiando en casa y sin ninguna conexión con los demás. La gente incluso se atreve a venir a mí y pedirme clases particulares. La persona no entiende que toda la actualización del método espiritual ocurre en el grupo. Y después de esta batalla interna y rechazo, de la desilusión y la desesperación, con el tiempo la persona de repente llega a ver su conexión interna con los amigos. Es como si él dejara de ver sus rostros y cuerpos totalmente. Empieza a entrar en ellos internamente y a sentirlos en sus deseos internos de espiritualidad, incluso aunque la gente por sí misma no lo sienta en su interior. Pero él es capaz prácticamente de tocar sus almas. Y ahí es cuando uno puede decir que se acercó a la unificación con sus amigos. Pero en este punto, él descubre cuán incapaz es él de unirse a ellos, y que necesita la ayuda de la fuerza superior. El desea encontrar esta fuerza dentro de esta unión para así poder conectarse, y por lo tanto, llevar a cabo la realización. Es el trabajo paso a paso de la propia realización de uno mismo, de estados cada vez más profundos.

Para su beneficio

El siguiente estado

Todo depende de la preparación de la carencia, Todo depende de la preparación de la carencia correcta en la forma correcta. Estamos ante un evento alegre, mientras nos preparamos para él disfrutamos ya de las Luces futuras que recibiremos de él y recibimos de esto la emoción. El éxito del congreso depende de la preparación de la carencia. ¿Que vamos a corregir? ¿Qué ganamos con esto? ¿Cómo vamos a participar? Debemos imaginarnos que ya estamos ahí, como un niño que se imagina que será y de esto crece. Es obligación. Si la persona no se encuentra con la expectativa de lo que sucederá, inclusive si está con preocupaciones, miedos, no con entusiasmo y alegría, si no prepara la carencia, no ganará nada.

Reflexión diaria, 24/3/11

• No debemos esperar a que la naturaleza, nos ponga en unas pinzas y saque de nosotros una forma nueva. Sino que queremos construir artificialmente el modelo adecuado de desarrollo con respecto a la naturaleza, como una incubadora que atiende a los niños. • Los nombres principales de la Torá - Abraham, Jacob, Esaú, Ismael, Moisés, etc., son los elementos del sistema espiritual. Cada elemento tiene una especificación propia en forma de pueblos, grupos, todo tipo de conexiones. En total se trata de características que la persona descubre dentro de sí misma. • Un niño que se describe el futuro, crece gracias a ello. Por lo tanto, si la persona no tiene expectativas, no prepara carencias, preocupaciones y ansiedades entonces no gana. Uno debe estar en la expectativa - ¿Cómo ocurrirá, cuándo, cómo me admiraré, cuando voy a participar – cuanto más sea posible – esta es obligatorio para ser grande. Si a los niños no se les da por naturaleza, no podrían crecer. A nosotros los adultos se nos ha dado como el libre albedrío – buscar en el entorno la grandeza de la Meta y así uno crece. Si no aprendemos de los niños pequeños, si no ponemos estas medidas en la práctica, sería una gran pérdida en la vida. ¿Qué es lo que tenías? Estabas vivo? Es una pena... ya paso. • "No hay mejor que el experimentado","¿Quién es sabio?, quien prevé el futuro". Pero, ¿cómo podemos ser inteligentes si todavía no predecimos el futuro? Tenemos que aprender de los ejemplos que nos dan los sabios de la Cabalá, recoger todos los estados por los que pasamos con nuestra pequeña experiencia en el camino espiritual y entender que todo viene poco a poco – en declinaciones, elevaciones, con un poco de amargo y un poco de dulce y que todo nuestro crecimiento es el resultado a la superación del estado de la amargura de nuestra fruta, hasta que empecemos a reconocer en él lo que significa ser dulce. • Tenemos que convertir el amargo en dulce – hacer crecer la característica del otorgamiento por encima de la característica del recibimiento– esto significa endulzar el primer estado y estas son las etapas de la maduración de la fruta. • Tenemos que ver en cada estado nuestro, no el crecimiento en cantidad, sino en cuanto nos mejoramos en calidad. Y que todo lo amargo lo convertimos en dulce. Una vez que entendemos que todo lo amargo que recibimos es para que lo venzamos, de tal manera trabajamos por encima de él. Así que justamente desde esa misma amargura que crece, se convierte más y más el dulce dentro de nosotros hasta que llegamos a la madurez de nuestro Kli (vasija). • El proceso de la corrección requiere que nos refiramos a todo lo que hacemos en la vida – incluso en nuestra educación – hacia La Meta. Por lo tanto de acuerdo a esto tenemos que determinar cuál es la forma deseada del Adam (humano). ¿Qué es lo que quiere la naturaleza? Élla se presenta como entera, integral, relacionada con todas sus partes, la cual se desarrolla cada día y en cada momento. Entonces debemos ver también en nuestro desarrollo las mismas etapas y verlas como deseadas. Tenemos que entregar esto a la generación más joven, también a los grandes - porque nosotros tampoco no pasamos todas las etapas correctas en nuestro desarrollo. • Nuestra educación es que tenemos que mejorar día a día, conectarnos más y aumentar la cantidad de conexiones entre nosotros. Ver en la conexión lo deseado, lo extendido en armonía con la naturaleza. Y si nos comportamos así y acostumbramos también a la generación más joven – cada vez avanzar hacia la conexión, a la participación, a la identificación y al diálogo de "ama a tu prójimo como a tu mismo" - así los veremos más y más acercándose a la Meta. • Tenemos que construir un entorno que le muestre a la persona el estado final, que lo tenga como un ejemplo. Que le dé a la persona buenos valores y ejemplos de lo que se llama la dulce fruta a la cual debemos llegar. Si construimos tal forma de entorno podemos estar seguros de que la persona avanzará de forma correcta. • Todo depende de la preparación de nuestra parte - si lo deseamos, y a continuación vemos la actitud de la naturaleza hacia nosotros como un juego de ella conmigo, como un dialogo. Esto significa que nosotros precedimos a nuestro desarrollo y la persona se convierte supuestamente en el conductor. • La persona no tiene que crecer como una persona, sino como un "árbol en el campo", lo que significa que absorbe y se construye a sí mismo del entorno, el entorno es el que determina, el anterior y él tiene que integrarse en este. Tenemos que ver a toda la humanidad como sólo un mecanismo, así la persona se verá a sí misma no como que crece fuera de este mecanismo, sino que crece y se integra en el.

El Internet como una red de energía

La historia de la humanidad es la historia del desarrollo del egoísmo. Hoy en día, somos testigos de cómo el egoísmo no puede traer satisfacción a la gente por más tiempo. Anteriormente, yo anhelaba hacia el futuro: quería comprar un auto, un yate, un avión, y así sucesivamente. Pero ahora, los deseos rentables y prometedores ya no surgen mí. Después de todo, siempre busco el placer en algo nuevo, pero ya no queda nada nuevo. La sensación de llenado, el placer en mis deseos, es en realidad la sensación de la vida en mí. Si no siento el llenado de un deseo, tampoco hay vida puesto que el deseo está muerto. Por lo tanto, indefenso, yo aun estoy dispuesto a morir para no sentir este vacío interior. Este es el guión milenario nos impulsa hacia el futuro. Hoy en día, la humanidad inconscientemente crea problemas y confusión, y actúa de manera insensata únicamente para no sentir el vacío interior. La gente está dispuesta a luchar, a hacer revoluciones, a cualquier cosa, para sentir por lo menos algún llenado, sin importar cuán negativo pueda ser. Por ejemplo, si no tengo apetito, tomo algo ácido para sentir ganas de comer algo y disfrutar. Si no elegimos el camino correcto, tal conducta nos llevará a la guerra. Y sucumbiremos para sentirnos después un poco mejor: Por último, tenemos algo por qué vivir. En efecto, ¿por qué no luchar para actualizarnos y renovarnos a nosotros mismos? Es un problema muy grande. Los gobiernos y los medios son muy conscientes de ello. Es por eso que siguen tratando de confundir al público al suministrarle todo tipo de emociones que le permitan la gente a hacer algo y recibir satisfacción de esto. De lo contrario, la gente se enfrentará al vacío y empezará a tirar a sus dirigentes fuera de sus tronos, a barrer con todas las fronteras, y a suicidarse por la desesperanza. Será imposible controlarlos. ¿Cómo se puede gobernar a una persona a quien no le importa o disfruta de algo? Por lo tanto, uno debe entender que el público está siendo manipulado en una escala masiva, incluyendo el Internet. No es un accidente que se tiene como un impulso, y no es de extrañar que sea tan accesible y se esfuerce por entrar en cada hogar. No es para nosotros, es así para que ellos puedan controlarnos. Esta es la única manera de controlar a la gente hoy en día, mostrándoles “fuentes de ingresos” adicionales, es decir llenado. De lo contrario, la persona estará dispuesta a hacer lo que sea necesario ya que la vida sin placer pierde todo su valor para él.

¿Cómo ve la Cabalá lo que experimentamos mientras dormimos?

Todo el tiempo en el cual la persona no está comprometida en el trabajo interno y no hace todos los esfuerzos para unificar al grupo con el fin de descubrir el Creador son borrados de su vida. Pero mientras más eficaz sea el uso del tiempo para formar una intención correcta durante nuestras horas de vigilia, más horas de sueño seremos capaces de añadir también a ellas. Supongamos que una hora al día, o 10% de todo el tiempo que estoy despierto, estuve pensando sobre la intención y haciendo un esfuerzo, entonces, el mismo 10% del tiempo durante la noche es depositado en la “cuenta” de mis esfuerzos. Pero el sueño en sí es solo la consecuencia de nuestros pensamientos diarios. Durante la noche, todos ellos deben ser arreglados, “archivados” y “almacenados” en el archivo de nuestro cerebro. Por lo tanto, el cerebro también trabaja durante la noche mientras dormimos, pero procesa los datos que recibió durante el día. Como resultado, vemos varios sueños que reflejan parcialmente las experiencias y acontecimientos en los incurrimos durante el tiempo que estuvimos despiertos y una parte de ellos es totalmente abstracta, lo cual es un producto de nuestra fantasía sin restricciones. Pero no hay nada espiritual en nuestros sueños. Todos los animales también tienen sueños, no sólo los seres humanos.

Despierta la misericordia superior

El vicio de los discípulos de Rabí Akiva fue que no hubo amor a la misericordia entre ellos. Por eso Rashbi dijo: “Debemos alcanzar un gran amor entre nosotros, es decir una aspiración al otorgamiento, para atraer la Luz y todo el Bien”. “Conjunto de Leyes. La forma de vida”. Cuando uno causa con su plegaria la misericordia hacia su amigo, entonces su plegaria se eleva y despierta la misericordia superior. Pero cuando uno tiene su interés, entonces está lejos de que su plegaria se eleve y encuentre la benevolencia. El libro “La grandeza de Salomón”.

Dando

¿Qué debo hacer si estoy ansioso de ser reformado, pero no estoy dispuesto a recibir esta corrección del Creador?

Estos son los estados que atravesamos en el camino. La primera vez que venimos a la Cabalá, no entendemos donde nos encontramos, en absoluto. Después de todo, somos guiados por el gen interior de desarrollo (Reshimó) que se mueve como una partícula con carga en un campo electromagnético y nos trae a un lugar donde podemos llegar a un equilibrio temporal. Así nos movemos hacia adelante en el campo de fuerza y ​​terminamos en el grupo, la fuente de la Luz. Aun no entendemos de dónde vinimos, sentimos simplemente que hemos encontrado algo muy interesante para nosotros y que nos gustaría escuchar más sobre esto. Pero la persona aún no se da cuenta de lo que está pasando con él o ella y lo que es este lugar donde se encuentra. Toda la humanidad evoluciona gradualmente a lo largo de toda su historia terrenal, y de generación en generación, nuestro deseo se actualiza. Y ahora hemos alcanzado la última, la encarnación crucial. Después de todo, nunca antes entendimos lo que nos estaba pasando. Y sólo hoy, por primera vez, nos acercamos a la realización de nuestra alma. Sin embargo, la persona se pierde y no comprende lo que está pasando con él o ella. No ve que está en la etapa final de un proceso muy largo y único que toda humanidad atraviesa: hay quienes van a la vanguardia y aquellos cuyo tiempo aun no ha llegado, pero lo harán en su momento. Sin embargo, el verdadero trabajo comienza cuando la persona entiende que debe trabajar en la unificación con los amigos. Y allí es cuando descubre numerosos obstáculos que no puede justificar. Él se está de acuerdo con rendirse ante este flujo y odia a todos, mientras que entrar en demandas sin fin y cálculos. Y este es el punto más problemático con el cual muchos tropiezan y renuncian, hasta la próxima vez, en la que recibirán esta oportunidad una vez más, tal vez en varios años o incluso en la próxima vida. Nadie puede evitarlo puesto que el alma tiene que alcanzar la corrección, y no tiene nada que ver con el deseo de la persona. Lo que puede hacer es darse cuenta de lo que constituye su libre albedrío, es decir, realizar esta corrección ahora o en algún tiempo lejano. Por lo tanto, el trabajo serio comienza tan pronto como sentimos rechazo hacia el grupo. Y en este punto, el éxito de la persona depende de lo bien que entiende que esto es sólo un juego que se juega desde el cielo y no una realidad. No hay nada real sobre nuestra vida, incluso esta misma vida es un simple juego. Y el juego más serio es cuando la persona llega a ¡sentir el rechazo y el odio de ese amigo en particular con el que está destinado a alcanzar la unidad y a entrar juntos en la espiritualidad! Aquellos amigos que se reúnen con él en el grupo son las partes de su alma, las más cercanas a él. Pero se le da la oportunidad de sentir odio hacia ellos exactamente para que él demande ser unidos con ellos por el Creador. Y esta es la unidad en la que él, de hecho, encontrará al Creador.