Yendo hacia los demás

Cuando una persona ya comprende que tiene que demandar que la Luz haga los cambios, toda la dificultad se encuentra en imaginar qué cambios demandar. Es por esto que la persona es llevada a través de varios estados con el fin de comprender qué significa “su propio bien” en relación con su deseo egoísta, en aras de un estado de ánimo agradable y un llenado. Pero, precisamente por encima de todos estos cálculos, tiene que desear actuar de una manera positiva, prefiriendo que el egoísmo sufra con el fin de elevarse por encima de él, y allí construir una relación con la Luz, con el Creador, “por el bien de otorgar”. Todas las situaciones que la persona tuvo que atravesar fueron necesarias para ayudarle a establecer esta relación con la Luz. Entonces entiende que a pesar de que todo viene de la Luz y el deseo no se despierta, no cambia, y en conjunto no existe sin su influencia y apoyo, el deseo todavía tiene una habilidad para despertar la Luz. Esta acción es llamada “despertar desde abajo”. Esto es posible sólo con la condición de que precisamente el deseo entienda toda su naturaleza egoísta. Este tiene que demandar su transformación opuesta, así la Luz le dará una nueva fuerza, permitiéndole elevarse por encima de sí, caminar sobre su propio deseo, aplastarlo y congelarlo, y construir el acto de otorgamiento por encima de este. Si somos capaces de demandar aquello, esto se llamará “un despertar desde abajo”. Cuando recibimos una adición de la Luz, llamada “despertar desde abajo” (Itaruta de Leila), entonces en relación con nuestro pedido la Luz nos da la habilidad de elevarnos por encima de nuestro ego y actuar de forma contraria hacia nuestro deseo egoísta. Es así como la persona empieza a construir su vasija (Kli) espiritual. Un nuevo deseo se despierta continuamente en él, quemando desde dentro y no le deja descansar, pidiendo ser llenado de forma egoísta a cuenta de su prójimo. No obstante, la persona empieza a reconocer la actitud correcta hacia su deseo, que tiene que bloquearlo y no permitir que este abra camino, con el fin de construir una pantalla y la intención para otorgar por encima de este, permitiéndole usar el mismo deseo de la forma opuesta. Cuando la persona ve que es completamente incapaz de esto y que sólo el Creador puede ayudarle, ella alcanza una petición llamada “un despertar desde abajo”, un MAN. Y si demanda correctamente entonces recibe una respuesta desde arriba, un MAD, y entonces ella se une en acción mutua con la Luz. A partir de entonces la persona ya tiene experiencia en la construcción de una relación entre ella y el Creador.

¿Se puede clasificar el genocidio de los judíos como un fenómeno específico?

No es simplemente un evento histórico, sino un fenómeno natural. Tiene su raíz en la misma naturaleza. La extinción de otras naciones en la segunda guerra mundial tiene que ver en particular con los planes de Alemania de “limpiar” los territorios y su propósito era resolver el problema de abastecimiento de productos agrícolas. Todo esto estaba calculado con anterioridad. Sin embargo, la raíz del “problema judío” se siente instintivamente, desde los tiempos antiguos hasta el día de hoy. La nación de Israel es un pueblo especial, el guardián del método de corrección del mundo. Por lo tanto, cuando otra nación busca imponer su sistema (digamos, el nazismo) y establecer su propio orden mundial, instintivamente siente que el mundo tiene alguien que posee otro método que contradice al suyo. “Afirmo que la unidad sólo es posible si nuestro pueblo Alemán se une y somete al mundo a su orden y su poder. Toda la Tierra debe pertenecernos. Sin embargo, existe otra nación que afirma tener el método. No tiene un poder real, ni un país, ni un ejército, nada excepto una idea. Esta idea ha vivido en los judíos por milenios; está establecida en la naturaleza, y no hay nada que pueda yo hacer. Pero mientras tanto, mi presente solución es totalmente opuesta a la de ellos”. Eso tiene que ver con ideologías compitiendo entre sí: “No sólo necesito someter a los judíos, sino borrarlos de la faz de la tierra. Sólo su extinción total probará que estoy en lo correcto, lo cual la naturaleza misma, la fuerza superior, el Creador, apoyará. Si, no obstante, los dejo vivir, no seré capaz de probarme ni siquiera a mí mismo que mi solución al problema de la unidad nacional y mundial, es correcta. Los alemanes querían unificar su nación, imponer un orden correcto (desde su punto de vista), y en este caso, no tenían un enemigo más odioso que los judíos que tenían un método diferente para unificar al mundo. Los ideólogos pueden verlo de manera natural. Esto tiene su raíz en el deseo colectivo del mundo.
Una nota en referencia al tópico: Julius Streicher, un ideólogo racista ejecutado tras que el jurado de crímenes de guerra de Nuremberg lo condenó por crímenes contra la humanidad debido a su propaganda antisemita y su llamado al genocidio, durante su ejecución bajo la horca, gritó:”¡Purim, 1946!” (Una festividad Judía de Purim es la celebración de la victoria sobre los enemigos de los judíos).

¿Se supone que debemos empezar nuestra corrección con el nivel animado, es decir reducir nuestro consumo sólo al nivel de la necesidad?

No, No lo deberíamos hacer. El asunto no está sólo en reducir únicamente la explotación de la naturaleza. Además, realmente no sabemos cómo limitarnos a nosotros mismos. Esto debe ocurrir de manera natural, por su propia cuenta. Si mi cabeza está “en las nubes”, en la inspiración espiritual, instintivamente consumo sólo cuanto necesito para sustentarme. Es absolutamente innecesario emitir una tarjeta de ración y un colchón inflable para todos. Esto no es de lo que estamos hablando. Nosotros trabajamos de una manera recíproca en la interconexión entre nosotros con el fin de construir un sistema integral similar a la naturaleza en todos sus niveles. El nivel hablante nos es dado para que organicemos este sistema por nosotros mismos. Y si lo estamos construyendo, seguramente tendremos la actitud correcta hacia toda la riqueza natural, usando nuestros recursos como esta necesidad exaltada dicta. Ni la austeridad, ni “el movimiento verde”, o un estilo de vida vegetariano, nos llevarán al éxito. Por el contrario, debemos pensar solamente en nuestra estructura interna, en la conexión correcta entre nosotros en el grado humano, y entonces todo el resto de nuestras relaciones con los niveles inanimado, vegetativo y animado entrarán en equilibrio.

Escucha Su voz

El Creador viene a nosotros cada vez que Le damos la oportunidad. Este es el secreto del éxito. Si le damos al Creador tales oportunidades, despertaremos más rápido, en una frecuencia más alta, y seremos capaces de llegar más pronto a un deseo más grande, hasta un cierto grado de nostalgia y anhelo considerado como “mundo, año, alma” (Olám, Shaná, Néfesh). Es decir, llegaremos a la adhesión con la “Luz” en el mismo lugar, en el mismo tiempo, con la misma mujer”, como es descrita la unificación del hombre con el Creador. Después de todo, para llegar a la adhesión (Zivúg), tenemos que cumplir con varias condiciones. Antes que nada, necesitamos el deseo correcto, es decir no un deseo corporal, sino una necesidad de llegar a la similitud con el Creador, el primer grado espiritual, la primera conexión con Él. Para lograr esto, se supone que yo proporcione el deseo en la cantidad, cualidad, intensidad y forma apropiadas. Aparte de eso, no se supone que quiera nada más de tal manera que se vuelva mi único deseo, recompensa, y satisfacción. No se requiere nada más, sólo desearlo. Después de todo, el resto es la recompensa por la que estoy trabajando. Todo mi apasionado deseo, anhelo, tensión, y aspiración por mantener la conexión con el Creador, sujetarme a este punto a pesar de la dificultad, es, de hecho, la recompensa. Si uno llega a este estado, se eleva por encima de su deseo egoísta, y desea pasar todo su anhelo al Creador, para demostrar el anhelo propio por Él, y no busca nada más allá de esto, él amerita la adhesión exaltada. Aquí, uno puede encontrar ayuda en el entorno que sostendrá, despertará, recordará y organizará todas las condiciones necesarias para tal adhesión con él; las aclarará y elevará su importancia. Después de todo, el Creador llega a una persona cada vez que esta Le presenta tal oportunidad. Este es el punto más importante para nosotros. Esto significa que la meta es darle al Creador más oportunidades para despertarnos mediante cualquier medio, sin importar cómo. Puede ser que la mayoría de las veces, sea a través de sensaciones poco placenteras, pero no nos asustan los problemas, miedos y anhelo, ya que no los vemos como malos estados. Lo que es malo para nosotros es sólo cuando nos desconectamos del pensamiento y la relación con el Creador, del anhelo y el deseo. Todos nuestros otros anhelos por Él los consideramos importantes, sin importar si nos gusta o nos disgusta experimentarlos. Antes que nada, valoramos más la verdad que el sentir el bien o el mal, lo dulce o lo amargo. Así, gradual y correctamente nos preparamos para la primera adhesión y finalmente llegamos a ello.

El despertar del amor

Baál HaSulám carta 19, p. 70: “Conoce al Dios de tu padre y sírvele a Él”. Conocer significa reconocer, porque un alma que no conoce no es buena. Esto significa que si una persona no conoce a su amo, a pesar de que él tenga un alma y anhele y desee servirle a Él, no es buena.
A pesar de que uno tenga un alma, no está listo para conocerlo, “Hasta que el espíritu sea vertido sobre él desde lo alto”. Sin embargo, uno debe prestar oído y escuchar las palabras de los sabios y creer en ellos de todo corazón. Como ha sido escrito: “Ciertamente el bien y la misericordia me seguirán todos los días de mi vida”. El Baál Shem Tov interpreta: “El Señor es tu sombra”. Como la sombra que sigue los movimientos de uno, sus inclinaciones ladean cada camino de la persona, así es el hombre de acuerdo con el Creador. Esto significa que cuando el amor por el Creador se despierta, uno debe ver que el Creador se ha despertado hacia él con intenso anhelo, etc. Incluso si el punto en el corazón surge en una persona, que no sabe cómo despertarse y no puede hacerlo por su cuenta, solo. Él es despertado por la Luz superior, por el Creador, mientras tanto la persona, de todos estos despertares agradables y desagradables, supuestamente debe entender y aprender como hace tratos el Creador con él. Debe aprender a hablar el lenguaje del Creador para comunicarse con él. Necesitamos llegar a un deseo, a la intensidad, al anhelo, que corresponde con el siguiente, es decir, con el primer grado espiritual que existe por encima de nosotros, o el último paso de la escalera que desciende hasta nosotros, a lo largo de la cual había descendido nuestra alma desde el mundo del Infinito hace algún tiempo. Ese fue el peldaño en el que aún estábamos enlazados con el Creador, y por lo tanto hoy, se supone que debemos adquirir el mismo tipo de determinación, intensidad, deseo, que nos conectó allí con él. Llegamos a este tipo de anhelo al usar los ejercicios que el Creador provee para nosotros en el tiempo considerado como “ruedas” (Ofaním). El nos presenta varias oportunidades para que volvamos a conectarnos con Él, y no sabemos por qué debería ser en esta forma específica y en este tipo de situación. De repente Él nos recuerda que Él existe, y empezamos a sentir que no lo tenemos a Él. En este punto, es necesario entender quien causó este despertar. ¿Me desperté por mi cuenta, o fue el Creador, quien me despertó? ¿Qué se supone que debo hacer con esto? ¿Debo dar gracias por mi despertar o culparlo a Él por no exigirme y por no tener nada en absoluto? En la medida en que una persona es consciente de todo este proceso y se esfuerza constantemente en recibir un deseo de unidad, llegará al éxito.

¿Qué aspecto tendrá un hombre al final de su desarrollo?

Como lo entiendo, él se limitará a sí mismo en el uso de la naturaleza solo dentro del marco de sus necesidades y no carecerá de nada , pero todas sus aspiraciones se dirigirán hacia el bien de su prójimo.Él va a consumir tanto, cuanto se necesita para su existencia material correcta, y después usará el resto para realizar su aspiración para el bien de los demás. El cuerpo recibirá solo la nutrición adecuada y benéfica para su salud. La aspiración por el prójimo y el contacto con él le permitirán al hombre revelar el sistema único de la conexión común. De este modo él percibirá toda la dimensión interna de la naturaleza, su fuerza interna, permanente y absoluta.

Corrige los deseos en vez de usarlos

En nuestro mundo, existimos en el grado animado. Por consiguiente, sólo debemos tomar de la naturaleza lo necesario para mantener el cuerpo. Sin embargo, explotamos sus recursos para las necesidades del grado hablante. A diferencia del nivel animado, el “humano” en mí demanda más: este quiere dinero, honor, y conocimiento. Estos deseos pueden satisfacerse explotando la naturaleza. Yo puedo tomar unas pocas libras de un metal llamado “oro” y así, de este satisfacer mi vanidad y lujuria de poder. ¿Cómo está relacionado el metal con la falta de poder? ¿Por qué usamos los recursos de un nivel para las necesidades de otro? Esto es totalmente incorrecto. Los deseos relacionados con la comida, el sexo, y la familia deberían satisfacerse en relación con los instintos naturales, los cuales no destruyen la naturaleza ya que actúan en el nivel animado. Si los conejos no tienen suficiente comida en los bosques, disminuyen en número. Por lo tanto, uno existe en balance con la naturaleza y está directamente en circuito con esta. En su lugar, nosotros artificialmente nos ponemos por encima de la naturaleza, explotando sus niveles con el fin de acoplar el nivel hablante.
La corrección auténtica del nivel hablante debería ser diferente. Usar la naturaleza para las necesidades mientras que todos los otros esfuerzos están dirigidos a la conexión con las personas. Así corregimos nuestro deseo por dinero, honor, y conocimiento. De lo contrario destruimos los niveles animado y vegetativo que es exactamente de lo que estamos siendo testigos hoy en día. En nuestra relación con la naturaleza, si no empleáramos nuestros deseos por riqueza, honor y conocimiento, habríamos menos personas en la Tierra, probablemente un billón. Nuestra vida sería más sencilla, y no estaríamos explotando nuestros deseos, sino más bien corrigiéndolos. El resultado sería nuestra vida en equilibrio con la naturaleza en los niveles; inanimado, vegetativo, animado tanto como en el hablante. Además, este nivel nos dotaría con la sensación de la esencia interna de la naturaleza, la fuerza superior oculta en esta. Al corregir los deseos por riqueza, honor y conocimiento, lograríamos entrar en la naturaleza y veríamos la profundidad de su ser, de su eternidad y perfección.

Sólo la Luz en la Torá reforma a la persona

El hombre fue creado con el deseo de recibir placer para sí mismo llamado “el deseo de recibir para beneficio propio”. Se nos dice que uno tiene que anular ese deseo de recibir y adquirir un nuevo Kli (vasija) [deseo] llamado “el deseo de otorgar”. No todas las personas se ven recompensadas con él, es decir, con la capacidad de adquirir Kelím (vasijas) [deseos] adecuados para que habite en ellos la Luz superior [para que el Creador sea revelado]. Para que uno alcance el deseo de otorgar, dijeron nuestros sabios (Kidushín 30), “He creado la inclinación al mal [el egoísmo de una persona], que He creado para que ello la Torá como una especia [una adición al egoísmo en forma de intención "con el fin de otorgar"], lo que significa que especialmente a través de la Torá [estudiando con el fin de corregirse a sí mismo], uno [la persona] puede alcanzar los Kelím de otorgamiento.

Detrás de los rostros se oculta el Creador

Rabásh, Shlavéy HaSulám (Peldaños de la Escalera), artículo “La Torá es llamada la línea media”: Hay que tener fe en que “No existe nadie más que Él”, lo que significa que sólo el Creador lo obliga a hacer buenas acciones. Pero dado que él aún no ha merecido saber que está obligado por el Creador, el Creador se inviste en otras personas [como si existiera fuera de la persona] y lleva a cabo estos actos con su ayuda. Creemos que estamos rodeados por mucha gente, que nos influyen en una variedad de maneras, y que debemos reaccionar ante ellos. Pero si empezamos a relacionarnos con ellos (“ellos” es decir, el grupo de personas que estudian Cabalá, y no todo el mundo exterior) como la manifestación del Creador, como Su presencia entre nosotros, su presentación ante nosotros, entonces mientras nos unimos en el grupo, comenzamos a estudiarlo y a alcanzarlo a Él. Uno debe tener fe en que detrás de las imágenes humanas se encuentra el Creador y lleva a cabo todos los actos en las personas.

No saques conclusiones apresuradas

Baál HaSulám, “La Paz”: cuando un elemento nos parece malo y dañino, no es sino una auto afirmación de ese elemento; que aun está en fase de transición, en su proceso de desarrollo. Por lo tanto, no podemos decidir que es malo y no es muy sabio de nuestra parte emitir un fallo sobre esto. Este pasaje habla sobre personas con juicio y no de aquellos que, como animales, no saben donde viven, porqué, y con qué propósito. A diferencia de estos últimos, las personas que desean explorarse a sí mismas y a la naturaleza llegan a la conclusión de que vivimos en un mundo en evolución, comenzando con el Big Bang hasta este día. Los niveles inanimado, vegetativo, animado y hablante se desarrollan gradualmente, de las formas más simples a las más complejas. Como resultado, no podemos hacer un estimado absoluto de nada, de ninguna criatura, acto, o evento ya que no podemos ver qué brotará de este al final. Sólo cuando la fruta en el árbol madura completamente podemos darnos cuenta que esa jugosa y dulce manzana está lista para deleitarnos. Entonces veremos que debía pasar por todos los estados previos y cómo debía ser usada. Esto puede ser aprendido sólo al observar todas las formas intermedias, llegar al estado final, ver la forma final, y averiguar cómo aplicarla. Si, sin embargo, no hemos llegado al final de nuestro desarrollo, incluso en los niveles inanimado, vegetativo, o animado, no podemos decir que ya sabemos qué sucede. Después de todo, cada cosa es pesada y evaluada exclusivamente por el resultado final.
Todo se aprende por la experiencia. Un sabio no espía en el futuro, sino que hace conclusiones basado en el camino que ha recorrido. Por lo tanto, está dicho, “Nadie es tan sabio como el experimentado”. Entonces, no hay nada malo o bueno en el mundo; todo es necesario.
Todo tiene su lugar, tiempo, razón, y necesidad de existir, y sólo al final aprendemos que todo se suponía que fuera de la manera que fue. Sólo en la línea final podemos sacar alguna conclusión acerca de algo. Esto se relaciona con todas las partes de la realidad, y aun más con nosotros. Sólo en la etapa final de la evolución podemos sacar conclusiones y expresar opiniones acerca de nosotros: Qué y quienes somos, porqué y con qué propósito. Mientras tanto, con todas esas exploraciones, ganamos experiencia y aprendemos de nuestros errores. Finalmente entendemos que nada en la naturaleza debe ser borrado ya que no comprendemos las razones de ningún fenómeno. Previamente, el hombre quería transformar la naturaleza, “moldearla” para que se ajustara a él, lo que sólo empeoró las cosas. Debemos interferir con la naturaleza lo menos posible y tratarla con extremo cuidado. En otras palabras, debemos restringir nuestro egoísmo y usarlo sólo lo necesario, como los animales. Después de todo, en este mundo, en nuestros cuerpos, somos similares a ellos. Y por lo tanto, no podemos tomar de la naturaleza más de lo que nuestro cuerpo necesita. Entonces, estaremos evolucionando en ella correctamente, sin dañarla. En el “Prefacio al libro, Paním Meirót uMasbirót”, Baál HaSulám explica que incluso los sabios no cabalistas, como Platón y Aristóteles, solían advertir que no se pasara el conocimiento científico a las masas. Temían que las personas comenzaran a desarrollar tecnologías y a obtener de la naturaleza más de lo que el cuerpo requería, hasta acabar con la tierra. Por lo tanto, debemos estar en armonía con la naturaleza para desarrollarnos en su ambiente de manera correcta.

: ¿Cómo podemos despertarnos cada vez más rápido a la conexión con el superior?

Tienes que estar consciente y aceptar con agradecimiento lo que te sucede. Y todo esto depende de los pensamientos y deseos del entorno. Si hablas de acelerar el trabajo, mi participación personal, esto yace en mi compromiso con el entorno el cual constantemente me provee del “combustible” y así puedo avanzar. Esto me permite estar en una conexión constante con la fuerza superior y darme cuenta de que en realidad no importa cómo me sienta en mi deseo egoísta acerca de todo lo que recibo de este: bien o mal, agradable o desagradable. Claramente las cosas más desagradables son las más auténticas ya que yo resido en mi egoísmo y lo uso para verificar y evaluar cuán satisfecho o insatisfecho estoy. Debo estar dispuesto a aceptar todo lo que me está ocurriendo, como se dice: “Incluso cuando su aguda espada se levante sobre ti no desesperes en Su bondad”. En otras palabras, no importa lo que sienta; lo que importa es que no pierda el deseo por el Creador. Después de todo, “No existe nadie más que Él, el bueno que hace el bien”, mientras que el separarse de Él es la desgracia más terrible que puede pasarme en la vida. No me preocupo de nada más; Sólo me quiero asegurar de no haberme apartado de Él, y esto es lo que siempre uso para examinarlo todo. E incluso después de haber logrado comprender la conexión con Él, a pesar de las dificultades y problemas, sigo tratando de ver todos los obstáculos y dificultades como un motivo para nuestra conexión. Después de todo, este es el punto desde el cual puedo llegar.

Esto significa que estoy listo en el estado correcto y que sólo tengo una visión incorrecta de este debido a mi ser corrupto. Por lo tanto trabajo hasta que justifico completamente todo este estado y experimento gran regocijo. Pero, lo que más importa es que, independientemente de los grandes temores, preocupaciones, problemas y dificultades que estoy experimentando, no abandono el pensamiento por el Creador. En este punto de mi conexión con Él, el cual tengo en mi mano, empiezo a construir mi estado correctamente. Esto prueba que el Creador está despertando a la persona con cada oportunidad que le presenta. Estas afortunadas oportunidades son deliberadamente desagradables para la persona, tal vez dé marcha atrás y sólo entonces las busque. Esto demostrará que me estoy elevando por encima de mi ego, por encima de mi sensación de mal, hacia la adhesión. Y entonces, no miraré esta situación como desagradable, sino más bien como una condición que me llevará a nuestra unión. Sentiré que esta incluye en sí toda la preparación y prerrequisitos que me despertaron y dieron la determinación, todos los componentes de este estado exaltado. Además, ¿Existe otra forma de alcanzar el primer punto de contacto con el Creador mientras uno se eleva de su egoísmo?

Servir al Creador

Mira lo que se siente al ser como el Creador

Cuando entramos en el espacio espiritual, abrazamos otras almas. De lo contrario, yo simplemente no puedo entrar en el mundo espiritual ya que no es un área cercada que puedo atravesar caminando a través de una puerta. Solamente si me uno a los demás en un sistema y siento la realidad no solo como algo personal, individual, sino como la vida integral de un sistema en donde estamos juntos conectados, los amigos y yo, convirtiéndonos en un hombre con un corazón, puedo comenzar a percibir mas detalles en el, a través de órganos adicionales de percepción además de los míos. Lo más importante, yo lo siento a través de nuestro deseo común, la vasija espiritual común que estamos construyendo juntos y la que nos incluye a todos nosotros. No es simplemente una suma de nuestros deseos, sino una propiedad totalmente nueva que es considerada como la propiedad de otorgamiento. Es a través de esta propiedad que comienzo a sentir otra dimensión, la dimensión superior, la dimensión espiritual. No solo son ciertos detalles suplementarios y particulares que cada uno de nosotros ve de manera diferente, tampoco es un intercambio de nuestras impresiones personales. Es una impresión única, pero que se deriva del otorgamiento, de la sensación de las acciones del Creador. ¡Nosotros realizamos los actos de otorgamiento, lo que significa que repetimos Sus acciones! Tu comienzas a sentir lo que significa ser igual al Creador, y es por esta razón que los alcances espirituales no se parecen a los alcances materiales. Y aunque el sistema que tú has construido no es “divino”, está compuesto de todas las almas, este aun tiene un diseño especial, la integración en amor de las almas, reciprocidad y garantía mutua por encima de sus egos iniciales, la maldad, el odio y la repulsión. Y la diferencia entre la primera propiedad y la segunda es lo que crea el espacio, la nueva dimensión dentro de la cual comenzamos a experimentar las acciones consideradas como “otorgamiento”. En otras palabras, has construido, dentro de tus deseos y cualidades, un modelo del Creador que te ayuda a comprender lo que él es. Previamente, tú simplemente mirabas este mundo y veías la creación sin tener idea de que se trataba. Pero ahora que estas acercándote a ella, encuentras al Creador dentro de esta creación ya que tú estás ensamblando Su imagen a partir de tus propias partes, de todas las almas. Al final, descubres un gran número de detalles que revelas en este mundo, que previamente se ocultaban en él. Tú ves que las acciones del Creador estaban ocultas en él. Tú sigues profundizando en él, en la medida en la que adjuntas un gran número de partes (almas) a tu sistema y las enlazas todas juntas, hasta que todas las almas individuales, con sus diferentes puntos de vistas personales sobre el mundo, se unen como una sola alma, un deseo, considerado como Máljut del mundo del Infinito. Allí, en sus conexiones con los demás, en todos sus pequeños detalles, el alma individual llega a un sentimiento y alcance personal lo que completamente iguala la fuerza superior, la raíz que crea el alcance colectivo de donde comenzamos nuestro camino. Resulta que mientras un gran número de partículas se conectan, tú avanzas hacia el alcance colectivo el cual es extremadamente extenso y detallado. A través de cada alma y todas ellas juntas enlazadas, tú alcanzas al Creador, el mundo espiritual. ¡Y eres tú quien lo está construyendo a Él, ya que no hay Creador sin creado! Es por eso Él es llamado “El Creador” (Bo Ré), “ven y mira”. De hecho, la clave aquí es el trabajo del sistema. De la “materia” dada a nosotros, construimos “ladrillos” de las almas que cada uno pone en el sistema común, mientras nos elevamos por encima de nuestro odio personal, egoísmo, repulsión, y al mismo tiempo preservamos todas nuestras características únicas. De tal modo, creamos un poderoso sistema de nuestros alcances personales.

El alcance particular y el general

Existimos en una sensación de vida conocida como “este mundo”. Es el más bajo, más pequeño y el peor de todos los mundos, sin embargo es una forma de vida, y generalmente entendemos lo qué es. ¿Pero como entramos en los detalles, es decir en los mundos superiores, y empezamos a ascender hacia ellos? Solo se puede hacer si deseamos escalar los peldaños de estos mundos para exaltar y glorificar al Creador. Necesitamos todos estos mundos con un solo propósito: para entender a través de ellos nuestro otorgamiento, el amor a otros. En este caso, en lugar de la perspectiva corriente y superficial del hombre al experimentarse a sí mismo en “este mundo”, se nos permitirá entrar en todos los detalles para así escalar los 125 peldaños del alcance espiritual personal. Cada particularidad que desees experimentar, alcanzar, y ver en estos mundos espirituales requiere que tus esfuerzos tengan el propósito correcto y que la revelación que eventualmente recibirás, sea solo para el beneficio de otros o del Creador (el cual es uno y el mismo). De lo contrario, ¿Por qué tendrías que hurgar en todos estos detalles, para tu gratificación personal? Es imposible ¡porque el placer espiritual es placer desde el otorgamiento en lugar del que se recibe para uno mismo! Por lo tanto, moverse del logro general al particular en este mundo implica gran aspiración y una oportunidad de llenarse uno mismo cada vez más, de ver algo interesante no desde lejos, sino estar personalmente comprometido y participar en un determinado proceso. Obviamente, existe una gran diferencia entre ser un observador externo y estar en medio de los acontecimientos, lo que brinda mayor gratificación. De igual manera, en un logro espiritual personal, también tienes la oportunidad de un mayor otorgamiento, hasta el punto que estás listo para eso, este logro personal te será revelado, por lo tanto, la persona que desea ver no solo la imagen general, “este mundo” sino que también todos los detalles, primero todos los pequeños detalles de la creación y los actos del Creador, debe venir dispuesto con la intención de “otorgar”.

¿Por qué no soy el príncipe William?

En el camino espiritual, nos enfrentamos a una pregunta: ¿Qué hacemos con nuestras cualidades innatas? Uno tiene un buen carácter: Tiene buen juicio, es inteligente, no es obstinado y está de acuerdo cuando lo amerita, se involucra rápidamente en el grupo, atrae la Luz, y avanza. Y otro odia a todos, no quiere hacer nada, deja las cosas para después, y, en pocas palabras, actúa como un chico malo ¿Pero es realmente su culpa haber nacido así?
¿Qué debe hacer? Existen toda clase de tipos: de mente simple e ingeniosos, poco afortunados y con talento, rápidos y lentos, arrogantes, ambiciosos, y así sucesivamente. Las características son muchas, y cada uno tiene su propia combinación. El Creador me dotó con un paquete específico de propiedades, y no tengo poder sobre ello. No dependió de mí; yo no elegí la lista. ¿Dónde entonces está mi libre albedrío? ¿Dónde está la igualdad en el camino espiritual? ¿Dónde está el grado de elección que todos compartimos? ¿Dónde está la supuesta oportunidad que todos tenemos? No sólo somos todos diferentes, sino que además, el destino es bueno con algunos y duro con otros. En ocasiones, las personas tienen que afrontar problemas que no les deseamos ni a nuestros enemigos. Sin embargo, se supone que el libre albedrío inicialmente se basa en la igualdad de oportunidades, ¿no es así? ¿Dónde está esta oportunidad igual en la línea inicial y más adelante en el camino? No la tenemos todos por igual. En respuesta a esto, Baál HaSulám explica porque se supone que el ser creado debe desarrollarse específicamente de esta manera. La verdad, es que tenemos nuestro origen en el estado de existencia final, en el estado perfecto. Está dicho: “El final de una acción está en su pensamiento inicial”. Es como si el Creador estuviera diciendo: “Deseo verlos a todos en este estado específico”. Él creó inicialmente esta condición final, en la que existimos en toda nuestra gloria y perfección. ¿Cómo podemos ir hacia ello voluntariamente? Para esto, desde la perfección final se expande un camino inverso hasta nosotros, hasta este mundo. Que veamos muchos “defectos” y “fallas”, que todos seamos diferentes, que tengamos destinos individuales y combinaciones de cualidades, todo esto tiene su raíz y se “extiende” desde el estado final, completo. Uno puede preguntarse: ¿Por qué se arregló la situación de esa manera? ¿Por qué no soy el príncipe William cuya boda fue vista por todo el mundo? Y después de todo, ¿Por qué el estado perfecto da lugar a estados tan imperfectos, distorsionados y con innumerables fallas? Baál HaSulám responde estas y otras preguntas en su artículo “La Libertad”.

No me gustaría repetir un año en la escuela

Hay dos caminos: uno largo y uno corto, el camino del sufrimiento y el camino de la Torá. De hecho, por el camino del sufrimiento no avanzo. Sin embargo, cada vez que me quedo de brazos cruzados, el sufrimiento me llega a través de golpes y me devuelve al camino de la Torá. De la misma manera, un niño a quien no le importa estudiar, se encuentra “bajo los golpes del destino”: No se le permite jugar al aire libre hasta que complete su tarea, y se queda en el mismo grado para repetir el año. Después de haber sufrido durante algún tiempo, siente la necesidad de sentarse con los libros. Francamente, los padres de hoy no tienen lo necesario para ello, pero el Creador si tiene el poder y los medios. Él nos obliga a hacer la tarea y a seguir avanzando hacia la meta. Por lo tanto, el propósito del sufrimiento es que nos dirijamos hacia el camino de la Torá ya que la corrección se produce tan sólo en virtud de la Luz que Reforma. Sin embargo, en el curso de los acontecimientos, en la medida en que no deseo recurrir a la Torá, soy bombardeado por los golpes, que me obligan a hacerlo. Después de todo, yo solo soy deseo de disfrutar. Todo lo que se necesita es que me encierren lejos de los “juguetes”, que me priven de los placeres, que me aguijoneen con sufrimientos y yo, como un pequeño tesoro, estoy dispuesto a hacer lo que sea necesario. ¿Qué podemos hacer si somos pequeños, débiles y sólo tenemos una solución?: recurrir nosotros mismos a la Luz que Reforma.

La aflicción debe convertirse en deleite

Escritos de Baál HaSulám, carta 19: Una persona no está lista para toda la adhesión con el Creador de una sola vez, sino gradualmente, como está escrito, “La bondad y la piedad deben seguirme”. Es por eso que El creó los anhelos, los cuales son el comienzo de la adhesión, como está escrito, “un justo que sufre”. Él sufre porque el Creador no desea la adhesión con él. Es por eso que la persona siente anhelo y aflicción sin amor, lo cual es necesario para la adhesión. La persona siente sufrimiento lo que se tornara en el deleite de la adhesión.
Pregunta: ¿Cómo podemos aspirar a la conexión con el Creador desde los estados de sufrimiento que El nos envía? 

Dr: Laitman El Creador no nos envía el sufrimiento. De Él solo viene bondad, pero en mi egoísmo yo siento Su actitud bondadosa de la manera opuesta, lo que quiere decir que yo experimento sufrimiento. Pero este es exactamente el “despertar” que necesito para alcanzar la meta, para cambiar mi egoísmo hacia el otorgamiento. Entonces el sufrimiento se vuelve placer. Nada cambia, solo mi actitud hacia el mundo, como está escrito, “Te comerás lo que está viejo”. Te has cambiado a ti mismo y has cambiado tu actitud hacia lo que sucede. Has ascendido por encima de tu deseo de disfrutar, y por eso, en lugar de sufrimiento, experimentas placer. Aspirabas usualmente a fuentes imaginarias de llenado, pero ahora, tu aspiración por el Creador, tu aflicción y sufrimiento se han tornado en llenado porque no quieres nada más que esto. Tú solo quieres desearlo a Él, y esto es suficiente para llenarte.

Ese infame botón

A la larga, existe sólo una acción que depende de nosotros y con cuya ayuda podemos expresar nuestro deseo. Todas las otras acciones no funcionan. Digamos que soy consumido por un ardiente deseo de hacer o cambiar algo, de mejorar mi vida. Existen miles de interruptores frente a mí en la pared. Yo sigo presionando los botones esperando ver algunos cambios, trato de entender si activé algo, mientras pierdo el hilo de la secuencia y me pierdo al localizar los botones… Así es en nuestra vida: nos desorientamos por los numerosos “botones” que apenas si tenemos tiempo de presionar. “Relájate”, aconsejan los cabalistas. “De esta manera, no tendrás éxito. Existe sólo un botón que necesitas presionar para sentirte bien. Si presionas alguno de los otros, te sentirás mal”. ¿Entonces por qué están ahí los botones?, son necesarios para que, mientras hacemos intentos en vano, nos volvamos más listos y encontremos el botón adecuado. Este camino es considerado como “el camino del sufrimiento”. Pero existe otro camino, “el camino de la Torá”, donde la persona recibe instrucciones: “No toques ningún otro botón de la pared porque va a empeorar las cosas. Después de todo, piensas que funcionan y esperas buenos resultados. El tiempo transcurre, mientras continúas poniendo tus esperanzas y aspiraciones no en el Creador, no en la única fuerza actuante en la realidad. En otras palabras, estás sirviendo a ídolos. Aparte, al tener las mismas expectativas, estás retrasando cada vez más el ritmo de corrección predeterminado. Como resultado, cada botón presionado incorrectamente y el retraso que le sigue, lleva a consecuencias negativas”. ¿Entonces cuál es la solución? Necesitamos encontrar el botón adecuado lo más rápido posible. En el artículo “La libertad” Baál HaSulám explica cómo se hace. Si sigues regresando al mismo botón, presionándolo cada vez más fuerte, consigues abrir la fuente de la abundancia, que te corrige y te llena con todo lo bueno que existe. Ese es el único botón que enciende todo el sistema, mientras que todos los otros no están conectados a nada. Al presionarlos, sólo te provocas molestias, en lugar de activar el único mecanismo del que dispones. De la misma manera, la inactividad naturalmente te trae problemas. Los engranajes de la realidad continúan rodando, y si no contribuyes positivamente con estos, el sistema automáticamente se desliza hacia lo negativo. Es por esto que es necesario encontrar el botón correcto entre todos los otros y entrenarte para presionar sólo este, sin cometer ningún error. Esto constituye nuestro trabajo ¿quién no busca la suerte? De esto se trata la “suerte”.

La mente actuante del Creador

El Creador es la auténtica fuerza que actúa en la realidad. En nuestro camino podemos alcanzar al Creador, Su plan, Su obra, y por lo tanto volvernos los “trabajadores del Creador”, es decir que participamos en este trabajo nosotros mismos como Sus socios. Para que esto suceda necesitamos que nos sea revelada Su mente. Después de todo, al final nos elevamos al grado más alto de toda la creación, a su programa y al propósito que la anticipa. “El fin de una acción está en su pensamiento inicial”. Alcanzamos el punto en la mente del Creador desde el cual Él comenzó la obra, en el que Él pensó en la creación. Todo se origina a partir de este pequeño punto, es la mente que actúa, que crea, la que nosotros adquirimos.

¿Cuál es la diferencia entre el deseo (Jisarón) una aspiración (Ishtokekút)?

El deseo (Jisarón) significa que yo simplemente quiero algún llenado. Por ejemplo, estoy sediento. Mientras que una aspiración (Ishtokekút) depende de cuánto lo necesito realmente en un momento dado, es decir, cuánto sufro ahora porque carezco de este llenado. Esto significa que una aspiración es una adición a un deseo y este mide la fuerza del deseo en un momento dado, cuan dispuesto a sufrir está mi ego por el bien de alcanzar la meta deseada. En otras palabras, ¿cuánto estás dispuesto a pagar por esto? Veámoslo ahora. ¿Quieres hacerlo? No hay problema. ¿Cuánto puedes dar? Podemos medir tu aspiración de acuerdo con tu respuesta. Tú dice: “Bueno, cien”. “No, debes dar a mil” “¿Mil?” “Aquí es donde eres probado según la cantidad que estás dispuesto a pagar. Esta es la manera de medir tu aspiración por la meta deseada. Al mismo tiempo, un deseo en sí mismo es simple. Si algo es gratis, me lo llevaré. Es evidente que una persona es evaluada de acuerdo con su aspiración. El deseo nos viene del Creador, mientras que añadimos la aspiración a través del entorno. Una aspiración es el fruto de nuestro trabajo, el resultado de nuestros esfuerzos.