Esfuerzo imprescindible

Esfuérzate hasta que seas merecedor porque si te esfuerzas y lo logras – créelo. Lo que nos oculta al Creador es nuestra falta de sensibilidad. Esta sensibilidad la podemos incrementar solo por medio de ascensos y descensos, por medio de búsquedas y esclarecimientos-por medio del esfuerzo. El pensamiento de “me esforcé y no logré” es un obstáculo que se nos da desde Arriba para que lo superemos, pero no existe, y no debemos mostrar a la sociedad que estamos cansados del esfuerzo interno. Esforcémonos hasta que seamos merecedores- Nos esforzamos y lo logramos-creámoslo.

Restricción

¿Qué significa Tzimtzúm (restricción) en espiritualidad?
Maljut de Ein Sof que comprende y siente toda la Luz que la llena, alcanza un punto en el cual comienza a sentir al Emanador, por lo cual se avergüenza y se restringe. Es decir, la restricción es el fin del desarrollo del deseo. El deseo de recibir quiere solamente disfrutar, todas las Luces que recibió con anterioridad eran de placeres y detrás de ellas descubrió quien proporciona esos placeres. Esto significa que el deseo alcanzó realmente el final de Dálet Bjinot de Or Yashar (4 etapas en la evolución del deseo) y comienza a sentir la raíz por encima de las Bejinot de Or Yashar, él percibe el propio atributo de otorgamiento, que lo toca. Con esto llegamos ya al fin del desarrollo del deseo y de ahora en mas debe desarrollarse de acuerdo a la calidad de este y no a la cantidad.

Reflexiones del día 18/05/11

• No existe nada casual en el mundo – todo es ordenado de manera maravillosa, exacta, para que dentro de esas condiciones recibamos la sensibilidad del Creador. Sólo debemos conectar a todas las circunstancias y las condiciones que nos fueron dadas en uno


• Cuando investigamos todas las soluciones para la crisis que nos proponen los científicos del mundo, vemos que no existen soluciones concretas y por lo tanto aunque el mundo no se acerque realmente a ellas, no está capacitado para materializarlas. Porque esas soluciones no pueden mejorar al mundo, debido a que no conciernen al problema principal.


• En referencia a la investigación científica, necesitamos descubrir la causa general principal de todas las crisis, que es el desarrollo de nuestro ego que crece durante miles de años, hasta la situación que ahora comenzamos a sentirla como final, que no vemos que pueda desarrollarse más en él. Que ahora ya no nos brinda buenos resultados.


• Así como en cada persona hay una raíz de su alma, así también en cada nación, por lo tanto cada nación se desarrolló a su ritmo, en su carácter. Por consiguiente no podemos ir con argumentos a una nación u otra en lo concerniente a la consumición exagerada de sus ciudadanos, debido a que es la forma natural en la que esta se desarrolló. Eso es algo determinado.


• Debemos comprender que la crisis es una. E incluso si pudiéramos especificar esta misma crisis en temas de ecología, educación, vida social y el estar vaciando el planeta de sus recursos naturales y etc. - ese trata de una sola crisis general. Y cada parte influye sobre las otras y todas juntas. No estamos capacitados para digerir esta situación en general y por consiguiente aún es difícil para nosotros considerarlo.


• Toda crisis en la cual ingresamos, es realmente una crisis en la cual nos estancamos en la naturaleza, y no sabemos qué hacer al respecto. La naturaleza se proyecta ante nosotros desagradablemente, inaceptable, amenazadora, en la apariencia de toda clase de crisis, y no tenemos respuesta; por un lado el desarrollo dentro de la naturaleza, y por el otro – cómo en adelante podemos hacer algo con nuestra naturaleza y corregirla. Todavía no tuvimos un ejemplo así en la historia.


• La sabiduría de la Cabalá consideró la raíz del problema. Que si bien nosotros viajamos en el tren del ego que se desarrolla, podemos causar nuestro desarrollo de otra manera; que en lugar de la forma egoísta – que no podemos hablar uno con otro y aceptarnos en nada, que originamos daños y destruimos nuestra vida y todo el entorno – si nos uniríamos en forma de conexión y de amor, podríamos relacionarnos diferente con la naturaleza, con el entorno.


• Debemos agradecer a la crisis mundial, porque sin ella no podríamos cambiarnos para subir a un escalón más alto. La crisis es el medio para auto-corregirnos.


• No necesitamos ocultar los problemas del mundo, sino desplegarlos al público y revelarle que no hay alternativa – debemos relacionarnos con la crisis de manera directa, y acto seguido nos sentiremos repentinamente como estando en un trabajo maravilloso, en la corrección que como resultado de ella llegamos a la vida eterna y plena.


• El esfuerzo es algo indispensable; en nuestro mundo se puede robar, pedir, obtener influencia, otorgar soborno y así conseguir lo deseado. Pero en espiritualidad no nos ayuda nada porque sin esfuerzo no tendrás Kli (vasija) en el que puedas recibir lo deseado.


• Para acelerar nuestro desarrollo recibimos toda clase de obstáculos, aplazamientos, confusiones – como si fuera que no tienes que poner esfuerzo, que se puede esperar y algo cambiará, pero " la Ley fue dada y no se puede quebrar" – sólo a través del esfuerzo podemos activar nuestros Kelim.


• Nuestra falta de sensibilidad – es lo que nos oculta del Creador, de la Luz Superior. Y esta sensibilidad podemos elevarla solamente a través de ascensos y descensos, a través del esfuerzo – sólo a través de la búsqueda.


• Si llego a la situación en la que realmente doy esfuerzo y no tengo fuerza y nada me ayuda, entonces es mi derecho pensar en el Creador. Al final de ese proceso recordaré que necesito ayuda desde Arriba, y entonces vamos juntos a quebrar a mi ego, que me estorba para conectarme con los demás.


• Todo nuestro esfuerzo es para estimular a nuestro sentimiento hacia el otorgamiento.
  Actualmente el mundo nos amenaza de todas las direcciones, y necesitamos comprender que esa es una invitación, el despertar desde Arriba, que ahora nos podemos esforzar para que el Creador pueda revelarse. Y en el momento que podamos descubrirlo consecuentemente todo se calmará.


• Todo lo que nos fue especificado en los libros sagrados, es cómo nos conectamos juntos en un único Kli. Cómo a pesar del ego, saltamos sobre él, lo cubrimos y hacemos el esfuerzo, a pesar que es como nuestra resistencia. Fuerza de resistencia que transforma nuestra fuerza en la capacidad de activar amor. Por consiguiente si no hay odio y repudio no podemos estimular amor.

El remedio está en el compromiso con la sabiduría de la Cabalá

¿Por qué estamos todos obligados a estudiar la sabiduría de la Cabalá? Porque, aunque los estudiosos no entienden lo que están aprendiendo, a través del anhelo y el gran deseo de comprender lo que están aprendiendo, ellos despiertan para sí mismos las Luces que rodean sus almas. - Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“, ítem 155
Está escrito en el Zohar: “Con esta composición, los Hijos de Israel [aquellos que aspiran a Su revelación] serán redimidos del exilio [de Su ocultamiento]“. … sólo a través de la expansión de la sabiduría de la Cabalá hacia las masas, obtendremos la completa redención [de los sufrimientos de este mundo]. - Baal HaSulam, “Introducción a la Escritura, Panim Meirot uMasbirot”, ítem 5 Cuando una persona se dedica a la sabiduría de la Cabalá, mencionando los nombres de las Luces y las vasijas relacionadas con su alma, estas inmediatamente le influyen hasta cierto punto… y una vez tras otra, durante el trabajo… lo llevan más cerca de alcanzar la perfección.

Es muy difícil para nosotros imaginar cómo un ser creado que fue hecho por la Luz, existió en adhesión a ella, y no sintió ninguna deficiencia que fuera causada por el hecho de ser opuesto a ella,repentinamente se sintió avergonzado y no aceptó permanecer en este estado, restringiéndose a sí misma expulsa toda la Luz. ¿Qué debe sentir la criatura cuando se ve a sí mismo como algo totalmente alejado de la Luz y desea ser idéntico a ella? El estado de adhesión y perfección, que el ser creado experimentó mientras que estuvo en el mundo del Infinito antes de la restricción, más tarde lo hace tomar este camino de regreso al Infinito a través de todos los estados (1-2-3). Y a pesar del hecho de que por parte de la Luz no hay cambios y que el Creador mismo nunca se separa del ser creado, no ve los defectos o la necesidad de corrección en ella, la propia criatura no puede aceptar ser diferente del Creador en algún grado. Esta sensación maravillosa obliga al ser creado a realizar medidas tan drásticas: restringir su deseo, obtener una pantalla, someterse a todo el proceso de distanciamiento del Creador, de la Luz, y luego retornar a Él, después de haber completado el círculo completo. Así actúa el deseo. ¿Y cómo puede ser que la Luz, que da al ser creado un sentimiento de su unicidad, de unidad y de ausencia de diferencias entre ellos, al mismo tiempo, evoque en la criatura un tipo peculiar de vergüenza que obliga a este último a restringirse y a caminar este camino todo el tiempo lejos del Creador? Este sentimiento de vergüenza tiene algo único, se convierte en un potente motor que hace que el ser creado se retire del Creador, se esconda de Él, al igual que una persona se oculta de alguien del cual él siente vergüenza, para hacer todas las correcciones necesarias más adelante. Y no es para que pueda sentirse orgulloso de sí mismo, sino para que pueda devolver Su amor al Creador, que el ser creado sintió que emanaba de Él cuando se sintió avergonzado. Estas nociones son muy exaltadas. Por lo tanto, se deduce que vale la pena que la criatura haga este círculo horrible completo, sin detenerse en este camino, sin atinarle a nada, ¡a pesar de que esta podría volver de nuevo al estado del Infinito en cualquier momento! Y aún así, cada nuevo instante decide otra vez: “¡No, no voy a sucumbir a este placer infinito a menos que actúe en él conscientemente y pueda sentir orgullo y respeto por mi mismo!” Obviamente, no se trata de orgullo egoísta, se trata de la criatura que quiere dar al Creador la actitud que se revela en relación a sí mismo. Esencialmente, en el mundo del Infinito, el amor del Creador no compromete a nada a la criatura. El Creador lo trata como un padre que ama infinitamente a su hijo y está dispuesto a otorgarle todo a él, sin ninguna reserva y si que implique ninguna vergüenza. Y, sin embargo, el hijo, después de haber conocido el amor del Creador por él, se da cuenta de que él mismo es incapaz de amar. Y esto es lo único que lo hace sentir vergüenza: que él mismo es incapaz de amar incondicionalmente y de dar al Creador el mismo tipo de sentimiento desde el punto de oscuridad y separación. Por lo tanto, el hijo toma la decisión de aceptar la oscuridad y los golpes más terribles de su Padre en vez de la Luz. Se compromete a seguir amándolo, sin importar cómo, es como si estuviera recibiendo sólo la más amable y verdadera Luz del Infinito. El amor del Padre es infinito y absoluto, y por lo tanto, el hijo decide amarlo a Él de la misma manera, no memos. Por lo tanto, no tiene otra posibilidad de alcanzar este estado, sino solamente al caminar por la senda de la oscuridad, que es directamente opuesta al llenado infinito. Es porque por encima de toda esta oscuridad, él puede revelar el amor incondicional.

El Perpetuum Mobile de la creación

Nuestro deseo de recibir placer crece y cambia constantemente. Un Perpetuum Mobile existe dentro de él que gira constantemente y abre un nuevo nivel de recibir placer tras otro. Si no corrijo mi deseo de recibir placer según este motor, para que este deseo se llene de Luz, este deseo desarrolla para mí oscuridad y me siento peor. Pero el motor sigue girando. Y yo, al no corregir el deseo anterior, tardo y no puedo corregir mi estado actual. Esto hace mi vida mucho más desagradable y difícil. Día tras día me siento peor. Por lo tanto, si uno entiende que no puede esperar algo más del Creador y que todo debe provenir de la criatura, que la naturaleza organizó todo de esa manera para que se revele ante nosotros todo nuestro deseo de recibir placer y nosotros solo debemos intentar alcanzar la corrección, entonces este hombre tiene una percepción correcta de la realidad. Todo depende de nosotros mismos. El balón está en nuestras manos.

¿Ordenaste el “mantel mágico”?

Baal HaSulam, “Introducción al prefacio de la Sabiduría de Cabalá”, ítem 14: Por lo tanto, hemos aclarado completamente que los mundos, la generación, los cambios y los números de los grados, y así sucesivamente, esto fue dicho solo con respecto a los Kelim (vasijas) que le dan al alma ocultamiento y medida para ellos de manera que puedan recibir gradualmente la Luz de Ein Sof dentro de ellos. Pero ellos no afectan a la Luz de Ein Sof misma de ninguna manera ya que ninguna cobertura afecta a aquel que está cubierto, sino solo al otro, que desea sentirla y recibir de ella, como se dice en la alegoría. Baal HaSulam también explica en el “Prefacio al Libro de Zohar” que toda la percepción de la realidad sucede solo en relación con el receptor, la persona, el observador. Todo es relativo; todo depende de las propiedades de la persona y de acuerdo con esas propiedades, la persona percibirá todo como si existiera fuera de sí. ¿Existe una realidad fuera del hombre? No sabemos. Se sabe por la sabiduría de la Cabalá que la Luz Circundante simple existe fuera de nosotros. No tenemos ninguna posibilidad de sentirla desde afuera. Somos criaturas sensibles, lo que significa que sentimos los que percibimos dentro de nosotros. Si siento que algo existe fuera, lo percibo con todos mis sentidos (vista, oído, gusto, olfato y tacto) Sin embargo, lo percibo dentro de mis órganos sensoriales, y si no los tuviera, no percibiría lo que existe fuera de mí. Nuestro sentido agregado es el que se denomina “deseo de disfrutar” Está dividido en cinco partes, de acuerdo con el nivel de Aviut (grosor) del deseo. Estos niveles (Shoresh, Alef, Bet, Guimel, Dalet o 0, 1, 2, 3, 4, consecuentemente) pueden ser llamados órganos sensoriales espirituales o terrenales: vista; oído, gusto, olfato y tacto. Es decir, nuestro deseo consiste de cinco partes o de cinco formas de percepción: vista; oído, gusto, olfato y tacto como en nuestro mundo. Percibo algo que dentro de mí adquiere la forma del deseo, la vasija. Esto es como el “maná” que alimento al pueblo de Israel en el desierto. Tomo este “maná” y sabe a “parrillada”; el otro sabe a pescado, el tercero a ensalada, el cuarto a pollo o a cereal. Cada uno recibe de acuerdo con sus deseos. Sin embargo, todos se llaman “maná”. ¿Qué es el “maná”? Es algo del cielo que no tiene propiedades. ¿Quién percibe estas propiedades? El receptor. Tan pronto como absorbo este “maná”, deseando que sepa a carne, me sabe a carne. Quiero té y sabe a té. Quiero alimentos de sal y la comida se vuelve en comida de sal al instante. Quiero más picante y se convierte en más picante. Es bueno, ¿no? “Haz que tu deseo sea como el de Él”, entonces “Él hará que tu deseo sea como el Suyo”. La Luz Superior que existe afuera de nosotros no tiene ninguna forma; solo tiene el deseo de otorgar. Si quieres obtener placer de ella de la manera correcta, Él té dará esta sensación de inmediato, sin problemas. Por lo tanto, todo depende de la criatura. La forma de realidad, depende de nuestros deseos, vasijas de percepción. Por esa razón no tenemos a nadie a quien rezarle, a nadie a quien pedirle, a nadie a quien acudir, solo a nosotros mismos, hasta el punto de nuestra corrupción y de la habilidad de corregirnos un poco más. Nos sentiremos mejor según la medida en la cual nos corrijamos. En esencia, este es todo el proceso que experimentamos.

La Cabalá me ha enseñado a aceptar todos los problemas que se me presentan con una sonrisa. ¿Es malo eso?

La ciencia de la Cabalá da a la persona la fuerza para sentir, después de todos los problemas, que tienen una razón. Y no importa si estás llorando o sonriendo en las desgracias. Lo más importante es que las uses de manera benéfica, para dar un paso adelante. La desgracia tiene que ser percibida como una fuerza que te obliga a avanzar. Pero tenemos que tratar de avanzar aún antes de recibir el golpe, al igual que en los dibujos animados de Tom y Jerry en los cuales un enorme gato persigue a un ratón pequeño. Ellos siempre muestran cómo el ratón se escapa del gato, que está a punto de capturarlo, pero siempre se escapa. Así es como hay que correr hacia la meta, mientras que los problemas seguirán persiguiéndonos, corriendo detrás de nosotros todo el tiempo. ¡Pero trata de escapar de ellos! Tenemos que entender que los problemas son exactamente los que nos permiten correr hacia el lugar correcto y muy rápidamente. Tenemos que tratar de ser ese ratón inteligente.

A regañadientes, hacia la unidad

¿Por qué la criatura fue creada egoísta? ¿Por qué el hombre siempre piensa en sí mismo? ¿Por qué la naturaleza no nos hizo sentir y amar a los demás como a nuestros propios hijos, a quienes queremos más que a nosotros mismos? ¿Porqué nosotros no recibimos tales propiedades? ¿Por qué nosotros, como las infames aves cucú, dejamos caer el huevo en el nido ajeno? La sabiduría de la Cabalá explica que esto está hecho intencionalmente, que no hay nada accidental en nuestra falta de deseo para querer a otra persona. Al contrario, vemos a las otras personas como espantosas, ajenas o externas. Está escrito: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, pero, ¿qué tipo de prójimo es él? ¡El no es un prójimo; para mí, él es la persona más distante y aborrecible! Sería bueno si hubieran solamente unos pocos como él para satisfacer mis necesidades, los demás se pueden ir al infierno, caerse muertos. Eso haría nuestra vida mucho más fácil, ¿no? Así es como todos estamos hechos. Por eso, la Cabalá explica que este odio mutuo nos es dado intencionalmente para que, por encima de él, podamos anhelar la unidad, la unión con lazos de amor. “Amor” significa que sentimos al otro, sentimos sus necesidades primero que las nuestras y los servimos para satisfacerlos lo mejor que podamos. La fuerza de rechazo se mantiene entre nosotros en forma de odio, como un tipo de resistencia, un elemento de resistencia colocado entre los puntos de un microchip. Pero nosotros, a pesar de esta resistencia entre nosotros, estamos pavimentando el camino para pasar por encima de ella con nuestro deseo, con nuestra “electricidad”, con el anhelo de estar juntos. Es así como encontramos la energía en esta resistencia: la energía del amor y la participación personal. Emitamos esta energía; familiaricémonos con ella y hagámonos conscientes de ella, al alcanzar la fuerza entera de la naturaleza, sus partes y su armonía eterna. En tal estado, no viviremos como individuos, cada uno en su propio y pequeño elemento, sino entre estos elementos, creciendo y elevándonos por encima de esa resistencia. Amor y odio mutuos, juntos, harán una red de relaciones entre nosotros que estará un nivel más alto que el de hoy en día. Ahora vivimos en un estado de resentimiento entre nosotros, como separados, desconectados, como elementos rotos y apartados. Del otro lado, a medida que nos elevamos, creamos la unidad, la solidaridad, la unión entre nosotros, y comenzamos a experimentar esta red como una dimensión nueva y superior, en donde la vida comienza ahora. A eso es a lo que llamamos vida eterna. Esta es, de hecho, la vida superior: una existencia perfecta, eterna que yace por encima de la actual, la cual está limitada por la muerte y que esencialmente, esta matándonos día tras día. Es por esta razón que necesitamos la resistencia egoísta de un lado y su corrección a través del amor en el otro. Es aquí donde específicamente necesitamos unir las dos propiedades opuestas dentro de nosotros mismos. Así, el amor prevalece sobre el odio, nos permite ascender espiritualmente, podemos liberarnos de este mundo, hacia la perfección y la eternidad.

Otorgamiento: vivir dentro del otro

Los cabalistas explican que tenemos que vivir de acuerdo con la ley de otorgamiento no por el beneficio de la sociedad o de nosotros mismos, sino por el bien del Creador ¿Qué significa esto? “Por el bien del Creador” es una fórmula, una definición, que significa que el otorgamiento debe ser absoluto. Debemos dar no simplemente para el bien de la supervivencia, no sólo para vivir nuestra vida de manera cómoda y egoísta. Este otorgamiento es por interés propio: “No tenemos opción, así que reeduquémonos para volvernos buenos, amables, compasivos y sensibles”. Esta corrección egoísta no es suficiente porque surge de la necesidad de sobrevivir. “Por el bien del Creador” significa que vives de acuerdo al otorgamiento incluso si la naturaleza no te obliga a lograr la armonía y cooperación con otros miembros de la sociedad por el bien de la supervivencia. La naturaleza puede no requerir de ti que otorgues y recibas en condiciones consideradas como una conexión completa con otros, es decir recibir para las necesidades y dar al máximo, lo cual es llamado “de cada uno de acuerdo con su habilidad, hacia cada uno de acuerdo con sus necesidades”. Este slogan no debe ser para la supervivencia de la sociedad, por la victoria del socialismo a través del mundo, o de cualquier partido. Debe ser “Por el bien del Creador”. “Por el bien del Creador” significa que mi otorgamiento debe ser absoluto, no por el bien de algo terrenal. Tengo que llegar a un estado donde la propiedad del otorgamiento en mí reemplace completamente la propiedad de recepción, mi egoísmo. Me muevo hacia una parte del mundo completamente diferente, hacia otra dimensión. Comienzo a pensar, sentir, percibir sólo en términos de la propiedad de otorgamiento en lugar de la de recepción.Es posible comparar este estado con una madre que no siente si tiene frío o calor, está oscuro o luminoso; siente eso sólo en relación con su bebé. Ella existe en él, dentro: Ya sea que haga frío o calor, en oscuridad o luz, en dolor o en comodidad, y así por el estilo. Ella siente todo dentro de él en lugar de dentro de ella. Este amor “bestial” es presentado en nuestro mundo como un ejemplo: Gracias a este en particular, podemos desarrollarnos verdaderamente y continuar existiendo. Esta es una condición de vida necesaria en la espiritualidad. Toleramos nuestra vida en la Tierra, limitada por espacio, tiempo, y movimiento. La ilusión de la vida dentro del egoísmo existe sólo aquí. De hecho, la verdadera vida en su flujo eterno, perfecto existe en la propiedad absolutamente opuesta: la del otorgamiento. Similarmente, una madre vive dentro de su hijo, sintiéndolo y llenándolo a él en lugar de a sí misma. Todas sus sensaciones están en él, y ella misma está sólo para la satisfacción de él. En esencia, este estado es llamado “recibir para las necesidades y dar al máximo” pero no para ella misma, con el propósito de sobrevivir de esta manera, sino por el beneficio de él, por el bien de su amado hijo.

¿Cómo están conectadas las 613 Mitzvot(mandamientos)?¿Cómo puedo corregir esos deseos si no sé que son y estoy completamente estancado en mi ego?

Tengo un cierto punto, similar a una gota de semen con la que comienza el desarrollo de un humano. Debo anexar a este punto toda la masa de mi alma, lo cual resultará en su desarrollo basado en la información inculcada en este punto. De manera similar, una gota de semen contiene toda la información acerca de un nuevo ser humano: que él o ella crecerá y pesará, digamos, 90 kg, medirá 2 metros, será brillante, exaltado, etc. No sabemos nada de esto, pero todas sus características humanas, su camino en el mundo material y espiritual, todo esto está contenido en la gota de semen. Simplemente necesitamos infundir una cierta fuerza. Esta fuerza es proporcionada por la madre. Estudiamos que en la espiritualidad también hay una madre: Biná. De ahí recibimos la fuerza para desarrollarnos espiritualmente. Dentro de la madre espiritual, existe un lugar considerado como el “vientre” o AHP, hacia donde asciende nuestra “gota”. Es lo que llamamos MAN. La gota es aceptada por Biná y comienza a crecer. Esta madre espiritual es el grupo. Hemos mencionado previamente que tiene que entrar al grupo y adherirse a este, aferrarse a la “pared del vientre”. De esta manera, comienza a recibir de esta el desarrollo de su punto. El grupo en sí no nos añade nada; existe para permitirnos recibir la Luz superior a través de este, algo considerado como sangre (“Dam” en hebreo viene de la palabra “Domem” o “inanimado”). En otras palabras aun estamos siendo desarrollados en el nivel inanimado, con Aviut Shoresh (el grosor del deseo del nivel de la raíz). En nuestro punto, hay 613 deseos. Todos evolucionan, pero no sabemos cómo ocurre

Aparte, no sabemos qué deseos están desarrollándose ahora y cuáles se desplegarán más tarde. Este proceso puede ser mostrado con un diagrama que luce como un ultrasonido: todos los deseos, del 0 al 613, se desarrollan en varios grados: unos más, otros menos.

Cada uno de nosotros tiene 613 deseos pero en sus diversas combinaciones. Digamos que el deseo “20″ está más desarrollado en mí que en alguien más, mientras que el deseo “40″ está menos desarrollado. Son los mismos 613 deseos que difieren en su poder y existen en diferentes combinaciones y proporciones entre ellos. Y cuando el grupo se convierte en un canal a través del cual la Luz superior influye en todos esos deseos, la Luz es considerada sangre y los alimenta, aun cuando no tengo idea cómo. No lo sé ni lo entiendo, justo como un embrión en el vientre de su madre no comprende el proceso de su desarrollo y no piensa o pregunta acerca de ello. Es criado por la fuerza de la naturaleza. Es por eso que este es el desarrollo en el nivel inanimado: sin entendimiento, sensación, ni alcance.

¿Qué es entonces el desarrollo de los 613 deseos? Cuando me canceló ante el grupo con el fin de adherirme a este, ser uno con este, de manera que me impacte, significa que estoy llevando a cabo los actos de anulación de los 613 deseos. No tengo idea de lo que es. Todo ello es mi ego que canceló en relación con el grupo. Entonces soy influido por la Luz superior y avanzó. En otras palabras, mi acción de anularme ante el grupo para recibir nuevos deseos, pensamientos, y una escala de valores, es considerada como la realización de los 613 mandamientos. Cada acción es llamada “día”. Entonces está escrito que cada día, la persona debe llevar a cabo 613 mandamientos. Y es así hasta que una persona ha completado todas sus correcciones. Esto les concierne tanto a hombres como a mujeres.

Lag BaOmer: La Fiesta de la Luz

La fiesta de Lag BaOmer (el día 33 del Omer) se celebra en honor a Rabí Shimón Bar Iojái, el autor del Libro del Zohar, que murió en ese día. En el capítulo “Idra Zuta”, artículo “Azinu”, El Libro del Zohar describe a Rabí Shimon pasando de esta manera: Porque el Señor concedió bendición y vida eterna sobre él” (Salmo 133). Rabí Abba dijo: “La santa Luz no terminó de proclamar la vida hasta que sus discursos terminaron. Lo grabé y pensé en grabarlo un poco más, pero lo no oí. Y yo no levanté la cabeza porque había una gran Luz que no podía mirar. Rabí Eleazar y Rabí Abba se pusieron de pie y se lo tomaron de su lugar. Y toda la casa se llenó de un olor fragante. Ellos lo pusieron sobre la cama y nadie lo tocó, además de Rabí Eleazar y Rabí Abba. Cuando lo llevaron a la cama de la casa, se oyó una voz. Entonces todos entraron y se reunieron para la celebración en honor a Rabí Shimón. El Zohar utiliza estas descripciones coloridas, porque está escrito en la lengua del Midrash (cuentos). Pero, por supuesto, no está hablando de su muerte física, sino del paso del alma, que continúa en el estado del final de la corrección. Es por eso que este es un evento tan importante y por el cual todo este sistema, que incluye a sus alumnos, recibe una gran Luz. Este no está hablando de la muerte de una persona, sino de adelgazamiento de un Partzuf espiritual. En primer lugar la Luz viene y se viste en un Partzuf, formando en su interior Taamim, Nekudot, Taguin y Otiot. Las vestiduras de la Luz en un Partzuf y su desaparición hacen que la Luz se ajuste para ser usada, y así es como el alma de Rabí Shimon alcanza su verdadera acción, el último nivel, el fin general de la corrección. Esto es lo que El Zohar describe. Todos los demás amigos, todas las almas que dependían de él y que resultaron de su Partzuf, que se llenaron con la Luz y ahora están libres de ella, ya reciben a través de ella toda la Luz que sale de ella. Ellos son los que fueron agregados a esta, se relacionaron con ella, y participaron en la atracción de la Luz cuando falleció. La muerte de un cabalista significa que toda la Luz que él absorbió en el interior de su alma, junto con sus alumnos, acumulándola con su ayuda para toda la humanidad, ahora es liberada por él y es pasada a todas las otras almas. Ahora bien, esta Luz se vuelve como una iluminación, como Luz Circundante que él da a los demás. Su muerte simboliza este pasaje de Luz. Es por ello que celebramos el día de hoy de esta manera y estamos contentos de recibir esta Luz superior, que se llama “El Zohar”, capaz de corregir todas las almas, de conectar y elevar todas las personas al nivel del Creador. Es por eso que esta fiesta se llama la fiesta de la Luz, la Luz que Reforma, la Luz de corrección. Cada persona tiene que preguntarse: ¿Realmente utilizo esta Luz? Esta Luz se nos ha dado, pero ¿estamos usándola y nos estamos realizándola correctamente? Esto se conoce como la participación en la fiesta de Lag BaOmer.

¿Cómo puedo ayudar de manera práctica a mis amigos del grupo que sienten odio hacia mí por encima de esta enemistad?

Ellos te aman más que a tu madre. Sólo te parece que ellos te odian. Está escrito: “Todos juzgan de acuerdo con sus propios defectos”. Tú puedes cambiar tu actitud hacia ellos en un instante y descubrir que no hay amor más grande que el que emana de ellos hacia ti. Así lo siento.

Usted ha dicho que para que las mujeres puedan llevar a cabo su función, deben volverse al Creador con una petición.

Las mujeres deben tratar de unirse para crear una gran fuerza colectiva y transmitir el deseo de los hombres. Las mujeres no deben conectarse entre sí, son incapaces de ello. Ellas pueden unirse en oposición a los hombres, para “luchar” contra ellos. Esta es la naturaleza de una mujer, ella puede hacer eso, en el buen sentido. Cuando tú comiences a participar en esto, sentirás que, en relación a la espiritualidad, para ejercer presión sobre los hombres, tampoco puedes unirte. En el mundo corporal, tal vez puedas planear una acción conjunta contra los hombres, pero no tienes poder en el mundo espiritual. ¿Por qué? El Creador quiere que le pidas a Él que participe en esto contigo para que Él pueda ayudar para que te unas y presiones a los hombres correctamente. Resulta que desde el principio, al realizar la acción espiritual correcta, tú sientes que necesitas la ayuda del Creador.

El sentido de dirección en el ámbito espiritual

¿Cómo podemos permanecer en el camino del desarrollo correcto? Es muy simple: Una persona siempre debe verse como opuesta al plan de la creación. En efecto, nuestra naturaleza es egoísta y por lo tanto es muy fácil comprobarlo por mi mismo: ¿Veo cada momento, que mis pensamientos y deseos están en desacuerdo con la meta, opuestos a ella, son falsos e incorrectos? En realidad, de manera racional y práctica, estoy buscando los medios que puedan dirigir mis pensamientos y deseos correctamente: un diagnóstico preciso, el análisis, la fuerza superior, los estudios, la relaciones con los amigos y con el grupo. Sin embargo, en primer lugar, tengo que reconocer que mi situación actual es incorrecta desde el principio y cada momento. Todo lo que quiero pensar e intentar no es válido. Obviamente, esto no debe hacer que me deprima. Por el contrario, yo uso este enfoque eficazmente con el fin de trabajar en este problema: yo inmediatamente trato de definir la dirección correcta.

Pecado

¿De dónde viene el Creador, el superior de la Luz, viven?

Se nos acerca de esto: “Yo habito en medio de Mi pueblo” ¿Qué significa “en medio de Mi pueblo? Entre Mi pueblo es entre aquellos que desean revelarme a Mí, la fuerza de amor y otorgamiento, llevar a cabo el concepto de “ama a tu prójimo como a ti mismo“. Este es Mi pueblo, entre los cuales Yo habito.

La simple ley de la garantía mutua

Con el fin de acelerar nuestro desarrollo, se nos dan todo tipo de obstáculos que nos apartan y confunden creyendo que no es necesario esforzarnos y que podemos simplemente esperar hasta que todo cambie por sí mismo. O, empezamos a pensar que ya hemos hecho un esfuerzo suficiente, pero que no hemos encontrado aun la revelación espiritual. Tal vez, el Creador dejó a Sus criaturas, o no se supone que esto ahora sea para nosotros, y debemos esperar otra oportunidad, posiblemente en la próxima vida. La persona encuentra varias excusas sólo para eliminar la obligación de esforzarse. Sin embargo, se nos dice: “La ley está dada y no puede ser transgredida”. La Luz superior permanece en reposo absoluto y estamos dentro de ella. Nuestros deseos pueden desarrollarse sólo a través de nuestros esfuerzos. La medida de corrección de nuestro deseo, en consecuencia, la Luz revelada en él, dependerán de la medida de nuestro esfuerzo. Es una ley simple. No debemos olvidarnos de esta ley y constantemente debemos recordarnos a nosotros mismos respetar este principio en el grupo, sin dejar lugar a las dudas y al debate, a fricciones diversas, ni preguntas: “¿Por qué no puedo recibir nada? ¿Dónde está el pago por mi trabajo, donde está la revelación, dónde está la recompensa deseable? “ Si estás preguntando, “¿Dónde está?” Aquí está, justo en frente de ti, ¡tómala! Y si no la ves, si no puedes tomarla, significa que no está listo todavía. Por lo tanto, sigue esforzándote. ¿Qué se puede hacer si no encuentras lo que está a tu lado? Por lo tanto, no debes pensar que es posible alcanzar la espiritualidad a través de algunos medios especiales, mágicos, secretos. Nada te ayudará con excepción del trabajo. La falta de sensibilidad es lo que oscurece al Creador y a la Luz superior. La sensibilidad puede ser mejorada sólo a través de los ascensos y descensos, exclusivamente a través del esfuerzo y la búsqueda. También está prohibido escuchar a alguien hablar de la desilusión y la fatiga. Una vez alguien suspiró con fuerza durante la lección de Baal HaSulam y Baal HaSulam se puso furioso con esa persona, diciendo que no quería oír nada por el estilo. La persona puede llegar a estar cansado físicamente, pero ¡no puede estar cansado del trabajo espiritual, de los esfuerzos internos! Es inaceptable mostrar tal estado de ánimo hacia el exterior. Es comprensible que esas personas experimenten diferentes estados, ya que no son dueños de ellos. Sin embargo, la persona no debe mostrarlos a la gente que la rodea. Por el contrario, no importa lo que uno sienta por dentro, siempre debe verse inspirado y dispuesto a poner esfuerzo en todo. Este es el requisito de nuestra garantía mutua.

Hasta la última gota de veneno

Nuestra raza egoísta está convirtiéndose en una bola de nieve que rueda por la colina. Es evidente que podría romperse en algún momento, pero nadie puede detener su movimiento: Es cierto. El egoísmo es nuestra naturaleza única. Si tuviéramos una fuerza más, opuesta a él, podríamos parar. Sin embargo, no tenemos otra fuerza. Esto tiene que estar muy claro: Todos somos egoístas redomados. El ilimitado auto amor obliga a la gente a beber la copa de veneno hasta el fondo, hasta la última gota. Incluso un momento antes de la muerte, no será capaz de detenerse. Es imposible convencer a alguien de algo: Todos se quedarán con sus pensamientos y no oirán las advertencias. Yo puedo dar un discurso ante el mundo entero, llevar todos los datos, escribir todos los hechos, invitar científicos destacados y las figuras públicas más prestigiosas, y juntos gritar: “¡Amigos! ¡Hermanos! ¡Nos dirigimos a la muerte!” Su respuesta será: “¡¿En serio?, ¿De qué estás hablando?! Y el público volverá a su negocio de quemar al resto. Cada uno es un egoísta, cada uno de nosotros es como una máquina y no puede actuar de manera diferente. Alguien gira; alguien salta, alguien se mueve hacia adelante y hacia atrás. Hemos sido creados de esta manera y no son capaces de nada más. La gente no escucha los llamados que vienen de un grado superior y que existen por encima de la naturaleza humana. Sólo al unirnos entre nosotros los ayudaremos a reconocer el problema. Sólo entonces, después de haber comprendido la situación y percibido la amenaza que esta conlleva, estará dispuesta la gente a escucharnos por lo menos un poco. Y unidos con ellos internamente, nosotros les daremos la Luz que Reforma.

Los trabajadores del Creador que hacen árida la Torá

Este es el asunto relacionado con la decadencia del mérito de las generaciones hasta que ellos alcancen la restricción final en nuestra generación y por lo tanto nadie sienta ninguna necesidad de corregir su naturaleza… Incluso quienes se dedican al trabajo, lo hacen por rutina, ellos no están sedientos por revelar la sabiduría superior. E incluso si ellos ven tal oportunidad, prefieren permanecer en el nivel de ejecución simple. - Baal HaSulam, “El remedio de la memoria” ¡Ay del pueblo que afrenta a la Torá! Porque indudablemente, cuando participan sólo en lo literal y en sus historias, ella viste vestiduras de viuda, y se ha cubierto con vestidos de duelo. Y todas las naciones dirán a Israel: “¿Qué es tu amado más que otro amado? ¿Por qué tu ley es más que nuestra ley? Después de todo, tu ley, son también historias de lo mundano”. No hay mayor afrenta a la Torá que esa. Por lo tanto, ¡ay de la gente que afrenta a la Torá! Ellos no se dedican a la sabiduría de la Cabalá, que honra a la Torá, por eso prolongan el exilio y todas las aflicciones que están a punto de venir al mundo.