¿Es realmente ahora el estado de guerra en Israel un resultado de las acciones de las fuerzas superiores, del acoplamiento de los sistemas espirituales (Partzufim)?

Esto fue causado por el retraso en nuestras correcciones y debido a que nosotros no atrajimos la Luz que Reforma por medio de ellas, por lo que podría crear un acoplamiento mucho mayor que el que ocurre de forma automática en el mundo de Atzilut sin nuestra intervención. A menos que estudiemos la Cabalá y atraigamos más de la Luz que Reforma hacia el mundo, esto continuará de la misma manera. Es como una persona que vive y muere, así se alternará esto constantemente: Un tiempo de guerra, un tiempo de tregua, pero en esencia nada cambiará. Sabemos muy bien que el tiempo pasa y nada cambia. En el mejor de los casos tendremos una tregua de varios años y luego las cosas empeorarán. Entonces, descubriremos que no son diez mil misiles los que apuntan hacia nosotros, como ocurre hoy en día, sino millones y mucho más potentes. Así que, ¿qué haremos entonces? No hay posibilidad alguna de que tengamos éxito. El Creador arreglará estas situaciones para nosotros una y otra vez hasta que por fin entendamos que aquí debe tomarse una decisión especial, no racional, sino por encima de nuestra razón. Después de todo, este problema no podemos resolverlo por medio de nuestra mente corpórea. Sólo es posible hacerlo por medio de la unidad, a través de la cual atraemos la Luz que Reforma. Si nosotros hablamos de ello constantemente y actuamos en consecuencia, la gente empezará gradualmente a percibir y a asimilar esta idea, cuando sientan que se trata de una idea realista y que es la única manera de ser salvados. Después de todo, incluso si no estamos siendo atacados por misiles, aun así estamos en un estado de guerra, no sólo de una guerra revelada sino también de una guerra fría. No podemos calmarnos ni por un momento bajo las condiciones de amenaza interna y externa. La guerra es nuestro estado permanente, es el reflejo de la copulación interminable de las fuerzas en los mundos superiores. Así lo será a menos que participemos en ella y la convirtamos en el bien. La guerra es el estado permanente de este mundo. El mundo entero está en un estado de guerra sin fin. ¿Cómo puede ser de otra manera si nuestro ego está buscando constantemente maneras de lastimar, de golpear y destruir a los demás? Nosotros estamos en una búsqueda constante de nuevas conquistas para él, lo cual significa que estamos llevando a cabo una guerra sin fin. De tal manera que estamos siendo empujados desde Arriba hacia el reconocimiento de nuestra inclinación al mal. Todo proviene del Creador, puesto que si somos opuestos a los mundos superiores, ¿cómo más podemos recibir esta acción? Hay una copulación sin fin en el mundo de Atzilut, en otorgamiento y amor sin fin, pero cuando esta iluminación llega hasta nosotros, la volteamos en su forma opuesta absoluta. La madre más amorosa debe castigar a su hijo si él no la escucha, puesto que de lo contrario él puede hacerse daño. Por su parte esta acción proviene del amor, pero cuando él la recibe, ésta se convierte en un golpe.

La solución está en nosotros, no en la guerra con los enemigos

La gente está empezando a preguntarse sobre las razones de lo que está sucediendo. “¿Por qué debo vivir bajo el fuego?” Las personas se sienten infelices y esto debería animarlas a encontrar una solución. De lo contrario la presión solo se incrementará y los enemigos obtendrán la fuerza que no tuvieron antes. La salida es volverse hacia la red de fuerzas que nos conecta y alcanzar la armonía, el amor mutuo. La solución está en nosotros y no en la guerra con los enemigos. Hasta que no nos unamos, las dificultades y los problemas nos presionarán más, como nueces en una bolsa.

El detonante para tomar la decisión correcta

Es ahora, con el país en un estado tan tenso, que necesitamos invertir los máximos esfuerzos con el fin de entender que todos esos eventos son sólo detonantes que están destinados a llevarnos a las decisiones correctas, hacia la garantía mutua. Lo principal es no regresar al mismo nivel de separación cuando mañana el fuego cese, sino permanecer en el mismo nivel de preocupación y pensamientos mutuos que sentimos hoy. Al menos no descender de este grado, entonces esto ya será bueno. El reconocimiento no llega inmediatamente. Es como un sistema acústico: Primero entra una onda, sacude al sistema, y se requiere de un cierto periodo de tiempo para que el sistema llegue al equilibrio y se estabilice. Sólo al final se forma una respuesta en la salida. Lo mismo está sucediendo ahora. Nosotros necesitamos aceptar este estado y pasar por todas las cuatro etapas de alcance, el reconocimiento, la compasión, todo el proceso de desarrollo que al final entenderemos por fin y tomaremos una decisión. Esto significará que obtuvimos este grado, lo integramos dentro de nosotros y ya no descenderemos de él. Para esto, debemos pasar por muchas acciones internas y principalmente pasar por ellas conscientemente. Y esto no se lleva a cabo de forma rápida y fácil. Nuestro papel es ayudar a este proceso mediante una diseminación constante, con el fin de llevarlos a todos a la conexión, a la participación en talleres, explicarlo de todas las maneras, donde sea posible. Esto es lo máximo que podemos hacer. Sabemos que estamos haciendo lo correcto si estamos actuando en pos de la conexión. Se requiere de nosotros la conexión y no sólo para que se detenga el ataque con misiles. De otra manera, resulta que queremos neutralizar la fuerza superior que nos empuja hacia adelante. Más bien queremos alcanzar la meta hacia la cual está guerra nos está despertando. Ésta quiere empujarnos a tomar la decisión correcta y a avanzar. Así que tomemos esta decisión y avancemos, y entonces veremos que la amenaza desaparece, se resuelve de una buena manera. Constantemente nos preguntamos, “¿Qué sigue?” y obviamente que lo que sigue será peor, en medio año, en un año. La situación sólo se exacerbará y el conflicto no cesará ¿Entonces cómo podemos finalmente resolver este problema? ¿Tenemos la oportunidad o no? Vemos como la providencia Superior nos trae todos esos problemas, forzándonos a construir al enemigo ante nosotros. No hay otra decisión aquí que aferrarnos primero a la meta hacia la cual nos llevan todas estas calamidades. Si revelamos la fuerza de la garantía mutua entre nosotros, esta lo llenará todo y en nuestra conexión, la fuerza superior, la Luz, comenzará a actuar. Entonces no tendremos ningún problema, siempre tendremos fortaleza extra y tomaremos las decisiones correctas.

El secreto de los volúmenes faltantes del Libro del Zóhar

El Libro del Zóhar, “Emor”, ítem 140: La Pascua es de siete días y Sucot es de siete días. La plenitud de la alegría de Sucot es un día, Sheminí Atzeret. ¿Por qué Shavuot no es de siete días? Después de todo Shavuot es el momento de la entrega de la Torá, lo cual es más importante, la Pascua es la línea derecha, Sucot es la línea izquierda y Shavuot es la línea media que incluye las dos líneas, por lo que debería ser de siete días, más que en ellas. Pésaj, Shavuot, Yom Kippur, Rosh HaShaná, todas las festividades y todos los días del año son niveles de la escalera espiritual. Los 6.000 años (el ciclo completo de la corrección del mundo) están divididos en tres períodos, de 2000 años de duración cada uno. Cuando las vasijas son reveladas: los deseos son JBD, JGT, NHY, o los mundos de Beria, Yetzira, Assiya. Las almas en estos mundos operan al elevarse junto con estos mundos al mundo de Atzilut. Al elevarse al mundo de Atzilut, ellas alcanzan estas festividades especiales, los Sábados y los días de semana. Por lo tanto, se trata de estados espirituales y El Zóhar nos cuenta por qué no hay siete días en Shavuot como en la Pascua. Debemos entender que El Libro del Zóhar, el cual hemos recibido, está compuesto de las partes y secciones separadas que ha quedado. Hay partes donde se corta en medio de una explicación y no hay nada a continuación. Esto es todo lo que ha quedado y de acuerdo con la Providencia superior, no necesitamos nada más. Los autores del Zóhar hicieron mucho más, escribieron cerca de 100 volúmenes; todo lo que pusieron en estos, ellos lo descubrieron y funcionaron por medio de ello en todo el sistema de las almas. Baal HaSulam y Rabash nos dicen que los sabios del Talmud prepararon este sistema para nosotros de esa manera, por lo que ahora la Luz funciona a través de él y nosotros somos alimentados por él y no tenemos que anteceder nuestro desarrollo espiritual con una vida de dolor. Los autores del Zóhar hicieron lo mismo. Baal HaSulam también escribió muchos libros y los quemó. Entonces, ¿qué sentido tiene? El uso está en lo que él pone en el sistema mismo. Él preparó para nosotros todo el sistema de corrección y lo mismo hicieron los autores del Zóhar. De todo el libro del Zóhar, hemos recibido sólo los comentarios sobre la Torá y ni siquiera estos están completos. El libro incluía mucho más que eso, estaba el comentario sobre el libro de los Profetas y el libro de Escritos, sobre la Biblia completa, pero estos no llegaron hasta nosotros. Ellos escribieron estas partes y éstas desaparecieron porque sólo pertenecían al sistema mismo. Nosotros las recibimos cuando descubrimos el sistema, así es como funciona todo. Lo mismo sucede en la vida espiritual de la persona, una parte entra inmediatamente al sistema y otra parte se revela. Lo mismo ocurre con nuestras acciones, en parte se revelan y otra parte se ocultan.

¿Qué quieren todos de Israel?

Luz sólo para sí mismos, tienen que aferrarse a la intención por todo el mundo. Entonces el mundo entero estará en paz. Por otra parte, mientras la nación israelí no atraiga la Luz, nuestros enemigos no nos dejarán, ya que el problema en realidad no son nuestros enemigos o nuestros amigos, sino que así es como el Creador despierta a la nación israelí para que atraiga lntes que nada, tenemos que traer la conexión entre el pueblo de Israel. Con respecto a la corrección, lo que suceda en la tierra de Israel, también sucederá en todo el mundo. Todos los problemas en cada parte del mundo, ya sea en Sudán o en la región vasca de España, cesarán en cuanto terminen los problemas encontrados por el pueblo de Israel. Aquí es dónde está la raíz de todo y si la corregimos, todo el mundo se tranquilizará. Esta es la razón de que todas las naciones del mundo culpen a los judíos: “Ustedes son los culpables de que nos sintamos mal”. Y tienen razón. Con esto debemos entender dónde está la corrección: La abundancia que la nación de Israel puede atraer, fluirá hacia el mundo a través de esta. En este sistema general, esta nación es el enlace con la Luz, pero ellos no pueden atraer la Luz sólo para sí mismos, tienen que aferrarse a la intención por todo el mundo. Entonces el mundo entero estará en paz. Por otra parte, mientras la nación israelí no atraiga la Luz, nuestros enemigos no nos dejarán, ya que el problema en realidad no son nuestros enemigos o nuestros amigos, sino que así es como el Creador despierta a la nación israelí para que atraiga la Luz para todo el mundo. Entonces el mundo se volverá similar al Creador.

Pregunta: ¿Entonces qué nos hace falta para llegar a la conexión?

Dr: Laitman Sólo ser un poco más sabios. Aun no podemos digerir esto; no vemos el sistema de esa manera con el fin de entender que simplemente no tenemos otra opción. La conexión general mutua permanece invisible. Por ejemplo, aún se discute acerca de separar a Grecia de la Unión Europea y a pesar de que los europeos ya entienden que esto sólo llevará a nuevos problemas, aun así son manejados por consideraciones de índole financiera. Ellos no pueden tomar en cuenta los verdaderos problemas que les esperan. Los individuos, las naciones y toda la humanidad aún no hemos “digerido” la globalización de la conexión mutua del sistema general. Nosotros somos el problema, dado que no podemos diseminar el método correctamente. Pensamos que es suficiente con estudiar simplemente. Y mientras tanto el fuego interno crece y nos acercamos a una explosión. En una escala global y con respecto a la nación israelí la situación es muy preocupante

Israel no tiene futuro sin la unidad

Hoy en día se ha creado una situación irreal en Israel. En esencia, ¿qué puede ayudarle al pueblo de Israel a sobrevivir en su tierra? Nada. Éste vive sobre una isla en un mar de enemigos que están listos para “eliminarlo completamente”, de tal manera que incluso no quede ningún recuerdo de él. En Egipto, por ejemplo, han comenzado a hablar de la destrucción de las pirámides, similar a lo que sucedió en Afganistán donde dos enormes estatuas de Buda fueron destruidas. Al parecer ¿podría alguien relacionarse con estas pirámides hoy? Se trata de la antigua cultura que existió hace miles de años. Pero no, esto no detiene las tendencias destructivas, la gente no quiere dejar ningún rastro de nada, sino de su religión. Buda es venerado hoy en día, pero las pirámides no son objetos religiosos en absoluto. Y sin embargo, esto es muy significativo y simbólico. ¿Cómo podemos nosotros sobrevivir en esta situación? No hay ninguna manera. Es como si una nube hubiera descendido sobre la mente de los israelíes, ellos creen que pueden seguir viviendo en el país. Pero esto es imposible. Desde un punto de vista lógico, no tienen ninguna oportunidad. Sin embargo, el manejo superior sigue apoyando la esperanza de las personas para que puedan seguir construyendo sobre esta tierra. Así se les da tiempo a las personas para ganar fuerza espiritual y desde este lugar atraer al mundo entero a la corrección. Esta tarea se nos ha cargado a nosotros. Nosotros llamamos a las personas a la unidad que resolverá su problema. Y ellas dicen: “¿Cómo puede ser posible? ¿Cómo podemos tener éxito a través de la unidad? ¿Qué es y que tiene que ver con los misiles que caen sobre nuestras cabezas?”. Nosotros funcionamos con una lógica más elevada que la lógica de sus vidas. Una visión objetiva demuestra claramente que no hay futuro aquí. Nuestro enfoque, el cual es “irracional” ante sus ojos, es más racional y realista que la ilusión en la que vive el país. Esperemos que la gente entienda: De hecho, la situación actual no tiene otra solución que la unidad.

¿Qué es una plegaria?

Una plegaria es llamada trabajo en el corazón ¿Pero por qué es trabajo? ¿No sé lo que yo quiero? No. No sé lo que quiero y no sé qué querer, este es todo nuestro trabajo, estabilizarnos correctamente. Pero esta es una deficiencia, ¿qué puedo hacer? Un bebé llora sin saber por qué, simplemente se siente mal. La persona que ha revelado diferentes Reshimot (reminiscencias) ha sentido el sabor de la recepción, del otorgamiento y ya sabe qué la hace sentir mal y qué la hace sentir bien, entonces ella puede apuntar hacia una deficiencia específica. Esta no es sólo una deficiencia, no en la forma, sino una deficiencia en la cual hay diferentes descripciones y discernimientos.¿Entonces qué tenemos que hacer? No sólo llorar como un bebé, sino averiguar qué es exactamente lo que quieres. Supongan que quiero amar a mi amigo al que no amo. Tengo que sentir una deficiencia por ello. Se nos dice: “Haz tu deseo como el suyo” ¿Pero cómo puedo hacerlo si no tengo ningún deseo por ello? Lleva a cabo diferentes acciones y mediante ellas verás hasta qué grado no lo quieres. Pero al realizar esas acciones, has invertido tus poderes y esos poderes te traen sufrimiento de no querer las cosas que en realidad debes querer. Quiero comprar una casa, por ejemplo, pero para hacerlo tengo que esforzarme, ir a trabajar, y lidiar con problemas. No tengo el poder ni el deseo para hacer eso, pero si quiero comprar una casa. Esto es equivocado. La persona debe procesar su deseo de manera que el deseo esté conectado a la meta. ¿Entonces qué es una plegaria? Una plegaria no es sólo una petición que ahora tengo, es una serie de acciones en las cuales estabilizo la petición de la que viviré más tarde. Cada vez proceso y corrijo mi deficiencia a un mayor grado de manera que mi plegaria sea procesada lo más correctamente posible, de forma más adecuada y más precisa. Una plegaria es llamada Maljut, una deficiencia y debo preocuparme constantemente por ello. No hay nada más de lo que deba preocuparme, sino de la deficiencia correcta. Entonces se nos dice: “Si sólo él orara todo el día”. Ésta no es la misma plegaria de la persona que cae al suelo o lee el Sidur (libro de oraciones). No. Una plegaria es cuando clarifico internamente, como se nos dice acerca de Maljut: “Yo soy una plegaria”. Esto significa que la persona dice, “¡Esta es mi plegaria, esta es mi deficiencia!” Y no es que esté escrita en algún lugar o que sea algo que he escuchado o me han enseñado. Entonces “Yo soy una plegaria” significa purificarme de las diferentes impresiones externas y clarificar internamente mi verdadera deficiencia, mi “yo”. Esto es Maljut. Para una plegaria así, la persona recibe una respuesta de Arriba, ya que esta es una deficiencia clarificada.

Obteniendo el máximo bronceado bajo la Luz Circundante

La persona viene a estudiar, dado que quiere conocer, entender y sentir el mundo espiritual. Mientras tanto, sin embargo, no entiende realmente lo que son la recepción para sí misma y el otorgamiento a otros. Sólo sabe cómo cuidar de sí misma, actuar de acuerdo a su deseo de recibir; todo su trabajo es realizar acciones que atraigan la Luz que Reforma. Lo único en lo que debemos de pensar es cómo abrirnos a la Luz y darle una oportunidad de operar y causar impresiones en nosotros y cambiar nuestros atributos. Constantemente debemos preocuparnos sólo de cómo alcanzar el mejor estado para este tipo de otorgamiento, incrementar nuestras conexiones con el grupo intencionalmente y organizar todo lo que sea necesario. Nuestro papel es implementar toda esta suma de condiciones de la mejor manera posible, para que la Luz nos impresione. La Luz es fija y yo debo apuntar constantemente a colocarme bajo su influencia, una vez en un lado y otra vez en el otro lado de mis pensamientos, mis intenciones y mis acciones, trabajar con los libros, con el grupo, conmigo mismo, en mis relaciones con las personas que son cercanas o distantes de mí, en todo. Si la persona piensa en ello constantemente y basa todas sus esperanzas en eso, entendiendo que nada más la ayudará, excepto la influencia de la Luz, ella llega al resultado muy pronto. Esto significa que ella está “esperando la Luz del Creador”, como si esperara el amanecer. Ella siente cómo cambian sus valores al ser convertidos en otorgamiento y amor, al salir de sí misma hacia los amigos, hacia el concepto del grupo, hacia su forma e imagen interna. Es mediante eso, que la persona comienza a ver su vida. Siente que hay dos deseos en ella: Uno es el deseo natural egoísta de recibir, que por el momento permanece en ella. El otro deseo es el hambre que gradualmente crece en ella, la necesidad, el vacío total, la deficiencia, la cual quiere llenar mediante su anhelo por la conexión. Después que la persona siente los dos deseos en ella, gracias a la Luz que ha creado un espacio vacío dentro de ella, ya puede recibir alguna dirección. Primero ella sólo tenía un punto en el corazón que no tenía dirección y ahora entre esos dos vacíos, existe una conexión, la cual determina las direcciones de “yo” hacia los “otros” y así avanza la persona. Lo principal es dirigirte constantemente hacia la máxima influencia de la Luz que Reforma, en la mejor y más eficiente manera.

Nombres con un contenido interno

Baal HaSulam, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”: Las cosas reales se encuentran incluso en la realidad corporal establecida ante nuestros ojos, aunque no tengamos percepción ni imagen de su esencia. Tales cosas son la electricidad y el magnetismo. Sin embargo, ¿quién puede decir que estos nombres no son reales cuando conocemos clara y satisfactoriamente sus acciones? Nosotros no podemos ser más indiferentes al hecho que no tenemos ninguna percepción de la esencia en sí misma de la materia, es decir de la electricidad en sí misma. En la “Introducción al Libro del Zóhar” Baal HaSulam nos da el ejemplo del agua, la cual puede enfriarse hasta que se vuelva sólida o llevarse al estado de vapor y no verse. En otras palabras, no podemos juzgar de acuerdo a nuestra percepción si algo existe o no, no importa lo que sea. Esto es especialmente cierto en nuestros tiempos cuando hemos descubierto diferentes frecuencias, fenómenos cuánticos, bacterias y otros fenómenos que no pueden palparse. De hecho vemos que esto es mucho más complicado que la imagen que vemos representada ante nuestros cinco sentidos ordinarios. Yo ya no puedo limitar al mundo a estos limitados sentidos. De hecho, el mundo entero en realidad no es materia, sino ondas y energía, y también yo soy lo mismo. Al estudiar acerca de los diferentes fenómenos, nosotros los denominamos de acuerdo a nuestras sensaciones. En el pasado, por ejemplo, la persona miraba una montaña y decía: “Es una buena idea que crezcan los olivos en las laderas de esta montaña”. Desde entonces esa montaña se llama el “Monte de los Olivos”. ¿Hay un alcance espiritual en eso? No, pero por otro lado, la idea tampoco vino por casualidad sino de acuerdo a la orden de las Luces de las vasijas. No hay posibilidad en absoluto, los nombres siempre se derivan de algún alcance, en este caso de un alcance corporal. Los cabalistas descubren el fenómeno de la realidad espiritual en sus sensaciones y en consecuencia los llaman por nombres. Es más, estos nombres son llenados con un rico contenido interno que se estabiliza en diferentes aspectos, procesamientos y componentes.

En la expectativa de vida

El libro El Estudio de las Diez Sefirot (TES) nos habla acerca de la estructura de nuestra alma y de las acciones que ésta realiza. Pero esta alma está congelada e inmóvil, como si estuviera en un estado de espera, de preparación, en el estado mínimo de su nivel inanimado. Según la medida en que nosotros estudiemos sobre esto, ella se despierta y vuelve a la vida. Podemos hacer esto incluso de manera inconsciente, sin ningún cálculo de cómo sucede todo esto, sino simplemente al leer este libro. Esto también es bueno puesto que con ello ya evocamos la Luz que Reforma, pero hacemos que la sangre fluya dentro del sistema sólo con la intensidad de la naturaleza inanimada. Si queremos participar en este trabajo conscientemente y sentir cómo actúa la Luz en nosotros, lo cual significa no sólo leer el TES, sino también seguir estimulando conscientemente la acción de la Luz, nosotros inyectamos las diferentes corrientes de la Luz de vida en nuestra alma y ésta vuelve a la vida. Entonces sentimos sus acciones y gracias a eso logramos la comprensión, el alcance y la participación. Todo depende de la medida en que nos identifiquemos con los escritos y entendamos que se trata de nuestra alma. La palabra “alma” es llamada “una parte Sagrada de lo Alto”, es decir el deseo corregido de disfrutar con la intención de otorgar. No puede haber otra partícula superior en nosotros. Y así, de manera gradual, avanzamos lentamente al atraer sobre nosotros mismos la fuerza que inyecta la vida espiritual en nosotros. Eventualmente, la persona comienza a sentir y a ser incorporada prácticamente en todo el proceso del que nos habla el libro, al igual que el autor del libro quien alcanzó todo lo descrito.

¿Cómo puede medirse la corrección que recibo del Libro del Zóhar? Hemos estado leyendo El Libro de Zóhar durante dos años, pero me encuentro atraído por los mismos deseos y placeres

Hasta que ésta no se llene en la medida de esfuerzo necesaria, parecerá que es lo mismo cada vez, como si entraras a la tesorería del rey y aunque sacaras algo de ahí, se derramara y no te quedara nada. No queda nada aparte de tristeza hasta que se acumule una gran pena y con ello elevas una oración, MAN, cada vez mayor, hasta que ésta alcance la petición correcta con la intensidad adecuada y entonces todo se revela: Tú recibes todo lo que has recolectado durante estos dos años, en todas tus pequeñas incursiones y aún más que eso, todo a la vez.

Todo está basado en la sensación

Nuestro camino está formado por tres etapas consecutivas: conocer, entender y alcanzar. Cuando abordamos al público con el mensaje de conexión, las personas no pueden sentirlo o percibirlo inmediatamente. ¿Tal vez debemos comenzar con cierta información general, partir del beneficio que hay en la conexión y sólo después movernos hacia la idea del alcance sensorial?

Dr: Laitman Este mensaje no se percibe de la manera usual. Después de todo, la materia se teje a partir de nuestro deseo. El pensamiento en realidad viene después. Primero soy impresionado, hay una reacción dentro de mi deseo, y después mediante eso comienzo a estructurar el conocimiento; de esto surge la ciencia. Entonces no soy sólo una máquina que simplemente analiza cosas y responde a ciertos datos percibidos como sensaciones. Es verdad que las sensaciones se desarrollan mediante la mente y la mente es dirigida por los sentidos, pero las sensaciones preceden a la mente. Se nos dice: “No conoceremos por su nombre o palabra alguna aquello que no alcanzamos”. Esto significa que primero alcanzo un fenómeno en mi sensación y después llego a los nombres y las palabras. Esto significa que primero “saboreo” y sólo después estabilizo la descripción.

Pregunta: ¿Resulta que al hablar de las conexiones como nuestra salvación, primero debo hacer que la persona sienta y sólo después le doy las explicaciones lógicas?

Dr: Laitman Mientras no haya sensaciones, no hay nadie con quién hablar; no puedes abordar a aquellos que no carecen de nada. Te aproximas a una persona que siente que está en problemas. El Creador prepara un “lugar”, lo cual significa una situación en la cual las personas sufren. Entonces podemos abordarlas de acuerdo a su cualidad o carácter, de acuerdo al nivel de sufrimiento y de esa manera presentarles el método de corrección. Pero nosotros le hablamos acerca de cómo corregir su estado actual y no el del mundo entero. Le presentamos a la persona la medicina para una enfermedad específica: “Tómala, tendrás éxito y serás capaz de superar tus problemas, vivir una buena vida segura y equilibrada”. En esta etapa no le hablamos a la persona acerca de los mundos superiores, mientras tanto ella tiene que regresar a la vida normal y no necesita pensar en nada más. Entonces ella ya tiene la emoción y nosotros tenemos que darle la mente, el entendimiento pero de una manera que se invista en sus sensaciones, para que este se vuelva una “cabeza” para el “cuerpo”. Este es el arte de la diseminación, darle al cuerpo que sufre la inteligencia correcta que pueda ayudarlo. Les decimos a las personas por qué sufren y cómo poner fin a su sufrimiento. El problema es que somos opuestos a la naturaleza: Ésta está totalmente interconectada mientras que nosotros estamos desconectados y entonces nos sentimos mal. Así que, comencemos a construir las relaciones entre nosotros y de esa manera nos desharemos de todos los problemas ¿Cómo podemos hacer eso? Lo hacemos de acuerdo a un método especial, con la ayuda del estudio y ciertas acciones.

Después, en una semana verás que el método funciona. Es más, no sólo crearemos una sociedad buena y amigable, sino que además veremos cómo disminuyen otros problemas que hoy nos persiguen

¿Puede El Libro del Zóhar ayudarme a reconocer el mal?

El Zóhar, más que cualquier otra fuente, puede ayudarle a la persona a sentir el mal. Nosotros avanzamos en el camino hacia la Luz, hacia el Creador, hacia la fuerza de otorgamiento que es la única que regula y que opera en la realidad, puesto que el deseo de recibir no se mueve si la fuerza de otorgamiento, la fuerza de la Luz no lo impacta. Así resulta que, sin los libros de Cabalá y especialmente sin El Libro del Zóhar, nosotros no podríamos descubrir la fuente de nuestro movimiento, sino que solo vagaríamos por este mundo. Es la Luz la que nos impresiona en forma de círculos si la evocamos para que se acerque a nosotros de manera igualitaria por todos lados y entonces todo se sumerge en diferentes molestias y problemas. ¿Pero qué son las molestias y los problemas? Son la sensación de nuestra oposición a esa Luz. No sabemos qué es la Luz pero nos sentimos mal sin saber lo que ella es. Si un niño pequeño siente frío, por ejemplo, él tiembla y llora sin saber qué hacer. A su lado hay una puerta que da a una habitación cálida pero él no sabe que debería ir hacia allí. Entonces continúa llorando y gritando pero no es capaz de vincular su mala sensación con el frío. No entiende que se siente mal a causa del frío ni sabe que si él atraviesa la puerta de al lado se sentirá bien y se calentará. Él logra esto sólo de acuerdo al fenómeno real, pero no sabe de dónde proviene. Sólo reacciona simplemente a su estado interno, sin causa ni resultado. Así es como responde el simple deseo de recibir. Pero si este deseo comienza a construir una cabeza para sí mismo, entonces él ya comprende de dónde vienen las cosas y por qué y cómo puede salvarse y qué medidas debería tomar para escapar de la mala situación, esto ya es una cabeza. ¿Pero cómo se creó? Debido a la Luz que, por medio de diferentes acciones, construye en él este mecanismo, el cuál no existe en absoluto en el deseo de recibir. Así, nosotros avanzamos gradualmente hacia el bien. Hay personas en tal nivel de desarrollo que sencillamente gritan cuando se sienten mal. Hay otras que tratan de escapar en diferentes direcciones pero no saben la dirección correcta. También hay aquellos que logran escapar. Hay aquellos que entienden que no hay necesidad de escapar y que si percibimos la Luz que viene hacia nosotros y que hace que nos sintamos mal, aquí en nuestro lugar nosotros la transformaremos en bien y que no hay ningún otro lado hacia dónde correr en absoluto. Así que ellas se sobreponen a su estado, lo trascienden y descubren la Luz en el mismo lugar. Todo depende de nuestro desarrollo.

Guerra hasta que alcancemos una victoria completa en el corazón

Rabash. “El amor por los demás”: Yo veo un pequeño punto llamado el amor por los demás y pienso: Qué puedo hacer para deleitar a la generalidad de las personas. Dado que yo miro el conjunto general, veo el sufrimiento, la enfermedad, el dolor y el sufrimiento del individuo proveniente la totalidad general, lo cual significa las guerras entre las naciones. No hay nada que pueda darles a los demás que no sea una oración y esto es llamado “sentir lástima por el público”. La gente en nuestro mundo entiende que cuando los tiempos son duros generalmente nos ayudamos mutuamente de diversas maneras. Nosotros, acogemos a las personas que tienen que salir de sus casas, les enviamos ayuda y productos de primera necesidad con el fin de facilitarles la vida a las personas que se encuentran en condiciones extremas. Todos entienden que debemos alimentar a los que están en problemas y darles un lugar para dormir y apoyarlos. Ocurre lo mismo en todas las culturas a lo largo de la historia, entre todas las naciones. Los cabalistas tienen un enfoque diferente a este respecto. Esto no quiere decir que ellos descalifiquen la ayuda mutua común. Vemos a lo largo de la historia, incluso desde la época de Abraham y de los otros antepasados, que invitaban personas y cuán importante era la idea de la hospitalidad para ellos, tanto en el sentido corporal como en el espiritual. Pero la pregunta es, qué debemos hacer si estamos bajo una amenaza constante, como nos sentimos en estos días y en general a lo largo de la historia. Si pensamos de manera lógica, resulta que no hay ninguna posibilidad de que Israel pueda tener éxito aquí, rodeado de enemigos cuyo único deseo es borrarnos de la faz de la tierra. ¿Cómo podemos nosotros, a pesar de todo esto, seguir viviendo en esta tierra bajo la amenaza constante y hasta cuándo? Desde una perspectiva lógica, es imposible y tal vez deberíamos construir nuestro estado en otro lugar, como se sugirió una vez en Uganda. Pero lo único que puede ayudarnos es lo que los cabalistas nos dicen acerca del lugar desde el que se desarrolla el mundo y acerca del mensaje espiritual, de la fuerza superior que está conectada con nosotros y que está con nosotros. Trabajamos en conexión con ésta, en una dirección y por lo tanto ella puede cambiar nuestro destino. Primero debemos entender que todo lo que está sucediendo se nos fue dio como ayuda. Entonces será claro que tenemos que trabajar en este lugar y sólo aquí, en estas condiciones especiales podemos avanzar y cumplir la meta de la creación. No es por casualidad que nos encontramos en un entorno tan hostil, pero de acuerdo con una meta determinada según el plan superior. El pequeño punto de amor por los demás del que habla Rabash, es la chispa en nosotros. Tenemos que disponer esta chispa, reforzarla, apoyarla, y direccionarla hacia el alcance de nuestro origen, de nuestra raíz. Así seremos capaces de llenar el pensamiento de la creación para todas las naciones. Así pues, nuestro papel, con todas las condiciones difíciles que la fuerza superior nos presenta, es responder correctamente, inclinados hacia la conexión, la unidad y la garantía mutua, hasta que alcancemos el estado de “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Con el tiempo el mundo entero se unirá a este amor, como se nos dice “ todas las naciones fluirán hacia Él” y por medio de eso cumplir con el pensamiento de la creación. Todo esto se alcanza mediante la oración, es decir, por medio de nuestro trabajo en el corazón.

La interconexión como remedio para la crisis

Opinión  de Soraya Sáenz de Santamaría, Suplente del Primer Ministr): “Soraya Sáenz de Santamaría dijo que España debe estar unida para enfrentar la crisis e hizo un llamado para que la difícil situación sea manejada con determinación compartida, tanto de manera nacional como internacional, para evitar ‘agrietamientos’ que puedan hacernos vulnerables y para ‘fortalecernos y protegernos de la incertidumbre’”. “Con relación a la reforma de la administración de los servicios públicos, ella resaltó la necesidad de promover una reforma de ‘gran alcance’ que evite duplicidades, que ahorre dinero y mejore el servicio; en resumen, que provea ‘coherencia’ y mejor canalización de los recursos. Ella insistió que esta es la reforma estructural más importante  que actualmente está implementando el Gobierno y anunció que al final del año habrá un proceso de fusión importante, por que los gobiernos del siglo 21, no pueden funcionar con las estructuras del siglo 19″. 

Dr: Laitman Así es como la naturaleza nos forzara gradualmente a aceptar su ley general superior, todas sus partes tienden a una sola forma, conexión mutua y equilibrio. De todas las partes de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, es el ser humano quien transgrede el balance. Nuestro egoísmo quiere agarrar y usar a todo el mundo para sí mismo. El sufrimiento, la razón o la combinación de ambos, nos forzara a ser dóciles. El ejemplo de España muestra que ellos están cerca de darse cuenta del problema.

¿Cuál es la definición de “Creador”?

El “Creador” es la fuerza de otorgamiento en la persona. Si la persona siente que pertenece a la conexión y al otorgamiento, entonces el Creador ya vive en ella. La persona siente algo nuevo que es suyo, es algo superior y quiere que el superior esté en ella, ya que por medio de esto adquiere algo mejor, incluso en un nivel corpóreo.

Pregunta: ¿Entonces la generalidad de las personas alcanzan la revelación del Creador inconscientemente?

Dr: Laitman Es correcto, ya que ellos son AHP y no GE, sólo “Por Tus actos Te conoceremos”. La generalidad de personas que operan en conexión, sienten una vida mejor en sus acciones. Imagina que de pronto todo funciona, tú  y tu familia lo tienen todo, tus hijos esta cuidados, tú estás sano y seguro… ¿De dónde viene esta felicidad? Esta se deriva de la conexión entre nosotros que nos da una sensación colectiva general de que somos como hermanos. Un cierto tipo de unidad, amor y acuerdo de que el Creador se inviste en los seres creados, nos conecta. Además de eso, sentimos una especie de fluir eterno en esto. Hay una iluminación especial en la unidad, la cual le dice a la persona: “Tú estás vivo y continuarás viviendo”. Yo recibo esta adición al conectarme con los demás y al vivir en ellos. Mi vida se divide entre todos; yo existo totalmente dentro de ellos y por medio de esto siento una vida eterna, una existencia eterna. La ilusión de la vida y de la muerte desaparecen, ya que la sentí sólo en mi separado y limitado ego. Ahora, sin embargo, cuando mi ego se esparce entre todos, cuando depende de todos y todos dependen de mí, ya no siento que estoy muerto; yo vivo en medio de todos. Esta es toda la psicología, la sensación interna. Todo esto le llega a la persona común cuando da pasos hacia la conexión. Ella siente una adición de espiritualidad en cada aspecto de su vida. Esto es “espiritualidad”, porque sale de sí misma hacia los demás y está bajo la fuerza de otorgamiento. Incluso si actúa de acuerdo a los golpes, sin entender exactamente la razón real para lo que está ocurriendo, incluso si todo ha sido preparado para ella, esto es normal. Nosotros operamos de esta manera en lo que respecta al consejo de los cabalistas. Aunque el énfasis del general está en la acción y no proviene de una aclaración interna, ellos también descubren al Creador y experimentan la sensación de la espiritualidad. Cada uno que toma parte en el otorgamiento ya es llamado “humano”, incluso si está operando en un nivel totalmente mecánico. Esto no hace diferencia ya que él es parte del todo general.

Un lecho de plumas no es una interrupción en el camino hacia la espiritualidad

Baal HaSulam: “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“,ítem 11: Sin embargo, encontramos y vemos en las palabras de los sabios del Talmud que ellos han hecho el camino de la Torá más fácil para nosotros que los sabios de la Mishná. Esto se debe a que ellos dijeron: “Uno siempre debe practicar la Torá y las Mitzvot, incluso Lo Lishmá y desde Lo Lishmá llegar a Lishmá, porque la Luz en ellas reforma”. Así que ellos nos han proporcionado un nuevo medio en vez de la penitencia presentada en la mencionado Mishná, Avot: “Luz en la Torá”. Ésta conlleva el poder suficiente para reformarlo a uno y llevarlo a practicar Torá y Mitzvot Lishmá. Resulta que nosotros no necesitamos cambiar nada con respecto a nuestra vida, no tenemos que limitarnos a nosotros mismos o prestarle atención a nuestro cuerpo, contar cuánto comer, beber o dormir. No importa si duermo sobre un edredón o en el suelo, cuán “bueno” soy con los demás, con mis familiares, conmigo mismo, ni de qué forma me ocupo de ello. Nada de esto importa, lo importante es la práctica de la Torá (lo cual significa el estudio de la Cabalá), de tal manera que la Luz en ella me reforme. Sólo tengo esta Luz y ésta ya se encargará de todas mis relaciones: conmigo mismo, con los amigos, con el entorno, con el Creador. La Luz se encargará de todo. Yo sólo tengo que tratar de atraer hacia mi la Luz y darle una oportunidad de funcionar. Esto es lo que dicen los sabios. Ellos ya han establecido las conexiones en el sistema general de las almas, el cual se rompió  completamente y lo han llevado a través de varias etapas de desarrollo: Babel y el exilio en Egipto. El grupo que sacó Abraham de Babel ya ha desarrollado y establecido conexiones entre todos sus miembros, es decir en las almas, las partes del sistema general. Ellos ya pudieron construir el Primer Templo y recibir la Luz de Mójin De Jaya con el fin de otorgar,  luego cayeron de este nivel y fueron exiliados de Babel. Luego salieron del exilio y construyeron el Segundo Templo allí, en el nivel de Mójin de Neshama y entonces volvieron a caer. Esto significa que han atravesado los diferentes niveles de desarrollo que eran necesarios para la preparación: los tres exilios y las tres redenciones. Por lo tanto ellos presentaron todas las correcciones personales, individuales, que el pueblo de Israel, quienes son parte de la humanidad, el grupo, quien está a la cabeza del proceso de corrección, tienen que realizar. Gracias al hecho de que este grupo ha atravesado todos los exilios, las redenciones y la destrucción de los dos Templos en el nivel de Mójin de Jaya y Mójin de Neshama, se estableció una red de conexiones adecuada y necesaria con la parte superior del alma general, de toda la creación, llamada GE. Así que, cualquier persona que quiera corregirse a sí misma ahora, tiene la oportunidad de hacerlo. La destrucción de los dos Templos y el exilio del pueblo de Israel fueron necesarios con el fin de retornar a Babel, el cual permaneció sin corrección, e integrarse con ellos para luego corregirlos. Esta etapa, que se hizo para la incorporación mutua, terminó hace unos cien años o incluso durante la época del ARI. Cualquiera que quiera ser corregido ahora no tiene que atormentar su cuerpo ni vivir bajo las condiciones de penitencia, bajo las cuales vivió el grupo que corrigió GE. Entonces ellos se corrigieron separadamente de las demás naciones del mundo y vivieron en las condiciones especiales de “comerás pan y sal y beberás agua con moderación, dormirás en el suelo y trabajarás en la Torá”. Pero después de haber cumplido con sus correcciones y de haberse atado a sí mismos a todo el sistema, este sistema ya existe en una forma parcialmente corregida, oculto de nosotros. Ahora todos pueden utilizar esta incorporación mutua de las almas de la nación de Israel con las naciones del mundo, GE que entró en AHP y se integró con él. Si la persona quiere ser corregida, si la chispa espiritual ilumina en ella, entonces hay un sistema que la apoya, a través del cual ella puede atraer la Luz que Reforma. La Luz lo arreglará todo puesto que hay un sistema que está preparado para absorber esto y proporcionarle todos los niveles de corrección. Así que no tenemos que restringirnos de manera alguna, todo está permitido excepto acusar o causar daño intencionalmente. La persona puede tener un carácter diferente y diversos atributos, pero si ella quiere trabajar con el fin de atraer la Luz que Reforma, entonces debe contar con la posibilidad de incorporarse a un grupo. Su estilo de vida y actitud hacia los demás, la carga que ha acumulado, la cual trajo consigo, debe dejársele a la Luz, para que ésta se encargue de ella.

Todo se esfuerza hacia la unidad, ¿y la persona?

La naturaleza es un círculo; es perfecta. En este momento, la naturaleza nos impacta de forma integral. Esta conclusión se deriva de leyes de la naturaleza y es sustentada por la sociología, la física y otras ciencias. Por lo tanto, nuestra sociedad debe llegar a la misma condición y llegar a ser global, cerrada, redonda, e integral. Todos deben depender unos de otros. Miren lo que sucede ahora en el mundo. Hoy, es suficiente aislar a algún país en particular, y este perecerá. No soportará solo. Miren a Irán o a otros países. Ellos dependen completamente de todos y de todo. Somos incapaces de romper esas relaciones. Las aflicciones empujan nuestra sociedad desde atrás hacia la integridad. Ésta debe volverse tan redonda como la naturaleza misma. Integralidad significa que debemos llegar al equilibrio y a la igualdad entre unos y otros. En la práctica, todos deben vivir al mismo nivel financiero y trabajar duro en hacer que la igualdad y la interdependencia mutua sean estables. La Naturaleza nos empujará hacia ello de forma muy fuerte. Hasta ahora, no nos hemos dado cuenta de ello. Por lo tanto, se nos darán más impedimentos hasta que lleguemos a entender este hecho. ¿Cómo logramos esto? Si continuamos usando sólo los remedios que tenemos disponibles actualmente, este proceso será muy complicado. Sin embargo, si abordamos el problema desde el punto de vista de la Cabalá, entonces será relativamente suave, ya que la metodología de la Cabalá nos permite lograrlo sin demasiados problemas y lo hace casi sin esfuerzo. La Cabalá explica y demuestra vívidamente que el estado actual de las cosas en el mundo, nos obliga a vivir de acuerdo a los estándares del consumo razonable. Sin lugar a dudas la persona debe tener una casa, una familia, un trabajo, un automóvil, todo lo que un ser humano normal necesita en la actualidad, pero cualquier cosa más allá de este nivel es extra. Y no debemos permitir el derroche. La Naturaleza nos forzará de forma muy fuerte instaurando catástrofes. Esto es obvio y nosotros ya casi hemos acabado con la naturaleza. Pronto, todos los recursos naturales se agotarán y ya no seremos capaces de satisfacer nuestras necesidades, sin mencionar las de nuestros hijos y nietos. Para ellos no quedará nada. Las leyes integrales de la naturaleza nos hablan de ello. Hoy en día, la formación integral debe remplazar nuestro actual paradigma, nuestra percepción actual, la del mundo, a través de la educación integral. Nosotros debemos comenzar a educar a las personas para que entiendan, con el fin de que vean el mundo de forma diferente. Ya que todos estamos a merced unos de otros, debemos naturalmente cambiar nuestra naturaleza hacia la máxima interacción mutua.  Aquí, la apelación bíblica, “Ama a tu prójimo como a ti mismo“, viene a la mente. Es obvio que simplemente no podemos seguir sin este versículo. Es inevitable que eventualmente logremos este estado, pero es importante si llegaremos ahí por la fuerza o voluntariamente, de forma consciente y suave. La sabiduría de la Cabalá tiene por objetivo ayudarnos a realizar esas cosas y así, evitar severos golpes del destino. Ésta nos ayuda a movernos hacia adelante de una forma amable y moderada, lo cual eventualmente nos permitirá ganar. ¿Qué vamos a ganar en realidad? Haremos la transición hacia un nuevo nivel de existencia, hacia otra dimensión. En este momento todos estamos en el nivel animado. Los animales cuidan el uno del otro y de sus cuerpos. Nosotros también cuidamos de nuestros familiares, amigos y también de nuestros cuerpos. En otras palabras, nosotros no nos elevamos por encima del nivel animado, mientras que el nivel “hablante” (humano), llamado Adam, de la palabra “Domé” (similar al Creador), es análogo a la fuerza de otorgamiento y amor. Este nivel es bastante diferente al nivel en el que estamos ahora y aun así tenemos que ascender a él.

La etapa actual del desarrollo de la Cabalá

La última fuente escrita de la sabiduría de la Cabalá data de hace aproximadamente 500 años. Esos son los libros del santo ARÍ. Cerca de 20 volúmenes de sus escritos revelan en detalle todo el sistema de gobierno de este mundo y su interacción con el mundo superior. Los libros del ARÍ explican no sólo la manera en que este mundo es controlado por las fuerzas superiores, sino también nuestro impacto en ellas, la influencia inversa y cómo esta influencia una vez más, provoca las acciones de las fuerzas superiores sobre nosotros. Los libros del ARÍ describen todas esas interacciones entre el gobierno superior y nosotros, nuestro libre albedrio, nuestros destinos, encarnaciones previas, etc. Estos proporcionan una descripción muy seria y detallada de todo lo que existe. Sin embargo, estos resultaron ser insuficientes. En el siglo 20 (de 400 a 500 años después del ARÍ), aparece otro cabalista, Baal HaSulam (“el señor de la escalera” en hebreo). ¿Por qué? Porque él describió en detalle la “escalera” que uno debe ascender al escalar desde este mundo, del estado actual en el cual se encuentra la persona común, hasta la cima de su desarrollo. No se trata del crecimiento físico, tampoco habla de desarrollo intelectual. Vemos que no hay mucho que alabar en este mundo. Más bien, se trata del avance que cada uno de nosotros debe lograr: alcanzar el mundo superior, el sistema de gobierno. Se trata de nuestro alcance del mundo eterno, perfecto, que aún está más allá de nuestra percepción. Baal HaSulam presentó una metodología acorde con los tiempos modernos, que nosotros estamos usando en este momento. Su hijo Rabash desarrolló más el método de su padre y lo hizo más práctico. Creó una instrucción concreta, paso a paso, descrita en numerosos artículos. Esos artículos claramente nos muestran cómo, al cambiarnos a nosotros mismos, al expandir nuestros órganos de percepción, podemos comenzar a percibir el universo oculto de nosotros por medio de nuestras propias limitaciones. Es conocido por todos que somos limitados. Podemos escuchar sólo un cierto rango de sonidos, vemos un espectro de luz muy limitado, etc. En otras palabras, todos nuestros sentidos: visión, oído, olfato, tacto y gusto, son limitados. Mientras que aquí estamos hablando de otros órganos de percepción, no de los que tenemos actualmente. Con el fin de ampliar nuestros órganos de percepción inventamos múltiples dispositivos, como los telescopios y microscopios para los ojos, numerosos tipos de radares, localizadores, etc. Sin embargo, es más importante que nosotros averigüemos qué órganos adicionales de percepción necesitamos para sentir el mundo que existe a nuestro alrededor.

Una plegaria por la corrección

 El egoísmo nos presiona, manteniéndonos en su esclavitud y sin dejarnos descansar. Cada momento continuamos haciendo cálculos egoístas en su favor sin que esto tenga fin ¿Cómo podemos escapar de su esclavitud? Mediante todos los medios para establecernos de forma más fuerte en esta demanda, que estamos en el grupo, estudiamos y participamos en eventos, diseminación, talleres, reuniones de amig  y comidas festivas sólo para obtener la fuerza de otorgamiento. Esto es llamado fe. Una persona experimenta el sufrimiento de Job el cual es el símbolo del insoportable sufrimiento humano, revelando toda su naturaleza egoísta hasta el nivel más profundo y descubriendo que no puede hacer nada al respecto. No importa cuánto se revise, no encontrará un solo grano que traiga algo bueno. Esto es llamado el sufrimiento de Job que no puede ser superado y sanado de alguna manera porque en realidad es imposible encontrar alguna pista en nuestra naturaleza a partir de la cual pueda comenzar nuestra corrección. Es decir, no tenemos ningún poder por medio del cual sea posible llevar a cabo acciones de otorgamiento. Pero está dicho que el Creador creó la inclinación malvada y la Torá como un medio para corregirla. Es decir, existe un remedio: la fuerza superior, la Luz que Reforma que viene a una persona bajo la condición de que él requiera la corrección. Todo lo que necesitamos es descubrir nuestra petición y entonces la luz nos afectará. Una petición es un deseo, la necesidad de ser corregido. No es sólo un deseo egoísta de disfrutar, sino lamentar que uno nació egoísta. Esto requiere de trabajo de preparación realizado de generación en generación, la influencia del entorno, de la Luz Circundante que llega a una persona incluso inconscientemente y sin su conocimiento. Incluso sin estudiar Cabalá, una persona comienza a conocer su maldad. Como en nuestro estado actual de crisis, la humanidad está a punto de hacer esto con el fin de descubrir que todos somos egoístas y no hay salida. Todo se dirige hacia esto y sólo nos devoraremos el uno al otro ¿Y será el fin de la civilización en la tierra? ¿Qué vamos a hacer? Existe un periodo de preparación general y personal en el cual la naturaleza malvada de una persona es ligeramente revelada. Él siente que no hay una salida,  necesita ser corregido. Y si el punto en el corazón despierta en él, comienza con su corrección. Pero aquellos en quienes el punto en el corazón no es despertado, ellos sienten el sufrimiento de Job, sin esperanza de cambiarse a sí mismos. Cualquier acción que ahora nos parece altruista, cualquier caridad e impulso noble se volverán sin embargo egoístas al final. Al volverse más consciente, una persona comienza a entender que a través de todo, el egoísmo se manifiesta, actuando sólo por su beneficio. No importa cómo lucen las organizaciones y acciones de caridad, estas no traen ninguna corrección. El mundo está construido de tal manera que si actuamos de acuerdo a la ley de corrección de la naturaleza con la ayuda de la Luz que Reforma, entonces lo corregimos. Y si no seguimos esta ley, todas nuestras mejores acciones se convierten en acciones dañinas. Y con esas mejores intenciones, causamos el mayor daño, sin traer ningún bien. Es por eso que Rabash escribe que cuando observa todo el sufrimiento que experimenta el mundo, no tiene nada para ayudar excepto rezar por su corrección.