Todo lo que sucede es para nuestro beneficio

Todos los ocultamientos, juicios y problemas que surgen nos muestran aquellos lugares en los que tenemos que poner los esfuerzos en este momento, en esta etapa, con el fin de avanzar. Por lo tanto, en primer lugar, nosotros debemos tratar de obtener una visión correcta de toda la realidad. Todo lo que vemos frente a nosotros son nuestros propios defectos, nuestro mundo interior, lo cual da lugar a esta imagen del mundo. Es por eso que vemos a nuestro alrededor sólo lo negativo. Si ustedes desean utilizar todas las revelaciones correctamente, deben elevarse por encima de cada estado por medio de la fe por encima de la razón para tratar de ver una imagen perfecta, el mundo del Infinito, a través de esta realidad terrenal que es visible para nuestros ojos. Si ustedes cancelan su actitud negativa hacia la realidad y se aproximan a ella de manera positiva, entonces en vez de la imagen que ven ahora, verán la Luz investida en los deseos. Lo más importante es justificar los estados por los que ustedes pasan, entendiendo que se les dan para que los superen y decidan que son enviados por el Creador con la mejor intención, para que a través de ellos, ustedes puedan cambiar su actitud. No es necesario cambiar nada, solo la actitud. Un cambio en la actitud, es decir en la intención, cambia toda la realidad.

¿Nosotros a menudo hablamos acerca del otro, qué es el deseo de recibir del otro?

 Toda la realidad que ustedes puedan imaginar es todo acerca del otro, en otras palabras, todo lo que está por fuera es el “yo”. Nosotros deberíamos entender que el “yo” es simplemente una chispa y eso es todo. Todo lo demás está limitado y es insignificante. Ustedes deben comer, beber y disfrutar de la vida pero sólo para mantenerse a sí mismos. Todo se determina por medio de la intención de uno mismo. Ustedes deben verse a sí mismos como una chispa. Todo lo demás es el nivel animado y deberían proveerse con lo necesario, pero toda su atención debería orientarse hacia el exterior, hacia lo que es externo a la chispa. Ahí, afuera de ustedes mismos, está su deseo, su vasija espiritual, todo lo que pueden solamente imaginar: todo son los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y hablante. Pueden arreglárselas de manera automática con los primeros tres niveles de sus deseos externos (los niveles inanimado, vegetativo y animado) ya que ahí no hay resistencia por su parte. Pero nosotros tenemos problemas con la naturaleza humana ya que en ésta, ustedes se ven a sí mismos, su esencia,  lo que ustedes son.  Este es como el atlas de su anatomía espiritual interna con todos sus componentes. Todo está allí, aún así, este es su deseo y por lo tanto ustedes deberían trabajar con él. Esto no significa que tengan que corregir a los demás. Simplemente al preocuparse por ellos, descubren que ellos les pertenecen. Es por esto que nosotros diseminamos. Es como si fuera que ustedes quisieran alcanzar a los demás para pasarles el método de la corrección pero para acercarse a ellos tienen que entender y sentir que ellos son su propio “yo”. Entonces, al sentirse realmente dentro de ellos, ustedes comienzan a entender lo que está escrito en los libros de los cabalistas.

Derej Eretz, El camino del medio calentado por el Sol

 La corrección es posible mediante grandes sufrimientos que no pueden siquiera describirse ya que eso requiere de un pleno reconocimiento del mal en cada propiedad individual, con el fin de rechazar la recepción en cada una y moverse hacia el camino del otorgamiento. Esta vía es imposible dado que la persona no puede soportar esos sufrimientos.
Por lo tanto, el avance está usualmente en algún lugar en el medio, entre el camino de los sufrimientos y el camino de la Torá (el camino de la Luz), entre “Yo lo aceleraré” y “a su debido tiempo”, a lo largo de lo que es llamado “Derej Eretz” (el camino de la tierra)”. La persona avanza al ser empujada desde atrás mediante los sufrimientos o atraída hacia adelante mediante la Luz. Ella no puede estar en el mismo camino todo el tiempo. Es imposible moverse de manera incondicional en el camino de la Torá desde el comienzo, pero, según la medida en la que tratemos de hacerlo, especialmente al construir gradualmente la Shejiná, es decir al construir la conexión entre nosotros en otorgamiento mutuo, de acuerdo a nuestro esfuerzo y a nuestra responsabilidad por otros, entonces en ese grado, abandonamos el camino del sufrimiento y avanzamos hacia la meta a lo largo de “Derej Eretz”, por el camino del medio. No es que la “línea media” sea mejor para nuestro ascenso espiritual, sino que “el camino del medio” es un compromiso en el que debemos permanecer entre dos caminos. La única opción es reforzar nuestra sociedad de manera que influya en todos. Nosotros debemos ver a los amigos como el área donde será revelado el Creador, el atributo de otorgamiento. Así yo veo mi alma y no me veo a mí mismo. La persona puede revisarse a sí misma, su avance de acuerdo a cuanto se preocupa por los amigos y por el grupo, de manera que la revelación tenga lugar en ellos, como una madre que se preocupa por sus bebés. Entonces uno puede estar seguro de que entiende lo que significa el avance, que sabe qué añadir a este,  puede en realidad cumplir con esto ahora en este mundo y llevar su intención hacia la plenitud.

El Zóhar es una cualidad única, la Luz superior que viene a corregirnos si estamos listos para la corrección y descubrimos el lugar que debe ser corregido.

Este lugar es la conexión entre nosotros y dado que somos un resultado de la ruptura, debemos tratar de conectarnos con el fin de encontrar el atributo común de otorgamiento entre nuestras vasijas (deseos). Cuando descubrimos que esto no existe entre nosotros, lo lamentamos y queremos que la Luz nos influya, convierta el odio, la repulsión que ocurre entre nosotros en el otorgamiento y amor mutuo que queremos descubrir. Entonces demandaremos que la Luz lleve a cabo este trabajo y nos convierta de aquellos que se repelen unos con otros, en aquellos que se acercan, se conectan unos con otros y están unidos. Entonces, según el grado de intensidad de la conexión que alcancemos entre nosotros, sentiremos la fuerza común de otorgamiento que es llamada Luz de Jassadim. Si realmente queremos hacer un esfuerzo por otorgarnos unos a otros con el fin de descubrir al Creador (el cual es ya un tipo de trabajo diferente, más sublime), entonces en la misma Luz de Jassadim que se revela entre nosotros, veremos qué debemos hacer, qué esfuerzos internos especiales y en ellos descubriremos la verdadera acción de otorgamiento llamada “la revelación del Creador a los seres creados”. Sentiremos cómo otorgamos y le damos placer a la misma fuerza, al mismo pensamiento, a la misma raíz. Nosotros tenemos que tratar de alcanzar todo eso aquí y ahora en la conexión entre nosotros.

Mientras leemos El Zóhar, la persona debe anhelar el alcance del estado que lee o escucha, de manera que su conexión con los amigos y su conexión con el Creador se vuelva todo lo mismo para él.

Esto se debe a que El Zóhar, como todos los otros libros de Cabalá, habla acerca de la conexión entre nosotros, de la conexión entre nosotros y el Creador. Por lo tanto, si el texto que escucho al leer El Zóhar me separa del grupo y del Creador, si la historia no se corresponde con lo que pienso acerca de mi conexión con el Creador, entonces aún no estoy dentro del texto, no soy absorbido dentro de este. Primero, antes de leer el texto, yo tengo que pensar en el lugar que necesitamos corregir, en la conexión entre nosotros en un todo y donde se nos revelen el Creador, la fuerza general de otorgamiento, la Luz. Exactamente acerca de esto es que leemos. Cada libro de Cabalá que abro, ya sean los Salmos, o el Shulján Arúj, el Talmud de Babilonia, la Torá, la Biblia, El Zóhar, o el TES, todos ellos hablan de la misma cosa: de cómo conectarnos en todas las maneras posibles y de cómo, de acuerdo a eso, se revela el Creador. Entonces leo constantemente acerca de la acción que realizo y anhelo que todo se vuelva un todo: el texto que escucho y veo ante mí y cómo imagino que se expresa en el entorno, en mi conexión con los amigos y con el Creador. Anhelo que ellos sean investidos uno sobre el otro. Entonces mientras más siento la disparidad entre ellos y más fuertemente trato de conectarlos, más convoco la Luz que Reforma, la cual es una plegaria, MAN.

Si nosotros dibujamos una imagen de un futuro brillante, nos parece que lo llevamos a cabo, ¿cierto? Como ellos dicen, “Quieres ser feliz, se feliz”.

En general, es cierto porque los pensamientos funcionan. Si nosotros cultivamos pensamientos positivos, entonces naturalmente crearemos el campo positivo en los círculos integrales, en todos lados y generaremos las fuerzas positivas de la naturaleza. Por otro lado, el campo también nos educará. Es por esto que es deseable estar de buen humor todo el tiempo con buen apoyo, entonces nos garantiza una vida relativamente fácil. Estamos en lo absoluto de la naturaleza y dentro de nosotros fluye todo tipo de información, la cual percibimos como el flujo de la vida. Es por esto que si nosotros percibimos de manera diferente la misma información que fluye ahora a través de nosotros, la vida nos parecerá un poco diferente. Resulta que nosotros mismos regulamos nuestra calidad de vida: la que sea, buena o mala, intencionada o sin propósito. ¡Ustedes no pueden imaginar cuánto nos afectamos mutuamente! ¡Aun si la persona no sale a la calle, está afectando las demás! ¡Es el mismo campo unificado!

Cómo concuerda esto con lo que dijo Rabash una vez: “¿Ahora eres un trapo como lo soy yo?”

Hay muchos discernimientos y elementos en el término “trapo”: yo no soy capaz de nada, yo dependo del Creador,  estoy feliz de haber descubierto este hecho. Con esto yo veo el comienzo y el final de mis acciones,  en cada acción tengo que hacer esfuerzos para alcanzar el concepto de un “trapo”, me adhiero al Creador y debido a esto lo obligo a Él a hacer algo. Así que el estado de un “trapo” viene después de todo el esfuerzo, de acuerdo con el principio “Me esforcé y hallé”. Este es el estado final, es un nivel muy importante en el que yo entiendo mejor que no tengo nada, que estoy totalmente “exprimido”, sin fuerzas, carente de energía y motivación, las cuales tengo que recibir de la Luz. Yo no puedo cumplir con la corrección, no puedo acumular los discernimientos necesarios, pero puede alcanzar el deseo necesario para ejercer por mí mismo lo que obtengo del entorno. Podría haber permanecido para siempre en el nivel “animal”, si el Creador me no me hubiera dejado elevarme a un nivel superior acerca del cual escribe Baal HaSulam.

¿Cómo podemos alcanzar una equivalencia de forma con el maestro, es decir compartir su perspectiva y adquirir sus valores?

Todo depende de cuán bien entiendan lo que se nos dice por medio del maestro ya que ustedes no pueden entender su perspectiva en ningún caso. No se trata de una equivalencia de forma externa, sino de la persona que se anula a sí misma y adquiere la vasija de otro, en este caso de su maestro. Según la medida en que el estudiante se conecte con los deseos del maestro, él avanza. Él usa la plenitud que tiene el maestro, porque el estado del maestro ciertamente es más completo que el estado del estudiante y el maestro está por lo menos en un nivel superior al del estudiante. Entonces el estudiante puede recibir la Luz de Jassadim al adherirse al maestro, el cual lo ayudará a elevarse más alto por encima de sí, en fe por encima de la razón, a incorporarse al grupo y a ver el estudio a la Luz del otorgamiento. Al adherirse al maestro, el estudiante recibe las vasijas espirituales por medio de las cuales ya puede empezar a sentir las acciones internas, la espiritualidad.

¿Cómo podemos preparar internamente las “vasijas” correctas para que seamos capaces de oír lo que dice el superior?

 Con el fin de oír al superior ustedes tienen que conectarse. Maljut de Atzilut es llamada Kneset Israel (la asamblea de Israel) ya que esta reúne a todos aquellos que anhelan “ir directo al Creador” Yashar El (Israel). Entonces todos ellos se conectan en Maljut de Atzilut y luego Maljut de Atzilut eleva una plegaria (MAN) hacia Zeir Anpin, y juntos se elevan como con un hermano mayor hacia el padre y la madre (AA superior). Esto es lo que ocurre en todos los niveles hasta el mundo de Ein Sof (Infinito). Así que la conexión con el superior es posible sólo si estoy conectado con aquellos que son iguales a mí. Primero debemos crear una “asamblea”, una conexión, una reunión de amigos. El asunto principal es que se anulen ustedes mismos por lo menos ante una persona, y por medio de aquello están listos para la conexión con los demás. El término superior existe sólo dentro de nosotros. Quién es un maestro, “Rav” (grande en hebreo) Él existe sólo en el centro del grupo. Si piensan en un maestro por fuera del centro del grupo él no es llamado “Rav” sino simplemente maestro, un científico, o un hombre sabio. Él no llega a ser un guía. Un guía es alguien que les muestra el camino. Es alguien que está en el centro del grupo y que les dice “Todos ustedes tienen que conectarse alrededor de este centro”.

¿Si yo tengo un problema con alguien dentro del grupo, como debo comportarme dentro y fuera del grupo?

  Lo mejor es hablar abiertamente sobre eso, pero no durante la lección, sino durante una charla con los amigos. Es necesario, a pesar de todo, decir lo que piensan sobre este amigo y por qué. Pedir que se los expliquen si tu actitud respecto a él es correcta y qué puede hacerse. Esto fortalecerá al grupo. Con esto ustedes dan un buen ejemplo de cómo convertir un alejamiento en amistad. Esto sin duda ya es una acción espiritual.

¿Cómo ayuda el amor de amigos a alcanzar la grandeza del Rav?

El término “Rav” incluye al Creador y en general todo lo que ayuda a la persona a elevarse al siguiente nivel. Los amigos son aquellos que ayudan a la persona no a elevarse al siguiente nivel, sino al reconocimiento de la grandeza de ese nivel. La persona no se ve a sí misma en el siguiente nivel, sino que con la ayuda del grupo y gracias a la influencia de los amigos, ella comienza a imaginar la grandeza del siguiente nivel. Usamos el “combustible” del grupo, a pesar de que ninguno ha alcanzado aún el nivel más elevado. El espíritu general y la atmósfera general son suficientes debido a que esta es nuestra naturaleza: La persona aprecia lo que su entorno valora y considera importante. Es de acuerdo a este principio que nosotros crecemos.

Pregunta: ¿Entonces por qué debo amar a los amigos, no es suficiente el apreciarlos simplemente?

Dr: Laitman El amor de los amigos ya es un llenado. Y el primer paso que debo dar es aceptar el camino y la meta, y estar de acuerdo en aceptar el sistema y la idea de la fuerza superior que alcanzamos y a la cual nos conectamos ¿Entonces cómo puedo elevar esos valores por encima de mí mismo? A través del apoyo del entorno que me ayudará a sentir la grandeza de la meta. El “entorno” son los libros de Cabalá, los amigos y el maestro. Juntos me llevan hacia el Creador. Esto significa que todos esos factores deben ser constantemente más importantes que yo, deben estar por encima de mi importancia propia. Sólo entonces seré capaz de avanzar.

Pregunta: Pero aun así, en la vida común el entorno nos influye incluso si no pensamos en este de forma positiva.

Dr: Laitman Es verdad, nos guste o no, el entorno nos influye al usar nuestro ego, nuestro deseo de recibir que siempre está dispuesto a disfrutar. Simplemente se le muestran diferentes tipos de placer; éste los percibe como una carnada y la muerde. Por otra parte, yo no me siento atraído hacia las metas que el grupo me presenta. Al contrario, a causa de ellos tengo que renunciar a cosas y aspirar a recibir placer del otorgamiento, el cual realmente no entiendo. No lo entiendo hasta el punto que incluso me causa repulsión. Todo el camino está hecho de concesiones, de auto anulación, de anulación ante el grupo. Aun cuando nada en mí sea atraído por algo como eso. Entonces resulta que no me gusta el mensaje del grupo y del maestro acerca del Creador. Tiene que haber trabajo mutuo de parte del individuo y de parte del grupo. Los amigos tienen que trabajar juntos de manera que todos sientan que esas cosas son obligatorias y deseables; de manera que cada persona vea cuán esenciales e importantes son y que el entusiasmo general inunde su consciencia y su alma. Si no creamos una especie de “lavado de cerebro” aquí, simplemente no seremos capaces de avanzar. Las impresiones externas no nos ayudarán con esto y tampoco las lindas palabras o las acciones de los amigos. Internamente, la persona todavía rechazará la idea del otorgamiento si no es reforzada mediante la actitud seria del grupo donde todos estén dispuestos a invertir en éste y a aguijonearse entre sí. Las personas que se aferran a su externalidad, giran alrededor de la meta, alrededor del sistema por décadas. Algunos de ellos se vuelven Jasídicos, algunos se involucran en el estudio a secas, otros se ocupan en la diseminación, pero no implementan el método en la forma correcta y eficiente. Todo esto se debe a que el entorno no es lo suficientemente fuerte como para arrastrar a la persona hacia la meta. Después de todo, mediante eso luchamos contra nuestra naturaleza, contra nuestro deseo de recibir, el cual tenemos que neutralizar e incluso llevar hacia el otorgamiento. Esto es extremadamente difícil, pero esta es la clave. Si tenemos éxito, pasaremos hacia la próxima dimensión, si no, entonces como decimos “nos retiraremos”

En su carta No. 29, Baal HaSulam escribe que “prohibición es lo mismo que permiso, dado que la llave que es buena para cerrar, también es buena para abrir” ¿De qué clase de “llave” habla?

La llave es la Luz de Jasadim, la intención de otorgar. Por una parte, nosotros  podemos encerrarnos con esta llave y así bloquear la entrada de la Luz en nuestros deseos egoístas. Por otra parte, podemos abrirnos a la Luz que se inviste en la intención de otorgar. Bajo esta condición, a la Luz se le permite entrar al deseo de recibir. Bina se niega a recibir; por lo tanto, Bina está en contra de la Luz de Jojma ¿Cómo se abre ella a la Luz de Jojma después que ocurre la restricción? Esta se vuelve un “atuendo para la Luz”, con una condición. Nosotros estamos dispuestos a recibir delicadezas de la mesa del anfitrión, bajo la condición de que Él nos permita pensar en Él, en vez de pensar en nuestros estómagos. Si continuamos pensando en el Creador mientras continuamos recibiendo placeres, si lo sentimos a Él y entendemos que Él disfruta de nosotros, entonces nuestras sensaciones se vuelven un millón de veces más grandes que aquellas que obtenemos de la auto indulgencia. Multiplicamos el placer porque entendemos la importancia del Anfitrión y sentimos amor por Él. Y es así como nos disponemos a aceptar las delicadezas. Entonces, Bina bloquea sólo una pequeña cantidad de Luz (Nefesh de Nefesh) que pudo haber recibido directamente en el deseo de recibir. Se abre a la Luz de NRNHY, la infinita Luz del Creador. Esto implica que la llave que cierra la puerta también la abre. Cómo está dicho: “Abre un diminuto espacio del tamaños del ojo de una aguja para Mí y Yo abriré puertas a través de las cuales entran vagones y carruajes”. No podemos recibir directamente más que un delgado rayo de Luz que soporta la vida de todos nosotros y revive al mundo entero. La intención de otorgar multiplica una diminuta chispa de vida y la expande al tamaño del Creador si nos esforzamos por otorgarle a Él. Nosotros “usamos” al Creador como una lente de aumento y amplificamos el delgado rayo que formó toda la creación, toda la materia. Incrementamos ante nuestros ojos tanto la materia como el placer de manera proporcional a la grandeza del Creador. Esta oportunidad se nos concede mediante una “herramienta” llamada “la intención de otorgar”. Esta es llamada “otorgamiento”, pero debido a ello recibimos la oportunidad y adquirimos la habilidad de incrementar nuestro deseo de recibir que fue moldeado “de la nada” por el Creador. Es similar a un diminuto grano de arena, a la punta de la aguja que podemos multiplicar proporcionalmente hasta la “escala” del Creador para que pueda ser llenada con la Luz que es tan poderosa como el Creador mismo. Esto sucede porque nosotros comenzamos a trabajar en otorgamiento “en la punta de una aguja”, en un “diminuto grano de arena”, de un deseo de recibir que fue creado por Él. Recibimos un grano de deleite y simplemente no podemos “encajar” más en este pequeño deseo que es tan pequeño como un grano de arena. Sin embargo, si logramos expandirlo en aras del otorgamiento, es de crucial importancia tener claro para quién lo hacemos. Por lo tanto, multiplicamos nuestro deseo y el deleite proporcionalmente conforme a la escala de Su amor por nosotros, como un infante que sonríe a su madre y así le causa una enorme alegría. Esta es la “patente” que usamos, una oportunidad milagrosa que nos concede el Creador. Usamos el poder y la fuerza de Su amor por nosotros al expandirnos con su ayuda. De otra manera, seríamos las criaturas más bajas en el mundo. Todos los otros niveles de la naturaleza (inanimado, vegetativo, y animado) se satisfacen directamente, mientras que por el simple hecho de que nacimos como personas, pasamos por todos los niveles previos (inanimado, vegetativo y animado) sólo nos queda una cosa, un punto en el corazón que está completamente vacío de cualquier llenado. Debido a que somos tan infelices, se despierta en nosotros una diminuta chispa. Es un deseo de recibir placer en el nivel hablante que ahora todavía permanece vacío en nosotros. Si fallamos en recibir el poder del Creador y no tomamos “ventaja” de Su amor y Su actitud amable hacia nosotros al usarlo para “magnificarnos” mediante esta cualidad, nos quedará sólo un deseo escaso y hueco. Hasta la muerte es mejor que ese tipo de vida. Afortunadamente, hemos recibido una oportunidad de recibir el poder del Creador si nos tratamos unos a otros de una manera correcta. Es por eso que sucedieron la ruptura y todos los otros tipos de preparaciones de Arriba, de manera que las personas puedan sentir una necesidad de amar o al menos tomar consciencia de la necesidad de unirse.

¿Cuál es el punto más crítico en el trabajo en grupo cuando el egoísmo de los amigos irrumpe en el grupo?

 Creo que aquí las mujeres deben ir a la vanguardia. Cuando hay problemas graves entre los hombres, las mujeres deben, de alguna manera, tratar de suavizar sutilmente el conflicto, como una madre con su hijo, ellas deben indicar que todo esto es temporal, que estas relaciones se manifiestan a propósito y que ellos no deben dejarse llevar como niños y olvidarse de la causa mientras se enreda en las consecuencias. Si los hombres no están en condiciones de resolver un conflicto por sí mismos, entonces las mujeres los ayudan. Y por otro lado, los hombres deben contener a las mujeres si ellas empiezan a criticar a los demás, a chismosear y a utilizar una “mala lengua”.

A veces me sorprendo por nuestros propios pensamientos, ¿de dónde vienen estos?

Del Creador.

Pregunta: Pero cuando pienso en mis pensamientos, estos también viene de Él. Entonces, ¿dónde estoy yo realmente?

Dr: Laitman Yo tengo que atribuirle todo a Él, todo a una fuente, a la Luz que es vertida desde Arriba y evoca las Reshimot abajo. El encuentro entre la Luz y las Reshimot es lo que crea la realidad en la que yo me encuentro. A partir de esto se desarrolla mi sentido de la realidad. Hay cinco niveles de desarrollo en mí y yo quiero alcanzar mi fuente, mi Creador, es decir que he alcanzado el quinto nivel. Entonces quiero alcanzar aquello de lo que estoy hecho: la “Luz” y las Reshimot. En otras palabras, yo pregunto acerca del sentido de la vida: ¿De dónde viene la vida? ¿Para qué y cómo?

Por lo general, esta pregunta es el resultado de sensaciones desagradables, cuando me siento mal. En ese caso, los cabalistas nos dicen que la persona no puede entender ni hacer nada por ella misma. Primero tiene que reunir y construir un sistema en el que ella operará, tanto desde la perspectiva de las Reshimot como desde la perspectiva de la Luz. En este sistema, existo yo y el otro, esto me permite evocar las Reshimot y la Luz que hay en él. Entonces yo comienzo a parecerme al Creador, como está dicho, “por Sus acciones nosotros Lo conocemos”.

Dicho sistema es llamado un “grupo”.

Aférrense al maestro

Baal HaSulam, “La esencia de la religión y su propósito” Vayan y pregúntenle a un botánico cuántas fases atraviesa la fruta desde el momento en que se hace visible hasta estar completamente madura. El problema es que yo no veo el propósito de mi camino hacia esto; yo no siento cómo será el final de la corrección. No es por casualidad que se nos dice: “¿Por qué no se muestra a un tonto un trabajo que está a medio hacer?” En medio del camino yo no puedo ver el final. Es claro para mí que soy un tonto puesto que no veo la plenitud final, pero ¿qué puedo hacer al respecto? ¿Qué puede exigirse de mí en este momento? Mi vida no va bien corporal o espiritualmente, todo lo que va mal en mi vida, así que ¿por qué debo justificar de repente al Creador? Los sabios saben que la manzana está destinada a madurar, pero yo no veo nada, es amarga y eso es todo Esto significa que yo necesito “la fe en los sabios,” la fe en aquellos quienes ya han pasado por este camino; tengo que adherirme a un sabio, a un maestro, hasta tal punto que pueda utilizar su plenitud, sólo entonces seré capaz de justificar la creación y al Creador. Pero hasta entonces, yo no escucho lo que ellos me dicen. Sin la sensación de plenitud que se adquiere del superior, es decir del grupo y del maestro, siempre seré una astilla de madera flotando en el mar, que es arrojada por las olas de un lado a otro.

Pregunta: ¿Pero aun así, ejemplos como el de manzana o el gusano en el rábano nos dan alguna pista?

Dr: Laitman Estos nos calman y nos ayudan a tranquilizar nuestra conciencia: “Todo esto no es en vano; no puede ser que la naturaleza no permita que la manzana madure. Esto significa que todos nuestros sufrimientos valdrán la pena”.  Es cierto, pero esto ya es religión. Las personas está hartas de estas “conclusiones” que las calman: “Esperen, ustedes pronto alcanzarán los Cielos”. Nosotros lo vemos de otra manera: yo quiero alcanzar ahora la plenitud,  esto sólo es posible por medio de la adhesión al grupo y al maestro. Yo necesito el resultado final ahora porque de lo contrario no daré un paso adelante. Sin embargo, si yo no puedo usar este medio, no seré capaz de avanzar. En Shamati, artículo 25, dice: En cambio, sólo hay un consejo útil aquí, que es adherirse a su maestro y a los libros. Esto es conocido como “De boca de los libros y de boca de los autores”. Sólo adhiriéndose a ellos puede cambiar para mejorar su mente y su voluntad. Sin embargo, ninguna clase de argumentos ingeniosos le serán de ayuda alguna para cambiar su mente, sino sólo el remedio de la Dvekut (adhesión); pues representa una virtud maravillosa, ya que la Adhesión lo reforma. En otras palabras, todos los conceptos sobre los que él construye su edificación, diciendo que uno siempre debe seguir en la senda del Creador, están fundados en la Dvekut con su maestro. Por lo tanto, si él pierde el fundamento, todos los conceptos son ineficaces, puesto que ahora ellos carecerán de fundamento.

Por lo tanto, uno no debe confiar en la mente propia, sino unirse una vez más a los libros y autores, porque sólo eso puede ayudarle, no el ingenio y el intelecto, dado que estos no tienen vida.

Nosotros avanzamos del ocultamiento a la revelación y descubrimos que ya existe.

“No hay nada nuevo bajo el sol”, no existe nada que no hubiera sido creado y nada que aparezca de repente de la nada, a excepción de las revelaciones que añadimos constantemente a nuestros esfuerzos de acuerdo a nuestro avance. Abrimos la amplia imagen general que ya existe y descubrir cada vez más de ella. Es como si fuera oscura y enciendo gradualmente la luz girando lentamente la perilla reguladora. Esta se vuelve cada vez más brillante,  yo puedo ver y comprender mejor todos los detalles de la imagen. No es una simple luz, sino la luz de la mente, la luz de nuestras sensaciones. Esta me permite penetrar en esta imagen y descubrirla, conectarme más fuertemente con ella, e influir en ella. Yo descubro el sistema que se conecta a mí. De repente veo que estoy dentro de él, incorporado en él y no simplemente observando desde el exterior como un investigador independiente. ¡Yo vivo dentro de él! Nosotros descubrimos que todo el mundo superior ya existe; este es todo nuestro trabajo: descubrir el mundo de Ein Sof (Infinito) como el estado corregido, eterno, verdadero. Todo lo demás son sólo sus ocultamientos de los cuales tenemos que deshacernos al elevarnos por encima de ellos. Todos los ocultamientos son necesarios sólo para ser capaces de ajustarnos nosotros mismos gradualmente, de un nivel a otro, al mundo de Ein Sof.

¿De qué está hecho el ocultamiento?

El ocultamiento fue hecho de nuestras sensaciones y mente corruptas. Es como si yo estuviera tratando de entender algo, pero no lo logro. Hago esfuerzos, “me rompo mi cabeza” tratando de abordarlo desde una y otra dirección, pero no puedo entender esto. Yo encuentro diferentes puntos a los cuales aferrarme, pero no puedo penetrar de tal manera que esto tenga sentido para mí. La razón para ello es la falta de conexión, es decir la falta de vasijas de percepción. Es como un rompecabezas que hay que armar para que cada protuberancia coincida perfectamente con la abertura designada. Es lo mismo aquí, me faltan las aberturas correctas en mi deficiencia a fin de que la parte del rompecabezas entre en mí y se conecte conmigo. Entonces entenderé, me daré cuenta, sentiré y la imagen de repente se me revelará. Recuerdo que cuando yo era estudiante de Rabash, vine ante él a quejarme con indignación de que el ocultamiento durara tanto tiempo. Pero el ocultamiento se deriva de la falta de equivalencia, de la falta de compatibilidad entre los atributos internos y deficiencias de ustedes y el mundo que tiene que entrar dentro de ustedes. Por el momento, su deficiencia no puede percibir esta forma, así que ¿Qué puede hacerse aquí? Ustedes son como niños que tratan de meter por la fuerza un cubo a través de un agujero redondo. Pero el niño no entiende que no tendrá éxito y sigue empujando el cubo y llorando. Nosotros tampoco entendemos la necesidad de la compatibilidad aquí, esta se obtiene por medio de la observación y de los esfuerzos. Es difícil y vemos cómo un niño no puede soportar esta situación. Lo mismo sucede con nosotros dado que la razón siempre es incompatible, carente de equivalencia. De Arriba nos llegan imágenes completas y perfectas, pero nosotros tenemos que ser compatibles con ellas. Así que cada acontecimiento en la vida de ustedes, cada situación que no sienten totalmente perfecta, como la imagen del Creador, indica una falta de percepción de las vasijas, una especie de su incompatibilidad con el superior. En primer lugar, deben estar agradecidos por la sensación de deficiencia; ésta ya es una revelación. Ustedes no necesitan calmar y acallar esta sensación, sino más bien trabajar a propósito con ella. Regocijarse de que los males estén siendo revelados y empezar a corregirlos.

¿Cómo puedo mantener la Luz de Purim todo el año?

 No hay necesidad de retener nada; esto es un error, porque es una forma egoísta del deseo de comprender, de poseer, de dominar. ¡No me importa qué sucederá en el próximo momento!

¡Si yo estoy en el atributo de otorgamiento como Mordejai, no necesito nada más! Lo principal es ser similar al Creador y no estoy interesado en nada además de esto. Es por eso que ustedes no deben pensar cómo llegar a obtener llenado rápidamente y a inflarse como una burbuja. Por el contrario, deben pensar cómo lograr esa propiedad donde ningún evento sea capaz de influirlos, de tocarlos. Todo el tiempo, se separarán de ustedes mismos y se elevarán cada vez más alto para estar por completo en el atributo de otorgamiento únicamente. Y el hecho de que tengan un apetito saludable “Quiero estar lleno todo el tiempo”, también es bueno. Esto es útil porque lleva a la persona hacia adelante. Así que, ¡continúen! Al final, ustedes serán capaces de estar contentos sólo cuando la Luz de Jassadim y la Luz de Jojma llenen a Maljut de una manera equilibrada. Entonces, realmente serán capaces de llenar a todo su Maljut, todos sus deseos, junto con el mundo entero. Pero por sí mismos, no hay manera.

¿Qué es la Luz de Jassadim en el grupo?

 

La Luz de Jassadim en el grupo es cuando cada uno está incluido en los demás y no necesita nada para sí mismo, sino estar incluido en los demás: olvidándose de sí mismo, saliendo de sí mismo y cayendo dentro de los demás.

¿Tenemos suficiente Hamán (egoísmo) elevándose en nosotros como para mantener al grupo en el corazón y actuar con el fin de darle placer al Creador?

No, no es suficiente. Todavía tenemos que añadir una gran cantidad de egoísmo a nosotros mismos. Este se añadiráen la medida en que estemos involucrados en la conexión entre nosotros y en la difusión, pero sobre todo en la conexión. Después de todo, el egoísmo que necesitamos ahora es el egoísmo el que seremos capaces de revelar entre nosotros, sentados en una mesa redonda, que actuará entre nosotros de tal manera que querremos rechazar a los demás. Nosotros no queremos participar en actividades conjuntas; estaremos en desacuerdo con los demás; tal vez, nos distanciaremos unos de otros. Necesitamos precisamente este egoísmo. Esto todavía tiene que crecer. Pero aumentará sólo si entendemos cómo tratar con él y lo afrontamos con alegría.