El alma es el deseo que creado por la Luz, el Creador, que finalmente debe alcanzar la semejanza con el Creador.

La Luz (representada por el signo más en la imagen 1) crea un deseo igual (el signo menos). Sin embargo, una vez que ésta entra en el deseo, ellos se anulan entre sí. El deseo no percibe a la Luz como placer, dado que son opuestos. Sin embargo, dado que el deseo adquiere la cualidad de la Luz, éste comienza a transformarse gradualmente en su opuesto. Él intenta hacer una restricción (Tzimtzum)  trabajar sólo con la Luz Reflejada, en otras palabras, recibir y disfrutar sólo cuando siente que le otorga a aquel que le da placer. De esta manera, alcanza la igualdad con el Creador. En otras palabras, la Luz viene a mí con el deseo de darme placer, pero yo la acepto sólo bajo la condición de que sentirme equivalente al Creador, como en el ejemplo del Anfitrión y el invitado. El Anfitrión desea complacer al invitado, dándole todo lo que hay (flecha marcada “a”, que representa el placer de viajar y entrar en el deseo). Sin embargo, el invitado sólo se compromete a aceptar esto bajo la condición de ser iguales (flecha marcada “b” la intención o Kavaná).

Si la intención de mi acción es devolverle al Anfitrión lo que recibo, entonces, como invitado, puedo aceptar el placer. En otras palabras, sólo hago acciones que me acerquen al Anfitrión, al Creador, que me hagan equivalente a Él. En nuestro mundo, vivimos en la acción de recibir para nuestro propio bien. Nosotros deseamos recibir tanto como nos sea posible. Nada más nos interesa. Esta es la razón por la cual alcanzamos un estado en el que agotamos nuestras posibilidades; es decir, la correlación entre el signo más (lo que recibimos del Anfitrión)  el signo menos (lo que existe dentro de nosotros) desaparece y nosotros dejamos de percibir el placer. De esta manera, la naturaleza, el Creador, nos empuja a comenzar a trabajar en un segundo nivel en un estado de similitud con el Creador. Leer más. Archivado en: Convenciones, Trabajo de grupo, Oración e intención, Trabajo espiritual. El hecho de trabajar en un segundo nivel nos hace “humanos”, Adam (que viene de la palabra “Domeh”, es decir similares al Creador). Adam es una estructura puramente espiritual que sólo existe en la intención. Nosotros nos convertimos en humanos, nos volvemos similares al Creador, debido a la intención de otorgar. De lo contrario, somos animales que trabajamos sólo con nuestro egoísmo como todas las otras partes de la creación. Volvernos iguales al Creador significa alcanzar Su nivel de perfección, el estado de eternidad, inmortalidad, todo lo que está por encima de nuestro mundo. Sólo existen tres tipos de materia en nuestro mundo: la inanimada, vegetativa y animada. Aquí, el hombre también es un animal. Él trabaja para su existencia, vive durante un cierto período de tiempo y muere. A fin de hacer posible que nos elevemos al nivel humano, el sistema de interacción de la Luz y el deseo pasa por un gran número de estados, los cuales denominamos la “creación del sistema de los mundos”. La Luz desciende del mundo del infinito a nuestro mundo y pasa a través de una variedad de estados. Nosotros los estudiamos en la sabiduría de la Cabalá. La Luz y el deseo (representados por el signo más y el signo menos en la imagen 2) interactúan como un dipolo. Mientras la Luz influye en el deseo, ésta le enseña, lo construye y lo cambia gradualmente. Al principio, la Luz y el deseo están divididos por cinco partes entre ellos, llamadas cinco Partzufim.

El mundo de Adam Kadmon se divide en Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin y Maljut. Las Luces de Yejida, Jaya, Neshama, Ruaj y Nefesh se corresponden con ellas. Esta es la física exacta de la división entre el deseo y el placer. Entonces sucede algo muy interesante. El deseo quiere ser igual a la Luz, quiere recibirla plenamente con la intención de otorgar, y falla. Esto ocurre en el mundo de Nikudim, el cual deja de existir después de la ruptura. ¿Cuál es el significado de la ruptura? La condición principal de la recepción es el deseo de la criatura de ser similar al Creador sin volver a sentir vergüenza y recibir placer en aras de Él (ver imagen 1). Cuando está en el mundo de Nikudim, la criatura realmente desea recibir en beneficio del Creador. En otras palabras, el enorme deseo completo que fue creado, quiere recibir únicamente en aras de otorgar al 100 %. Supongamos que, cuando yo hago una restricción y no recibo nada, entro en un estado en el que el Anfitrión depende de mí y yo no dependo de Él. Ustedes quieren invitarme a algo que me gusta mucho, que deseo apasionadamente y sin lo cual no puedo vivir en absoluto, pero, si yo soy capaz de hacer una restricción, entonces me vuelvo independiente. Al parecer, hicieron todo lo que pudieron para llenarme, pero, dado que siento que dependo de ustedes, yo rechazo el llenado. No quiero sentir vergüenza. Esto me quema, me anulo y me hace dependiente de ustedes. Por esta razón yo me niego a recibir los dulces hasta que el Anfitrión y yo sintamos que hemos cambiado de roles. El Anfitrión intenta convencerme de que pruebe sus delicias. Él me dice: “Yo hice esto para ti, sé que te gusta, lo hice con la mejor intención” y yo le hago un favor al aceptar tomar de Él. En otras palabras, intercambiamos lugares. En lugar de ser un receptor, yo me convierto en un dador  al hacerle un favor a Él. De esta manera, mi negativa, la restricción de mi deseo, me permite alcanzar un estado en el que, en vez  de depender del Anfitrión, Él se vuelve dependiente de mí y ya no importa que Él lo tenga todo, y yo no tenga nada. Él quiere llenarme, pero yo estoy al mando de Su deseo porque gobierno con mi fuerza de voluntad y por lo tanto, gobierno sobre el Anfitrión, dado que, inicialmente, Él quería llenarme y yo no se lo permití. En este caso, el hombre no es un animal, a diferencia de su estado pasado en el que recibía del más (+) en su menos (-),  toda su vida giraba en torno al hecho de recibir placer para su propio bien, ahora, él entra en un estado diferente, en un estado de intención en el que se convierte en el signo más cuando le otorga al Anfitriona y el Anfitrión es el menos (-) porque Él desea llenar al huésped. Después de que la Luz y el deseo se dividen en cinco componentes (cinco platos, por ejemplo), ocurre una acción simple. El deseo recibe toda la Luz con la intención de otorgar y ahora hay enormes deseos internos en este deseo que no había sido considerado antes. Él comienza a sentir en tal medida su deseo de disfrutar del placer, que ya no le importa si le otorga al Creador. Digamos que yo he apartado una sensación muy deseada y agradable en varias ocasiones. Sin embargo, tan pronto como lo recibí, yo experimenté un placer tan grande que ya no soy capaz de rechazarlo. Me olvido de inmediato de que soy capaz de rehusarme a él, de rechazarlo. El placer comienza a gobernar sobre mí. Esto es lo que sucede y es algo que no puede tomarse en consideración antes de recibir el placer. Este placer adicional aparece en mí cuando yo me siento igual al Creador. La cosa es que, cuando empiezo a recibir placer, yo siento un sabor adicional al sabor ya siento con este sabroso manjar. Yo he creado una intención de complacer al Anfitrión, este placer adicional se despierta ahora en mí, y no hay nada que pueda hacer al respecto. Aparece un deseo adicional que el Creador no creó anteriormente bajo la influencia de la Luz. El deseo inicial simplemente fue creado bajo la influencia de las delicias que Él me ha ofrecido y ahora, se despierta en mí un deseo adicional, un gusto adicional de ser como Él, pero yo no lo tuve en cuenta de antemano. Ahora, descubro que no soy capaz de aceptar las delicias del Anfitrión en beneficio de Él. Toda mi intención, todos mis planes de volverme independiente, de volverme como el Anfitrión han desaparecido, y no puedo realizarlos. Este estado es llamado el mundo de Nikudim. ¿Por qué es que el mundo de Nikudim no existe? Es porque nuestro Kli, vasija, la pantalla creada, la intención de otorgar al Anfitrión, se rompen y se mezclan con la Luz (ver imagen 2). Antes, nosotros no teníamos la intención, pero ahora ha sido activada entre el deseo y la Luz. De este momento en adelante, los tres componentes, el deseo, la intención y la Luz (placer), existen en la naturaleza, totalmente dependientes unos de otros. Ellos han sido mezclados, llevan la información acerca de su interdependencia. El siguiente mundo aparece después de la ruptura: el mundo de Atzilut, el mundo de la corrección. Todos los deseos que pueden corresponderse con la intención y así como con la Luz, son corregidos en él. Los deseos no corregidos restantes se dividen en tres partes: los mundos de Beria, Yetzira y Assiya. Estos deseos sólo pueden corregirse por medio de una estructura especial llamada “el hombre” en nuestro mundo. Esta es una estructura muy complicada que contiene una multitud de posibles dependencias. Está creada con un único propósito: permitir que nos corrijamos a nosotros mismos y volvernos como el Creador. Sin embargo, la parte más interesante es que este sistema está compuesto por una multitud de pequeños deseos, cada uno de los cuales contiene dos partes.

Además, la primera parte de mi deseo está en contacto con una parte de un deseo adyacente, mi otra parte está en contacto con una parte de otro deseo adyacente y de esta manera, llegamos incluirnos mutuamente unos en otros. A pesar de que cada uno de nosotros representa un deseo independiente, ambas partes dependen de alguien cercano. De esta manera, yo dependo de aquellos que son cercanos a mí, y es lo mismo con todos los demás. Es como si nos incorporáramos unos en otros. ¡Esta es una cosa muy importante!. También puede verse en la forma de pasos, donde cada paso está compuesto de dos mitades de pasos adyacentes. Hay un escalón más arriba que siempre está dentro de mí y yo recibo la Luz que me entra de éste y por eso mi parte superior depende de ello. Mi parte inferior está dentro de la siguiente etapa, y por eso también dependo de ella. Por lo tanto, resulta que, a pesar de que estoy en el medio, yo no dependo de mí mismo. Dependo del superior que está dentro de mí y dependo del inferior, que me tiene en su interior.

Por mí mismo, no soy nada. De esta manera, cada uno de nosotros depende de aquellos que, jerárquicamente, están por encima y por debajo de él. Sin embargo, hay una parte especial en esta estructura: nuestra parte media. Es muy especial y es llamada “el tercio medio de Tifferet“, la Sefirá Tifferet. Esta es nuestro libre albedrío. La cosa es que, al estar en un sistema absolutamente completo y cerrado, que contiene a los niveles, inanimado, vegetativo, animado y al hombre, no tenemos libertad a la hora de nuestra elección. Todo en este sistema ya está establecido, ha sido dictado, decidido y nada en él depende de nosotros. Todos nuestros pensamientos, deseos, todo lo que nos sucede, ha sido determinado de antemano: dónde naceremos, quiénes seremos, con quiénes nos relacionaremos, cuándo viviremos y moriremos. Todo está predeterminado, excepto una cosa: la posibilidad de utilizar el tercio medio de Tifferet para controlar la conexión entre el los escalones superiores e inferiores en relación a mí. Esta parte de la Sefirá Tifferet no depende del peldaño superior, ni del inferior. En otras palabras, si yo tuviera que separarme en diez Sefirot, en diez partes, podría resultar que tengo una parte media, neutral y que yo puedo controlar esta parte neutral. Básicamente, si queremos tener el control de nosotros mismos, entonces todo nuestro futuro depende de nuestra capacidad de controlar esta parte neutral. La acción de control es mi deseo de tener el tipo de conexión con los Partzufim superior e inferior, que me permitirán construir con ellos un todo único. Yo mismo deseo neutralizarme en relación a ellos, hacer todo por su bien. De esta manera, los conecto a través de mí. Si actuamos de esta manera, nosotros nos volveremos completamente iguales a la Luz. Ésta nos llenará y circulará a través de nosotros sin ninguna interferencia por parte nuestra. De esto se trata todo nuestro. Es muy fácil de realizar. El desarrollo gradual de la humanidad nos lleva a la pregunta sobre el significado de la gobernabilidad, al significado de la vida, al significado de nuestro estado. El mundo comienza a entender que está llegando a un callejón sin salida, entonces se revela la Cabalá: una ciencia para voltear el desarrollo de ustedes hacia la dirección correcta, deseable, que nos explica cómo participar en él, evitar el sufrimiento y cómo podemos alcanzar el estado más elevado, por encima de la muerte, por encima de nuestra inferioridad, por encima de nuestras sensaciones actuales. La Cabalá se revela cuando nosotros empezamos a preguntarnos acerca de esto. Esta explica que sólo hay una manera de salir del callejón sin salida, de neutralizarnos a nosotros mismos, de existir en beneficio de la conexión con los demás elementos. Sólo entonces empezamos a tener la gobernabilidad como el huésped y el Anfitrión. En general, el huésped depende totalmente del Anfitrión, pero cuando él le dice al Anfitrión que no desea recibir de Él, es decir, que no desea utilizar en forma natural su deseo, se convierte en el gobernante y no en el gobernado. Entonces, ¿qué podemos gobernar? Lo único que tenemos es nuestro amor, nuestro odio, la atracción, el rechazo, el más (+) y el menos (-). Todos los elementos de la naturaleza existen en un estado de interacción y armonía adecuado, porque estos no tienen libertad de elección. Sin embargo, puesto que el hombre es la última etapa de desarrollo egoísta de toda la materia, él tiene esta libertad de elección específicamente en la parte media, en el tercio medio de Tifferet. Por eso el hombre siente vergüenza ante el Anfitrión o ante los demás. Esta sensación de vergüenza, de rechazo o de atracción, le da la oportunidad de elevarse por encima de sus deseos. De esta manera, se convierte en el gobernante y no en el gobernado. Esta es la esencia de toda la sabiduría de la Cabalá. Así que, cuando empezamos a conectarnos, al comienzo aparece entre nosotros el rechazo absoluto, infinito. De acuerdo a nuestra naturaleza, no hay manera de que podamos incluirnos unos en otros. Todos somos egoístas absolutos. Si yo realizo la primera restricción, TA (Tzimtzum Alef), es decir, si no quiero usar mis deseos egoísta, entonces de esta manera, yo me hago neutral en relación al otro.

            

Esto ocurre después de empezar a actuar como invitado en relación al Anfitrión, en beneficio del otro mediante la incorporación de sus deseos en mí. Al mismo tiempo, es como si yo estuviera por encima de Él. Soy como el Creador para Él, porque deseo otorgarle, llenarlo a Él. De esta manera, yo me vuelvo similar al Creador hasta cierto punto. Cuando actúo de esta manera, la Luz Superior se apodera de mí, aparece una conexión especial el Creador, la Luz y yo. Ésta comienza a circular en nosotros. Esto sucede después de que nosotros realizamos la primera restricción y esto es suficiente para elevarnos por encima de nuestro nivel egoísta corporal. La característica de la siguiente etapa es que yo incluyo dentro de mí los deseos del otro. Se forma en mí un doble deseo y es como si estuviera “embarazado”, el embrión y yo, el objeto de amor por el bien de quien yo actúo, ambos existimos dentro de mí. Empiezo a entenderlo y a sentirlo a él. Éste se convierte en parte de mí. De esta manera, ahora tengo dos deseos, el mío y el suyo. Empiezo a recibir la Luz adicional del Creador, porque me he vuelto dos veces más grande. En realidad, me he vuelto de dos veces más grande porque quiero otorgar y desarrollar un enorme deseo, una fuerza adicional. Ahora, está formándose en mí una intención de otorgarle a mi compañero, a mi amigo. Ya tengo una pantalla, y empiezo a trabajar para ésta como si estuviera trabajando para otorgar. De esta manera, la enorme Luz Superior no sólo llega a mí. Ésta comienza a circular entre ella y yo. Esta Luz nunca se desvanece, porque está en constante circulación entre nosotros. Esta sensación de la Luz dentro de nosotros es llamada la sensación de la existencia eterna. Por lo general, cuando no hay intención de otorgar, cuando la Luz entra en el deseo, ésta lo apaga. Ocurre lo mismo con cualquiera de nuestros deseos: yo como y bebo, cuando mi  placer llega a un cierto grado de satisfacción, éste desaparece. Esto se aplica a todos los placeres corporales (comida, sexo, familia, cualquier interacción agradable), porque el placer entra directamente en el deseo, ellos se anulan entre sí, según la medida de oposición que haya entre ellos. El placer llena el deseo. El deseo disminuye y desaparece por completo. ¿Cómo puedo hacer para que el placer sea constante? La sensación de placer es llamada la percepción de la vida. Es la Luz. Sin la Luz reflejada, nosotros alcanzamos el estado de vacío. El placer entra en el deseo. Ellos se anulan entre sí y al final ustedes obtienen un cero. Sin embargo, cuando actuamos de acuerdo al principio de otorgamiento, yo termino en el medio entre el Partzuf superior (aquel que está por encima de mi) el inferior (aquel que está por debajo de mi), a su vez, él está entre aquel que está por debajo y yo (yo estoy por encima de él), así sucesivamente. Todos estamos interconectados a través de una cadena. De esta manera, cada uno de nosotros le da al que está por  debajo, él le da a uno que está por debajo de sí, así sucesivamente y nadie pierde nada, más bien todos ganan. Esto se debe a que una parte del superior, una parte del inferior existen en mí y yo empiezo a sentir que soy infinito, puesto que todo lo que existe por encima de mí (la parte superior – 1) todo lo que existe por debajo de mí (la parte inferior – 2) ambos están incluidas en mí.

Al final, el universo entero se conecta dentro de mí a través de todos estos elementos y yo me siento como si estuviera usando completamente todo el universo, el mundo del Infinito. Esto es lo que tenemos cuando estamos conectados correctamente entre nosotros. Esta es la revelación del alma. Cuando nosotros estamos en un estado de otorgamiento mutuo, entonces, mientras nos acercamos gradualmente unos a otros, empezamos a alcanzar lo que llamamos los mundos superiores. Yo empiezo a acercarme a mi amigo a partir del mundo de Assiya, Beria, Atzilut, Adam Kadmon y una vez que esté completamente cerca de él, entro en el estado llamado el mundo del infinito. Todos los mundos son definidos como la superación de nuestro deseo egoísta, la distancia entre nosotros, convirtiendo el odio en amor, un menos (-) en un más (+).

 

Así, cuando yo supero mis enormes menos (-) egoístas actuales, estos se convierten en la materia en la que percibo el mundo de infinito, la eternidad, la perfección. Este es nuestro trabajo real. Cuando nos reunimos e interactuamos adecuadamente con los demás, entonces deseamos crear un grupo. Un grupo es algo que no existe en ninguno de los dos. Es el estado que deseamos alcanzar. Cuando nos separamos de nosotros mismos, hacemos una restricción en nosotros pen aras del grupo, no por nuestro propio bien, alcanzamos una suma de deseos, una suma de intenciones, una suma de aspiraciones y lo hacemos por el bien del estado llamado el “grupo” no de un individuo. Por lo tanto, el grupo es el sistema de nuestra conexión en la intención y no el deseo.

Todos los deseos que nosotros restringimos se convierten en desperdicio y sólo nuestras intenciones permanecen en el grupo. De esta manera nos levantamos al siguiente peldaño en el que ya no existimos en los deseos creados por la Luz, sino sólo en las intenciones. Este estado de “vivir en las intenciones en vez de hacerlo en los deseos” es el estado de existencia en el mundo superior. En realidad, en nuestro mundo, nosotros también juzgamos a la persona de acuerdo a la forma en que trata a los demás. Esta es la intención. Sin embargo, cuando queremos superar nuestra vida corporal actual, primero debemos hacer una restricción sobre nosotros, lo cual significa dejar de usar nuestro deseo de la forma en que fue creado al principio y comenzar a usar sólo el esfuerzo hacia el centro del grupo. Es por eso que toda la sabiduría se reduce a enseñar el camino correcto para juntarnos, separarnos de nuestro egoísmo y sólo dirigir nuestras intenciones hacia adelante. El propósito de nuestro trabajo es conectar nuestras intenciones. El mundo superior, el siguiente peldaño evolutivo de la humanidad, consta de ellos. Los deseos y los placeres no son la materia del mundo superior. Las intenciones sí lo son.

¿Qué podemos hacer si todos en el grupo aceptan la importancia de la difusión, pero nadie hace nada?

La difusión es necesaria no para aquellos a quienes ustedes les difunden, sino para que ellos les den a ustedes un Kli, una vasija adicional, sufrimiento adicional y una nueva oportunidad para unirse. Si comienzan a hacer difusión, ustedes empiezan a sentir el dolor de la gente hacia la cual salen, su terrible estado, incluso si viven detrás de una puerta de metal en un bonito apartamento con todas las comodidades y hay una limusina su casa. Después de todo, cuando hablan con ellos, ustedes sienten su vacío. Si profundizan, se darán cuenta de que ellos mismos lo sienten, sólo que lo ocultan de sí mismos; nada está bien para ellos, el mundo entero no es agradable. Ustedes deben sentir empatía con el sufrimiento por falta de alimentos, familia, una vida normal, techo, trabajo y por la interacción con los demás, algo de calidez, salud y una educación infantil adecuada: todo aquello que les falta a las personas para tener una vida humana normal. Si sienten esto, se aseguran de sentirlo sin importar cuán egoístas sean ustedes, esto comenzará a afectarlos y los obligará a unirse entre sí. Cuando les prometan que ustedes pueden sacarlos de ese estado por medio de la participación conjunta en talleres, reuniones, actividades comunes, y comiencen a organizar esto en la práctica, ustedes empezarán a aplicar realmente lo que dice la Cabalá, para ustedes y para ellos. ¿Cómo más serán capaces de revelar al Creador, si no organizan el entrenamiento práctico? Todo aquel que ha estudiado en un colegio, en una universidad, sabe que el entrenamiento práctico es fundamental. ¿Cuál es el propósito de que ustedes escuchen conferencias todo el tiempo? Esto sólo confunde sus mentes, las bloquea, no lleva hacia ninguna parte en las sensaciones y pensamientos que ya están volviéndose suyos. Si no salen hacia las masas, ustedes se desvanecerán. A lo largo de todos los tiempos, la sangría ha sido considerada el tratamiento más eficaz, no las infusiones, sino la sangría. Esto desencadena el trabajo de todo el cuerpo. ¡Ustedes deben salir afuera! ¡Deben difundir! Dejen que la teoría fluya como la sangría, involucren esos recursos ocultos que todavía no funcionan en ustedes. Ahora están llenos de teoría; no tienen nada en sus manos. Eso es una lástima.

Una cosa no puede existir sin la otra. En la garantía mutua nosotros usamos la fuerza del Creador, la fuerza de la Luz. Esta fuerza se manifiesta de acuerdo a nuestra conexión en otorgamiento mutuo. Cuando yo no estoy preparado para darles a ustedes y ustedes no están preparados para darme a mí, hay una brecha entre nosotros. La conexión se forma cuando ambos estamos listos para esto y somos capaces de darnos unos a otros, porque hay un tercer participante, la Luz, el Creador. Él es quien establece una conexión entre nosotros a pesar de nuestras propiedades opuestas, y a cada uno le da lo que le falta. ¡La Luz es la que provee para nosotros y es por eso que podemos conectarnos y complementarnos mutuamente, con la Luz!. Pero si yo estoy esperando que los “seiscientos mil leales amantes” vengan a mí, entonces nunca los veré. Está escrito que a todos se les pregunta al unísono, debido a que la garantía mutua proviene de la conexión de todos, también con el Creador. Él es el garante de toda nuestra conexión

¿Por qué tenemos que trabajar en la aceleración del tiempo y avanzar por el camino de la Luz, si en éste camino también nos espera el sufrimiento?

Yo no siento el sufrimiento en el camino de la Luz, sino que veo el sufrimiento como un medio de avance. Yo veo todos los problemas como una ayuda en el camino. Por lo tanto, se manifiestan mis defectos internos, a pesar de verlos como los males del mundo externo. Alguien me ataca y yo veo esta resistencia como una oportunidad para seguir avanzando. Si me preparo bien, entonces no tendré miedo, sino solo alegría. Como escribe Baal HaSulam, “Yo me regocijo en los defectos que se revelan”, porque esto significa que pueden ser corregidos. Ustedes siempre pueden prepararse para cualquier desafío. Pero si no se han preparado por medio del grupo, la unidad, la Luz Circundante que los abarca por todos los lados, entonces se encontrarán indefensos, puesto que no tendrán ni la Luz ni la fuerza del grupo. Ustedes sólo querrán huir de los problemas, debido a que carecen de los medios para resistirlos. Tendrán que reiniciar el trabajo para movilizar las fuerzas y cumplir con todas las condiciones para superar estos obstáculos. Tal vez, esto les enseñe para el futuro que tienen que prepararse con antelación.

Pregunta: ¿Por lo tanto, en el camino de la Luz, yo recibo golpes, pero estos son cualitativos y no en la carne?

Dr: Laitman ¡Ustedes no reciben golpes, sino una buena oportunidad para avanzar! Si un atleta va a los Juegos Olímpicos, no va allí a relajarse y a pasar el tiempo sin hacer nada en el bar, bebiendo una cerveza. Él va allí a trabajar duro, a esforzarse tanto a nivel interno como externo. Pero, entonces, él recibe una medalla. La diferencia entre el camino de la aceleración y el del desarrollo natural, es que en el camino de la Luz nosotros mismos nos preparamos por todos los medios disponibles para alcanzar la meta más rápidamente. Aunque actualmente yo no sienta ninguna presión y pueda descansar, disfrutar de la tranquilidad y relajarme un poco, aun así estoy intenso. Yo me pregunto, “¿Estoy trayéndole ahora placer al Creador?” Si no, entonces yo sufro porque no le traigo alegría a Él. Soy como un hombre viejo que camina encorvado y busca anticipadamente algo que todavía no ha perdido. Yo estoy buscando constantemente: ¿Dónde está mi grupo, difusión, estudios, dónde está mi adhesión con el Creador? A esto se le llama el camino de la Luz y de la aceleración, en el cuál yo me preparo todo el tiempo. Entonces, tengo pequeños obstáculos en el camino: una piedra en el camino, un palo tirado, un montón de basura. Pero yo vigilo cuidadosamente mis pasos y por lo tanto veo estos disturbios y paso por encima de ellos. Estos no son un problema para mí. Si hubiera caminado con mi nariz hacia arriba, me habría tropezado y habría caído.

¿Cuál es la esencia de la religión?

¿Se nos da para el beneficio de los seres creados o en beneficio del Creador? ¿Dónde está la recompensa que promete, en este mundo o en el próximo?. Como Baal HaSulam escribe en su artículo “La esencia de la religión y su propósito”, nadie sabe las respuestas correctas a estas preguntas. En sus delirios, la gente no entiende a qué se le llama “religión”. La religión es la actitud humana hacia la fuerza superior que controla toda la naturaleza. Podría parecer que, dado que ésta lo controla todo y yo estoy aquí contra mi voluntad, no hay nada que podamos hacer al respecto. Sin embargo, aparentemente, nuestra relación con ella es tal, que yo mismo puedo hacer algo: escapar del mal o buscar el bien. En resumen, si yo desarrollo la actitud correcta hacia su influencia en mí, entonces puedo cambiar algo en mi vida. Entonces cierta conexión extendida por el ser humano hacia la fuerza superior, en consecuencia, por la fuerza superior hacia el humano, es llamada “religión”. Por lo tanto, la “religión” es un sistema de relaciones bilaterales entre el Creador y los seres creados. El problema es que nadie está familiarizado con este sistema; todo ha sido mitificado. Algunos toman una dirección equivocada, algunos toman otra. Algunos afirman que el Creador es una cosa, y otros, que es otra. Todos están confundidos en su propio camino, nadie sabe dónde yace la verdad, no saben si hay alguna recompensa y qué tipo de recompensa es. Por el contrario, no vemos en nuestro mundo que alguien tenga una buena vida y al final, todos sufren. El mundo del futuro está oculto en la niebla; esto es lo que nos “venden”. Como resultado, tenemos unagran confusión con la religión. El hecho es que esta confusión ha abarcado toda la generación moderna. Si la religión nos hubiera dado respuestas a las preguntas que afectan nuestra existencia, si nos hubiera explicado cómo vivir, ganar, lograr el éxito en este mundo y en el mundo futuro, cómo llevarnos bien con los demás, por supuesto que habríamos observado cánones religiosos. Pero, dado que la religión no les proporciona respuestas, las personas la dejan. La persona se vuelve más débil y deja el marco de ésta, aunque continúe siguiéndola como una formalidad. Este es un desacuerdo interno; a un alejamiento de la religión se le llama la “caída de las generaciones”,  se las dan y ustedes no pueden discutir con esta. La razón es que no hemos recibido respuestas correctas a las viejas preguntas por parte de la religión y no sabemos qué representa en realidad. Por supuesto, nadie tiene la culpa, y a nadie se le puede reprochar. Este es el proceso; el programa de la creación debe realizarse en nosotros de esta manera, trayéndonos al momento en el que finalmente nos hagamos las tres preguntas anteriores. Si respondemos correctamente, sabremos qué es “religión”, en otras palabras, cómo podemos construir la buena relación con la Fuerza superior. Como resultado, podremos obtener placeres en este mundo, en el mundo futuro, para nuestro propio beneficio y para el beneficio del Creador. De cualquier manera, nosotros debemos aclarar y resolver este problema. En todo caso, estamos bajo un poder superior y tenemos que saber cuál es la relación correcta con él. Esto promete beneficios, es por eso que necesitamos lograr esto de una manera sencilla y práctica. Este es el camino que nosotros le ofrecemos a un público más amplio, “Averigüemos qué es la naturaleza en este mundo en el que vivimos” En Guematria, el significado de la palabra naturaleza (הטבע) es el mismo que el de la palabra “Dios” (ים – אלה). Todos nosotros vivimos en esta “burbuja” y día tras día es cada vez más amenazante: en el nivel de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, así como en las relaciones humanas. Es suficiente con que los científicos predigan hoy todo tipo de desastres naturales. ¿Quién sabe qué nos espera? En general, vemos que la naturaleza, es decir, el Creador, nos muestra una actitud no muy amigable. Hay algo que debemos mejorar. Veamos si somos capaces de hacerlo. Obviamente, está en nuestras manos. Esta comprobación sin duda vale la pena. Tenemos que saber cuál debe ser nuestra actitud hacia Dios, o hacia la naturaleza. Esto definitivamente nos beneficiará.

Cuando salimos al público nosotros encontramos diversos problemas.

Las personas pueden estar en contra de nosotros, comportarse con rudeza y resistirse a nuestras acciones, e incluso tratar de usar la fuerza física contra nosotros. Tenemos que evitar todo esto de antemano y ser un ejemplo de unidad. La fuerza de la unidad y la unión tienen que surgir de nosotros. Tenemos un deseo: unirnos y conectarnos con todos. De tal manera que si encontramos reacciones extremas o diferentes problemas cuando salimos al público, aun así tenemos que evitarlos. No podemos estar involucrados en los incidentes, dado que no importa si ganamos o perdemos, es indeseable que las personas nos atribuyan actos de violencia. Incluso si ustedes están en lo correcto en un100 %, aun así no deben mostrar su poder, puesto que la unidad por medio de tal tipo de acciones contundentes, nos ensucia. ¡Esto no vale la pena! Cuando pasan cerca de alguien que tiene mal olor, el olor también se les pega a ustedes. Así que bajo ninguna circunstancia debemos actuar con rudeza o involucrarnos en confrontación alguna. Nosotros tenemos que tratar de que la gente esté de nuestro lado, ya que se nos dice: “Las palabras de los sabios se escuchan calmadamente”. Sólo entonces las personas comenzarán a escuchar lo que ustedes les dicen. Pero si esto involucra acciones rudas, incluso si se ven obligados a participar en ellas ( se les dan este tipo de situaciones a propósito), traten de evitarlas y aléjense de ellas. No piensen que con ello ustedes parecen débiles. Por el contrario, están demostrando cuán insípidas e insensatas son estas acciones. Las acciones efectivas son las que me dan la correcta formación del campo en el que el Creador puede habitar, este campo es bueno y amable; es el amor y la guía interna. Esto, por supuesto, no significa que tengamos que estar de acuerdo con todos aquellos que nos confrontan a propósito y que están contra nosotros. Pero nosotros no tenemos que llegar a un nivel de resistencia en el que nos enfrentemos a ellos a fin de utilizar sus trucos y ser como ellos.Así  que debemos examinar cada acción desde la perspectiva de cuán útil es para nuestra unidad y conexión. Tenemos que situarnos exactamente en el lado opuesto de las acciones que tienen el propósito de provocarnos. Espero que seamos capaces de encontrar el camino correcto, la corriente correcta en la que todas nuestras acciones sean dirigidas a través de cada uno de nosotros, a través de nuestra unidad, conexión hacia el centro del grupo y se concentren allí a la espera de la revelación de la Creador para deleitarlo a Él. ¡Buena suerte a todos!

Un enfoque creativo para la garantía mutua

Al seguir la ley de garantía mutua, la recompensa y el castigo se ocultan, e incluso si lo entiende con su mente, algo dentro de usted le dice, “Está bien, aun así haré esto para mi beneficio”. Entonces ¿Cómo podemos realizar esta ley?

Dr: Laitman Realmente no es fácil ejecutar esta ley, dado que todo nuestro egoísmo está direccionado contra ella. La ley de garantía mutua es la única ley general que abarca todo el sistema en el que la persona, junto con el resto de la creación, existen en adhesión con la ley común de la naturaleza: El Creador. El sistema fue creado por el Creador, y Él lo activa con la ayuda de la Luz Superior. El Creador trajo restricción y ocultamiento al sistema  para que nosotros pudiéramos estudiar la conexión entre todas las partes de este sistema, a fin de qué fallemos en cada una de nuestras acciones, descubramos qué falta con el fin de que este sistema trabaje correcta, eficientemente y deseemos que este empiece a trabajar. Es como si creáramos todo el tiempo esta parte faltante, deseando que ocurre y luego, como en una película, un cuento, de pronto sucede.

Es difícil expresar en palabras cuán creativa se vuelve la persona que participa en la creación de este sistema. Ella lo alcanza, lo entiende, le añade constantemente y lo mantiene. Todo esto, por supuesto, lo lleva a cabo la fuerza superior, pero en adhesión con el Creador, puesto que la persona ve un propósito y una necesidad en él.

Todo lo que hacemos debería llevarnos a estudiar  la correcta conexión entre nosotros y su realización. Mientras nosotros trabajamos en la creación de este sistema, aprendemos toda la realidad infinita desde el punto roto y distante de este mundo, hasta su construcción completa.

¿Cuál es el significado de “sensación de equilibrio” entre la persona y la sociedad, que se produce como resultado de la educación integral?

 La persona siente amabilidad, franqueza, apoyo de todos, inclusión en los demás y los siente a todos juntos en lugar de sentirse a sí misma. Ella “sale de sí misma”, de sus problemas, de sus enfermedades y de sus pensamientos. Esto es lo más importante, especialmente en las personas mayores. Comienza a sentirse como un niño que se incluye en el entorno como si estuviera flotando en él. Es muy importante para ella estar con otros, jugar con ellos y sentirlos. Si llevamos a las personas a tal estado, entonces ellas realmente no sentirán su edad. Estarán dispuestas a dar, literalmente, todo lo necesario para ello. Después de todo, la persona siente una liviandad increíble; no siente el peso de su edad. Esto la hace más saludable y la rejuvenece. El rejuvenecimiento tiene lugar cuando la persona se eleva por encima de su estado, hasta tal punto, que llega a estar incluida en el colectivo. Ya no se siente a sí misma, más bien siente el carácter común: los siente a todos como uno.

Un oasis en el que todos florecen

En el actual sistema educativo, cuanto más elevado sea el nivel de educación, más atención se dedica a su calidad. Por ejemplo, es posible entrenar a millones de maestros de primaria, pero el número de profesores es mucho menor. ¿Tiene el método de educación integral la misma estructura?

Dr: Laitman Es difícil de decir, porque durante el tiempo que hemos estado involucrados en la enseñanza, formación, conferencias, difusión y desarrollo del método integral, ha habido cientos de personas en nuestro sistema. Nosotros comenzamos con las personas que estaban activas en el desarrollo de todo tipo de proyectos y descubrimos que las personas tranquilas, lacónicas, poco sociables, que una vez estaban cerradas en grupos extraños y no tenían interés en nuestra academia internacional para la educación integral, repentinamente también comenzaron a trabajar intensamente. Ellas sintieron la atmósfera relajada en esta parte de la “torta”, en la sociedad que cortamos de la sociedad. Se sentían como en casa. Esto era cercano, bueno para ellos, de repente empezaron a florecer, anteriormente, estaban tensos, eran reservados y se ocupaban sólo de ayudar con el trabajo técnico. Este es un fenómeno muy interesante. Creo que cualquier persona, hombre, mujer, o un niño, puede tener éxito en esto. Durante muchos años de mi vida, estudié distintas ciencias y todo tipo de otros temas, pero nunca lo vi en la vanguardia de la enseñanza un método que tuviera tantas personas con diferentes características, cualidades y mentalidades como las que existen en la educación integral. ¡Esto es simplemente increíble! Aquí, hay realmente un lugar para todos: para los trabajadores, amas de casa, jóvenes, niños, etc. Ustedes ven, una persona que no podía abrir la boca en el pasado, de repente empieza a expresar su opinión, gente cerrada y grosera que ahora se comunica con los niños (lo cual era imposible de imaginar), o a una mujer que no soportaba relacionarse con otras mujeres, que comienzan a trabajar con ellas. Por lo tanto, supongo que no hay limitaciones aquí. Es imposible predecir algo de antemano. Resulta que las personas que han estado con nosotros durante muchos años y conocen nuestro método extremadamente bien, pronto encuentren alguna nueva área, una parte única de la sociedad.

Cuando nos metemos en la educación de los jóvenes, vemos que hay una multitud de pequeños detalles que requieren sistematización. ¿Qué es lo más importante en la educación integral de los adolescentes?

Lo principal es darles una seguridad interior clara de que todos los problemas en la vida, en el mundo, en la sociedad y en las personas pueden resolverse de forma colectiva. El colectivo correcto es esa fuente que siempre le dará a la persona la respuesta correcta. Ella siempre ganará si actúa en concordancia con ella. Esta firme convicción, el hábito de actuar de esta manera no anulan a la persona y no hacen que sea un pequeño tornillo en las masas. Por el contrario, ella esté por encima todos, puesto que se eleva debido al colectivo y a que puede trabajar de colectivamente. La persona no desaparece en ella, sino que se convierte en su parte integral. Como resultado, todo el colectivo se convierte a su vez en parte de ella. Al final, la persona se eleva a un nivel tal en el que empieza a sentir incluso las fuerzas ocultas de la naturaleza humana, la interacción humana. Esto es algo acerca con lo que soñaron Freud y otros psicólogos. La personas comienza a sentir todas las inclinaciones y todo lo que influye en nuestra mente, como la fuerza superior, la fuente superior. Por lo tanto, nuestra tarea es darle a la persona el contacto con la fuente superior para que sepa qué debe hacer en la vida, de acuerdo a esta fuente.

Nosotros construimos la intención y tratamos de unirnos durante la lección. ¿Realmente tenemos que elevar MAN, una petición por la corrección?

Esto depende de nuestro deseo, de la necesidad (Jissarón). La persona sólo puede elevar MAN por un deseo recibido del grupo, por las aspiraciones de los amigos con los que ella quiere unirse. Ella siente que un muro la separa de ellos. Este debe ser superado, sin importa cómo, no obstante, ella ve que no es capaz de hacerlo. Pero tiene que hacerlo. Entonces, su grito se intensifica hasta alcanzar la “Puerta de las Lágrimas”. El poderoso impulso hacia la unidad, junto con la comprensión clara de su incapacidad e impotencia, generan un deseo llamado MAN. La persona se vuelve hacia el Creador sólo cuando ha agotado todas las demás posibilidades y no hay nadie más a quien pedirle. Uno no puede alcanzar una petición como esta desde el primer intento. Tiene que seguir intentándolo una y otra vez. Un ejemplo aproximado pero real de esto es la copulación. El Zóhar compara los movimientos hacia adentro y hacia afuera con los ataques espirituales, en los que el hombre busca el camino hacia el Zivug espiritual. Baal HaSulam escribe acerca de esto en la “Carta 19″: “La unidad del Creador y Su Shejiná, que el hombre evoca al llenar su medida de anhelo y tristeza, es realmente similar a la unión corporal (al Zivug inferior), lo cual lleva al nacimiento de un cuerpo físico, que también proviene necesariamente de una causa preliminar, que es la presión, en otras palabras, un grado conocido de anhelo y tristeza llamado endurecimiento en el lenguaje corporal, en el que incluso su semen será beneficioso, ya que lo dispara como una flecha ”. Uno tiene que seguir intentándolo, ir a través de sus deseos, mirar qué le falta, inspirarse con los deseos de los amigos. Todo esto conduce a la presión necesaria (Kishuy), el hombre siente carga y firmeza (Koshi), oculta en esto. En la espiritualidad estas cosas no son tan simples como en el mundo material. Al final, el hombre adquiere un punto de cohesión y unidad. Una multitud de intentos lo llevaron a esto y ningún intento es en vano. Así que el trabajo está en una variedad de formas y todo ello es preservado para el futuro.

¿Quién es el inferior que eleva MAN?

El inferior son las almas rotas. Rotas significa que ellas están revelando que son incapaces de conectarse entre sí y de alcanzar la unidad que existía antes de la ruptura. ¿Cómo saben ellas qué existía antes de la ruptura? Ellas despiertan este deseo en sí mismas, la necesidad de la unidad, a través del uso de los diferentes métodos. Tenemos todas las Reshimot (genes de información) de la ruptura dentro de nosotros; éstas son llamadas las “siete Reshimot“, o las “siete Luces”. Cuando queremos conectarnos entre nosotros y trabajar con ellas en un grupo, al realizar diferentes acciones unificadoras, despertamos estas Reshimot en nosotros, entonces sentimos esta falta de unidad. Así que, ¿cómo nos conectamos? La Luz proviene de arriba cuando estudiamos, ésta influye en nosotros; además hacemos diferentes acciones y la Luz, junto con nuestras acciones, despierta las Reshimot de la ruptura en nosotros. Esto nos hace entender, al menos en nuestra mente y un poco en las sensaciones, que tenemos que conectarnos. Cuando surge en nosotros incluso un leve deseo por conectarnos, este es un resultado de la influencia de la Luz, puesto que él no puede surgir por cuenta propia. Entonces empezamos a buscar formas de conectarnos. Creemos que somos capaces de unirnos directamente haciendo diferentes acciones; organizando convenciones, jornadas de unidad, reuniones de amigos,al final llegamos a una ruptura, a la decepción y a la crisis. Pero esta no es una crisis; es la revelación de la ruptura, sólo que de abajo hacia arriba. La revelación de la falta de unidad es un buen estado porque ustedes también estaban rotos anteriormente, solo que no lo revelaron. Ahora, una vez que han descubierto el deseo y la necesidad de la unidad en ustedes, adquieren la oportunidad de empezar a formar MAN de esto, porque la sensación del deseo por sí solo no es suficiente. Es necesario que trabajen con este deseo, junto con el grupo, que traten de conectarse con sus amigos y que procesen este deseo que se les reveló. Después de todo, sólo se reveló la sensación de nuestra incapacidad para conectarnos. Pero esto no es suficiente. El deseo de ustedes tiene que estar dirigido hacia el superior, hacia el otorgamiento, hacia la conexión entre nosotros a fin de revelar el deseo espiritual, al Creador, la propiedad común de otorgamiento. Mientras trabajamos cada vez más en esto, como consecuencia de la influencia de la Luz, de repente empezamos a revelar intentos de conexión en nuestras acciones, no somos capaces de hacerlo, tenemos que ir y pedir la ayuda del Superior. Pero además, cuando queremos pedirle al Superior y parece que estamos volviéndonos hacia Él, descubrimos que no sólo necesitamos que éste Superior nos conecte, sino que empezamos a sentir que estamos haciéndolo específicamente para Él. No nos unimos entre nosotros para nosotros, sino con el fin de conectarnos con Él y darle placer a Él al hacer esto.

¿Qué podemos decir sobre el papel de las mujeres en los talleres integrales, es destructivo o constructivo?

En la naturaleza nada puede ser destructivo y si se ve tal fenómeno, entonces es solo en el hecho de que un objeto no ha sido complementado por medio de la propiedad opuesta para formar un todo completo, unificado. ¡En la naturaleza no hay nada negativo! Por lo tanto, es imposible decir que una cosa es peor que otra. Si fuéramos a mirarlo todo a través de las gafas integrales con las cuales la naturaleza aparecería de la forma correcta como un sistema unificado, no encontraríamos nada que pudiera ser mejor o peor, más pequeño o más grande. Porque en un sistema integral todo es igualmente importante y necesario en el mismo grado. Es imposible comprender la esencia de un objeto o fenómeno sin su opuesto. Sólo al conectarlos juntos empiezan ustedes a entender esa sociedad que crece a partir de ellos. Específicamente a partir de esa fuente común que comienzan a alcanzar (a partir del tercer componente, de la tercera línea), entienden por qué se oponen dichas características, como la masculina, la femenina, de qué manera alcanzan su nivel, el programa interno y que su destino es alcanzar la plenitud específicamente al complementarse mutuamente. Nosotros tenemos que alcanzar un estado como este, en el que seamos un todo completo y mediante el alcance de esta unidad, desde su interior, ver la necesidad de la separación, de la plenitud y así sucesivamente. Por lo tanto, alcancemos la meta y desde allí todo estará claro para nosotros. En la naturaleza no hay mal, no hay nada malo, no hay oscuridad. Todo los que nos parece malo en el mundo es el resultado de nuestra visión no corregida de la imagen general de la creación.

¿Cómo podemos realizar finalmente lo que usted nos dice?

Es necesario realizar lo que Baal HaSulam y Rabash nos dicen. Yo les pido encarecidamente que realicen el consejo de ellos y no más que eso. Déjenme, yo simplemente le enseñé a leer correctamente lo que ellos escriben. Realicen sus escritos y olvídense de mí. Lo más importante es que ustedes deben apegarse a ellos.

Pregunta: Pero no podemos olvidarnos de usted. Además, leer los textos por mí mismo y esperar un remedio, y que la Luz me lleve de vuelta en arrepentimiento es una cosa, pero escuchar su explicación de los textos es algo más completo.

Dr: Laitman Correcto, nosotros juntos “abrimos” los textos y no sólo empezamos a entenderlos, sino que lo más importante es que los llevamos a la realización. Esta es mi función: ayudar en su realización e implementación.

Pregunta: Pero tenemos que hacer algo entre nosotros a fin de obtener el método de usted y realizarlo en la vida.

Dr: Laitman Sí, deben establecer la grandeza del Rav ante sus ojos. Pero esto no quiere decir que sea necesario besarme la mano. Ustedes quieren traerme regalos, así que tráiganme el regalo de su conexión con el fin de recibir un regalo de Arriba.

Pregunta: Hacemos un gran esfuerzo, pero hasta ahora parece todavía nos falta algo

Dr: Laitman Lo que le falta es estar conectados abajo. Es decir que ustedes estén parados, tomados de las manos y elevando sus cabezas hacia arriba, como está dibujado en la portada de uno de nuestros libros, La Arvut. Si alcanzan un estado de este tipo, entonces la respuesta vendrá. Para ello, en su interior ustedes deben ser como un “niño”, un estudiante que está dispuesto a escuchar y oír a los maestros

Se nos dice que la corrección del mundo tomará 6.000 años, lo cual está relacionado con los seis días de trabajo de la semana.

Se nos dieron 6.000 años a fin de preparar a las vasijas, deseos, herramientas espirituales. El “séptimo milenio” (Sabbath) comienza al final de la corrección de las vasijas, es decir que es el siguiente grado, llamado el estado del final de la corrección (Gmar Tikkun). El estado de Sabbath o el séptimo milenio es llamado “la similitud con el mundo futuro” (Mi Ein Olam HaBaah), dado que todavía no es el mundo futuro en sí, y a éste le siguen el octavo, el noveno y el décimo milenio, correspondientes a las tres primeras Sefirot (GAR). Pero el Sabbath comienza incluso antes de esto, aún antes de que finalice el año 6000. Un estado de Sabbath (el primer ascenso de los mundos que nos trae Luz adicional) comienza ya en la “quinta hora del sexto día”, es decir, el viernes. Por lo tanto, todo el sexto día (lo cual significa nuestro sexto milenio) ya está iluminado por el día de Sabbath. Todo el sexto día es llamado "La víspera de Sabbath" y por lo tanto nosotros ahora nos encontramos en un momento muy especial: es el tiempo de la víspera de Sabbath. Ya sentimos el movimiento y los cambios que se están comenzando en el mundo la víspera de Sabbath. Tendremos que atravesar todo el período que queda hasta el final de la corrección y parece muy corto. El Sabbath está muy cerca y pronto lo alcanzaremos.

Por cuenta propia

Hay algunos casos en los que la persona, a quien nosotros consideramos nuestro amigo, tomó los principios de formación integral y los organizó a su manera. Incluso llegó a escribir un libro. Ahora él está tratando de hacer talleres y cursos de capacitación entre nuestra gente. Esto es muy confuso para todos. ¿Qué debemos hacer en estos casos?

Dr: Laitman Si la persona ha hecho tal cosa, si escribió un artículo sin consultar con nadie, sin enviárnoslo para que nosotros revisemos el material, si hace las cosas a su manera, entonces dejen que se vaya, pero sin nosotros. Él puede trabajar por su cuenta. Él no tendrá éxito sin el grupo, sin esa fuerza que debe atraer desde el interior del grupo. Habrá un buen número de personas como él. Ellas aprenderán de esta manera. Nos reuniremos nuevamente con ellas en el próximo ciclo de la vida y tendrán la oportunidad de corregirse.

¿Cuánto puede una persona hablar honesta y abiertamente sobre su estado en una lección de aprendizaje integral?

Sólo si ella quiere encontrar una respuesta a la pregunta de cómo resolver una situación actual. Supongamos que yo tengo un conflicto serio con mi esposa, en ese caso no estoy creando esta situación, no estoy inflándolo intencionalmente. Ha ocurrido una situación verdadera que está destruyendo la familia y no sé qué hacer. Incluso me pongo en contacto con mi instructor y averiguo si puedo presentar este problema para la discusión y aclaración. Ustedes no tienen de qué avergonzarse, porque algo como esto sucede en todas las familias. Lo más importante es que cuando salgamos del taller tenemos que hacerlo con una solución al conflicto dado.

Pregunta: ¿Cuál es el costo de una solución integral al conflicto aclarado en las sesiones de aprendizaje integral?

Dr: Laitman Gracias a la reunión de cinco parejas casadas, pueden aclarar juntos el problema de cada uno de ellos. Por ejemplo, en la primera pareja hubo un viejo problema: “Él no me entiende, yo no lo entiendo a él”. Así que reunámonos para decidir qué debe hacerse, para resolver juntos cómo debemos comportarnos, sin culpar a nadie, sin el apoyo de nadie y sin tomar partido por uno o por el otro. Nosotros deducimos inmediatamente el problema al siguiente nivel, un nivel impersonal y empezamos a resolverlo. Cada pareja tiene que adaptarse a la pregunta, penetrar en ella y después de trabajar en ella, compartir con todos su decisión, porque algo similar seguramente también les sucedió a todos los demás. Porque en principio, las parejas ya vienen a nosotros con cierta experiencia de vida, después de haber atravesado conflictos familiares. Pero ellos no comienzan la aclaración desde el punto de vista materialista, más bien se elevan al siguiente nivel, al nivel espiritual, teniendo en cuenta su relación con el conflicto, específicamente desde ese nivel. ¿Por qué fue creado este problema? ¿Por qué la pareja logra mantenerse en el nivel integral, elevándose y animándose uno a otro? Qué les faltaba: ¿un entorno, recordatorios, apoyo? Así sucesivamente.

Las personas que comienzan a estudiar el método integral no sólo entran en estados positivos sino también en estados negativos. ¿Es obligatorio pasar a través de estos estados o es posible seguir andando sin ellos?

Yo creo que no es necesario evadirlos, sino que más bien deberíamos investigarlos apropiadamente, porque es nuestra naturaleza que se descubre de este modo, que se manifiesta más prominente y entonces veremos lo que nosotros debemos transcender. En la sensación de los estados negativos, la  persona necesita encontrar placer como un atleta que supera un obstáculo hasta vencer el dolor. El hecho de sentir el resultado al superar el obstáculo es más importante para él que sentir el dolor. ¡Él va hacia esto conscientemente! En otras palabras, la importancia de la meta del cambio personal se eleva en valor, debido a estas desagradables sensaciones que experimentamos en nuestro camino. A pesar de que nosotros no necesitamos hablar con anticipación de sensaciones como estas todo el tiempo, nosotros necesitamos tratar de oscurecerlas todo el tiempo (no aniquilar sino oscurecer) dejar que las personas comprendan inmediatamente que es así cómo aprendemos acerca de nosotros mismos, de nuestra esencia y luego poner rápidamente a las personas en un taller, en un debate. Después de eso, es necesario darles la tarea de que pongan por escrito todas sus sensaciones negativas, positivas y que las traigan en la próxima lección. La clasificación de las páginas y los descubrimientos más importantes se exponen en el taller porque lo que uno sienta, también lo sentirán parcialmente todos los demás. Así, ellos ahora discutirán sobre estos estados: “¿Qué es esto? ¿Para qué es esto? ¿Qué me da esto en la vida? ¿Sería mejor si no lo sintiera o es preferible sentirlo?”. Después de todo, cuando una enfermedad se va, a veces se siente más fuertemente que cuando apenas comenzaban a sentirse enfermos y no sentían nada, hasta que esta pasa por el período latente. Por lo tanto, es necesario que las personas sientan todos los problemas profundamente y desde la experiencia personal, lleguen a algún tipo de solución entre ellos. El guía dirige sus conversaciones, les da el tema para el debate, durante la discusión ellos necesitan sacar sus propias conclusiones y entonces ¡esto realmente será su percepción, su descubrimiento y su alcance! Es como si ellos mismos descubrieran una nueva ley de la naturaleza, una nueva cooperación mutua, lo que hubo antes, podría ser que ninguno de ellos lo viera y ahora e son los primeros del mundo en ver esto juntos. ¡Estos son asuntos muy serios! Es necesario que ellos los anoten, que los trabajen, que creen folletos que reúnan de las conversaciones en los talleres, de modo que los demás puedan planear los mismos debates, aprender de ellos y complementarlos. Así el método de educación integral gradualmente será cada vez más refinado y efectivo.

Sin vergüenza ni limitación

Nuestros muchachos, quienes están incluidos en la difusión integral por todo el mundo enfrentan una contradicción entre la humildad y la actividad. De ello se desprende que la persona que está parada ante un gran número de personas, comienza a bloquearse, “¿Por qué estoy actuando a una escala tan grande? Tengo que ser más humilde”. ¿Tenemos que arrojar esa falsa modestia y realizarnos a nosotros mismos con total determinación?

Dr: Laitman En primer lugar, no se trata de una persona que sale dar el entrenamiento. Más bien, se trata de un pequeño grupo de personas. Una persona dirige la mitad de la conferencia y otra persona dirige la segunda mitad. La tercera hace preguntas, la cuarta aclara las respuestas, la quinta recoge algunos materiales de los participantes y así sucesivamente. En general, es posible encontrar trabajo para todos. Es muy importante demostrar que ustedes están trabajando junto con algunos amigos y que  son absolutamente iguales. Tú comienzas la charla, después de diez minutos, alguien más la continúa. Después de eso, de nuevo, tú y así sucesivamente, las personas ven cómo trabajan ustedes en sociedad y sin molestar a los demás, que entre ustedes hay un todo completo. Les transmiten a ellos una carga positiva general y esto se recibe con mucha fuerza. En segundo lugar, lo que nos obliga a salir hacia las personas es la crisis que amenaza nuestro futuro, el sufrimiento innecesario de la gente, la falta de la capacidad para recibir cualquier decisión y solución, ya que no existen, a excepción de nuestra solución integral, porque con nosotros hay verdad, exactitud, fuerza, ​​convicción, lo más importante es la necesidad y urgencia. ¿Qué quiere decir: “me siento incómodo?” ¿Las personas están sufriendo y yo me siento incómodo de tener un remedio, no estar trayéndoselos a ellos? ¿Cómo puede ser algo así?. Por lo tanto, ¡la persona debe estar en conflicto consigo misma, pero no en un nivel en el que se sienta incómoda, todo lo contrario! ¿Cómo puedo detenerme si tengo una posibilidad de mejorar la vida de las personas, de hacerlas sonreír? No es una sonrisa proveniente  algún comediante. Más bien, es una verdadera sonrisa, sí, de que comienzan a ver la vida desde una perspectiva nueva, agradable y no porque se escaparon por unos minutos a algún espectáculo. Yo necesito sentir mi responsabilidad aquí. ¿Por qué debo sentir algún tipo de bochorno y vergüenza? No necesito decir que esto es mío, esto soy yo. Más bien, este mensaje se encuentra dentro de mí y yo quiero dárselo al mundo entero. Por lo tanto, por parte nuestra, siempre hay lugar para un grado de apariencia sólida, para presentarnos como los que poseen un conocimiento y enfoque únicos. La comunidad debe respetarlos, escuchar sus voces, mirarlos de abajo hacia arriba, como un pequeño niño a un adulto. De lo contrario, no aprenderán nada. Como punto de partida, de acuerdo a la audiencia, pueden hablar un poco acerca de ustedes, quienes son, de dónde son. Presentarse a sí mismos como expertos acreditados, representantes de una organización sólida y de un método sólido.

¿Por qué el mundo de Atzilut se rompió junto con el mundo de Nikudim? ¿Tiene él un mecanismo de defensa que impida romperse?

¡Eso es correcto! Este mecanismo es llamado “la corrección de las tres líneas”, en la cual la elevación del MAN, la oración, la conexión entre el receptor, la parte otorgante, se realiza directamente, a diferencia del mundo de Nikudim, donde toda la Luz desciende al Kli, al deseo y lleva a la ruptura. En el mundo de Atzilut, el Kli mismo se prepara primero al alinear las tres líneas. Es como si se hubiera puesto en contacto con el Superior antes de tiempo y supiera de antemano qué recibiría. Éste conoce toda la Luz completa que el Superior puede dar, el nivel (GAR) completo, pero sí disminuye a sí mismo hasta cierto grado, a fin de recibir únicamente una parte de la Luz, aceptarla solo en los Kelim de otorgamiento, Maljut, que ha ascendido a Bina, por encima de la Maljut misma. De esta manera, la Luz se revela y es aceptada por el inferior. En otras palabras, a diferencia del mundo de Nikudim, el mundo de Atzilut tiene un mecanismo de defensa en ambos lados: 1. El superior, quien le da al inferior, sólo libera VAK de Jojma, sólo una pequeña porción de Luz; 2. En el inferior se prepara para recibir esta Luz, en un principio él contacta al Superior y él mismo forma un sistema llamado las “tres líneas” para prepararse para recibir incluso una parte de la Luz, no directamente sino a través de las tres líneas.