¿Qué cambios puede hacer nuestro pequeño grupo cabalístico en el mundo, si la mayoría de este no quiere pensar en nada en absoluto?

Es mucho más fácil para la mayoría del mundo cambiar que para nosotros, ya que ellos no tienen libre elección. Tú tienes libre elección debido a que posees un corazón egoísta y el punto desde otro mundo. Existen dos fuerzas en ti y es por esto que estás en constante discusión y lucha entre ellas. ¡Esto te pertenece pero no todo el mundo! Ellos están bien: Cuando ellos se sienten mal, es malo, cuando se siente bien, es bueno, entonces ¿De qué mundo espiritual estás hablando? Sin estas dos fuerzas, no hay libre albedrío para elegir entre ellas; no hay trastornos ni descensos; no hay pensamientos de cómo moverse hacia adelante; no hay fe por encima de la razón ¿Razón y fe por encima de la razón? ¡¿Máljut y Bina por encima de esto?! La mayoría de las personas no tiene ninguna conexión entre estos dos mundos. La conexión entre ellos solo existe en nosotros, ¡en cada uno de nosotros! Este es nuestro problema y el resto del mundo no lo tiene. Por lo tanto, tan pronto como haces una elección, tú impactas a todas las otras almas que no tienen libre albedrío; tú “derramas” tu elección, tu deseo, anhelo en ellas y las llevas como un pastor que conduce un rebaño de mil vacas. Obviamente, es más fácil ser una vaca que un pastor ya que él tiene que saber el camino. Pero esto no depende de ti; tú tendrás que convertirte en un pastor.

¿Deberíamos empezar la educación cabalística con nuestros niños, hacer de ellos un ejemplo para el mundo externo, o estamos ya listos para dirigirnos

Los padres deben educar a sus hijos, esto es designado por naturaleza. Por lo tanto, como padre, entiendo que el mejor regalo que puedo dar a mi hijo es la conexión con la Luz, con el Creador, con la fuerza que puede protegerlo y elevarlo al nivel más alto posible, la fuerza que lo acompaña en este mundo y el próximo, ciertamente querré dar a mi niño este apoyo, esta protección. Yo quiero que mi niño sea guiado por la Luz y no sólo por algún maestro de escuela. En primer lugar, quiero darle una educación espiritual, y además que estudie en una escuela o universidad. No me importa mucho lo que llegue a ser, si un obrero o un profesor; lo que me importa es el equipaje espiritual con el cual él finalizará su vida, si será feliz en esta vida, si sabrá para qué vive. Por lo tanto, una educación espiritual es inmensurable, más importante que la material, la cual cambia de dirección cada pocos años. En estos días, cuando la persona concluye su educación, se ve obligada a empezar de nuevo casi de inmediato. El mundo es el umbral de la revolución de la información. ¿Deberíamos primero educar a nuestros niños y diseminar el sistema de educación espiritual con ayuda de ellos, o deberíamos cultivar una educación espiritual directamente en el mundo? Debemos propagar la educación espiritual ahora, sin espera. Pasará mucho tiempo antes de que nuestros hijos crezcan y seamos capaces de presentarlos al mundo. Ya estamos preparando materiales sobre el método de la educación espiritual, sin ninguna conexión con nuestros hijos, y su difusión en el mundo en todos los idiomas, a través de diversas organizaciones no comerciales. Estamos educando a nuestros hijos, y estaremos encantados de ver que los niños de otros países se unan con nosotros virtualmente, además que participen en los campamentos de verano que vamos a organizar. Tenemos que ver el resultado de la enseñanza cabalística sobre nuestros hijos. Ya lo vemos, pero no es suficiente con dirigirnos al mundo y mostrar lo que sucede aquí. Si en dos o tres años desde ahora podemos mostrar niños de cinco o seis años razonando correctamente, de once o doce años con personalidades maduras que entienden lo que está pasando en el mundo y de quince o dieciséis años terminando las universidades, entonces tendremos algo para mostrar al mundo

La bondad tiene que ser revelada

La Luz superior lleva a la persona a través de muchos ascensos y descensos, dándole continuamente la sensación de que sólo el Creador puede ayudarlo. Después de todo, Él es quien le ha enviado todos los problemas, para enseñarle finalmente a orar por la redención. La redención es la revelación del Creador; pido precisamente vivir bajo Su poder único, que es lo único que existe. No quiero seguir siendo confundido por más tiempo ni sentir alguna otra fuerza. A pesar de que entiendo que todas las fuerzas vienen de Él, no obstante, quiero ser controlado sólo por esta única fuerza, la fuerza del otorgamiento y amor por el prójimo. ¡Quiero revelarlo a Él porque es la verdad! Todos mis otros estados son una mentira. Sólo entonces nacen la demanda y la protesta de la persona a la cual la fuerza superior se las trae. Esta fuerza siempre jugó con él, confundiéndolo para aumentar su seguridad en sí mismo, creándole dificultades para que pueda volverse más fuerte. De esta manera llega la persona a una oración y revela al Creador. Ahora él no acude al Creador para deshacerse de todas sus angustias y búsquedas, sino que quiere estar bajo el poder de “No existe nadie más que Él”. Esto significa salir de la esclavitud de Faraón y convertirse en un esclavo del Creador.

¿En qué podemos confiar en nuestro avance espiritual, si ya está claro que el conocimiento no importa?

Sólo puedes confiar en el entorno. El conocimiento es inútil. Estoy dispuesto a olvidarlo todo. Como dice el Talmud, la gente solía rezar para olvidar lo que ya había aprendido. Quiero empezar borrándolo todo, como un bebé que no tiene nada a su nombre. Que todo lo que sabía hasta el momento desaparezca de mi mente. Que aun mi corazón se vacío. Yo no necesito nada. Quiero empezar de cero, perder todas mis posesiones. Esa es la única manera de continuar el camino, comenzando nuevamente cada día. Parece que en los libros está escrito muchas veces, “Recuerda esto, debes saber que, no te olvides de eso”. Eso es cierto, pero en realidad, la persona avanza cuando él está listo para convertirse en “cero”, cuando no escucha la voz del momento presente. Por lo tanto, sólo el entorno sigue siendo nuestra fuente de apoyo invariable.

¿Qué significa el concepto “los secretos de la Torá”?

“El secreto”, es lo que no puedo descubrir aunque tengo claro que existe. Espero a las puertas de algo nuevo, antes de abrirlas y es allí donde estoy sintiendo “el secreto”. Además, sin relación conmigo, “los secretos de la Torá” son las Luces que están ocultas por Átik. Estas se encuentran en la cabeza de Árij Ánpin en la forma de una sabiduría oculta. Estas Luces están ocultas porque ahora no tenemos la cobertura para ellas, que nos permitiría revelarlas. Pero para mí no son un secreto, porque no las siento. El verdadero secreto es el velo que yo siento. Por ejemplo, el exilio, es un anticipo de la redención tan necesaria, pero que aun no hemos adquirido. En la misma percepción de este vacío ya siento los contornos del llenado futuro. Esto significa sentirse en el exilio: que entiendo, siento lo que quiero y solo me falta la realización. De igual manera es con “el secreto”: Yo siento que me falta la cualidad del otorgamiento, para que dentro de su Luz de Jasadím pueda yo revelar la Luz de Jojmá. El conocimiento que trae esta Luz se me oculta.

Unirse con un amigo

Debemos envidiar la grandeza de los amigos para salir de este mundo al mundo espiritual. Cualquier cosa que ayuda a unirse a los demás durante el estudio está bien, pero primero debemos atribuirles importancia como si fueran grandes para poder recibir de ellos la carencia y fuerza, y querer unirnos a ellos. Debemos envidiar, su apego a la meta, y exigir, más.

Descubriendo la carencia

Entiendo que mi plegaria debe ser el llenar las carencias del amigo. ¿Cómo sé cuál es su carencia? La carencia es mi unión con el amigo y con todos. Cuál es esa unión, como triunfar en ella, esto lo revelaremos solos. La intención es que todos estemos unidos a una red la cual no tiene falla y debemos entrar en esa red, ser parte de ella, como un miembro que es parte del cuerpo y esto se llama entrar entre ellos.

Cumplir la Meta de la creación

¿Qué debemos hacer para cumplir con la Meta de la creación?

Cada uno de nosotros debe desarrollar internamente la inclinación y la atracción hacia la unión, a pesar del ego. No se nos exige nada fuera de eso, desde el principio y hasta el fin de la corrección. Si quieres cumplir con la Meta de la creación y avanzar por el camino de Ajishena (aceleradamente), no tenemos otra opción sino avanzar hacia el amor al prójimo.

Reflexiones del día 26/04/11

.Toda la sabiduría de la Cabalá viene para equilibrar la observación correcta del mundo de la persona, porque si lo hacemos esto nos obliga a actuar correctamente... Debido a nuestra naturaleza tenemos el problema de cómo determinar nuestra relación con el Creador.

.En definitiva nosotros investigamos nuestro sentimiento, y por lo tanto podemos asociarnos al Creador, no lo que Él es en sí mismo sino sólo cómo lo sentimos en relación a nosotros – fuerza Superior, exterior, que sentimos en relación a nosotros como la naturaleza circundante.

.La determinación de nuestra actitud hacia nuestra conexión con el Creador no es algo abstracto – ésta influye en todos los niveles de nuestra vida, y esto es lo más básico.

.Es posible dividir la vida de la persona en dos: 1- la época en la que está segura de que todo le llega del Creador, de una sola fuerza, de la naturaleza. 2- la época en que la persona no está segura, olvida, comete errores, duda que todo lo que le llega provenga del Creador, de la misma fuerza única que soporta toda la realidad.

.El Creador le envía a la persona interferencias que la desvían de la captación correcta, para que la persona acepte por sí misma su relación con el Creador; el Creador la confunde en el sentido de que hay otras fuerzas o que Él desaparece, para que la persona alcance el estado en el que sienta con seguridad que se halla únicamente bajo el control del Creador.

."El camino del Creador" es lo que la humanidad comienza a descubrir en nuestros días; como resultado de la revelación del sistema global, integral, la humanidad llega gradualmente a la conclusión de que hay una sola fuerza y que nosotros nos hallamos dentro de ella.

.La opinión pública influye sobre la persona, y lo hace olvidar que se halla bajo el control de una sola fuerza. Por supuesto que un entorno como este engaña a la persona que quiere descubrir la fuerza misma que actúa en nuestro ambiente, dentro del nos hallamos. Una persona así debe integrarse en un entorno de gente que posea un deseo similar, y esforzarse por apreciar más el entorno que quiere descubrir que "No hay nada más que Él", que el entorno exterior.

."Otros Dioses" – Si por un momento pienso que un amigo, persona, o incluso yo mismo soy dueño de una acción o pensamiento – entonces se dice que trabajo para otro Dios, otra entidad – cuando no hay y no existe algo así en el mundo.

.La diferencia entre la sabiduría de la Cabalá y la religión es que las religiones están interesadas en que la realidad cambie como resultado de las acciones que realiza la persona, y se supone que los cabalistas quieren cambiarse a sí mismos en relación a la realidad entera.

.Nosotros todavía no podemos comprender lo escrito en las escrituras de Cabalá, pero nuestro esfuerzo por descubrir lo que está escrito de la forma más aproximada posible a la espiritualidad desarrolla nuestros Kelim (vasijas), y entonces en la misma Luz abstracta, constante, nos descubrimos como vamos cada vez acercándonos más a ella.

.También en la espiritualidad hay tiempo, movimiento y lugar, pero estos dependen de los cambios que se producen en el creado. Y entonces comienza a ver que su realidad depende completamente de los nuevos datos que tienen lugar en una nueva dimensión.

.En todas las generaciones los cabalistas fueron muy cautelosos al hablar y revelar algo más allá de los límites permitidos, y para hacerlo debían recibir "aprobación desde Arriba", es decir que tenían que estar seguros que la revelación que realizaban era correcta. Y siempre prefirieron la ocultación y el silencio frente a la revelación y el discurso.

.Desde su origen la sabiduría de la Cabalá estuvo guardada en el ocultamiento, excepto de varios pequeños deslices, hasta nuestros días – el tiempo de la corrección, en el que los cabalistas recibimos "permiso del Cielo" y la obligación de publicitar y diseminarse en la máxima medida.

Conexión ¿Qué significa conexión en espiritualidad?

Conexión no es algo que existe en ti o en mí ,sino entre nosotros. Esta no está dentro de ti así que no la busques en tu interior. Yo amo a mi amigo, él se encuentra dentro de mí y está bien. Y él también dice que me ama y que yo me encuentro en su interior, pero a esto aún no se le llama conexión ya que así, de esta manera, cada uno siente al otro. Conexión se llama a lo que hay entre nosotros, no entre los cuerpos, sino que hay una conexión en la sensación del tú y yo, que nosotros nos sentimos más y más cercanos hasta que yo siento que tú y yo no significa que tú estás en mí y yo en ti sino ambos somos una unidad. Es algo que debemos comenzar a sentir, que el espacio entre nosotros, no me pertenece a mí ni a ti , sino a los dos juntos. "Juntos" significa que no existe el nosotros, renunciamos al "yo" y al "tú" esto ya no existe más, sino solamente el "juntos". Esta unidad, es en definitiva la raíz, es la revelación del Creador al Creado.

¿Quién soy?

¿Dónde el “Yo” mío comienza a desarrollarse?
Debajo de Maljut existe solamente un Reshimó (reminiscencias) que aun no ha llegado a realizarse, una gota de semen, y el Maljut es el útero. La absorción de mi carencia en Maljut es como la absorción del semen dentro de la matriz y solamente ahí “yo” comienzo a desarrollarme como un feto espiritual. Antes de esto no existe el yo, todavía estoy completamente manejado, no existo.

El primer artículo, el cual es el principio de todo

Nuestro principal problema es establecer nuestra actitud hacia el Creador. Claramente, es subjetiva y depende enteramente de nosotros, de cómo pensamos y sentimos. No cambia dependiendo de la actitud del Creador, la cual nos es desconocida, sino que es determinada mediante lo que pensamos de Él. Por una parte, hablamos de la naturaleza, del entorno en el que nos desarrollamos. Alguna vez el hombre comenzó a revelar la naturaleza, ascendiendo así en nuestro mundo del nivel animado al nivel humano al investigar la naturaleza a su alrededor. Tras eso comenzó a investigar el mundo espiritual, una vez que su deseo creció hasta ese nivel. Así, al grado en que su deseo creció, la persona se adentró cada vez más profundo en la naturaleza. Sin embargo, la persona consiste de dos partes: una siente y otra entiende, y las dos tienen una conexión específica e influencia mutua. Precisamente a través de ellas, sentimiento y razón, o corazón y mente, él investiga lo que siente. Cualquier cosa que no entre a sus sentidos permanece desconocida para él. Él investiga sólo sus impresiones, mientras que las cosas que son inaccesibles a las sensaciones propias, no pueden ser discutidas para nada porque serían filosofía vacía y fantasía. Por lo tanto, nuestras ideas del Creador no están basadas en cómo es Él en realidad, sino en cómo Lo percibimos ¡Nunca sabremos quién es Él realmente! Sólo sabemos que existe una fuerza externa, superior que es percibida como la naturaleza a nuestro alrededor. Sus partes más cercanas las llamamos “este mundo”. Pero existe una naturaleza más grande que se revela a la persona cuando se somete a un desarrollo especial. Esta es llamada naturaleza superior. Pero, nadie sabe quién es el Creador en sí. Por lo tanto, la ciencia de la Cabalá habla acerca de todo en relación con el hombre. Está escrito, “¡No existe nadie más que Él!” Es decir cómo siente una persona y qué discierne como resultado de su investigación. Los cabalistas nos hablan acerca de sus impresiones de esta fuerza superior única, y resulta que el Creador parece enojarse mucho, o estar feliz, o disfrutar algo. Pero esta es la manera cómo lo siente la persona ¡Así es como él siente la fuerza superior! Sin embargo, no sabemos lo que realmente le sucede. No obstante, es muy importante para nosotros establecer nuestra actitud hacia la fuerza superior para saber de dónde viene esta forma, imagen, impresión, o sensación, la cual recibimos de Él. A quién sentimos: ¿a Él o a nosotros? O ¿nos percibimos en contraste con Su Luz? O ¿sentimos algo que nos es común a ambos, alguna interacción entre nosotros? ¡Eso es algo que tengo que saber! Cuando me siento bien o mal, De quién depende esta sensación, ¿de mí, o viene del Creador? O ¿tal vez depende de nuestra mutua similitud, o de alguna conexión especial? Si llevo a cabo cualquier acción, ya sea en palabras, pensamientos, o físicamente, ¿está Él forzándome a actuar de esa manera o tengo algún tipo de libertad? ¿Pero cómo puedo tener esa libertad si soy un resultado, un producto de Su trabajo? Es decir, debemos de alguna manera definirnos en relación con nuestra conexión con el Creador. De otra manera nos confundiremos constantemente. Esto tiene una gran importancia para nuestra actitud, nuestro trabajo interno, y nuestra conexión con Él. Esto también se refleja en todas nuestras relaciones, dentro de la familia y cuando una persona está frente a frente consigo mismo. Por lo tanto, esta no es una pregunta abstracta para nosotros. Establecer nuestro estado, conexión, y actitud hacia el Creador influye en todos los niveles de nuestra vida. Esto es lo más fundamental que hay. Por eso la opinión de Baál HaSulám es muy importante para nosotros a este respecto, lo que establece en el artículo, “No existe nadie más que Él”, el primer artículo en el libro Shamati.

La importancia de la lección diaria de Cabalá

Una persona no puede avanzar en la espiritualidad sin participar en nuestras lecciones diarias. Aquellos que no puedan observar la lección completa pueden ver una de sus partes. Hay algunos que prefieren la primera parte de la lección, que incluye los artículos de Rabásh, y la segunda parte, que trata del Libro del Zohar. La tercera parte de la lección toca El Estudio De Las Diez Sefirót. La cuarta parte es general, donde analizamos los problemas del mundo, educación y demás. Cada uno de ustedes debe escoger la parte más conveniente, aunque yo recomiendo que las intercambien a menudo. Quizás, es difícil para ustedes asistir a las tres horas completas de la lección, que incluyen todas las cuatro partes. Pero hoy en día, existe tan amplia diversidad de medios de comunicación, que ustedes pueden grabar las lecciones y escucharlas luego. Nuestro sitio de Internet está constantemente al día. Ustedes pueden usar audífonos y escuchar la lección en cualquier momento, y entonces definitivamente ustedes avanzarán mucho más rápido. Pero en cualquier instancia, es vital que se conecten con la lección diaria (al menos con una parte de ella). Esta dicho: “Si tú me abandonas a Mi por un día, Yo te abandonare por dos”. Una persona que falta a un día de clases, se desconecta de la fuente espiritual el doble de tiempo. Esto es la ley en el mundo espiritual en lo que se refiere a “medida por medida”. ¡Así que estén alerta! Pero la forma más confiable es el equipo de MP3 o alguno similar, con ayuda del cual pueden mantenerse conectados con nosotros todo el tiempo.

La diseminación es como dar a luz en la espiritualidad

No estoy seguro, ya que nunca he lidiado con esto. Después de todo, estamos hablando de amor de amigos y el amor por los otros no es hacia los extraños, sino hacia aquellos que ya se nos han unido. La sabiduría de la Cabalá nos enseña que debemos difundirla pasivamente, sin forzar a nadie a entrar en ella. Necesito proporcionarle cierta información a la persona: Porqué el mundo está sufriendo, cuál es la causa, hacia dónde vamos y por qué ocurre la crisis. Además tratamos de explicarles que todo esto sucede debido al programa de la naturaleza para demostrarnos que la evolución egoísta en la curva exponencial creciente ha llegado a su punto final y ahora nos dirigimos hacia la caída. Esto significa que sentimos dolor y problemas (probablemente serios) ya que nuestro desarrollo egoísta ha llegado a su fin y necesitamos elevarnos por encima del ego. Este es el tipo de información que debemos difundir en el mundo. Pero si comienzo a hablar con las personas acerca de ello, tomará muchas horas explicárselos hasta que comprendan. Es por esto que difundimos la sabiduría de forma pasiva, por medio de libros o internet y aquellos que se interesen en ella y sientan que se esta se ajusta a cierta necesidad en ellos, nos encontrarán. Estamos en el campo de la fuerza superior, en el campo de la Luz. Si una persona tiene en realidad una inclinación por la corrección personal y de alguna manera gravita hacia la unificación, hacia la espiritualidad que es igual al amor de otros, al otorgamiento al Creador, él o ella encontrarán nuestras fuentes. No hay en absoluto necesidad de venir a ellos, hacer presión y comenzar una enorme propaganda. Puedes hablar con los amigos acerca de la Cabalá, lo cual no está prohibido en absoluto. Pero si ves que inmediatamente lo olvidan o pierden interés en ello, o si cambian de opinión muy pronto, incluso si inicialmente estuvieron de acuerdo con algo, todo esto es un signo de que la sabiduría muy probablemente no es para ellos. Si estuviera en tu lugar, les daría a leer un libro que, en tu opinión, sea el más adecuado. Reúne una pequeña biblioteca en casa. Sugiero que todos hagan lo mismo. Todos aquellos que estudien Cabalá deben tener una colección completa de nuestros libros. Adicionalmente, mantengan tres o cinco libros adecuados para los principiantes y préstenlos a otros para que los lean uno por uno y una vez que los terminen, recupérenlos. Entonces verán si muestran algún interés o no. Un libro tiene un poder único. Y a pesar de que yo usualmente leo y trabajo con un texto en una computadora, aun así mantengo un libro frente a mí. Este tiene una raíz espiritual, que una computadora no tiene. Pero lo que realmente aprecio y alabo en este joven es su deseo de difundir la sabiduría de la Cabalá ¡Él es muy grande! Debemos seguir su ejemplo. Cada uno de ustedes debe examinar qué puede hacer en la diseminación, ya que mientras más difundan la sabiduría de la Cabalá, más se enriquecen internamente. Según el número de personas que reciban el conocimiento del mundo espiritual o llenado espiritual a través de ustedes, ese mismo grado de llenado espiritual pasará a través de ustedes también. Es como si los dieras a Luz y ellos en adelante se convierten en tus hijos, lo cual estimula tu crecimiento.

Manera Terrenal

¿Qué significa "manera terrenal" en espiritualidad?

Los cabalistas nos aconsejan de acuerdo a las leyes de la realidad, leyes del mundo, que ellos descubrieron. Nosotros debemos concretar esos consejos, ponerlos en práctica, y no inventarnos soluciones. Si no concretamos sus consejos, avanzaremos pero en " Beitó" (a su debido momento). Si avanzamos, no lo haremos ni en "Ajishena" (aceleradamente), ni "a su debido momento", sino como algo intermedio, a manera "terrenal". Este no es un camino ni bueno ni malo, pero por lo menos de esta manera es posible avanzar. De todos modos debemos irremediablemente pensar en la conexión, en la unión.

¿Debemos utilizar sólo los términos que hablan de las leyes de la naturaleza en las clases para principiantes y sólo después introducir la terminologí

No, podemos hablar abiertamente con la gente que viene a nosotros con el punto en el corazón y gradualmente avanzar con ellos. Pero si habláramos con ellos sobre las leyes de la naturaleza, ellos podrían pensar que estamos predicándoles la física o la sociología. Ellos necesitan saber acerca de la estructura del mundo espiritual. Esto es en lo que ellos se esfuerzan, y necesitamos dársela a ellos.

¿Cuándo una persona alivia el sufrimiento de alguien, distancia él de algún modo, a la persona de la espiritualidad?

Parece que la persona sufrirá menos, pero entonces él no se preguntará porque hay sufrimiento. ¿Significa esto que si yo deseo el bienestar de la gente los debo forzar a sufrir? Básicamente, el precepto principal de la Tora es “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Simplemente ponte en los zapatos de esa persona. Por ejemplo, piensa que harías si fuera tu niño pequeño, favorito y entonces tú harás lo correcto.

La esclavitud egipcia tan grande como el Universo

Faraón y todos sus ministros son esclavos leales del Creador, es decir “ángeles” o fuerzas que realizan el programa de la creación. Ellos llevan a cabo las órdenes de la Fuerza Superior, del Creador, ya que aparte de Él, no existe nada más. Pero por ahora, el Creador está poniendo a Faraón con toda su lealtad como gobernante para que trabaje para el Creador y rija sobre el hombre en este mundo en lugar de Él, con el fin de darnos la sensación de oscuridad y llevarnos a la necesidad de revelar la fuerza opuesta, la del amor y otorgamiento. En este momento, Faraón está siendo revelado en nuestro mundo. Antes, sólo sus ayudantes, sus ministros se nos revelaban. No habíamos escuchado del Faraón mismo hasta el final del actual “exilio egipcio”, cuando repentinamente se anunció que “un nuevo rey se ha erigido en Egipto”. Hasta entonces, ciertos directores y ministros tenían el control. Lo mismo sucedió en la historia de la humanidad. Fuimos influidos por diferentes fuerzas pequeñas que impulsaron el desarrollo de la sociedad humana: los nuevos inventos, el descubrimiento de nuevos continentes, nuevas tecnologías, hasta que llegamos a un mundo global. Y aquí Faraón está empezando a revelarse: Él es la fuerza que impide y no deja que nos unamos. Muchas personas alrededor del mundo ya sienten que la salvación está sólo en la conexión. Vemos que se nos ha dado un grado tal de interdependencia, que no nos queda otra opción, puesto que el mundo se ha vuelto muy global. La única manera de mejorar la vida es reunirnos. No tenemos otra opción cuando dependemos tanto el uno del otro. No seremos capaces de divorciarnos como en un matrimonio fracasado y seguir por nuestro propio camino. Estamos viviendo en un mundo diminuto, y no tenemos a dónde ir: Estamos encerrados, como en una jaula. Pero somos incapaces de estar de acuerdo unos con otros en este mundo, creamos un gobierno mundial común, adquirimos una especie de opinión única y discutimos constantemente. Y estos desacuerdos no terminarán, sólo seguirán creciendo. Será muy extraño verlo porque todos realmente dependen el uno del otro: Europa, América, Los Países Árabes, Asia, Rusia, Japón, China. ¿Es realmente tan difícil reunirlos en un solo lugar, tener otro “G-50″,  llegar a una especie de común acuerdo? De lo contrario, el mundo simplemente volverá al “caos y la oscuridad” inicial. Pero la gente no se las arreglará para llegar a un acuerdo. La fuerza del mal se mantendrá en el camino y se interpondrá entre ellos, y no serán capaces de entender cómo pueden conectarse. Ellos sólo revelarán su incapacidad para conectarse y no aprenderán cómo alcanzar esto. Porque revelar los “medios” de la conexión es lo mismo que revelar la fuerza superior, lo único que puede conectarnos. Hacia este estado nos dirigimos. Este no será un tiempo simple. Hasta ahora, la gente está manejando esto de alguna manera, para seguir viviendo como antes, como si el mundo no se hubiera vuelto global y cómo si ellos pudieran seguir existiendo sin tomar en cuenta los intereses de todos los demás. Pero nuestro desarrollo debe llevarnos de manera absoluta a la unificación. Sin embargo, no habrá fuerza para unirnos. Allí es donde Faraón, quien está separándonos, se revelará. Y entonces, como está escrito en la historia de la esclavitud egipcia, “ellos gritarán” (esta vez serán los hijos del mundo entero), sin saber qué hacer. Y aquí ellos revelarán que hay un método, la sabiduría de la Cabalá, que revela al Creador a las criaturas en este mundo. Después de todo, no seremos capaces de tener ni siquiera una vida habitual en este mundo sin revelar esta fuerza. Simplemente, no podremos existir: Nos consumiremos unos a otros. Es de esta manera que la necesidad por la Cabalá, como medio para revelar al Creador, se dará a conocer. Y aprenderemos que el mundo fue creado de esta manera y ha atravesado este desarrollo sólo para llegar a ser como el Creador y unirnos con Él mientras nos esforzamos por revelarlo a Él. De esta manera será realizado el programa completo de la creación.

Nada igual en este mundo

La globalística

La globalística es un estudio de los problemas comunes de la humanidad. Surgió a partir del análisis de los problemas que han aparecido tras la segunda guerra mundial. El análisis mostró el comienzo de procesos globales en el mundo. Su solución requería la participación de toda la humanidad, donde su existencia futura depende de la forma de resolver los problemas. Esos problemas han existido siempre pero de forma local, y ahora han adquirido una naturaleza global como consecuencia de la integración humana. Los problemas globales no son causados por lo que parece ser el desarrollo humano natural, sino que están programados en el desarrollo de la sociedad por la naturaleza. La globalización de los problemas viene del surgimiento de las dependencias integradas del mundo y no pueden ser resueltos por un solo país o un grupo de países que están aislados del resto. La globalización también se manifiesta en su integración ya que es imposible resolver un problema sin resolver los otros. La globalización de los problemas nos fuerza a usar un método global para examinarlos y resolverlos. Las decisiones deben estar basadas en el hecho de que los intereses de la humanidad como un todo siempre y de todas las maneras, prevalecen sobre los intereses de cualquiera de sus partes. El proteccionismo y la competencia deben ser rechazados. En su lugar, debemos crear interconexiones completas a escala global y deshacernos de las barreras entre las naciones y las personas. Pero son los problemas globales en particular los que nos ayudan a ver a la humanidad como un sistema global integrado y a revelar la oposición entre “humanidad y naturaleza” con respecto a nosotros. Hasta ahora, todas las estrategias de supervivencia humana sugerían un recorte en el crecimiento económico y demográfico. Otros proponían realizar esto por región para nivelar todas las regiones del mundo con el tiempo. Gradualmente, la inhabilidad de todos esos enfoques para resolver los problemas globales se volvió muy clara. Esto es porque sólo pueden ser resueltos con una fuerza integral, y sólo tras elevarnos por encima de todas las barreras de la humanidad. Roland Robertson, la primera persona en usar el término “globalización” en 1983, creyó que se está creando una consciencia global en las personas, y que esta cambiará completamente a la humanidad. Esto puede ser hecho ya sea a través del impacto de un enorme sufrimiento o a través de la difusión de la Cabalá, el método de corrección del egoísmo como la fuente de todos los problemas que surgen.

El motín de los esclavos del egoísmo

Baál HaSulám, carta 10: Faraón se traga toda la Luz que comienza a descender para Israel (aquellos que aspiran al Creador) y así nos es dicho que “no había un esclavo que fuera capaz de escapar de Egipto”. Nuestro avance parece ser “negativo” ya que sucesivamente ponemos mucho esfuerzo y pensamos que estamos avanzando y alcanzando cierto éxito en el camino, pero de repente todo desaparece. Faraón mismo se traga “toda la Luz” y todo desaparece en el ego, sin dejar nada de nuestros esfuerzos. Este es un proceso acumulativo y nuestra frustración continua acumulándose y creciendo hasta que la persona comienza a sentir que él no puede trabajar más para su egoísmo, el cual se traga todo lo alcanzado por él. Tan pronto como él experimenta una pequeña inspiración, despertamiento, conexión con los amigos y disposición para caminar por este camino y elevarse por sobre esta vana vida, sin sentido, al siguiente día él no sentirá ningún progreso. ¿A dónde se va todo esto? Al levantarme en la mañana, ¿por qué debo comenzar desde cero otra vez o incluso desde más abajo? ¿Por qué tengo que subir desde el estado animado, si apenas soy capaz de comprender donde estoy, despertarme física y emocionalmente y comenzar a trabajar en la importancia de la meta una vez más para poder entender donde he terminado, para que y que pasa aquí? Este es el trabajo en el cautiverio del Faraón. No hay nada “accidental” en la espiritualidad, tampoco hay algunos “actos ciegos por parte de la naturaleza”. La naturaleza es la combinación de las fuerzas del Creador: ya sea por el lado de Su cara o por el lado opuesto, es decir el Creador y Faraón. Pero es aun una y la misma fuerza: “No hay nadie más aparte de Él” y nosotros estamos siempre presentes en sus dos influencias. No hay nada accidental o sin sentido en lo que está pasando con nosotros. Este es simplemente un cambio en el equilibrio entre estas dos fuerzas, para darnos la oportunidad de ejercer el esfuerzo. El Creador lo hizo intencionalmente para que Faraón nos esclavizara, borrara todos nuestros esfuerzos y nos mostrara nuestra naturaleza despreciable y desesperanza total en vez de alcanzar la meta. Y entonces, gracias a Faraón nosotros comenzaremos a necesitar del Creador.

¿Todas nuestras intenciones van directamente a la boca de Faraón, alimentándolo?

Todo depende de cuáles sean estas intenciones. Faraón es una fuerza especial, el ego que se desarrolla en contra de la Luz. Esta es la reserva del egoísmo, el deseo de recibir, el cual debemos construir. En la sabiduría de la Cabalá, no existe “Faraón” sin “Israel”, es decir el esforzarse hacia el Creador dentro del hombre, que trabaja con el fin de unificarse con las otras partes y llega a otorgar. Por lo tanto en el grado de su aspiración hacia el otorgamiento, la persona construye al Faraón, cultiva sus deseos (Kelím) dentro de sí, de los cuales huye más tarde y los cuales corrige después de todo, siendo de tal modo recompensado. Todo el trabajo en Egipto se encuentra en organizar al Faraón y hacerlo más grande, más poderoso y rico, es decir, agrandar nuestro ego desde el punto diminuto de nuestro egoísmo natural hacia el estatus del Creador. Después de todo, ¿Qué nos da todo este egoísmo? Este nos da los deseos por comida, sexo, dinero, fama y conocimiento, un diminuto ego en nuestro mundo, un ego corpóreo, el cual no tiene nada que ver con la espiritualidad. Este ego terrenal ni siquiera necesita corrección. Al empezar a trabajar en nuestra unificación, descubrimos resentimiento, alienación, indiferencia a nuestra unicidad. Esencialmente, esta es la revelación del mal, pero sólo si una persona lo mira de esta manera. Después de todo, él puede decir que puede unirse con los otros y que este trabajo no es para él, incluso antes de que empiece el trabajo. Algunos empiezan y se debilitan, caen, y “mueren en la tierra de Egipto”. Pero existen aquellos que lo soportan, gracias al entendimiento de que no hay opción. Ellos se mantienen en esto, una y otra vez, incluso ven que continúan perdiendo. Y trata como pueden de unirse con los amigos, fortalecer el grupo, independientemente de sus esfuerzos, ellos ven que nada funciona. Por el contrario, experimentan un deseo de criticar a los amigos y los retiran de su presencia a todos. Y una vez más, superan este destello de egoísmo. Por lo tanto, una vez tras otra, todo lo que la persona ganó, todos sus esfuerzos, son consumidos por su ego, Faraón, el cual crece y se regocija. Una persona en sí construye todas estas propiedades dentro, a través de sus propios esfuerzos. Después, llega al estado en el cual no puede tolerar su ego por más tiempo. Y es en este momento cuando recibe las vasijas de Faraón (Kelím), deseos. En otras palabras, el exilio egipcio empieza solamente con el trabajo de la persona hacia la unificación con los amigos. De hecho, ¿Qué merece Israel después de huir de Egipto, cuanto el Creador los liberó de este? Ellos ameritan la unificación en el Monte Sinaí (el monte del odio), todos como “un hombre con un corazón”, si sólo por un instante, hasta que esculpieron el “becerro de oro” y cayeron otra vez. Pero estas caídas son de naturaleza diferente ahora, dentro del oro que llevaron de Egipto, las “vasijas egipcias” ellos las tomaron, con el fin de recuperarlas y reformarlas. Pero incluso, ¿Qué quisieron durante todos estos años de exilio? Ellos deseaban crear la unicidad entre sí que finalmente alcanzaron el Monte Sinaí. Y sin estos esfuerzos de cada momento para soportar el Monte Sinaí, los “400 años del exilio egipcio” no habrán pasado para ti.

Inmerso en espiritualidad

Ahora que tienes el método, pásalo

América es la potencia más grande, más rica, y más poderosa del mundo. Los estadounidenses aún tienen ese espíritu pionero, a ellos les encanta recordar sus raíces. Por eso tenemos la oportunidad de influir sobre el mundo a través de América. Al principio, no vamos a mencionar la Cabalá, y en su lugar, vamos a explicar a las masas nuestro estado actual y el método que ofrece la solución, y luego, gradualmente, los llevaremos a las fuentes originales. Si tenemos una oportunidad de traer la sabiduría de la Cabalá al mundo, esto puede suceder sólo aquí. El mundo presta atención a lo que está sucediendo en los U.S.A. La gran mayoría del Internet está en inglés. El lenguaje, el poder y la autoridad de los Estados Unidos jugarán su rol. Todo esto significa que debemos comenzar la guerra contra la crisis mundial, precisamente desde aquí. Necesitamos trabajar juntos para organizar un sistema de difusión. Este es nuestro reto principal. Y aquí encontrarás los recursos para afrontar este reto. El Centro de Aprendizaje de la Cabalá ha sido exitoso en educar a la gente con el punto en el corazón. Pero si queremos el verdadero avance espiritual, es sólo posible si trabajamos de acuerdo con el principio de “pasarlo”. Debemos difundir la Cabalá sin presión: sin volantes aventados en las manos de la gente, acompañados por esfuerzos apasionados de convencerlos. Más bien, debemos actuar de una manera serena, respetable, pero además coherente y lo más eficiente posible, usando como fundamento nuestros principios y todo tipo de datos científicos y de investigación.
Hubo docenas de otros estudiantes a estudiando con Rabásh además de mí. Yo era el más cercano a él, y también su asistente y secretario, lo cual me ha ayudado enormemente. Pero esa no fue la clave. Lo que más me ayudó fue que en 1983, cuando él todavía estaba en vivo, yo escribí mis tres primeros libros. Siempre estaba difundiendo, dando conferencias y lecciones. Después de la muerte de Rabásh hubo un período en el que no tenía fuerza para empezar algo nuevo. Me mantuve yo mismo y escribí libros. Pero unos años más tarde, reanudé la difusión activa de la sabiduría de la Cabalá. Esta es la única razón por la que estoy promoviendo la corrección y mi avance personal. Participar en la difusión, en la medida de lo posible, es esencial. Por supuesto, no todos puede escribir o educar, pero cada persona debe tener cierta responsabilidad, trabajar en pasar el método al mundo entero, deseando ayudar a la gente y de esa manera expresar su amor a los demás, para ver a todo el mundo unificado, feliz, conectado, unido en un todo único, hasta que seamos una sola alma. Por ello, debemos crear un centro de difusión mundial con sede en U.S.A. para que el método de corrección se extienda desde aquí al mundo entero. Y todos deben reunirse alrededor de este centro para que puedan ejercer el máximo esfuerzo, su máximo potencial y talento hacia nuestro éxito colectivo. Porque si no lo hacemos, la crisis se saldrá de control.

Tengo la sensación de que todos mis amigos “se aletargaron”. ¿Qué puedo decirles para despertarlos?

Si ellos sienten que los necesitas, entonces se despertarán. Todo depende de la persona misma. Él debe creer que el grupo está listo y que el problema radica sólo en él. Una vez que él abra su corazón verá que está conectado con todos los corazones ardientes y alertas. No hay que decirles nada, solo debe decírselo a sí mismo.

Usted dijo que al leer El Libro del Zohar, debemos enfocarnos en la unidad.

El sentimiento de unidad se construye gradualmente en la persona a lo largo de muchos meses, hasta que ella empieza a sentir un cierto “gusto” en la unificación con los amigos y a encontrar algún tipo de realidad en ella. Nosotros experimentamos en nosotros mismos todas las acciones en el proceso en las que, durante millones de años de evolución, el grado vegetativo se formó a partir del inanimado, el animado del vegetativo y el humano del animado. Pero atravesamos estados similares a una velocidad enorme. Tú preguntas sobre el estado que aun no has obtenido. Está tratando de inquirir donde puede desarrollarse esta sensación de unidad, el sentimiento de unidad y de otorgamiento, cuando salgas de ti mismo, de tu ego. Pero en realidad nada es claro para ti. Este es un signo de alcance. Empiezas a aproximarte al estado en el que buscas y no sabes cómo encontrar. “Estoy buscando a mis hermanos”. Busco la unidad y no la encuentro. ¡¿Existe siquiera?, ¿Qué es?, ¿Cómo puedo asirme a ella?! Este es “el vacío antes de la revelación”. Ya estás parado en el umbral de esta. Y así es, siempre. La pregunta sobre el estado que no poseen es el estado mismo que la precede. Simplemente tienes que seguir adelante, dale tiempo a la Luz para que realice su trabajo. Si estás presente en el grupo, en las lecciones, haces difusión y haces todo lo posible, dale una oportunidad a la Luz para que haga el trabajo. Como se describe en la “Introducción al Estudio de los Diez Sefirót“, ítem 133: “Y sólo los héroes entre ellos, con su paciencia soportaron, derrotaron a los guardias y abrieron la puerta. Y fueron recompensados al instante al ver la cara del Rey, quien designó a cada uno de ellos en su lugar correcto. “¡Ten paciencia! Si se tarda diez años, que así sea. Otros diez, gran cosa. Aquellos que piensan que son inteligentes “saltan de la carroza”,  en diez años ven que no tienen nada. Tú puedes decir: “¿Pero yo tampoco tengo nada, o sí?” Posees un gran deseo, comprendes que careces de unidad.

¿Qué podemos aprender del Faraón?

Podemos aprender la lealtad del Faraón hacia el Creador. El realiza su tarea al pie de la letra, fielmente y con diligencia. Es un verdadero siervo del Creador como ningún otro. De hecho, estamos tratando con una fuerza mecánica oculta en la naturaleza. En cada senda y en cada grado, en cada molécula y en cada átomo, en cada combinación y en cada relación, ella calcula como tomar posesión de todo lo que ella pueda tener. Es un programa interno único que trabaja en cada partícula de la creación, en cada sistema y en cada combinación. Eso es lo que es el “Faraón”: algo común, omnipotente y presente en cada deseo, en toda la realidad creada. No abandona a ninguna partícula de la creación ni por un segundo. Entre las estrellas y galaxias, en nuestro mundo y en los otros mundos, está este programa integral universal. Y esto es lo que tenemos que aprender del Faraón: un enfoque libre, comprometido y persistente hacia nuestras responsabilidades. Es más, en lugar del antiguo programa, debemos asegurarnos de instalar el nuevo. Además, esta actualización le pertenece al Faraón: Lo empleamos y bajo ninguna circunstancia lo eliminamos por inutilidad. Las actualizaciones espirituales siempre se instalan sobre el programa base que ya existía. Trabajamos sobre el Faraón, sobre nuestro deseo de recibir, reemplazando la intención egoísta por la intención altruista, mientras que el deseo del Faraón queda como lo que es. Tenemos la intención y el deseo de recibir, que es un sistema activo y preestablecido; eso es lo que existe. Y entonces, cambiamos esta intención hacia el otorgamiento, mientras mantenemos el deseo de recibir. De esta manera, entramos a la realidad espiritual, a la que será. Abajo esta el Faraón, arriba está el Creador y ellos se oponen entre sí. Y la transición se hace a través de la Luz.

¡Dime qué quieres!

Solamente a través de la unión podemos llegar a la revelación del Creador y la vida espiritual. Pero sin el entorno, yo nunca puedo imaginar correctamente la espiritualidad: como otorgamiento y amor hacia los demás. Necesito construir un entorno para mí, el cual me desarrollará en este deseo no natural, “artificial”: el anhelo de unirme con los otros. De hecho, esto es una mentira para mi ego, el cual no ve ningún beneficio en esta acción. Y cuando el entorno comienza a cultivar en mí este nuevo deseo y nuevos valores, solamente entonces yo descubriré que hay una fuerza que se opone a esta unificación: Faraón. Antes de esto yo ni siquiera podía imaginar que unirse fuera tan difícil. Yo no lo deseaba tanto, en su lugar, era más bien neutral a ello. Pero mientras más me inspira el entorno con esta idea, así como lo hace la buena propaganda, a aspirar a este objetivo artificial el cual yo ni podía sentir anteriormente, más comienzo a sentir los obstáculos en mi camino, la fuerza especial que impide la unidad. Esta fuerza está dispuesta a ofrecer cualquier cosa que tú quieras, todos los placeres de la vida en este mundo. Ella me pide: “¡Dime lo que quieres!” Dinero, honor, poder, conocimiento, viajes, cualquier placer que tu corazón desee. Considera las nuevas formas infinitas que la humanidad ha encontrado para satisfacerse en estos años recientes, las cuales no habían existido previamente en siglos de nuestra historia. Hoy en día nosotros producimos entre 30 y 40 veces más de cualquier tipo de bienes que no tienen ningún propósito práctico. Cada 6 meses o cada año me veo forzado a cambiar mis cosas por nuevos modelos: computadoras, ropa, y así sucesivamente. Estas cosas oscurecen el cuadro real, y es todo el trabajo del Faraón, solamente al nivel corporal y bestial. Pero cuando alcanzamos el deseo de unirnos, la verdad, el implacable Faraón se revela, drenando todos nuestros esfuerzos y tornándolos en su propio beneficio. Esta fuerza se revela a sí misma, dispuesta a darme todo lo que quiero. ¡Todo menos unidad! Y es aquí donde comenzamos a entender la meta del Faraón y por qué él esta incondicionalmente en contra de la unidad, en particular. Primeramente, él quiere que sintamos la necesidad por el Creador, la fuerza superior, para ayudarnos. Y segundo, él quiere que nuestro deseo por la unidad crezca a su máxima expresión, a todo su potencial, lo cual nos elevara a las alturas del Creador mismo.

Como está el estudiante, está el maestro

Baal HaSulam, carta 10: “Si un estudiante cae en el exilio, su maestro está exiliado con él”. ¿Pero cómo pueden las afirmaciones egoístas abrumar al estudiante en sus estudios y trabajo, tanto que se desvíe del camino espiritual, a pesar de su conexión con el auténtico maestro cabalista? Todo es debido al hecho que durante el descenso, el estudiante piensa que el maestro también está en descenso. Y es realmente así ya que él puede recibir ayuda del Maestro sólo al grado en que él valora la grandeza del maestro. Por lo tanto, su maestro está en este momento débil y bajo, según cómo lo ve el estudiante, y esto significa que el maestro cae junto con el estudiante. El principio del exilio egipcio comienza con que “un nuevo rey se eleva sobre Egipto, quien no conocía a José”, un nuevo poder en la mente de cada uno que cayó de su grado previo (al igual que su maestro con él). Entonces, ellos “no conocen a José” (el hombre justo) y lo imaginan similar a sí mismos. Y este es el comienzo de la esclavitud ya que de otra de manera, el hombre justo los protegería de la esclavitud y del exilio. Este pasaje no discute eventos históricos, sino sobre la persona que está viviendo su “historia espiritual” justo ahora. Desde el momento en que comienza a buscar el propósito de la vida, es llevado a un lugar donde puede crecer espiritualmente y realizar el propósito de su vida, develar su secreto, es decir que encuentra un grupo cabalista y al maestro. Y entonces, todo depende de cuánto valora lo que recibió: el grupo, los textos cabalísticos, y al maestro. Y su “esclavitud egipcia”, el exilio, el despliegue de su ego, comienzan con él ignorando al maestro. Después de todo, el maestro le muestra el camino. De otra manera, una persona de este mundo nunca alcanzaría la verdad que está oculta de nosotros; no hay oportunidad de encontrarla por nosotros mismos. Todas las almas están organizadas de acuerdo con la cadena: AHP (AJáP) del superior descendiendo al GE del inferior, y sólo aferrándonos al primero podemos avanzar. Así, el exilio egipcio comienza cuando el estudiante ignora al maestro, que es un desarrollo natural por el que debe pasar. Primero, no siente en absoluto lo que sucedió y que está desviándose del camino. Él piensa que está totalmente en lo correcto: Está avanzando, entiende y siente más, y puede tomar sus propias decisiones y juzgar, sabiendo qué pasos está dando. En otras palabras, tiene una opinión acerca de todo basado en el “sentido común” y la “lógica”, mientras olvida que todo está bien y es bueno sólo en relación con su egoísmo personal y no en relación con el “maestro, los libros, y el grupo”, donde uno debe progresar sólo mediante “fe por encima de la razón”. Está dicho que ellos ya no sentían a José (el justo en el interior), es decir que una persona ya no registra su punto en el corazón el cual previamente lo vinculaba con el avance, el camino espiritual, y el otorgamiento hasta un cierto grado. Y amputa por completo los lazos con el progreso espiritual ya que no tiene nada en qué apoyarse si el maestro que lo llevaba por el camino se ha ido. Una persona piensa que continúa evolucionando, mientras que su desarrollo sólo lo empuja más profundo en la esclavitud que aún está por descubrir. No hay nada que podamos hacer; hay estados necesarios que uno tiene que atravesar.

¿Que implica “los egipcios escondieron los huesos de su dioses en el suelo”?

Usualmente, la persona quiere “enterrar” sus esfuerzos los cuales ve como un fracaso y olvidarse de ellos. Nosotros, sin embargo, debemos resistirnos a esta falla: “He sucumbido ante el mal; no pude manejarlo y fallé ¡Cierto! Y ahora, basado en este mal, hago el bien una vez más”. Si sé que no entierro nada de mis esfuerzos, merezco el apoyo del grupo y del Creador para continuar. De otra manera, regreso al punto cero una vez más, y sólo por necesidad, al no haber encontrado nada bueno en este mundo, prefiero permanecer en el grupo. En otras palabras, ¿Qué nos motiva en realidad? ¿Cuál es el nivel en que una persona hace este cálculo? Es siempre en el nivel del mundo corporal. Y es por eso que no se mueve hacia adelante. Pero debemos constantemente hacer cálculos basados en el constante crecimiento del mal. A pesar del hecho de que me venció y veo toda la podredumbre de mi ego, todo mi mal, continúo hacia adelante ¿Pero cómo puedo continuar? Ahí es cuando necesito al grupo, su apoyo, al Creador, para que me dé fortaleza. Así, con cada nuevo paso, avanza la persona. De otra manera, permanece en el mismo lugar como si acabara de descender a Egipto. Debemos esforzarnos por sentir esos estados internos, propiedades, y deseos. Lo sé por experiencia propia: Es imposible salir de Egipto si no lo has reconocido, si no has estado en él, y no has lo vivido por ti mismo. No necesitas ser un sabelotodo para hacer esto. Sólo anhela la unidad con los otros, el otorgamiento mutuo, el apoyo, y la garantía, todos esos signos de unicidad. En respuesta a estos esfuerzos, obtendremos los significados internos correctos.

¿Qué es esa gota que debe completar mi deseo para que pueda sanarlo y me lleve a algún lugar?

Tu deseo es solo tu deseo cuando, de hecho, él esté unificado con otros deseos. Ahí es donde radica todo el problema: No estamos lo suficientemente unificados. Las fuerzas individuales se encuentran en abundancia, mientras que la fuerza colectiva de la unidad no. Todos leen los libros, conoce todas las ideas en exceso, entiende las fuentes, trabajan en el grupo, difunden la Cabalá, y participan en las convenciones. Pero la pregunta es: ¿Estamos construyendo el lugar donde tenemos que revelar nuestro grado más alto? Este lugar es nuestro deseo integral. La integración de los deseos es el lugar donde encontramos el mundo futuro. ¿Tenemos un lugar así? ¿Nos sentimos internamente unidos para revelar en nuestra unicidad al Creador? Eso es exactamente de lo que carecemos, es decir, allí es donde no estamos ejerciendo el suficiente esfuerzo. Necesitamos un campo intenso, intensidad entre nosotros, un anhelo hacia la interconexión estrecha. Sólo en él, en este campo, revelaremos al Creador. Cada uno contiene un enorme poder, todos están llenos de ideas brillantes y ejerciendo el esfuerzo más serio, pero la unidad sigue siendo algo de lo que carecemos. No hemos hecho suficiente trabajo para crear el lugar que necesitamos. Todas las almas se elevan a Máljut del mundo de Atzilút, y la Luz desciende a ellas desde arriba. Es Máljut, en particular la que recibe nuestra oración (MAN), la suma total (Σ) de nuestros deseos que se dirigen únicamente a la unidad. Y eso es lo que necesitamos. Los gritos individuales no se elevan a Máljut de Atzilút y permanece como una súplica sin sentido. Esta espera una necesidad común, puesto que la espiritualidad se revela en la unidad entre las personas. Por lo tanto, se dice que la multitud mínima es de dos. Incluso dos, tú y yo, y la conexión entre nosotros es suficiente. Si creamos esa relación motivada por el deseo de encontrar al Creador, este se convertirá en el lugar de Su revelación. Ese es el problema. Si no estás trabajando en la unificación, tus suplicas no son aceptadas. Tú tienes que responder a dos preguntas:
1.- ¿Estudiaste la Torá? En otras palabras, ¿Te esforzaste por amar a los demás como te amas a ti mismo, por medio de la Luz superior que es considerada como la “Torá”? ¿Anhelaste establecer la conexión con los demás y aprender a amar? Eso es lo que se considera como “el estudio de la Torá”.
2.- ¿Esperaste la redención? En otras palabras, a pesar de todos tus esfuerzos, no has logrado ningún resultado. Pero, ¿Te anticipaste a ella de todas maneras? ¿Elevaste el MAN por la corrección? Después de todo, la redención viene del Creador en un instante.
Es obligatorio que reunamos estas dos condiciones. No hay otra solución. Esto no se trata de las exigencias personales de alguien, sino de leyes. En realidad, hay sólo dos fuerzas: el atributo de otorgamiento y el de recepción. Y la conexión entre ellos organiza para nosotros todo el sistema de causa y efectos de la creación. No puedo hacerle súplicas a la ley, a la naturaleza, cuya parte integral soy yo. Por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá nos explica cómo utilizar correctamente estas fuerzas de la naturaleza.

Misión posible

La celebración de Pésaj (Pascua) es un momento especial. Nosotros estamos, como si estuviéramos envueltos en una niebla sutil causada por el agotamiento y la salida de nuestro estado habitual. Es un momento especial en el mundo entero, en el cual las Luces Circundantes están haciendo el trabajo de acuerdo con el orden derivado de la ley de raíz y rama. Además, estamos entrando en la festividad que nos pertenece directamente a nosotros. No hay raíces espirituales más cercanas y vitales para nosotros que Pésaj. Es todo lo que queremos. Después de haber salido del egoísmo, repetidamente nos recordamos a nosotros mismos acerca del éxodo de Egipto y sólo lo corregimos una y otra vez en todo el camino restante, hasta el final de la corrección. Después de todo, debemos separarnos por completo de Egipto, a tal grado que lo convirtamos en su opuesto: en el otorgamiento. En este momento, podemos dar un salto, y esa es nuestra tarea en este momento. No importa si somos pequeños y no lo entendemos todo. Y está bien que carezcamos de algo, siempre será así. La sensación de oscuridad, de enredo, de sensaciones y mente confusas, todo es necesario. Tenemos que estar distraídos, así se nos provee en abundancia. Todos nos sentimos confundidos, estupefactos, débiles y así sucesivamente, todos queremos únicamente dormir. Esto es el mejor, el estado óptimo para nosotros. Pero al mismo tiempo, debemos ejercer esfuerzos estrictamente verificados y precisos dirigidos a nuestra unificación. Si estás quedándote dormido, duerme, pero con una intención correcta. Incluso en esta acción debes conectarte con los puntos en los corazones y entonces derivarlo en el sueño, mientras mantienes la conexión interna con los demás. La unidad necesita ser “presiona”. Anda hacia el interior, a pesar de tu somnolencia, y comenzarás a recibir el despertar de los demás. Cada uno de nosotros carece de inclusión mutua. Si estoy conectado con todos los demás y ellos conmigo, ellos me dan la fuerza de cientos de miles de personas. Se trata de un resultado de la garantía mutua. Si no empleamos esto, no tendremos éxito. Debemos aspirar a la realización de la unidad. Esta noche, todos nosotros alrededor del mundo, nos sentaremos juntos en la mesa festiva, y no nos centraremos en lo que comemos y bebemos, no en la cena de Pésaj como tal. Esta es sólo una tradición, pero lo que es realmente importante, es si tenemos la intención de elevarnos por encima de nuestro egoísmo hacia el amor y la unificación. Eso es lo que significa el éxodo de Egipto. Y el resto son sólo interpretaciones. Todos los atributos de la festividad no son más que señales, símbolos de un esfuerzo unificado. Si me presiono con todos los demás, al hacerlo, paso a través de toda la festividad de Pésaj. Esta se me revela. Por lo tanto, necesitamos ahora un despertar poderoso. Y nosotros realmente somos capaces de hacer un gran avance. Después de todo, somos testigos de cómo la fuerza superior nos empuja de manera progresiva, constantemente organizándonos, y tendiéndose a nosotros. Ahora se requiere un empujón de nuestra parte, y no veo ningún obstáculo para ello. Un poco borroso de sensaciones, ¿es realmente Faraón? No esperes que se vuelva fácil en algún momento. Nosotros siempre nos movemos en contra de los deseos y pensamientos. El sueño caerá sobre ti, un asunto urgente te mantendrá distraído y la confusión permanecerá siempre. Así es el camino.

¡Mostremos nuestro deseo por salir de nuestro Egipto!

Baal HaSulam, “Comentario a la Hagadá de Pésaj” (Del artículo “Esto es para Yehuda”): Esta es la razón por la cual nos gusta recordar el comer Matzá en Egipto [en el primer grupo de cabalistas] aún hoy [durante la cena de Pésaj] puesto que [hoy], también, son como cuando éramos esclavos en el extranjero [la tierra de Israel es "Eretz Israel" en hebreo, que significa "el deseo dirigido directamente hacia el Creador"]. Además, con esta Mitzvá, nos dirigimos a ofrecer la redención [de Faraón, del egoísmo] que ocurrirá pronto en nuestros días, Amén, de la misma manera que nuestros padres [espirituales] comieron en Egipto. Este pasaje habla de un grupo de cabalistas que existían y funcionaban bajo la dirección de Abraham y salieron de Babilonia hace unos 3.700 años para conectarse por medio de los lazos de amor entre ellos, lo cual es descrito como “ama a otro como te amas a ti mismo”. Y ellos aprendieron de su propia experiencia cómo los corazones se endurecen y cuán malvado se vuelve el poder de Faraón (ego) que los gobierna. Pero, a pesar de ello, comenzaron a superar este endurecimiento, aunque el egoísmo siguió creciendo. Ellos alcanzaron un estado interno de salir de su egoísmo que se llama el éxodo de Egipto. En vez de las relaciones egoístas que solían tener, ellos se conectaron entre sí con lazos de otorgamiento y amor, lo que significa salir de las fronteras egipcias. Por lo tanto, todas las acciones que llevamos a cabo durante la cena festiva tienen un único objetivo: alcanzar la misma liberación del ego. Repetimos cada acción y ritual establecido por el mismo grupo de cabalistas, siguiendo las instrucciones de Baal HaSulam, que explica en minucioso detalle cada etapa del ritual festivo, porque éste refleja cuan fuertemente desea salir la persona de su Egipto personal, en realidad.

Poder del ego

Una cena en honor de la vida espiritual

Baál HaSulám, “Comentario a la Hagadá de Pésaj” (Del artículo “Esto es para Yehuda”): “Ese pan que comieron nuestros padres en la tierra de Egipto” (La Hagadá de Pésaj): … De ello se deduce que la Mitzvá de comer Matzá fue dada a ellos mientras aun estaban esclavizados, y el propósito de la Mitzvá fue para el tiempo de la redención, puesto que ellos partieron a toda prisa. Esto siempre ocurre cuando pasamos de un estado a otro, dejando el grado en el que actualmente estamos: en la esclavitud de Egipto, gobernado por el ego, Faraón, nuestra obstinada “inclinación al mal” que nos mantiene como rehenes y no nos deja elevarnos por encima de nuestros celos , odio, lujuria y ambición. Por mucho que lo intentemos, aun no podemos elevarnos por encima de estas propiedades egoístas ni unirnos entre nosotros con lazos que se correspondan con el grado siguiente a la salida de Egipto. Aun somos incapaces volvernos “como un hombre con un corazón”, de adquirir garantía mutua para que la fuerza integral de amor y otorgamiento considerada como el Creador se revele. Por lo tanto, mientras todavía estemos esclavizados por Faraón, tenemos que visualizar el siguiente estado, jugar a “hacer creer” esto, de la misma manera que los niños juegan a ser adultos mientras crecen. Así tenemos que jugar a que vivimos una vida “adulta”, la vida espiritual.

Avanzando desde lo opuesto

Nuestro deseo es comenzar a tomar la forma correcta. Deseamos unirnos, para revelar un tirón hacia la unidad dentro de cada persona a pesar del egoísmo. Esto es muy importante: A pesar de mi egoísmo, hago esfuerzos para aspirar internamente y acercarme a los amigos, para mantenerlos a todos en una estrecha relación, como personas que están cercanas a mí en espíritu y propósito. Lo más importante ahora para mí es ser capaz de confiar en ellos: Si estamos unidos, entonces ellos se asegurarán de que yo no me olvide de nuestro camino y sólo me haga más fuerte en la consolidación común. Aspiro a unirme con los amigos y espero que esta aspiración me habilite para recibir un deseo insaciable de unidad con ellos. Esto es todo lo que necesitamos. Desde el principio y hasta el final de la corrección, esto es lo único que se nos pide. Es por esto que está escrito que amar al prójimo como a ti mismo es la regla que concluye y resume toda la Torá. No hay nada más que eso, y debemos dirigir nuestro camino únicamente en esta dirección. No importa cuánto nos se nos rechace. Si queremos llevar a cabo el programa de creación por medio de un escenario acelerado, entonces, sólo hay una oportunidad: comenzar desde lo opuesto, del estado más odioso y repugnante, y desde allí tomar medidas hacia el amor por el prójimo.

Faraón: El esclavo fiel del Creador

Si pudiéramos ver el juego que el Creador hace con nosotros, podríamos entender que todo lo que sucede en nuestras vidas está concebido con la intención de llevarnos a la meta única: la necesidad de recurrir al Creador. Y la fuerza que nos desarrolla gradualmente y nos obliga a recurrir a Él es llamada “Faraón”, siervo fiel del Creador. Faraón astutamente nos engaña, dándonos golpes y obstáculos a lo largo del camino: Este es todo el trabajo de Faraón. Nuestro avance depende de cómo aceptemos estos golpes, decepciones y oportunidades. No debemos verlos como una casualidad, sino ver la “mano guiadora” del Creador y pensar de que manera reaccionar ante ella. Aclarar estas situaciones es lo que nos ayuda a avanzar hacia adelante. La aclaración se produce sólo a través de nuestra conexión, porque sólo entonces tenemos un punto de vista correcto que nos permite entender lo que el Creador quiere. En última instancia, Él demanda que nos unamos como “un hombre con un corazón”. Si miramos todo lo que nos sucede desde este punto de vista, revelaremos pronto y de manera correcta lo que la fuerza superior quiere de nosotros. Esto es muy simple, pero sólo si una persona no se equivoca al ver todo lo que le está sucediendo, desde este punto de vista correcto. Todos los golpes y preocupaciones nos están llevando hacia la adquisición del atributo del otorgamiento. Venimos por el bien de nuestro egoísmo y nuestro orgullo, hasta que todos estos golpes y cambios forman una actitud correcta en nuestro interior que nos permite entender dónde estamos en relación con la fuerza de otorgamiento. Pero en el momento en que cambiamos, entendemos que todo esto fue hecho por amor. El Creador no quiso afirmar Su poder y hacernos inclinar. No estaba celoso de nuestro amor y compromiso con Faraón. Fue solo su gran amor por nosotros lo que Lo obligó a enseñarnos gradualmente. Y Él sufrió más que nosotros por lo nos estaba sucediendo, de manera similar a la forma en la cual sufren los padres al inyectar a un niño enfermo y darle la medicina amarga. Nunca hubo ni pudo jamás haber algún trato negativo del Creador. Sólo puede haber amor absoluto.

El desarrollo de acuerdo con las leyes de la física espiritual

Todo el desarrollo sucede de acuerdo con los cuatro estados de HaVaYáH que surgen de la combinación de dos cualidades, del deseo de recibir placer y del deseo de otorgar, que empiezan a conectarse entre sí. Al principio, el deseo de recibir prevalece. Luego lo hace el deseo de otorgar. Después, trabajan juntos, y todo culmina con el grado final de Máljut que desea gobernar sobre todos con su deseo egoísta. Por esta razón, cuando la Luz influye en el deseo, hace que se desarrolle de acuerdo con los cuatro estados hasta el estado de Dálet (Cuatro). Esta es la ley de la física espiritual. Esto da como resultado el desarrollo de acuerdo con los niveles inanimado, vegetativo, animado, y humano. El hombre mismo, también se desarrolla de acuerdo con los mismos cuatro niveles: inanimado, vegetativo, animado y humano en su interior. Por eso necesitamos entrar en un estado cada vez, estar en él, y sentir sus defectos. Nosotros nos “guisamos” en un cierto grado de desarrollo hasta que comprendemos sus deficiencias y comenzamos a buscar el nuevo grado. Todo esto sucede de acuerdo con la ley de los cuatro estados del desarrollo, según la cual cada grado actual contiene siempre el lado opuesto del grado siguiente, que nos atrae. Esta es la razón por la que inicialmente disfrutamos de cada nuevo estado alcanzado, pero luego empezamos a sentir que este estado es nuestro "exilio". Este empieza a sentirse malo e insuficiente. De esta manera, carecemos de la vida “vegetativa” en el nivel “inanimado”, de la vida “animada” en el nivel vegetativo, y de la vida “humana” en el nivel animado. Sin embargo, ¿De qué carecemos en el nivel humano? ¡Carecemos del Creador! Atravesamos estos cuatro estados de esta manera, los cuales se conocen como los cuatro exilios. Cada vez que sentimos que estamos en el exilio, queremos salir de este estado. Cada vez que ya no somos capaces de permanecer en un estado determinado porque la sensación de carencia se vuelve intolerable, vamos a un nuevo estado, y esta transición se llama “la redención”. En resumen, hay cuatro exilios y cuatro redenciones. Hasta hoy, hemos atravesado cuatro exilios y tres redenciones en el transcurso de la historia de la humanidad, y estamos en el umbral de la liberación cuarta y última. En nuestro estado actual, lo tenemos todo, excepto al Creador, la sensación y la conexión con Él para así poder sentir Su cualidad: otorgamiento y amor a los demás. Cuando una persona carece específicamente de esto, significa que ha alcanzado el cuarto y último estado, la sensación de carencia de la revelación del Creador. No hay carencia mayor, esta es la carencia final. Esta es la carencia que necesitamos alcanzar con nuestros esfuerzos, ejercicios y trabajo mutuo. El hombre debe verificar si esto es realmente de lo que carece. Si no, todavía no se ha acercado a la liberación. Sin embargo, si tiene un entorno fuerte que tenga derecho a salir del exilio hacia la redención, es posible que ellos puedan sacarlo del exilio cuando salgan, puesto que deben llevar a un anciano, una mujer o un niño. Los primeros en salir son los hombres (Gvarím), aquellos que son capaces de superarlo (Midgabrím). Ellos los jalan a todos, ayudan y guían de alguna manera. Los demás sólo tienen que estar listos para unirse con ellos, no para resistirse, teniendo el deseo de salir aunque sean débiles y carezcan de la fuerza necesaria para unirse. Sin embargo, no deben estar en su contra. En otras palabras, necesitamos alcanzar un estado en el que sentiremos específicamente la carencia del atributo de otorgamiento y amor, de unidad, de garantía mutua. Este estado precede al nacimiento espiritual.

¿Cuidar de los amigos se vuelve en algún momento mi naturaleza?

No, no será así. Sólo el egoísmo que rige sobre mi puede ser natural. Todos los estados adicionales yacen por encima de él y pueden ser alcanzados según la medida de esfuerzo. Salir a la espiritualidad es lo mismo que a levitar por encima de la tierra en nuestro mundo. No puedes sólo estar suspendido en el aire. Esto requiere una fuerza que te sostiene a pesar de la fuerza de la gravedad. La gravedad es la fuerza de nuestro egoísmo. Esta siempre tira de mi hacia abajo, por lo que, tan pronto como me olvido de la meta, inmediatamente caigo al suelo. Si deseo unirme con los demás, antes que cualquier otra cosa tengo que poner por delante el esfuerzo constante para “flotar en el aire”, en aspiración por la unidad. No hay holgura en este caso: en el instante en que yo lo olvide, me caigo. Es por eso que el cuidado de los otros nunca se convertirá en un hábito o una segunda naturaleza. Y debemos estar agradecidos por ello puesto que allí tenemos una oportunidad de realizar nuestro libre albedrío en el próximo segundo. Si fuera un hábito lo que me movió, yo sería un ángel. El ángel obedece a su naturaleza: la naturaleza del otorgamiento. Este cuelga en el aire porque es “más ligero que el aire” y no es afectado por la fuerza de la gravedad egoísta terrenal. Pero un ser humano si lo es.

Trabaja en sincronía con el Superior

Debemos tratar de reconocer todos los estados que esperamos ver después de que salgamos de Egipto, mientras que aun estamos en Egipto, en este momento, cuando trabajamos en el grupo. A pesar del poder del egoísmo, queremos revelar el mundo espiritual aquí y ahora. Sólo al ejercer esfuerzo atraeremos la fuerza que lo hará por nosotros. Necesitamos encontrar el lugar donde deseamos ser uno y entender cómo ejercer el esfuerzo y demandar la unidad. Hacemos todo lo posible a través de nuestro propio esfuerzo y el esfuerzo del superior. Le pedimos, partiendo de la demanda de esto, y atrayéndolo a Él para que nos ayude mientras que aun recordamos hacer nuestra propia contribución. Sólo cuando tengamos una idea clara del lugar, esfuerzo, y naturaleza de nuestra acción tomaremos la decisión correcta.

Las minas de oro de las almas

Baál HaSulám, Béit Shaar HaKavanót (La Puerta de Intenciones), capítulo “Sobre el éxodo de Pésaj”: La primera generación, la generación de Enóc y la generación de la Torre de Babel, exiliaron a la Shejiná hacia arriba al “séptimo cielo”. El Israel de la generación de la esclavitud de Egipto era de las mismas chispas Keri (semen desperdiciado), que Adán HaRishón siguió goteando durante 130 años, hasta que engendró a Set. Las chispas Keri son la Luz de Jojmá (Sabiduría), que intento recibir de manera egoísta, para su propio bien. Si la Luz de Jojmá no alcanza el lugar adecuado, el cual está bajo la pantalla, y no se viste en la Luz de Jasadím (misericordia), es considerada como “el semen que cae sobre la tierra” (del hebreo, “Áretz“, tierra o suelo, y “Ratzón”, deseo o voluntad), “desperdiciado”. Cada persona debe pasar a través de estos grados, las generaciones de Enóc y la Torre de Babel, a través del deseo egoísta que no tiene en cuenta a nadie y que desea recibir directamente todos los placeres, lo cual es considerado como “semen desperdiciado”. Un alma es similar al oro y cuando este es extraído de por debajo de la “tierra”, está mezclado con basura, hasta que es purificado, para que toda la suciedad se separe y pueda llamarse “oro”. Después de la ruptura de las vasijas que ocurrió en nuestras raíces, en el mundo espiritual, nuestras almas se hundieron en el deseo de recibir para la auto gratificación y se mezclaron dentro de él por completo. Hay muy pocas chispas de otorgamiento que terminaron en este deseo egoísta, las cuales son muy difíciles de recuperar. Es similar a la minería del oro, el oro se extrae de por debajo de la tierra, cuando miles de toneladas de tierra tienen que ser tamizadas y sometidas a diversos procesos antes de poder extraer unos pocos gramos de oro de ellas. El propio suelo no proviene de cualquier lugar, sino más bien de donde se había encontrado antes el oro. Sin embargo, camiones llenos de tierra deben ser traídos y purificados, lavados con agua y tamizados por los filtros, para que unos escasos gramos de oro finalmente puedan surgir. Lo mismo le corresponde a nuestras almas después de la ruptura. Dentro de un enorme deseo egoísta, hay sólo unas cuantas chispas dispersas que, aunque siguen siendo egoístas, son aptas para ser corregidas para otorgar. Son ellas las que gradualmente debemos extraer, y este es el trabajo que debemos completar.

En el estado futuro somos libres

Baál HaSulám, “Esto es para Judá”: “Este año aquí…, el próximo año, libre”. Está escrito sobre eso que, el objetivo de esta Mitzvá (mandamiento) es que podamos evocar la redención garantizada, destinada para nosotros, como en la Mitzvá de comer la Matzá de nuestros padres en Egipto. De este modo, demostramos nuestra confianza en que con seguridad saldremos a la libertad. Saldremos de la esclavitud, sostenidos por el poder de nuestro ego que intencionalmente nos oprime. Cuando crecemos ansiosos de sacudirnos y estar dispuestos a elevarnos por encima del egoísmo, entonces nos liberaremos de ella. Faraón endurece nuestro corazón como si se agregara peso a las pesas con las cuales se ejercita una persona. Con cada nuevo grado, tenemos que levantar más peso y con mayor frecuencia para adquirir un resultado determinado. Faraón es considerado como una “ayuda en su contra”. El Creador intencionalmente establece al tirano, al Faraón, en contra de nosotros para obligarnos a que nos unifiquemos en su contra. Sin embargo, somos incapaces de unirnos a pesar de que repetidamente tratamos de hacerlo. Mientras más esfuerzo ejercemos, más poderoso se vuelve Faraón, cargándonos con un peso adicional. Parece que estamos debilitados en este camino y que nuestra energía disminuye, pero no es así. Por el contrario, estamos volviéndonos cada vez más fuertes, mientras que nuestro trabajo es aún más difícil en calidad y cantidad. Si no nos rendimos, sino que continuamos por este camino, entonces, podemos construir para nosotros un entorno y prepararnos para salir de Egipto. Todo depende de nuestra preparación. Nuestra fuerza debe crecer a tal grado que Faraón se quedará sin pesas para endurecer nuestros corazones. En ese momento, nos liberaremos de Egipto. No sabemos de antemano cuando vendrá finalmente este estado, en el cual el poder de nuestra unidad y la aspiración por ella crezca hasta superar la pesada mano de Faraón, y a él no le quede nada con que cargarnos. Por el contrario, cuanto más avanzamos, más densa se vuelve la oscuridad. Comenzamos construyendo las “ciudades de la pobreza” que no nos traen ninguna satisfacción y gemimos en virtud este pesado trabajo. En otras palabras, pasaremos por estados difíciles. Al final, incluso pasaremos por las “diez plagas” y la densa oscuridad egipcia como máxima expresión de toda clase problemas que debemos superar si establecemos la interconexión entre nosotros. No importa cuán difícil sea y cuanta discordia sienta entre nosotros, si aún así nos unimos, nos liberaremos de nuestra naturaleza.

Problemas del medioambiente