La “caja” indispensable

Baal HaSulam, “La Libertad”: Sin embargo, cuando examinamos los actos de un individuo, descubriremos que ellos son obligatorios. El se ve obligado a realizarlos y no tiene libertad de elección. Nosotros somos el deseo de recibir creado por el Creador. Este deseo responde sólo al placer o a su carencia, que es el dolor. Así, nosotros podemos experimentar sentimientos positivos o negativos. En el primer caso, la persona se siente bien y cómoda, así que ella quiere permanecer en este estado. ¿Qué es lo que nos llena exactamente y donde sentimos el placer? Después de todo, no estamos hablando solamente de un vaso que nosotros llenamos con agua. El placer y la comodidad son especialmente evidentes en los niños: Si hacemos que un bebé se sienta bien, él estará tranquilo. Esta es la respuesta del deseo de recibir y en ese momento este no necesita cambiar. De hecho, no puede cambiar porque el placer llena por completo el deseo. Cuando sentimos dolor, es exactamente lo contrario. La persona puede escalar las paredes y no encontrar un lugar para descansar. Hay profundas razones para estas respuestas. La paz y el placer son como una copia de la Luz, del Creador, investido en la madre. Que trae el apaciguamiento y el bebé se tranquiliza. Por lo tanto, nosotros respondemos solamente a estas dos únicas cosas: al placer o al dolor. Sin embargo, además del deseo de recibir, los procesos internos se dan a través de cuatro fases de desarrollo. Al combinar, estas fases se crea una especie de volumen interno, donde son comparadas las entradas y las salidas: Qué entra en mí, cómo respondo yo a eso y qué sale finalmente. Como resultado, la mente de la persona se desarrolla. La Luz entra y evoca tanto, sentimientos positivos o negativos, así como la realización positiva o negativa. Aquí todo depende del “módulo de entrada y salida” de esta “caja” de las cuatro fases, que comprueba si la señal de entrada se corresponde con la meta. Así, además del place y del dolor en su forma pura, nosotros tenemos la oportunidad de estudiar y acumular experiencia. En consecuencia, podemos construir una escala de “verdadero o falso”  entender que una buena sensación puede ser falsa, mientras que una mala, puede ser verdadera. Esto nos permite aferrarnos a la verdad y si es necesario, cambiar la señal de entrada de menos (-) a más (+) o de más a menos. Este es el papel de las cuatro fases, a través del cual se mueve la respuesta de nuestro deseo hacia la conciencia y la comprensión. Se supera la distancia, dividida en cuatro partes de acuerdo con la estructura de HaVaYaH, esto nos ofrece la oportunidad de comparar la entrada y salida.

Esfuerzo mutuo

El esfuerzo por estar juntos despertará el reconocimiento del mal para que invoquemos la Luz para que nos corrija. Nosotros debemos hacer un trabajo mutuo para llegar al tercer factor, el que nos une unos a otros y debemos ir juntos hacia el origen. Debemos esforzarnos juntos para llegar al otorgamiento. El esfuerzo mutuo por estar juntos despertará el reconocimiento del mal, para que pidamos a la Luz Superior que nos cambie. Solo así es posible.

Guerra de Gog y Magog

¿Qué significa guerra de Gog y Magog en espiritualidad?; La guerra de Gog y Magog son las fuerzas internas que existen en la naturaleza, que son llamadas así, ángeles. Éstas vienen en confrontación, para esclarecer el bien y el mal, para hacer clarificaciones y como consecuencia de ellas, llegar a la comprensión de la línea media, de la Meta. Se ha escrito mucho sobre esto en los libros de los profetas, especialmente en la profecía de Daniel y de Ezequiel. Pero nuevamente, lo que ellos escriben, es referente al camino de los sufrimientos, es decir, sin nuestra intervención en el camino. La sabiduría de la Cabalá nos da la oportunidad de hacer ese trayecto no mediante la exigencia de las fuerzas de la naturaleza, sino avanzando por nosotros mismos hacia la Meta deseada, la corrección, la adhesión con el Creador. Y no solamente nosotros, sino que debemos hacerlo junto con los pueblos del mundo, como está escrito en el artículo "Arvut". Es decir, legarles el sistema de corrección, ya que de hecho, todas las correcciones fueron predestinadas para ellos. Y por lo tanto, es lo que debemos hacer. La guerra de Gog y Magog se debe realizar para que podamos nacer en el próximo nivel, pero podemos producir las contracciones y el parto anhelando salir al próximo mundo y no mediante presiones, porque las contracciones de parto ya son realmente guerras, conflictos y problemas en todo el mundo. La Torá se refiere a los golpes provenientes de la naturaleza, y la sabiduría de la Cabalá nos fue preparada y otorgada no para endulzarlos, sino que debemos recibirlos de una manera necesaria, deseable, para poder nacer. En el momento en que me aferro a la Meta, los golpes se transforman para mí en salvación. Yo no los siento como tal. Aunque todas las fuerzas deben pasar por mí, yo debo vivir todas esas situaciones. Pero, si cambio mi actitud y mi conciencia respecto a ellas, entonces, las atravieso con alegría. Sólo con este fin nos fue dada la sabiduría de la Cabalá, porque así tu pasas estas situaciones conscientemente, las ves, las deseas, como en el artículo "Ajor Ve Kedem Tzartani" (Por detrás y por delante me has cercado). Es como si tú te dieras a luz a ti mismo.

Reflexiones del día 18/12/11

• Mediante la sabiduría de la Cabalá, en lugar de que te hagan nacer mediante sufrimientos, tú te procreas a ti mismo de manera positiva. La sabiduría de la Cabalá le da al individuo la posibilidad de avanzar por un camino breve en lugar de un camino largo y doloroso. De acuerdo a su definición, la sabiduría de la Cabalá es un medio para el descubrimiento del Creador – la única Fuerza que actúa y controla, frente a ella el creado está controlado e indefenso. Y el rol de la sabiduría de la Cabalá es conectar a los dos.


• El Creador se halla oculto del creado, no porque Él está oculto, sino debido a que los atributos del creado no revelan al Creador. Por lo tanto es necesario cambiar los atributos del creado por otros diferentes y de ese modo será semejante al Creador y llegará a la misma forma de existencia que el Creador.


• Hasta la destrucción del segundo Templo, la sabiduría de la Cabalá – la causa que conecta entre los creados y el Creador – había existido en el pueblo de Israel y desde la destrucción en adelante, se separó ese contacto que hubo entre el Creador y los creados. Y en nuestra generación Baal HaSulam trabajó para renovarlo para todos los Kelim (vasijas) fragmentados, que se allan desconectados y alejados de la imagen del Creador. Por lo tanto la sabiduría de la Cabalá que revela Baal HaSulam a nuestra generación es distinta de la que existió anteriormente, porque llega a una humanidad destrozada, la cual tiene que despertar por un largo camino y con etapas de desarrollo singulares, hasta que comienza a descubrir al Creador.


• La desigualdad, la muralla que existe en nosotros, que no somos capaces de comenzar a descubrir al Creador, Baal HaSulam la llama "muralla de hierro" – una muralla tan grande y poderosa, que no irá por sí misma. Esta muralla que se halla en el corazón de cada persona, con todo su desarrollo que proviene desde el rompimiento de los Kelim – los prejuicios, métodos y creencias y demás, Baal HaSulam pretende desintegrar mediante su empresa. Y nosotros, para hacerla estallar, sólo recibimos los medios de Baal HaSulam, pero más adelante debemos hacer uso de esos medios por nosotros mismos.


• En nuestros días, llegamos en nuestro desarrollo a la etapa en la cual los seres humanos necesitan descubrir su conexión con el Creador, a través del conocimiento de uno mismo. Pero la mayoría de la humanidad no detecta toda esta cuestión, por lo tanto se halla en un callejón sin salida en su desarrollo y no sabe cómo continuar y evolucionar en más.
  La sabiduría de la Cabalá es una ciencia oculta y existen sobre ella muchas y diferentes opiniones de qué es realmente. Y durante 2000 años se revelaron muchas ideas acerca de ella, por lo que incluso personas que se interesan en ella aún pueden estar influenciadas por esas opiniones.


• En el siglo XX la humanidad llegó al estado en el cual pasó del desarrollo del ego individual al desarrollo del ego integral, y a la vez se alejó totalmente de la sabiduría de la Cabalá.
  La sabiduría de la Cabalá se revelará a todo Israel solamente cuando todo el mundo lo exija de nosotros. No puede ser que Israel despierte si el mundo no lo exige, porque Israel no tiene ninguna necesidad de despertarse si no trabaja para el mundo. Por lo tanto, nosotros, los poseedores de los instrumentos que sabemos esto, debemos diseminar la sabiduría de la Cabalá de distintas maneras en todo el mundo. Dentro de ello habrá despertar y comprensión sobre cómo corregir la crisis y entonces de acuerdo a ello "los pueblos del mundo llevarán a los hijos de Israel sobre los hombros y los traerán a Jerusalén".


• Cuando adquiero el sentimiento del prójimo, el otorgamiento, recibo Kelim más sensibles e identifico mis atributos internos. No hay nada nuevo en el mundo, excepto el desarrollo de mi sensibilidad. La sensibilidad nos desarrolla la visión.


• Todo es dado desde Arriba – tú estás siendo dirigido en un 100% hacia ese momento, y desde ahí en adelante todo está en tus manos, con el libre albedrío. Y en todo estado debes buscar ese " botón de activación" entre los miles de "botones" y aclarar qué puedes cambiar de dirección mediante él en tu estado actual. Así sale que mediante ese botón activas a todo el resto de los botones.


• El libre albedrío obliga a la persona a llegar al grupo, al entorno, y hallarse bajo su influencia. Y si te encuentras bajo la influencia del entorno, en contacto con él, tú tomas ese "botón" y cambias tu destino.


• Las mismas formas de contacto que no se hallan en la conexión de acuerdo a la medida de tu desarrollo actual, actúan sobre ti de manera negativa y atraen hacia ti sufrimientos, que te despiertan para que los corrijas y los introduzcas en la conexión. Es toda la diferencia entre el camino de la Torá y el camino de los sufrimientos. Y a través del grupo tú puedes descubrir esos atributos e ingresarlos a la conexión. Y sin la corrección de tus atributos internos, sufrirás por ellos, porque mediante ellos tenías que conectarte con todo el sistema.

No podemos trabajar separados, sino juntos solamente

Tenemos que preparar nuestro deseo o vasija y esto sólo es posible mediante el trabajo conjunto, que es lo más difícil. Los esfuerzos personales realizados por cada persona sola no darán ningún resultado. Sólo si nos esforzamos juntos para alcanzar la meta común, este esfuerzo común nos proporciona el deseo. Este despierta al superior y le obliga a influir en nuestro deseo, a cambiarlo, a procesarlo para que tome la forma correcta y luego a llenarlo con el atributo de otorgamiento. Empezamos a trabajar juntos por necesidad, una vez que nos desesperamos de nuestros propios esfuerzos por lograr algo, cuando vemos que esto resulta incorrecto y que no hay ninguna posibilidad de alcanzar la meta solo. En el camino discernimos gradualmente la verdadera meta y los medios para alcanzarla. En primer lugar cada persona fija para sí misma metas completamente materiales, egoístas y utiliza los medios terrenales correspondientes. Esto continúa hasta que comenzamos a discernir ligeramente y a elevar el concepto de otorgamiento, amor, unidad. Al mismo tiempo, comenzamos a ver que estas cualidades existen por fuera de nosotros, y que sólo al comportarnos correctamente uno hacia el otro podemos descubrir el factor que influye entre nosotros y que despierta la Luz, la cual vendrá y nos cambiará. Si no trabajamos juntos para activar la tercera fuente, la fuente externa, entonces nuestro trabajo se hace en la dirección equivocada. Sólo al tratar de alcanzar el otorgamiento entre nosotros y las correctas relaciones mutuas con nuestros esfuerzos conjuntos por elevarnos por encima de nosotros mismos, podemos atraer la Luz que reforma. Entonces esta cambiará nuestra actitud hacia los demás para que dentro de esta actitud revelemos el atributo de otorgamiento. Esto es llamado fe. Dentro de ella, entonces revelaremos el amor. Pero antes de eso, tenemos que revelar el odio, la realización del mal. ¿Dónde está? Lo evitamos. Es imposible despertarlo artificialmente, sólo se logra a través de los esfuerzos persistentes de estar juntos y al tratar de unirnos.

Muchos problemas, una razón

Últimamente estamos observando muchos problemas en el mundo, crisis en diferentes niveles que se expresan de diferentes maneras. No importa lo que el hombre haga, él ve que no tiene éxito en ninguna parte, ni con sus hijos, ni con su familia, en el trabajo, consigo mismo, o con el clima. Al final del día, el aspecto más importante, el sistema de seguridad y provisión, es decir, el sistema financiero, la economía, está destruido y quién sabe si el hombre será capaz de proveer lo necesario para suplir las necesidades de la vida para sí mismo. Todos estos estados tienen el propósito de llevarnos a la conclusión de que hay una razón aquí que está causando todos estos problemas. Como sabemos por la ciencia de la Cabalá, no hay ninguna otra razón además de la fuerza superior, “no existe nadie más que Él”. Pero esta fuerza singular constantemente se nos revela en formas diferentes, en virtud de lo cual nosotros avanzamos. Ya sea que avanzamos por el buen camino, con inspiración, deseo y aspiración por la meta, o que avanzamos por el camino del sufrimiento, sin aspirar a la meta, corriendo desganadamente hacia ella para escapar de la situación actual. Por lo tanto, todo lo que se revela dentro de nosotros y entre nosotros, todo lo que somos incapaces de hacer en la conexión entre nosotros, en el alcance de la meta, en la unidad, en todo; tenemos que conectarlo junto en una demanda por corrección fuerte y común. Entonces, durante el estudio y especialmente al leer El Libro del Zóhar, la Luz vendrá a través de nosotros y nos corregirá. Si nosotros apuntamos a la meta, tanto como podamos reconocerla de acuerdo con nuestro grado, entonces la Luz hará su trabajo. Por lo tanto, todo lo que nos parece que está mal en nuestra sociedad, en la difusión, en cada uno de nosotros, en la comprensión del camino, en la conexión con los demás, tenemos que tratar de pedir que sea corregido como algo que es común para todos.

Cómo ha afectado la crisis económica la teoría de la economía

Opinión de Achim Wambach, PhD, profesor de Economía de la Universidad de Colonia; “Esta crisis es una crisis de confianza. Tenemos que crear las estructuras de mercado en las cuales los participantes confíen unos en otros”. La principal tarea de los economistas consiste en desarrollar una base científica para la creación de instituciones que permitan restablecer la confianza en el mercado. La crisis ha demostrado que todos se comportan exclusivamente de manera racional: los políticos salvan los bancos, los bancos juegan contra los estados y los estados están impulsándose a sí mismos a un mayor endeudamiento. 

Dr: Laitman La confianza es imposible sin la plena conciencia de la completa dependencia mutua, sin una comprensión de un sistema único de humanidad integral, el cual alcanzamos en nuestro desarrollo y que nos obliga a volvernos integralmente conectados. Esto es imposible sin educarlos a todos en el espíritu de la humanidad como una familia integral. Sin realizar e implementar este modelo de comportamiento, no sobreviviremos en las nuevas condiciones de la naturaleza.

El punto de unidad esta en todos

En la pasada Convención Arvut hubo mucha gente presente de manera física o virtual que no sintió este punto de unidad sobre el que usted y otras personas hablan. ¿Podemos decir que para ellos esta convención ha pasado en vano?
Dr: Laitman¡No, de ningún modo! Ellos también están involucrados en este éxito y este éxito está presente en ellos, pero por ahora no se ha revelado claramente. Ellos son como los niños que están con nosotros pero por ahora no pueden sentir lo que sienten los adultos. Pero si estas personas intentan hacer los esfuerzos necesarios, entonces sentirán este punto de unión que todos alcanzaron, con su participación. Porque este punto ya está presente en ellos de modo oculto.

Regresando a la unidad

Después de la convención me siento más y más sensible en cada reunión de amigos, a veces hasta llegar a las lágrimas. ¿Es esta la felicidad y de hecho un ascenso?
Dr: Litmana Después de la convención ciertamente hemos empezado a relacionarnos con la unidad de forma diferente. Es más fácil regresar ahora a esta. Se volvió más emocionante y atractiva; ya no es artificial como parecía antes. Hemos alcanzado esta realidad espiritual, el comienzo de un grado espiritual. Y ahora necesitamos juntar un poco más nuestro esfuerzo hacia esto para que penetre dentro de nosotros y crezca la “carne”, el espesor del deseo, en este punto. Entonces este espesor, lo sentiremos real, la realidad espiritual. Cada persona debería hacer un esfuerzo, regresando constantemente a aquella comprensión de unidad que ya ha permeado su sensaciones. A pesar del rechazo emocional presente o de la visión borrosa de los sentimientos, yo trato de regresar al estado que hemos alcanzado. ¿Para qué? Quizá con el fin de sentirse bien o con el fin de seguir adelante, incluso sin sensaciones positivas. Y tal vez yo me sienta obligado en relación a los amigos con quienes estamos en garantía mutua. La recompensa puede variar, pero sobre todo, todos requerimos un anhelo por la espiritualidad. Esto es lo más importante: aspirar a la unidad constantemente sin importar donde te encuentres en un momento dado.

¿Cómo encuentro el equilibrio correcto entre el trabajo interno y la circulación? ¿Cómo evito tirar demasiado de cada uno de los lados?

El avance personal depende del grado de preocupación de uno por los demás para acercarse al punto de unidad y siempre permanecer juntos en este. Cada uno de nosotros existe y reingresa en este sobre una base regular y recientemente todos estamos siempre trabajando con respecto a esto. Fuera de este punto, fuera de este “bebé” nuestro, formamos nuestra alma y empezamos a sentirnos a nosotros mismos en él. Este es nuestro principal objetivo y este es nuestro trabajo interno. Nuestro trabajo externo, por el contrario, está destinado a la circulación. Sin atraer grandes masas de gente hacia nosotros, no seremos capaces de avanzar ya que permaneceríamos en nuestro ego. En otras palabras, nuestro ascenso depende de nuestra expansión hacia afuera.

¡Cuán desiguales somos!

En las noticias de The Economist; El Informe sobre la Riqueza Mundial” del Credit Suisse estima que había 24.2m millonarios (un millonario es alguien cuyo patrimonio neto es superior a 1 millón de dólares. Eso incluye todo: una casa, una colección de arte, incluso el valor de un plan de pensiones al cual aún no tiene acceso) a mediados de 2010, aproximadamente el 0,5% de la población adulta del mundo. Con esta medida, hay más millonarios que australianos. Ellos controlan 69,2 billones de dólares en activos, esto es más de un tercio del total mundial. El 41% de ellos viven en los Estados Unidos, el 10% en Japón y el 3% en China. “La pirámide de la riqueza mundial tiene una base muy ancha y una punta aguda. El 1% más rico de los adultos, controla el 43% de los activos del mundo, el 10% más rico tiene el 83%. El 50% inferior tiene sólo un 2%. Esto sugiere una enorme disparidad de influencia. El diez por ciento más rico controla el grueso de los capitales del mundo, dándoles mucho que decir en los negocios de financiación, en las organizaciones de caridad y con los políticos. El 50% inferior difícilmente controla casi algún capital.
Dr: Laitma Hasta que las personas no sean iguales, las causas de hostilidad, inseguridad y odio no desaparecerán. De acuerdo con el plan de la naturaleza, debemos darnos cuenta que el estado más perfecto de la humanidad es la igualdad (véase el artículo de Baal HaSulam “Paz en el mundo”). En primer lugar, está la igualdad con los demás, que es el primer grado de nuestro desarrollo espiritual y entonces tendremos igualdad con el Creador, que es el grado final, el grado 125 de esta escalera, el propósito de la creación.

¿Está repitiéndose la historia?

En las noticias de The Marker; “Los analistas están comenzando a ser más pesimistas sobre la presente situación en Europa”. Dylan Grice, un analista de investigación del Global Strategy Team de la Société Générale: comparé la política de la Alemania de hoy con las políticas que permitieron el surgimiento de Hitler. Concretamente él dijo que después de Weimar, Alemania comenzó a ser más agresiva en lo que se refiere a la lucha en contra de la inflación, en consecuencia instigando la deflación, motivando un mayor desempleo, permitiendo por tanto el ascenso de los nazis. Bob Janjuah, estratega del Nomura Bank dijo que cualquier conversación del BCE para salvar Europa fue solamente una quimera. Jim Reid del Deutsche Bank: Si ustedes no creen que el tono de Merkel vaya a cambiar, entonces nuestra asesoría en cuanto a la inversión es cavar un agujero en el piso y esconderse. George Goncalves, Director Ejecutivo y Jefe de Tasas de Interés de EE.UU, Nomura Securities: Nosotros podríamos estar acercándonos a un punto de no retorno para el destino del euro. Todavía creemos que hay tiempo para evitar los peores escenarios, pero este tipo de momentos decisivos revelan una cosa, que los operadores de mercado están mal equipados para navegar en el proceso político, especialmente aquel que está manejado por 17 diferentes gobiernos.

La opinión del financista

Opinión de George Soros, inversor multimillonario; "El sistema del mundo financiero no sólo no está funcionando, este está al borde del colapso" El filántropo de origen húngaro que pasó tiempo en las áreas dónde sus caridades están activas, tales como África, dijo que él ve una bifurcación del crecimiento entre los países emergentes y los desarrollados y él tiene más confianza en las expectativas de los emergentes. A pesar de sus variados problemas, incluyendo la corrupción, la débil infraestructura y la inestabilidad de los gobiernos, los países en desarrollo son relativamente indemnes a la trampa de la deuda deflacionaria en la que el mundo desarrollado está cayendo” dijo el Sr. Soros. El actual sistema financiero global está en un “proceso de desintegración reforzado en sí mismo”, advirtió el Sr. Soros, y “las consecuencias podrían ser bastante desastrosas. Ustedes tienen que hacer todo lo que puedan para detener este desarrollo en esa dirección”. Mientras las aflicciones económicas y fiscales del mundo desarrollado siguen siendo críticas, el Sr. Soros dijo que sus recientes viajes le dieron un sentido de optimismo sobre el mundo Árabe y África. Muchas cosas positivas están sucediendo, él dijo. “Yo veo que África en conjunto con la primavera árabe son áreas de progreso. La primavera árabe fue un desarrollo revolucionario”. 

Dr: Laiman ¿No fueron los financistas los que llevaron al mundo al colapso? ¡Y ahora ellos todavía pretenden ser sus consejeros y líderes! Consideran las revoluciones árabes que ellos han hecho como un progreso, porque les conviene. Pero la crisis general se extenderá a lo lejos y los forzará a pensar no en términos de dólares sino en la integralidad.

Engels tenía razón

• Opinión de V. Novozhenov, Altai State University de window.edu.ru; “La humanidad es parte de la naturaleza. Más de un centenar de años atrás, cuando tanto los científicos como los ingenieros hablaron acerca de la conquista de la naturaleza, Engels señaló que el hombre no rige sobre la naturaleza como los conquistadores sobre un pueblo extranjero. El dominio humano sobre la naturaleza se basa en el hecho de que a diferencia de las demás criaturas, un ser humano es capaz de aprender sus leyes y aplicarlas correctamente. Para evitar acciones irracionales en el trato con la naturaleza, en primer lugar tenemos que entender: ¿Cuales deben ser nuestra acciones racionales? ¿Cómo evitar el impacto espontáneo en la naturaleza? ¿Dónde y cómo dirigir nuestros esfuerzos?. A continuación tenemos la lista de los más importantes problemas globales ambientales:


• El hambre, como expresión de problemas sociales, económicos, ambientales y demográficos;


• Escasez de agua potable.


• Escasez de tierras fértiles.


• Las tierras áridas, la deforestación y la desertificación.


• El aumento del efecto invernadero.


• El peligro de un conflicto nuclear.


• Los conflictos regionales e internacionales basadas en la competencia por los recursos naturales y por el territorio.
  Dr: Laitman Sólo la comprensión de las leyes de la naturaleza y el cumplimiento de ellas nos ayudarán a corregir el peligroso estado existente. Esta es la similitud con la naturaleza en su conexión integral e interacción, así como en el consumo razonable. Todos nuestros problemas se derivan del egoísmo creciente. Este puede ser utilizado correctamente si introducimos la educación universal global acerca cómo comportarnos correctamente en la sociedad y en relación a la naturaleza

El ego siempre está contigo

El punto de unidad experimentado en la Convención se sintió como una tremenda sacudida de felicidad, libertad y optimismo, ajena a nuestro mundo. Fue literalmente como un mundo separado, hacia el cual mi ego corrió con gran alegría. Sin embargo ¿usted estaba diciendo que el ego debe resistirse a esto? 

Dr: Laitman No te preocupes por tu ego. El vendrá y comenzará a arrastrarte lejos de este estado tomándote “de las orejas” sentirás la necesidad de aspirar a él una y otra vez. Es precisamente tu ego quien comenzará ahora a distanciarte del punto de unidad y necesitarás realizarlo y reconstruirlo dentro de ti todo el tiempo. Esta reconstrucción es necesaria no porque sea divertido, sino porque todos tus amigos están de pie detrás de esto. Poco a poco deberás conseguir nuevas motivaciones para lo que haces, para apoyar a tus amigos porque sin ti no serán capaces de localizar este punto.

El grupo: mi faro en la oscuridad

Necesitamos revisar siempre si estamos avanzando correctamente y adquiriendo una nueva fuerza de deseo y la intención de usarlo por el bien del otorgamiento y de ninguna otra manera. ¿Entonces cómo te evalúas a ti mismo para ver si estás frente al Creador, dirigiéndote hacia Él?. Para este propósito, aparte del Creador, necesitamos otro punto de referencia que nos proporcione las condiciones requeridas para el avance. Resulta que la solución es bastante simple. Usando la Luz, podemos incrementar el punto de deseo creado por el Creador. Quebrándolo en pedazos, podemos sentirnos en contraste con la Luz. La fuerza del egoísmo y la separación mutua se interponen entre nosotros. En lugar del poder del amor y otorgamiento, está la fuerza de recepción, la cualidad del ego, que es opuesta a la Luz. Cuando comencemos a sentir esas piezas y a tratar de acercarnos mutuamente, trabajando en contra del deseo, necesariamente alcanzaremos la meta: adhesión con el Creador. Resulta que conectar esos deseos opuestos, distantes y conectarse con el Creador es lo mismo. Es así porque nos volvemos similares al Creador, a la Luz, en la misma medida en la que nos acercamos uno al otro. Es por esto que es tan importante amar a tus amigos y conectarte con el grupo. Las leyes y acciones que llevamos a cabo al conectarnos entre nosotros son las mismas leyes y acciones que necesitamos llevar a cabo en relación al Creador. De esta manera, alcanzamos la conexión, el amor, la correspondencia, la adhesión, todo lo que está contenido en la meta de la creación, como está escrito: “Del amor de los seres creados al amor del Creador”. Se nos ha entregado este punto inicial y al tenerlo, además tener nuestro deseo, estamos al principio de “un campo que el Señor ha bendecido”. Debemos cruzar este campo sin perdernos en él. Esto sólo es posible al conectarte con los amigos. Cuando somos incapaces de trabajar de forma adecuada y cuando tratamos pero no somos capaces por razones que no dependen de nosotros, entramos al exilio Egipcio, incluso aunque esta sea una etapa del trayecto que debemos experimentar. Sin embargo, sólo es posible llegar a esto tras perderte en el campo. Este deambular por el campo es llamado exilio Egipcio. Después, este campo nos lleva fuera de Egipto. Ahí, recibimos el método de corrección llamado Torá para corregirnos. Este campo se convierte en el desierto y más tarde, en la tierra de Israel. Sin embargo, todo este es el mismo campo, el mismo deseo de disfrutar que debemos hacer similar a la Luz.

Un método maravilloso, patentado por la criatura

Al principio de la creación, estábamos en un estado de perfección debido a la Luz superior y no teníamos ningún deseo privado. Ahora, estamos volviendo al mismo estado y existimos dentro de la Luz superior debido a nuestro propio deseo. El deseo que hemos adquirido no se extingue; por el contrario, crece. ¿Por qué no se extingue, incluso tras haber sido llenado con la Luz? Después de todo, sabemos que cuando la Luz llena el deseo, lo anula. Normalmente, cuando recibo lo que quiero, dejo de sentir la necesidad por ello. No tengo más razones para esforzarme por ello. Al principio, siento placer y luego desaparece: Tanto el deseo como el placer desaparecen. Es algo muy curioso que el deseo que adquirimos no desaparezca. Logramos un deseo que nunca se agota al conectarnos entre nosotros. Esto se debe a que el único deseo que existe en el mundo de Infinito se ha dividido en una multitud piezas. Las piezas se contradicen una a otra; cada pieza adquiere una sensación de independencia y distancia de los otros. Por esto, cuando comenzamos a conectarnos uno con otro, no cancelamos nuestro egoísmo. En su lugar, nos unimos por encima de este, por encima de todas las diferencias. Resulta que mantenemos nuestros deseos a pesar de nuestra conexión. Cuando cada uno se conecta con los otros, cada uno adquiere un deseo completo, común, toda la Maljut del mundo de Infinito, toda la infinita vasija. Y este deseo ya no desaparece porque uno siempre sentirá que está ante el resto, opuesto a ellos. Sin embargo, al mismo tiempo, se conecta a ellos con todo su corazón y alma. Por ahora, somos incapaces de entender cómo es posible estar simultáneamente conectado con otros y aun así separado de ellos ¿Cómo pueden existir ambas cosas al mismo tiempo? Esto es precisamente lo que necesitamos estudiar ahora a partir del punto de unidad que hemos alcanzado y construir una línea media. Esas dos líneas, la derecha y la izquierda, se niegan una a la otra. Si se conectan, la derecha (el llenado) y la izquierda (el deseo), se cancelan una a la otra. Sin embargo, cuando se conectan a través de la línea media, no se anulan porque la línea media las conecta y las incluye dentro de ella. Resulta, que, aun cuando existe tanto el deseo como el llenado, el llenado es aceptado en el deseo opuesto porque quiero dar a otros a través de este. Cuando disfruto con la intención de complacer a mi prójimo, mi placer no termina. No anula el deseo porque estoy disfrutando por el bien del otro. Aquí, la criatura adquiere una patente muy especial, un método especial, una habilidad de incrementar su vasija hasta enormes dimensiones, sin ningún miedo de anularla. La solución consiste en incluirnos nosotros mismos uno en el otro y así avanzar, hasta que cada uno adquiera todo el deseo infinito con todo el llenado.

Aquí no aceptamos amor

Hoy llegamos a la pregunta de “¿Cuál es el significado de mi vida?” de pronto descubrimos la sabiduría de la Cabalá. La encontramos no porque deseemos otorgar o alcanzar la conexión, el amor y una preocupación común. No. Llegamos a ella precisamente a través de las preguntas: “¿Cuál es el significado de mi vida? ¡¿Por qué me siento mal?! ¡Quiero tener poder sobre mi vida! Quiero elevarme por encima de todo esto, comprender la eternidad y la perfección de la naturaleza”. Yo quiero, quiero, quiero. Llegamos a la sabiduría de la Cabalá precisamente a través de preguntas egoístas y no por medio de un alma delicada, sensible. Por el contrario, somos llevados por el deseo de recibir, de tomar el control sobre nuestras vidas. Así, cuando llegamos a la sabiduría de la Cabalá y comenzamos a escuchar de lo que habla, muchos no entienden:”¿Por qué hablamos de amor y unidad? ¿Dónde estamos? ¿Es esto un jardín de niños donde se nos enseña a ser buenos? ¿Es esto una sociedad de idealistas? ¡¿De qué están hablando?!” O la persona llega a la Cabalá a través de la religión y tampoco entiende qué está sucediendo: “¿Quién habla de amor en la religión? Es verdad que hay ahí algunas frases lindas similares, pero en realidad, se trata todo de realizar acciones conocidas por nosotros desde la niñez”. ¿Dónde está la base de una religión que hable de amor, conexión entre las personas, ayuda mutua, e igualdad entre todos? Por mucho tiempo, cada una de ellas ha hablado de que es bueno que las personas las usen para llenar sus necesidades egoístas. Resulta que por miles de años nos olvidamos completamente y nos distanciamos de la opinión de las personas que sentían la presencia de la fuerza de otorgamiento. Nos distanciamos de la base de las religiones establecidas hace miles de años, que también hablaban de la fuerza de otorgamiento. En adición a eso, nuestro ego se desarrolló tanto que ni siquiera pensamos en ello y todos nuestros sistemas están dirigidos a ganar más para ser independiente de otros y distanciarnos de ellos como si no existieran. Todos están dispuestos a llenar la casa con sirvientes y electrodomésticos y a permanecer independientes de todos en lugar de estar con sus familiares y con personas cercanas, amorosas y que brindan apoyo. Entonces, cuando llegamos a la sabiduría de la Cabalá, es extremadamente difícil comenzar a escuchar palabras de amor y conexión. Al fin y al cabo, estamos acostumbrados al hecho de que así es como se enseña a los niños pequeños. De forma egoísta queremos que estén protegidos, sin daño y por lo tanto les enseñamos a no dañar a otros. Les decimos: “Tienes que querer al otro, ser su amigo”. Vemos que cuando una persona aún es joven y dependiente de otros, le beneficia ser bueno y amoroso, y entonces todos la quieren también. Pero al crecer los niños, les decimos: “¡Tienes que ganar, tienes que ser más grande que todos! ¡Muestra tu fuerza, tu poder y serás grande!” Comenzamos a alentar el ego dentro de él en lugar del amor. Nuestra educación es opuesta al amor. Resulta que somos llevados hacia la Cabalá por un egoísmo satisfecho en demasía y que por lo tanto sufre.

NEWSru: Convención Internacional Arvut en Tel Aviv

Un portal de noticias líder en Israel NEWSru, ha publicado un informe acerca de la Convención mundial Arvut que se llevó a cabo del 6 al 8 diciembre de 2011 en Tel Aviv. “La Convención Arvut en Tel-Aviv: una unión de personas decididas a unificar al mundo entero”. Incluso sin saber español, francés o turco puede uno entender lo que hablan y tratan de lograr los participantes de la Convención mundial Arvut, junto con casi dos millones de personas que estudian activamente la Cabalá en el mundo. Pero la convención no fue sólo una festividad de tres días y un feliz encuentro, allí hubo clases y conferencias. Arvut Olami en hebreo significa responsabilidad mutua global. La idea es que cuando cada uno de nosotros sea capaz de ser responsable de su amigo, vecino, e incluso de un extraño, nuestro mundo realmente será mejor. Mientras que algunas personas ven esto como una utopía, los cabalistas lo consideran una ciencia. El Dr. Michael Laitman explica, “La garantía mutua es un método estrictamente exacto para balancear la naturaleza interior con la exterior y tiene un gran número de fórmulas, gráficos, números y relaciones. Es física práctica, la física del equilibrio, de nuestra homeostasis con el mundo exterior. Por un lado, lo que la Cabalá dice le parece a uno sólo una utopía, pero por el otro, hemos llegado a una crisis masiva en cuanto a nuestras relaciones económicas, a la ruptura de la familia, al divorcio y al abuso de drogas, una crisis integral. Así que no hay realmente ninguna otra forma para que la humanidad se transforme en una sociedad de responsabilidad mutua. El número total de personas que estudian la Cabalá en la actualidad se estima en dos millones de personas en todo el mundo. Hay hombres y mujeres y no importan aquí la edad y el estatus social, como profesionales modernos de la Cabalá piensan que es hora de dejar de lado las antiguas limitaciones porque el mundo necesita correcciones urgentes que son posibles de realizar sólo por medio del esfuerzo conjunto. De lo contrario nos dirigimos hacia un sufrimiento enorme, y nadie podrá evitarlo. Michael Sanilevich, director ejecutivo de “Cabalá La’Am” dice, ‘Sólo en este último año hemos organizado 17 convenciones. En Israel, las hemos estado organizando desde el año 2002 con todos aquellos que vienen aquí. Tenemos estudiantes de 107 países, hoy tenemos representantes de más de 70 países. Contamos con 10 mil personas registradas aproximadamente y tenemos cuatro mil conexiones a través de Internet y cada conexión se realiza en cualquier lugar entre varias personas con varios cientos de personas. Chanoch Milvitzky, un abogado, dice: “Tenemos muchos estudiantes de países árabes. Por razones obvias, no publicitan el hecho de que estudian Cabalá, porque de alguna manera, la relacionan con el judaísmo y con Israel. También tenemos estudiantes musulmanes que viven en Europa o en América y ellos no ven ninguna contradicción en esto. No somos un movimiento religioso, no somos místicos, y ofrecemos un método de unificación de los seguidores de diferentes religiones. Por ejemplo, cuando Michael Laitman imparte una conferencia en una universidad en cualquier parte del mundo, él es considerado principalmente como un científico en vez de un rabino. Aquí se puede observar una aproximación científica a la práctica espiritual, detrás de la escena de la convención, donde se organiza el estudio móvil. Ellos no sólo alimentan la transmisión en directo para un canal de televisión por cable local e Internet, sino que además la acompañan con los materiales de estudio y conferencias con traducción simultánea en varios idiomas a la vez. En el estudio estacionario situado en las afueras de Tel Aviv, ellos filman películas y programas de televisión. El movimiento de cabalistas Bnei Baruj ya ha recibido el estatus de representante de las Naciones Unidas y está preparando un libro en colaboración con la UNESCO que será publicado en el verano próximo. La Cabalá se originó hace 5.700 años. La modernización de la antigua práctica, así como la modernización del mundo, cayó de nuevo sobre los hombros de la nación escogida. Es difícilmente una coincidencia que la tradición judía interprete la noción de “elegidos” no como una oportunidad para que se beneficien de ella, sino como aquellos que tienen una responsabilidad más grande que las demás naciones. Jurgen, uno de los participantes de la Convención dice: En Alemania, creemos que Israel es el centro desde el que se originará la unidad. Nuestro sistema político está fallando, la Unión Europea pronto se disolverá. Nosotros volveremos a Alemania y mostraremos a nuestro pueblo que están llegando nuevos tiempos. Que tienen que empezar desde aquí. Si Israel no llega a la responsabilidad mutua, los demás tampoco podrán. Diez personas procedentes de Turquía llegaron a la convención. Mutlu, un representante de este país, enfatiza, No estamos interesados ​​en la política. En Turquía, una persona podría mirarnos de reojo, ¿y qué? Muchas otras personas en mi país se muestran amigables con Israel”. “Olga de Suecia nos dice, ‘Tengo un hijo que tiene ahora 16 años. Hace unos años le preguntó a sus compañeros: “¿Cómo les parece la vida?” Y ellos le dijeron que la vida parece bastante vacía. Estos son niños que lo tienen todo. En Suecia, los niños lo tienen todo. Y entonces comprendí que si incluso la vida les parece vacía. Eso significa que estamos listos. Estamos listos”.

Ayuda a un amigo

¿Cómo ayudar a un amigo? ; Tengo que referirme al amigo como a una fuerza exterior, como al Creador. Mediante el amigo, recibiremos fuerza de Arriba. Tengo que preguntarme – si estuviese en su lugar, ¿cómo querría que me trataran? Y así ayudar. Así como me ayudaría a mí mismo, así debo hacer esfuerzos en el trabajo frente a mi amigo y en mi ayuda hacia él. Al hacer actos y ejercicios de otorgamiento, la Luz Superior despierta dentro de estos esfuerzos, se revela y de este modo adquiero el atributo de otorgamiento.

Reflexiones del día 16/12/11

• Sólo con la integración correcta entre nosotros podremos alcanzar la plenitud. Tú nunca cambiarás; si realmente quieres cambiar, será sólo a través de la conexión, de la integración con los demás. Y si estás unido a ellos, sentirás una forma nueva. Por lo tanto no tenemos que compararnos unos con otros sino sólo unirnos. La evolución de los niveles inanimado, vegetal y animal es una evolución instintiva y también en el nivel del parlante existe esta evolución, es decir la realización de acciones de modo automático. Y de ese modo vive, hasta que termina el desarrollo del nivel animado en el nivel del parlante y tiene que atravesar la evolución del parlante en el nivel del parlante – la evolución última llamada "Adán".


• Este nivel de evolución es especial por el hecho de que en él la persona se vuelve parecida al Creador. Esta evolución también es obligatoria desde adentro, pero sólo desde el punto de vista del impulso interior. Lo que sucede es que el desarrollo mismo depende del reconocimiento, de la comprensión, del esfuerzo por parte de la persona misma. Aquí la persona debe comprender, participar en lo que le sucede, porque toda la esencia de esta evolución es que en ella, la persona comprenderá y controlará la evolución por sí misma.


• Esta evolución no es egoísta como en los niveles anteriores, en los que la persona cumple las órdenes de su ego, sino que aquí la evolución es inversa – por encima del ego, del deseo llamado alma – un deseo que se halla fuera de la persona y no en el cuerpo – el deseo para su propio bien.


• En definitiva, toda la realidad fuera de la persona es su alma. Para facilitarnos el trabajo de la adquisición del alma, es decir salir de nosotros mismos e identificarnos con esos deseos externos, la naturaleza, la Fuerza Superior, dividió toda la realidad de la persona y lo que está fuera de ella; siente su deseo interior y no siente el deseo que se halla fuera de ella, excepto a través de sí misma – cómo aprovecharse de él. Si quiere adquirir este deseo exterior, necesita una ayuda que la guíe, la ayude a salir desde dentro de sí misma y entrar en algo diferente, fuera de ella. Todas estas acciones pueden ser realizadas por medio de un entorno especial llamado grupo.


• El trabajo en el grupo es una actividad indispensable que tienen que organizar para salir del deseo interior llamado cuerpo, ego, al deseo exterior llamado alma, el Creador. Y sólo por medio de la fuerza externa llamada amigo, la persona puede ayudarse, liberarse de la prisión y avanzar, hasta que adquiera todo el mundo libre. Y cuando muera todo el deseo de recibir, la persona se vuelve totalmente libre, sale del interior del cuerpo y adquiere el alma.


• Mi ego divide toda mi captación de la realidad en interior y exterior, que también están divididas en muchos y diversos niveles. Lo que me parece como mi realidad interior, incluye el círculo más cercano a mí, este es mi ego y quiero aprovecharme de la realidad exterior – entrar desde afuera hacia adentro. Esa es la captación de la realidad y es mala porque es limitada, en el nivel animal y evita que vea la realidad verdadera. Y a la persona se le dio la posibilidad de salir de dentro de sí mismo y conocer la naturaleza en su plenitud, al Creador. Por lo tanto todo se trata de cambiar la captación por medio de fuerzas auxiliares que se hallan fuera de nosotros.


• Nosotros no tenemos la capacidad de comprender la vida y toda la humanidad que busca comprender cuál es el sentido de la vida no halla respuesta. Y a partir del descubrimiento de la persona en su vida, nos llega toda nuestra conciencia, nuestra comprensión de la realidad.


• A partir de lo que la persona descubre frente a ella, construye una variedad de formas de relacionarse con la naturaleza; al principio pensó que todo era naturaleza y con la evolución del ego comenzó a dividirla en una fuerza mala, otra buena y posteriormente comenzó a dividir todos los detalles del entorno en relación a sí misma en buenos y malos, al destino, etc y como resultado de eso construyó para sí misma las religiones, las creencias y así sucesivamente.


• Si hubiéramos descubierto todas las formas que se revelan ante nosotros de manera independiente, sin posibilidad de sentir los objetos, no hubiéramos visto en ellos bueno o malo, sino todo bueno, como lo vimos en el principio de la evolución de la humanidad. Y a medida que el ego crece nosotros comparamos nuestras sensaciones en relación a la acción de las fuerzas de la naturaleza y de ese modo comenzamos a diferenciar en la naturaleza todo tipo de divisiones.


• A medida que el ego se desarrolle, la gente quedará realmente desnuda y no tendrán posibilidad alguna de enfrentarse, de comunicarse con la naturaleza. Sentirán que se hallan realmente bajo control absoluto y que cada momento, cada detalle de la vida, está determinado por la casualidad y el destino, con el que no podrán determinar ninguna relación especial. Y a partir de esta situación llega al punto de inversión de los métodos del pasado a la sabiduría de la Cabalá.


• Debido a que no tenemos la capacidad de digerir la imagen de la naturaleza en general, dividimos el estudio de la naturaleza en diferentes ciencias, pero de hecho hay solamente una ciencia que integral y ella estudia la naturaleza. Y ahora estamos comenzando a descubrir gradualmente que la naturaleza se halla por encima del ser humano y hay en ella un programa, de hecho un cerebro creador.


• Nosotros vemos que dentro de la naturaleza domina la fuerza del amor – la combinación de dos elementos opuestos y precisamente dentro del choque entre los dos nace la vida.

¿Qué significa “realidad” en espiritualidad?

Todo parece que está fuera de mi ego, ya que estos son realmente mis Kelim (vasijas) de otorgamiento. Ahora yo me encuentro en una cierta realidad, la percepción de la realidad. Estoy percibiendo qué soy yo, hay una realidad cercana a mí que son mis allegados, mis amigos y existen otros círculos más y más externos que provienen de la humanidad en general. Y aparte tenemos lo inanimado, vegetal y animado, todo el mundo, todo el universo. Esta realidad está dividida en mí de esta manera por mi ego. Mi ego divide toda mi percepción de esta forma y él también está dividido. No existe una realidad interna y una externa, sino que el ego divide así las cosas, hacia adentro, afuera, lo interior y exterior, aparte, están divididas en múltiples y diferentes niveles. En la sabiduría de la Cabalá no nos referimos a la realidad en sí, sino solamente respecto al individuo que alcanza esa realidad. Entonces, dicen los cabalistas: lo que percibes como tu realidad interior, incluyendo tu círculo más cercano, es tu ego, que es como tu cuerpo, en el cual vives, el cual cuidas; eres tú. Y tenemos la realidad exterior, donde deseas explotar todo lo que allí existe, para introducir adentro todo lo que hay afuera. A esta percepción se le llama egoísmo. ¿Qué hay de malo en ella? En que te limita, porque con esto tú eres parte de lo animado, que vive instintivamente y por lo tanto no conoce la verdadera realidad. Esta realidad te fue dada intencionadamente para que a partir de ella averigües, cambies, percibas la realidad de manera tal que sea llamada “Creador”, naturaleza, la realidad ilimitada y real. Desean desarrollarte en pos de ese estado. Entonces nuevamente, a lo que se llama evolución, universo, inanimado, vegetal, animado y hablante, es todo tuyo, todo eres tú. Porque tú lo captas, aparte de ti no hay nada. Ahora, el tema es solamente cambiar la percepción. ¿Es posible cambiarla? Por lo tanto escribe Baal Ha Sulam (Rabí Yehuda Ashlag) que el Creador nos ha dado un regalo, que existen en nuestra realidad exterior fuerzas auxiliares, que la persona que tiene el punto en el corazón, que le ha crecido el deseo egoísta de inanimado, vegetal y animado al nivel de hablante y alcanza el nivel de hablante de hablante, Dalet' de Dalet' (cuarta etapa de la cuarta etapa),entonces, ahora alcanza el estado en que debe adquirir todo lo que se encuentra por fuera de él. La realidad está dividida en exterior e interior, adrede, para que tú cambies tu percepción, para que ella no esté dentro tuyo sino fuera de ti. ¿Por qué? Porque así nunca estarás limitado. En el deseo, no tienes que llenar algo específico sino que es ilimitado. Nosotros no entendemos qué significa. No tienes límites de tiempo, lugar y tampoco de movimiento, no hay límites en nada, es decir te encuentras por encima de todas las restricciones. ¿Cómo podemos alcanzar una cosa semejante? Digamos, que en esta realidad exterior te han preparado una ayuda, que ella es en primer lugar la fuerza de otorgamiento que llena esta realidad exterior, llamada Luz Superior y las fuerzas que están cercanas a ti, que las percibes y las sientes en ti, son las llamadas grupo. Ellas son fuerzas de tu alma que se encuentran como fuera de ti, tú las sientes como algo exterior y la medida de tu rechazo hacia ellas es para que comiences a desarrollar tu relación hacia el atributo de otorgamiento. Pero todo esto, es tu alma.

Reflexión diaria 15/12/11

Cada uno de nosotros tiene distintos deseos, una raíz diferente del alma y sólo si nos conectamos unos a otros, habrá una integración de todos con los deseos de todos y así podremos llegar a la perfección - no sólo en general sino también en particular.
• El otorgamiento en sí no es la Meta, porque otorgando el uno al otro, no salimos del otorgamiento a nosotros mismos. Sólo si nosotros otorgamos el uno al otro para otorgarle al Creador, se puede hablar sobre una "sociedad santa", es decir, una sociedad que se ocupa del otorgamiento verdadero.
• "Tariag Mitzvot" (lseiscientos trece preceptos) – son la corrección de los seiscientos trece deseos que están en cada uno de nosotros en su forma corrupta y sólo cuando comenzamos a integrarnos el uno con el otro, podemos averiguarlos.
• Nadie puede hacer los mandamientos por sí mismo solo, porque una sola relación entre seres humanos de forma egoísta se llama " transgresión" y una relación de otorgamiento entre seres humanos se llama "Mitzvá" ). Y sólo si la persona quiere conectarse con otros para conseguir el otorgamiento, se puede hablar sobre la corrupción y luego sobre la corrección.
• Si la persona no comienza a trabajar en grupo, no descubre ninguno de sus Tariag transgresiones, porque todas son parte de la regla "Ama a tu prójimo como a ti mismo", que incluye todos los elementos en su interior.
• El Zohar es el fundamento de la sabiduría de la Cábala, y está escrito que nos ilumina de la mejor manera. Y si nosotros demandamos durante el estudio unirnos entre nosotros, nos asemejamos con los mismos grandiosos que lo escribieron y así atraemos de él a la Luz que reforma.
• Si la persona es consciente que está en tal forma de desconexión, entonces ya no está desconectada - es consciente de ello. Es cierto que se encuentra en una neblina, en la oscuridad, pero no está en una confusión mental. Lo más importante es estar conscientes de dónde estamos.
• La persona debe procurar acelerar los cambios de estados. No importa la forma, sino recibir una nueva forma en el camino, así entonces recibiremos cualquier forma nueva como necesaria para nuestro desarrollo.
• Cada uno por dentro es un infinito, todo depende en cuanto lo aprecias y te achicas en relación a él, para recibir de él todo lo que tiene.

¿Cómo se puede superar el estado de "coma" después del congreso?

¿Cómo evitar entrar en una costumbre? Ahora después del congreso, estoy "adormecido" y tengo miedo de no salir de esta situación. Nunca anules las situaciones en las que te encuentras. Aprende de ellas como un científico que aprende del entorno. Trata de ver tus estados desde afuera, de un costado, para entender y averiguar dónde te encuentras. Entender por qué te pasa esto y saber que este es un proceso esencial. Al final, si no luchas contra esto y reconoces la situación en la cual te encuentras, llegará el despertar y saldrás de esta situación.

Templo

¿Qué significa templo en espiritualidad?; Al templo se le llama casa, Maljut, santuario, santo, Biná. Maljut que conectada con Bina recibe los atributos de la misma y de acuerdo a esto tiene su propio Partzuf (estado espiritual) denominado casa de la Santidad. El Templo fue construido por un grupo llamado Jebre Kadisha (sociedad santa). Como aprendemos qué es un grupo santo que desea avanzar y construir la fuerza de otorgamiento, en la misma medida, tenemos el alma general que intentan armarla con las piezas rotas. Raíz, alma y cuerpo, son nuestro interior y luego están los Kelim (vasijas) exteriores que son la vestidura y el templo. Ellos están conectados de manera tal que los tres Kelim internos, raíz, alma y cuerpo, Galgalta ve Eynaim, están conectados a los Kelim externos, vestidura y templo, el AJaP. En este grupo, en el que estamos conectados juntos, nosotros construimos el alma, porque en espiritualidad uno solo no existe, sino grupos de 10 por lo menos, Minian. Este grupo construye para sí mismo la corrección de los Kelim externos llamados palacio o templo. En el pasado este grupo corrigió dos veces la investidura exterior, una vez en el nivel de Mojin de Jaiá y otra en el de Mojin de Neshamá y por lo tanto, nosotros debemos llegar con el grupo en primer lugar a la corrección de los Kelim internos y sólo después corregir los externos. No será posible construir el Templo si no corregimos antes los Kelim internos, ya que el AJaP lo corregiremos mediante Galgalta ve Eynaim. Y por el hecho de haber comenzado a corregirnos a nosotros mismos, claro está que con esto, estamos colocando las bases para construir el tercer Templo.

La medida de libertad

No hay nada más importante que la libertad. Cuando estoy en cadenas, cuando alguien me controla, no importa quién es en particular. No hace ninguna diferencia para mí si se trata de la naturaleza, o del Creador, o de la fuerza superior, o Dios. No me importa si Él tiene una mente y sentimientos, o si por el contrario, no tiene rostro y es indiferente. Esto no es lo que importa. Cuando estoy en manos de alguien o algo, yo no existo. Mi “yo” no existe. Sólo hay cierta sensación de estar bajo el poder total de una fuerza de un orden superior. Cualquier tema del que hablemos tiene su propia esencia ante nuestros ojos. Este existe por sí mismo. Incluso si se trata de una silla o de una casa nosotros le atribuimos una existencia independiente. Subconscientemente las personificamos. Por ejemplo, nos enojamos con un computador congelado o con un automóvil dañado. Nada tiene valor ante nuestros ojos sin un cierto matiz de independencia. Así, la noción de libertad es fundamental. Nosotros percibimos las cosas sólo si las vemos como independiente, como existentes por sí mismas. De lo contrario, simplemente no las distinguiríamos, nosotros no las reconoceríamos. Yo le atribuyo independencia a las cosas. Según la medida de esta independencia, estas adquieren peso y significado para mí, hasta el punto de convertirse en una fuente de amenaza o de placer. Yo peso todo en el mundo según la escala de la libertad. Sólo entonces puedo reconocer y formar una actitud correspondiente. Esta individualidad de las cosas, personas y fenómenos, varía de acuerdo a mis gustos y escala de valores. Por sobre todo, la noción de libertad constituye el fundamento de mi existencia. Esta, forma mi visión del mundo. Nada entra en mi campo de visión sin este parámetro. Por ejemplo, en la vida, cierta persona se vuelve de repente importante para mí porque ante mis ojos, yo le atribuyo individualidad, libertad, una opinión personal, poder y la capacidad de influir en mí. Por otro lado, cuando alguien pierde el “halo” de libertad, importancia e influencia ante mis ojos, esta se mueve a un lado o deja el cuadro de mi realidad por completo. Así que la libertad es un concepto muy significativo e importante. Esto también se refiere a mi propia libertad. Cuando yo dependo de alguien o algo por completo, al cien por ciento, simplemente no existo. Al igual que en situaciones similares en las que no veo a los demás y tampoco me veo a mí mismo, es decir, cuando estoy plenamente sujeto al deseo de otro, por ejemplo, en prisión o en cautiverio. Sin embargo, si vamos aún más lejos, si reconocemos que la fuerza superior o la naturaleza controla todas mis células y sistemas fisiológicos, todos mis pensamientos y deseos, cada respiración, si no existe nada mío dentro de mí, nada que no provenga de algún lugar por fuera de mí, entonces yo no existo. Ni siquiera pertenezco a alguien, porque para estar sujeto a alguien, necesitarías existir. Sin embargo, en el caso de la sumisión absoluta, nada propio quedaría. Hasta aquí nos trae el criterio de la propia existencia en sí misma. Esta se origina en el Creador quién siendo singular y único, nos creó y nos dio la sensación de esa misma singularidad. Cada uno de nosotros se evalúa a sí mismo y a los demás sólo de acuerdo con esta medida. De esta manera, pesamos y distinguimos los detalles de la realidad de acuerdo con la presencia del Creador en ellos, la fuerza que les da singularidad e independencia a todos. Es por esta razón que la naturaleza es un concepto básico. Sin embargo, entonces surge una pregunta razonable. Cuando me esfuerzo por la perfección, me vuelvo como la fuerza superior en un cien por ciento, lo que significa que llevo a cabo su voluntad de manera precisa. Yo me vuelvo esclavo del Creador. Pierdo todo lo que tengo, renuncio a mí mismo y restrinjo mi deseo. Mi intención es sólo otorgar. Estoy listo para hacer todo lo que el Creador desee. Pero ¿no anulo yo mi singularidad, mi libertad de esta manera?. Los cabalistas dicen que no, por el contrario, esta es la forma de adquirir su libertad e individualidad. En este momento, solo tienes un pequeño punto de libertad y de singularidad. Entonces, adquieres una imagen completa del Creador que parte de Él y que se inviste en esta. La única manera de alcanzar la libertad absoluta es adquiriendo las cualidades del Creador partiendo de Él, desde Su imagen. En otras palabras, aun mi intención altruista y semejanza con el Creador, vienen de mi deseo egoísta. Al final, yo estoy compuesto por dos opuestos: en el interior está el egoísmo, el deseo de recibir, y en el exterior, la intención de otorgar al Creador. Es por eso que yo no desaparezco. Debemos entender que nuestro egoísmo nos salva de desaparecer. Mientras asciendo la escalera espiritual, mi egoísmo crece en la izquierda, y es opuesto al Creador. La intención por el bien de otorgar, que es similar al Creador, crece en la derecha. Yo adquiero Sus cualidades a través de este contraste. Yo las adquiero de forma independiente, personal, y sin disolverme en Él. Este es el regalo que el Creador nos ha dado: la oportunidad de existir de forma independiente. De esta manera, adquirimos gradualmente la independencia en nuestro desarrollo espiritual. En comparación con ella, nuestro estado actual es llamado “muerte”, “inexistencia”, mientras que al alcance espiritual y la superación se le llama vida. La Luz que Reforma es llamada la Torá. Esta es la salvación del “ángel de la muerte”.

Noventa y nueve más uno

Las cosas que vemos en este mundo, tales como la sociedad, el entorno y la humanidad son el reflejo de nuestro estado infinito en nuestras pantallas hasta ahora egoístas. Así vemos nosotros el mundo del Infinito, donde ya existimos. Si la persona comienza a conectarse con la meta de la creación, deseando alcanzar al Creador y ser como Él en sus cualidades, debe unirse a una sociedad y utilizarla para su avance. Mi meta de alcanzar, de identificarme y de unirme con el Creador, determinan toda mi actitud hacia la sociedad, mis amigos y hacia mí mismo.Esta le pertenece a la parte de la humanidad que posee el “punto en el corazón”. En primer lugar, este punto lo obliga a uno a alcanzar al Creador y la persona llega al grupo con este propósito. Entonces, la persona aprende que para alcanzar al Creador, tiene que conectarse porque así desarrollamos nuestro deseo de otorgar. Nosotros revelamos al Creador a través del deseo de otorgar, el cual alcanzamos al desarrollarnos mutuamente los unos a los otros. Sin embargo, existe esa segunda parte de la humanidad, el noventa y nueve por ciento, en quienes el punto en el corazón no se ha despertado, y quienes no sienten la necesidad de alcanzar al Creador. Ellos no se esfuerzan por Él. Los problemas de la vida son la única cosa que los guía y estos problemas deben corresponderse con nuestro desarrollo, ya que son consecuencia de la falta de conexión entre las personas. Ellos sentirán la necesidad de conectarse dentro de una sociedad humana, grande y extensa, no sólo con un grupo. Su meta es tener una buena vida corporal, alcanzada a través de la unidad con una nación o con toda la humanidad. Por supuesto, ellos no necesitan atravesar por las mismas etapas que atravesamos nosotros en el grupo. Ellos solo necesitan conocer la forma correcta de conectarse en una sociedad homogénea, unificada, cuyo único propósito sea lograr la estabilidad, la seguridad y el llenado corporal. Sin embargo, debido a que estos dos grupos existen en conexión, uno dentro del otro, el primer grupo (aquel que aspira hacia el Creador y que se ha unido debido a los problemas y necesidades espirituales, no a causa de problemas de esta vida corporal) irradia sus valores al resto del grupo, haciendo que ellos piensen que hay metas más dignas que las de esta vida solamente. Que hay algo más que ganar. Entonces, el segundo grupo, el del noventa y nueve por ciento, de repente empieza a sentir una meta más elevada y una necesidad por alcanzarla. Así avanzan ellos. Al final, estos dos grupos comienzan a acercarse el uno al otro. A pesar de que tuvieron diferentes metas, el segundo grupo, la humanidad descubre repentinamente una oportunidad de alcanzar una vida eterna, plena y perfecta, que es incluso mayor que el ideal corporal anterior. Entonces, ellos aceptan este nuevo deseo. Así, en última instancia, todos se unirán y volverán a un sistema único como fue en el principio de la creación.

Partiendo del punto de unidad hasta cruzar el Majsom

En esta pasada convención yo sentí el sabor de nuestra unidad por primera vez en su totalidad. Pero esto también plantea la pregunta acerca del mítico Majsom.
Dr: Laitman El punto que hemos alcanzado se sitúa en el Majsom, en la transición hacia el siguiente estado, hacia el ascenso al grado que debemos alcanzar en la próxima convención en Nueva York. ¿Por qué estoy yo acentuando una convención? En esencia, no importa cuando suceda, pero una convención, sin embargo es una especie de punto de impacto, dónde realmente nos unimos y somos capaces de alcanzar esto. Entonces, este punto se convertirá en algo nuevo y completo, en la sensación de un mundo nuevo, u poco pequeño al principio. Pero este ya será el primer despertar dentro de él, la sensación de estar dentro de algo aún inconsciente e inalcanzable. Y aun así, ya nos sentiremos en esta nueva dimensión y seremos capaces de determinar nuestra posición y de encontrar soporte en él. Espero que lo logremos. Todo depende de nuestra preparación.

¿Cómo combino yo dos estados, cuando en uno de ellos tengo que pedir ayuda a mis amigos para unirme y en el otro, ser pequeño en relación con el grupo

La persona parece estar al mismo tiempo en dos estados. Por un lado, cree que es grande y que la salvación de sus amigos depende de él. Por otro lado, cree que es pequeña y depende completamente de ellos. Estos dos estados no deben eliminarse mutuamente el uno al otro. La espiritualidad siempre se construye sobre dos estados, pero nosotros tenemos un problema con esto. El asunto es que sólo una fuerza, la fuerza de recepción, funciona en nuestro mundo. Es por eso que somos incapaces de sentir el mundo superior que fue creado a partir de dos fuerzas, de la combinación de las líneas derecha e izquierda. Y nosotros añadimos la línea media que consiste de la fuerza de recepción y de la fuerza de otorgamiento. El equilibrio entre ellas crea el llenado interno en el punto de nuestra unidad. Al final, todos nuestros constantes esfuerzos para existir entre estas dos fuerzas, en la contradicción que existe entre, el Creador, el grupo y yo, entre todos juntos o por separado, deben combinarse y conectarse dentro de un sistema que está dentro de mí donde yo gire libremente entre ellos. Todo en nuestro mundo está construido en la interacción de dos fuerzas, la de expansión y la de contracción, entre el más (+) y el menos (-). El problema es que estas dos fuerzas pertenecen a la recepción egoísta. Nosotros debemos empezar a formar una estructura completamente diferente dentro de nosotros, una estructura donde la fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento sean realmente opuestas. Nosotros creamos la así llamada estructura del alma al elevarnos por encima de esta contradicción. Por lo tanto, tú no necesitas preocuparte por cancelar una de estas dos fuerzas. En su lugar, necesitas vivir en la contradicción, tratando de estar en absoluta unidad con los demás a pesar de la presencia de una variedad de problemas.

¿Puede usted trazar una analogía entre el estado de desarrollo moderno del mundo y el desarrollo espiritual?

Por supuesto!!. Vamos juntos con toda la humanidad como Galgalta ve Eynaim con AHP. Somos el uno por ciento y ellos son el noventa y nueve por ciento. Si no fuera por las necesidades de la humanidad, no habríamos despertado del sueño corporal. Al igual que en las generaciones pasadas, el mundo de hoy habría tenido sólo algunos cabalistas. Así que, ¿por qué hay cientos de miles, millones, de nosotros hoy en día? Porque el mundo nos necesita. Todo el que estudia y difunde la Cabalá se convertirá en un maestro de tiempo completo. Estoy seguro de que en los próximos años, el mundo necesitará la presencia de estas personas en los sistemas educativos y en las áreas de cultura y política, en todas partes. Todos necesitarán el enfoque especial e integrado que solo nosotros tenemos. Esto se volverá necesario para todos los ámbitos de la vida, por no hablar del desarrollo interior. Nuestro camino y el camino de la humanidad están interconectados naturalmente. Hoy en día, la necesidad de corrección ya está madurando en un gran número de personas. Naturalmente, el proceso es gradual, porque el mundo se compone de muchas partes y capas. Las diferencias son enormes. China, Estados Unidos, Europa y África son diferentes en su mentalidad, tamaño y en la naturaleza de su egoísmo. En general, todas las personas representan la pirámide de la humanidad. Indudablemente, de una u otra manera, hemos recibido el derecho de avanzar en dirección a la libertad y a la revelación de la fuerza superior sólo con un objetivo: Tendremos que pasar lo que recibamos a los demás. Sin embargo, debemos pasarlo en una forma adecuada. En este sentido, somos como Bina. En esencia, su parte superior pertenece a Jojma y está en contacto con el Creador, con la Luz superior. La parte inferior es como el vientre de una madre para el Partzuf inferior. Esto garantiza su nacimiento, amamantamiento y crecimiento. De esta manera, nuestra parte superior aspira constantemente al Creador y la parte inferior siempre existe entre las criaturas. Nosotros, Bnei Baruj, estamos en el medio como la parte media de Tifferet, entre el Creador y el mundo. Sólo tenemos el deseo de estar por encima como Él y abajo con la humanidad. En el medio está nuestra libertad de elección y de esta manera, llegamos a ser semejante al Creador. Después de todo, el Creador es el hacedor, Él produce, construye y llena como una madre. Nosotros llamamos “madre” a la naturaleza, porque ella nos engendra, nos amamanta y nos protege. Nosotros tenemos que jugar el mismo papel hacia el mundo. Ejercitando esta actitud llena de otorgamiento, nos volvemos como el Creador. El Partzuf común está dividido en cinco grados de Aviut (grosor). El segundo grado es el más importante. Éste copia a Keter, sigue el ejemplo del grado cero y lo continúa más abajo. Este es nuestro objetivo. De esta manera, nos unimos con el Creador. La Segunda Restricción se relaciona con esto. A medida que nos elevamos hacia Bina, Maljut nos ayuda a comenzar a ver el mundo desde el nuevo grado.

El arquitecto de la moneda única: El euro condenado desde el comienzo

La opinión de Jacques Delors, ex presidente de la Comisión Europea, uno de los arquitectos del euro; "El proyecto del euro estaba viciado desde el principio y la actual generación de líderes europeos no ha logrado resolver sus problemas fundamentales". En una entrevista con The Daily Telegraph, Jacques Delors afirma que los errores cometidos cuando se creó el euro, condenaron efectivamente la moneda única a la crisis de la deuda actual. También acusa a los líderes de hoy de hacer “muy poco y demasiado tarde”, para apoyar la moneda única. El señor Delors, quien dirigió la comisión de 1985 a 1995, desempeñó un papel central en el proceso que condujo a la creación del euro en 1999. En su primera entrevista con el diario británico durante casi una década, dice que la crisis de la deuda refleja una amenaza para el papel global de Europa e incluso para los valores democráticos occidentales 

Dr: Laitman ¿Cómo fue posible crear un mercado único sin integrar a todos en una Europa unificada? Es una burla de la parte “progresista” de la humanidad, en la que los autores del proyecto de unificación europea piensan que es suficiente con ajustar un poco las normas y los mercados. ¿Dónde está la unidad? No se encuentra incluso en una bolsa común, por no hablar de la integración cultural, de la educación integral, de un acercamiento por encima de las diferencias nacionales, culturales y de la superación del desprecio y el odio. Naturalmente, el proyecto fracasó y está claro que su ignominioso final, fue establecido desde el principio. La integración debe comenzar con la gente y no con un mercado común.

¿Qué etapas debe atravesar la persona durante la convención?

En primer lugar, es necesario que se incluya físicamente en el campo mutuo, debe tratar de hacer lo que todos los demás están haciendo. Debemos desactivar nuestra forma de pensar, dejar de lado todas las preocupaciones, deseos y simplemente sumergirnos en el entorno circundante. ¡Yo no quiero pensar en nada! Durante los próximos días, estoy totalmente desconectado de todas mis preocupaciones habituales. ¡Después de todo, tengo el derecho de hacerlo por primera vez en mi vida! Es como si no tuviera preocupaciones: Me están alimentado, tengo un lugar dónde dormir y eso es todo lo que necesito en el mundo físico. Todo lo demás quiero hacerlo junto con los demás y sentir lo que ellos sienten. Podemos ascender si aplicamos una gran cantidad de esfuerzo e intentamos elevarnos una y otra vez. Es muy importante hacer tales acciones físicas que dejemos de pensar de en nosotros mismos totalmente y sólo miremos a los demás y hagamos lo que ellos están haciendo, como un niño pequeño que imita a los adultos y por lo tanto crece. Esto es exactamente lo que deberíamos estar haciendo. Todos mis amigos son las personas más grandes de la generación y existen en el mundo del Infinito. Esto es lo que los cabalistas nos enseñan y esto es lo que yo descubro al alcanzar la espiritualidad. Ahora quiero conectarme con ellos y no ser un sabelotodo que permita que alguna crítica o duda entre en mi mente. Todos tenemos que hacer esto. Aun tenemos tiempo para prepararnos. Todos tenemos que venir a la ceremonia de apertura con la sensación de que todos somos una sola persona. Llegará más gente y tenemos que barrerlos con este pensamiento e intención para absorberlos en lugar de que ellos nos dominen a nosotros. Necesitamos esta gran cantidad de personas. No podemos llevar a cabo una convención en un estrecho círculo de 500 personas. Esto no es suficiente. Tenemos que absorber un gran número de personas debido a que la única manera de ganar una revelación espiritual es dando un paso hacia el mundo entero. Las personas que se espera que se unan a nosotros no están estrechamente relacionadas con nosotros y no necesariamente son conducidas hasta aquí por el punto en el corazón. Estas personas están interesadas en el tema y nos respetan y apoyan. Así que tenemos que ser el núcleo dentro de esta masa de personas, al igual que el Kli mundial es el núcleo en relación atoda la humanidad. Por eso, en los días previos a la convención debemos obtener la máxima unidad entre nosotros. Y más tarde, simplemente seguiremos trabajando en esa unidad. En el primer día de la reunión comenzaremos a trabajar para el público con la unidad que hemos preparado. Cada vez los mantendremos a ellos y a nosotros mismos en una mayor conexión. Somos responsables de esta unidad y realizamos esta convención. La palabra “convención” significa una reunión, una conexión entre todos sus participantes. De aquí, ustedes deben entender lo que estamos haciendo aquí y tratar de dirigir todo lo que tienen dentro hacia los deseos y pensamientos mutuos.

Marcado por la impresión de la Luz

La criatura es el deseo creado por la Luz. Existe la fuente de la Luz superior, los filtros que se interponen en el camino hacia el deseo y que no permiten que esta Luz enorme, que viene del mundo del Infinito, llegue hasta nosotros. Esta Luz se vuelve gradualmente más tenue y al final sólo un leve resplandor nos llega. El sistema superior que controla el deseo se llama el sistema de los mundos. Este simplemente es un medio inanimado que restringe esa Luz de diferentes tipos. Este está hecho de tal manera que ya sabe cómo hacer que el deseo se adapte. Y el deseo es la materia prima. Pero el deseo se pule y adquiere formas diversas a través de una multitud de acciones que lleva a cabo bajo la dirección y orientación que proviene de Arriba. El deseo real es simplemente el deseo de disfrutar, de recibir llenado, que cambia y se desarrolla bajo la influencia de la Luz desde la fuente, el mundo del Infinito, la cual viene a través del sistema de los mundos. Por lo tanto, hay tres componentes: el mundo del Infinito, el sistema de sus ocultamientos (mundos) y el deseo de disfrutar que tiene que ser llevado a un estado similar al del mundo del Infinito. La cualidad del otorgamiento absoluto rige en el mundo del Infinito. Por otro lado, la recepción absoluta rige en este mundo y estas dos cualidades son completamente opuestas. Nosotros aprendemos cómo el deseo de disfrutar adquiere la forma de otorgamiento. El deseo de disfrutar permanece, pero adquiere diferentes formas: En primer lugar, este aprende qué cosas puede disfrutar. Todas estas formas se incluyen dentro de él y entonces ellas se forman dentro del otorgamiento a partir de su percepción de las formas de disfrutar. No podemos hacerlo de otra manera debido a que inicialmente ni siquiera conocemos las formas de disfrute. Somos como un bebé que da su chupete a un adulto porque desea agradarlo. Él sólo conoce este placer y piensa que todos los demás también lo disfrutan. En otras palabras, en un principio se hace una impresión en este cuerpo animal, una forma, donde es posible disfrutar. Y entonces podemos cambiar hacia una dirección diferente esta acción de placer, es decir, en dirección hacia un ser humano. Y entonces esto se conocerá como “dar disfrute”, otorgar. Por ello, el sistema de los mundos debe inicialmente imprimir la forma de los placeres de esta arcilla, en esta masa, o tallarla sobre el mármol. Y entonces esta tiene que crear una oportunidad para convertir estas formas de placer individual en el otorgamiento y disfrutar de la capacidad de otorgar. La diferencia es que cuando la persona recibe para sí misma, se aísla de los demás y sólo percibe sus propios deseos y cualidades, como si existiera sola. Este estado se llama este mundo. Pero cuando la persona sale de sí misma y comienza a dar, no tiene a nadie para otorgarle, sino al Creador y empieza a percibirlo a Él. A medida que planea otorgarle al Creador, empieza a entender qué otorga, a quién otorga, el placer que ella le da al Creador y luego alcanza Su grado.