La humanidad como un lugar de encuentro con el Creador

Hay un despertar desde Arriba y un despertar desde abajo. Todos pueden ser despertados desde abajo en cualquier estado. Por ejemplo, el viernes en la tarde yo puedo estar en un estado de Día de Expiación (Yom Kippur)  dos horas más tarde en Pésaj (Pascua), o simplemente en un día laborable normal. Esto es lo que llamamos los niveles espirituales y aquí todo depende de la persona. Además, hay fenómenos que son parte del orden general en los que existe una iluminación desde Arriba que viene con el fin de ordenar los mundos. Este es un despertar desde Arriba que influye en todos. La diferencia entre lo general y lo particular está en la intensidad del despertar. Si la persona funciona por su cuenta, ella se corrige y eventualmente, alcanza su corrección final individual, dejando sin corregir el “corazón de piedra” general. Por otro lado, las correcciones generales son mucho más amplias y más intensivas, son una cosa totalmente diferente. Esta también es la diferencia entre un individuo y un grupo, puesto que es en un grupo que descubrimos la fuerza superior y se trascienden todos los niveles individuales dentro de las relaciones con los amigos. En el artículo “El discernimiento de la esposa e hijos en la Torá”, en los Peldaños de la Escalera, Rabash dice: Los buenos días implican los ascensos de los mundos, ya que cada uno se eleva un nivel y eleva un poco el estado en el que él está. Esto significa que todo aquel que forma parte de los mundos, se eleva junto con los mundos. Sin embargo, quien no esté en la escala de los niveles espirituales los asciende, puesto que éstos requieren auto anulación. Si tú puedes anularte, entonces todo lo que suceda con el mundo, sucederá contigo y por su auto anulación eres incluido en los procesos espirituales. Rabash continúa: Y este es el momento en que cada uno comprueba la causa por la cual toma sobre sí el yugo del Cielo. ¿Por qué debo yo anularme para ascender junto con los mundos? ¿Qué ganaré con eso? Si yo ya hubiera sabido la respuesta podría no haber ascendido. ¿Qué obtengo realmente? ¿El amor por los demás? ¿La preocupación por los demás? ¿Conexiones generales? ¿Realmente necesito todo esto? La persona debe comprobar si vale la pena pagar por esto con tan grandes esfuerzos, renunciando a toda su vida anterior y anulándose a sí mismo. Maljut se anula a sí misma ante Bina, lo que significa que el deseo de recibir se anula ante el deseo de otorgar. Esta pregunta también es relevante hoy, antes de Rosh HaShaná (el Año Nuevo). Por lo general, las personas les desean a las otras un buen año. Entonces, ¿cómo puedo yo imaginarme qué es un buen año? Esto es exactamente lo que tengo que comprobar. Un año es un cambio, el siguiente nivel, un ascenso. ¿Qué cambios quisiera para el nuevo año? ¿Un aumento en mi sueldo? ¿O algo más?. La persona debe verificar qué debería anular en sí misma. Una y otra vez descubrimos hasta qué punto podemos soportar la auto anulación con el fin de alcanzar el nivel de otros, y de servir a los demás con devoción. Antes de atribuirle palabras agradables al Creador y de alabarlo, deberías relacionarte con toda la humanidad. La condición básica es la siguiente: del amor por los seres creados al amor por el Creador. De lo contrario nada funciona, primero tienes que preparar las vasijas y tus vasijas son la humanidad. Entonces el Creador se te revela allí, de acuerdo a tu equivalencia con Él. Cuando tú tratas de manera correcta a las personas, Él revela Su actitud hacia ti. Aquí es donde ustedes se encontrarán dentro de las vasijas mutuas.

Pregunta: ¿Significa esto que yo tengo que desear un buen año a la humanidad?

Dr: Laitman Yo mismo “quiero un buen año y éste será bueno si me adhiero al Bueno y Benévolo”. ¿Cómo puedo adherirme a Él? Puedo hacer esto en mi actitud hacia todos, deseándoles lo mejor. Entonces el Creador me ayudará con eso y allí lo encontraré a Él, es decir al atributo de otorgamiento. Sin importar lo que yo piense, este es el Creador, yo moraré sólo en el atributo de otorgamiento y recibiré sólo la fuerza única del amor, y esto es llamado “corrección”.

Pregunta: ¿Qué es la auto anulación?

Dr: Laitman Ahora tienes deseos, intenciones e inclinaciones diferentes y tú las anulas con el fin de adherirte al Creador, Quien es el amor absoluto. No puedes estar totalmente en otorgamiento si no te anulas en algún sentido.

No menosprecies las costumbres

Baal HaSulam, Shamati, # 168, “Las costumbres de Israel”: Las costumbres de Israel son tan importantes, que es seguro decir que ellas le dan más espiritualidad a la persona que las propias Mitzvot. Esto es así a pesar de que romper una costumbre no amerita castigo, y romper un juicio amerita castigo. Sin embargo, en cuanto al beneficio, es decir, producir temor de los cielos, las costumbres producen más espiritualidad, puesto que los grandes, quienes establecieron las costumbres, las arreglaron para que la espiritualidad pudiera brillar a través de ellas. Hay un gran problema en cuanto a las acciones corporales que están dirigidas al amor y la conexión, acciones que Rabash describe en sus artículos sobre la sociedad. Nosotros no debemos pensar ligeramente con respecto a ellas y así realizar todo de manera relativa. Una “costumbre” es una condición, una ley, que yo no puedo realizar en el nivel espiritual en el momento y de esta manera yo la guardo sólo en la corporalidad. Yo les traigo alegría a los amigos y trato de cumplir los deseos de los amigos, de conectarlos y de conectarme con ellos para darles alegría. Cumplo constantemente diferentes acciones que pertenecen al mandamiento de “ama a tu prójimo”, de conexión y de garantía mutua. De hecho, ni mis amigos ni yo hemos alcanzado aún una plenitud espiritual, todavía no estamos cumpliendo los “mandamientos”, ni atraemos la Luz que Reforma que nos conecta, que nos despierta y nos llena. Mientras tanto estamos en el nivel de preparación y todas nuestras acciones están en el nivel de “costumbres”. Así, nosotros estudiamos, trabajamos en grupo, llevamos a cabo los consejos de los cabalistas, y no importa si las entendemos o no. Estas agregan al consejo de ellos una ayuda especial de Arriba, la Luz que Reforma. Así, aunque nuestra intención sea egoísta (Lo Lishmá, no por su nombre) de Lo Lishmá nosotros llegamos a la intención altruista de Lishma (por su nombre). Todo lo que te ayude a alcanzar la corrección, mientras tanto se utiliza con la intención de hacerlo con el fin de recibir, es decir, con intenciones egoístas, que es llamada una “costumbre”. Tú operas con el fin de conectarte incluso si no deseas conectarte, aun si estás buscando el beneficio propio, la Luz viene y te trae una intención diferente por la cual ni siquiera habrías podido pedir. Ni siquiera pensaste en ella, pero ocurre, de repente tú empiezas a apreciar los atributos de otorgamiento y amor. Para hacer eso, necesitamos el trabajo de grupo: anularte a ti mismo, elevar a los amigos ante tus ojos, estimularlos a ellos y a ti mismo. Sí, tú deseas ganar algo por estas acciones, después de todo, te beneficias de este tipo de acciones puesto que esta es la única manera de atraer la Luz. Es una ley simple: la Luz viene sólo al deseo que es similar a ella en sus propiedades. Es cierto, tú aun no has alcanzado la equivalencia de forma, pero tienes el cuerpo físico y para esto fue creado, para que con él apoyes a los amigos y les digas cuanto los quieres y cuán importante es el Creador, y les des ejemplos de otorgamiento y de auto anulación. Con la ayuda de nuestros cuerpos nosotros nos conectamos con los demás. A pesar de que todas nuestras acciones en el grupo son con el fin de recibir, son el tipo de acciones que los cabalistas han preparado especialmente para alcanzar la verdadera conexión. Mis intenciones son opuestas, maliciosas, yo tengo la intención de utilizar al mundo superior y al Creador para mi propio beneficio, pero las acciones que realizo son correctas y gracias a ellas, gracias al mecanismo que los cabalistas han creado, puedo corregirme. De lo contrario, ¿cómo podría salir de la ruptura? Aquí son necesarias las “costumbres”, la acción correcta que conducen a las buenas intenciones. Los cabalistas han realizado correcciones especiales con el fin de insertar la Luz que Reforma en las costumbres después de la “ruptura”. La Luz no puede verterse en las “vasijas” que están por debajo, más allá de la “línea de rotura”, dentro del deseo de recibir. Aún así es posible elevar las vasijas que están empezando a despertar. Así comenzamos a trabajar.

Los mejores estados de todos son aquellos en los que la persona necesita una conexión con el Creador.

Una conexión sólo puede ocurrir cuando necesita la ayuda del Creador. Y ella debe desear esta ayuda no para sí misma, de lo contrario, este sería un deseo egoísta. Pero, precisamente por encima de su deseo, del anhelo de hacer el bien, ella puede construir relaciones con los demás y comenzar a cuidar de ellos, a ayudarlos a corregirse, a actuar en dirección a ellos. Así, la persona cambiará el cuidado de sí misma por el cuidado de los demás hasta tal punto de que ella le pedirá al Creador que la ayude a realizar este cuidado, que le ayude a corregir a sus amigos y así darle placer al Creador. Esta es la construcción del sistema completo de relaciones dentro de la persona en dirección a los demás, en dirección al Creador. Esto no existe naturalmente, y nunca surgirá por sí mismo en la persona. La persona tiene que construirlo por encima del deseo egoísta que se revela ante ella. Este trabajo es llamado el trabajo de Israel, de la persona que se esfuerza directo hacia el Creador, la cual comienza a trabajar sobre la base del primer deseo revelado en ella y quien gradualmente voltea todos sus deseos hacia el Creador. Este es el trabajo de Moisés, que se vuelve hacia el Faraón exigiendo que él libere a Israel de la esclavitud y del trabajo del Faraón sobre el pueblo de Israel y Moisés, para que ellos sientan cuanto necesitan la ayuda del Creador. La persona debe saber que el trabajo principal en su corazón en relación con el Creador y el Faraón tiene como objetivo sacar a la gente de la esclavitud, es decir, purificar todos los deseos, al mundo entero. El mundo entero son partes del alma humana y el deber de la persona es liberar a todo el mundo del poder del Faraón egoísta. A través de los estudios, del grupo y de las muchas aclaraciones, la persona necesita convertir su deseo personal, egoísta para alcanzar el trabajo espiritual, para revelar al Creador con el deseo correcto de otorgar. ¡Si ella cada vez obtiene un despertar, esta es la señal de que el Creador la quiere y su deber es cumplir este deseo!. Si la persona no usa el despertar recibido la primera, la segunda, o la tercera vez, entonces se la deja sola por un tiempo, tal vez hasta el final de esta vida o incluso durante unos cuantos ciclos de vida, hasta que finalmente, se le da la oportunidad desde Arriba de despertarse. Es por eso que debemos ser muy cautelosos en cuanto a perder incluso un momento, un deseo, un regalo de lo Alto, porque nadie sabe cuándo se manifieste de nuevo. El problema es que el 99% de las personas que reciben un despertar desde Arriba simplemente no le prestan atención a esto ni se dan cuenta. Ellas tratan esta oportunidad única que se les presenta desde Arriba, como algo normal en este mundo que no desaparecerá y que puede esperar hasta mañana, unas horas o unos pocos días, otro momento. Ellas no se ven a sí mismas desde un lado con el fin de relacionar este despertar de una manera espiritual ni de manera material, y no empiezan a trabajar en toda la vasija común, en la conexión con los demás, en la difusión de este conocimiento, ni en la corrección del mundo. Es decir, no empiezan a actuar para revelar al Creador, lo único que nos falta en este mundo, la panacea para todos nuestros problemas.

¿Qué significa “Adan”? ¿Es un pensamiento o una imagen visual?

Adan significa dos partes, deseos y pensamientos, ya que consistimos tanto de corazón como de mente. Es importante entender que los deseos van primero que los pensamientos y que ellos dirigen nuestra mente. Los pensamientos se desarrollan en nosotros de acuerdo a la cualidad de nuestros deseos. Existe un proverbio, “Mientras más golpeado sea uno, más listo se vuelve”. Esto se debe a que nuestra disposición para deshacernos de las aflicciones promueve nuestro crecimiento. Nosotros nos volvemos más ingeniosos y listos cuando buscamos cómo escapar del sufrimiento y ser llenados con algo que realmente queremos. Por lo tanto, no importa cuán grande o respetada sea nuestra mente, aun así es simplemente un asistente que le sirve a nuestros deseos. Al estar de acuerdo con ello, debemos inspirar dentro de nosotros deseos más elevados. Entonces, nuestra mente se elevará para alcanzarlos. Digamos, en un grupo de diez, nos elevamos a un  grado en el cual todos nosotros tenemos los mismos deseos que trascienden nuestros deseos materiales corporales. Debemos dejar todos los deseos sensoriales, así como los asuntos terrenales, en casa. Tan pronto como un grupo entre a un lugar, un estudio, un salón de clases, etc., que pueda ser llamado un laboratorio, ¡eso es!, se cierra. El mundo externo deja de existir. Sólo aquellos que están en la habitación son importantes.Es como si estuviéramos a bordo de una nave especial que está volando hacia un lugar desconocido por un tiempo indefinido. Perdemos la sensación del tiempo; y los problemas terrenales ya no nos preocupan ¡Nada importa! Nuestra meta es descubrir una estructura llamada Adan (hombre).¿Qué tipo de deseo debemos tener? Sólo fusionarnos el uno con el otro, volvernos un todo.En correspondencia, nosotros comenzamos a darnos cuenta que la estructura que estamos tratando de definir es similar a la naturaleza, la cual, en estos días, se manifiesta como un organismo integral, unificado, y un completo. Si entendemos este hecho, nos sentiremos mucho mejor y más cómodos.Comprenderemos mejor la naturaleza y seremos capaces de leerla. Entonces, si consideramos la naturaleza desde el punto de vista integral que debemos formar entre nosotros, instintivamente percibiremos y seguiremos sus leyes. Nos daremos cuenta de que es esencial reorganizar nuestras vidas, incluso en el nivel común, material y de nuestras rutinas. Induzcamos esos deseos dentro de nosotros. Aspiremos a elevarnos por encima de nosotros mismos, sin importar nuestras metas y esperanzas terrenales. Debemos elevar y mejorar nuestro “algo” integral y llevarlo más allá de los problemas materiales. Es nuestro deber apoyarnos completamente el uno al otro en esta tarea.

“La economía mundial entra en la temporada de huracanes financieros”

Opinión (del Insurance Journal): “La temporada del huracanes del Atlántico Norte se extiende desde mediados de agosto a octubre, con un fuerte pico de actividad de tormentas alrededor de mediados de septiembre. Un modelo de disturbios  menos familiar pero incluso más destructivo es la temporada de huracanes financieros, que coincide con el meteorológico casi el mismo día”. “La coincidencia entre los huracanes financieros y meteorológicos puede no ser enteramente fortuita. La economía global, como la atmósfera del mundo es un complejo sistema finamente equilibrado”. “En tales sistemas, las pequeñas perturbaciones pueden acumularse con el fin de desencadenar grandes efectos. Y así como los puntos meteorológicos de inflexión tienden a ocurrir cuando la circulación del aire del otoño comienza a perturbar el aire húmedo acumulado en la inactividad del verano, algo similar parece sucederles a los mercados financieros cuando el comercio aquietado por las vacaciones de verano, retorna a la normalidad. El resultado puede ser la reacción repentina y violenta hacia los eventos acumulados durante el verano que los mercados parecieron ignorar”. “En China, la actividad económica  no ha conseguido la aceleración como se esperaba, a pesar de los reiterados intentos de estímulo monetario y fiscal. Esto podría significar sencillamente que el gobierno y el banco central no han hecho todavía lo suficiente. Es posible, sin embargo que la economía china se haya vuelto demasiado compleja de manejar y de ajustar de manera tan efectiva como en el pasado. O quizás los resultados decepcionantes de los estímulos chinos hasta el momento reflejan un fracaso más amplio de la política monetaria, la cual está comenzando a ser evidente alrededor del mundo. Las recientes decepciones en Gran Bretaña apoyan la última interpretación”.

“En los Estados Unidos y en Gran Bretaña se niegan a reconocer que la impresión de dinero pueda ser contraproducente. En Alemania, por el contrario, se niegan a aceptar que la impresión de dinero pueda funcionar. Lo que nos lleva finalmente a la fuente más importante de inestabilidad que amenaza con un huracán financiero este otoño, el choque inminente entre el BCE, Alemania y el resto de la zona euro”.

Mi comentario: Una falta de comprensión del proceso de la naturaleza  es la causa de nuestro estado, y el problema desaparecerá sólo cuando nosotros seamos conscientes de su causa y nuestras acciones estén en conformidad con el programa de la naturaleza (Ver el artículo de  Baal HaSulam “Paz en el mundo”)

Una división en el camino al otorgamiento

El Creador creó un deseo de recibir que está en el mundo de Ein Sof (Infinito). Este es la única creación, “algo a partir de nada” y él está adherido al Creador. Así es desde la perspectiva del Creador. Entonces, por medio de acciones especiales, el Creador separó y distanció esa creación de Él por la fuerza y se creó entre ellos una división que separó esos dos atributos de recepción y otorgamiento. Ahora, existe un espacio de separación de 125 grados entre ellos y el ser creado es como un órgano que ha sido amputado del cuerpo y ha perdido su sensación. Nosotros no sentimos la conexión con el Creador ya que estamos separados de Él como un órgano que ha sido amputado del cuerpo. Si la persona no hubiera recibido un despertar desde Arriba, nunca habría pensado en ello, sino que hubiera vivido como todos los otros animales.

Un ser humano es el despertar del superior que se evoca en nosotros: un deseo de ser como el Creador, de estar conectado con Él. Sin este despertar, permaneceríamos en los niveles de desarrollo inanimado, vegetativo, y animado. El nivel del “hablante” está determinado por nuestra atracción hacia el Creador. Entonces, este nivel puede ser llamado humano porque Adam (hombre) significa similar (Domé) al Creador. Este despertar es llamado el punto en el corazón y nos permite ser llamados Israel, es decir una persona que anhela Yashar El (directo hacia el Creador). Tal persona tiene la tarea de retornar al Creador a través de sus propios esfuerzos y varios ejercicios llamados Torá y Mitzvot (los mandamientos). La Torá es la Luz que Reforma, que opera sobre el deseo y lo convierte para que sea en aras de otorgar. Tales acciones son llamadas Mitzvot y son creadas por una fuerza especial llamada Luz que Reforma. La Luz está hecha de 620 Luces que operan en 613 deseos, corrigiéndolos de esta manera y anulando la división entre el ser creado y el Creador. La fuerza de separación se vuelve la fuerza de adhesión. Esta amplifica 620 veces la adhesión inicial, de acuerdo a nuestra división en el mundo de Ein Sof.

El despertar del punto en el corazón

Si el punto en el corazón de la persona no fuera evocado, ella nunca despertaría y permanecería en los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada. Por lo tanto, vemos cuán importante es para aquellos en quienes “el punto en el corazón” fue evocado el cumplir con este anhelo de cualquier manera posible y no ocultarse de este detrás de otras ocupaciones. Nosotros debemos ayudarles a todos aquellos que fueron despertados porque ellos son realmente los especiales, son los elegidos en este mundo. Es posible anular la partición que separa a la humanidad del Creador sólo con su ayuda. Todos los otros se les unirán y los ayudarán según el grado en que  su disposición para hacerlo se revele en ellos. Este también es un trabajo sagrado. Según el grado en que nosotros anulemos la partición, su fuerza cambiará de la fuerza de resistencia a la fuerza que asiste la conexión. Justo como en un esquema electrónico donde cada componente tiene una resistencia y si este sistema fuera conectado a un generador, la partícula comenzaría a operar de acuerdo a su resistencia, lo cual significa que se volvería una parte benéfica. Cuanto más resista, lleva a cabo un mayor trabajo y trae más beneficio. Lo mismo sucede con la inclinación al mal. Es gracias a esta que ascendemos 125 grados cuando se convierte en la buena inclinación. Nos conectamos 620 veces más fuertemente que antes. Al principio, en el mundo de Ein Sof (Infinito) no teníamos idea de si estábamos separados o conectados. Existíamos como un embrión en el vientre de su madre que fue creado de esa manera, y no conoce nada más. Sin embargo, tras la fragmentación y separación, nosotros descubrimos toda la profundidad del amor y la conexión al revelar la partición en el lado izquierdo, cada vez, anulándola y corrigiéndola en el lado derecho, usando entonces la “línea media” para conectarnos. Así, todo el mal cambia hacia el bien, y el “ángel de la muerte” se convierte en un “ángel sagrado”. Debemos considerar al ego como un verdadero ángel, es decir, como una fuerza especial que nos eleva al nivel humano. Toda esta separación era necesaria sólo para que descubriéramos la profundidad de la conexión, la entendiéramos y la sintiéramos en toda su profundidad. No existiremos en esta pasivamente, como un embrión en el vientre de su madre que no sabe ni entiende nada. En su lugar, cooperaremos en esta como las “dos grandes Luces”, como iguales, como dos amantes, mutuamente conectados en un todo. Es sólo entonces que realmente podemos hacernos felices el uno al otro. Entonces, la reconexión del órgano que fue amputado del cuerpo no es sólo una reconexión. Les permite volverse un todo, de acuerdo a la atracción e inclinación entre ellos. Por lo tanto, eso es entonces llamado “adhesión”.

Si usted tuviera que participar en una discusión en círculo, ¿cómo razonaría para llevar la integralidad a esa discusión

Yo permitiría que la gente expresara sus más opuestas opiniones, diferentes puntos de vista, y entonces preguntaría: “Con el fin de llegar a un acuerdo, sobre la base de las condiciones que tenemos, ¿Qué condiciones usamos para elegir la más apropiada de todas sus propuestas, la más hermosa y necesaria que tenga el derecho de existir?” Debe haber un criterio para esto. De esto no se trata, pero ¿vemos en ello más comunicación, calidez, seguridad, adhesión y mayor alcance, es decir avance, progreso en la integralidad? Si la naturaleza nos establece arriba para esto, ¿vamos al unísono con ella? Si es así, entonces, sí. Si no, entonces no; estamos en el proceso de evolución. ¿Hacia dónde va? Nosotros necesitamos anticipar y predecir su siguiente paso y según la forma en la que prevemos este paso, acercamos nuestras acciones a ella y así tendremos éxito en la vida. Esto será fácil, gratuito y sencillo para nosotros. ¿Cuál es el siguiente paso de la naturaleza? Hay que llevarlos a estos pensamientos y entonces, con la ayuda de una mayor sensibilidad integral, ellos determinarán cómo hacerlo mejor.

Los días de temor antes del año nuevo

Después que la persona se despierta a la espiritualidad, el resto de su ascenso depende de la deficiencia. Esto es lo único que se requiere de ella para tener una deficiencia llama oración, MAN. Esto es posible sólo cuando la persona está agradecida de que ha recibido tal anhelo. Entonces ella incrementa la importancia de la meta por sí misma, la importancia del siguiente nivel. Además, esto es posible, si por encima de todo esto, también desarrolla dentro de ella otra deficiencia, el ascenso no para su propio bien, sino para traerle contento al Creador. Es como el famoso ejemplo del anfitrión que desea complacer al huésped. Así, la persona se prepara para recibir ayuda desde Arriba, la cual hará que su deseo sea correcto. Incluso si la persona no entiende hasta qué punto nuestra cuenta en realidad es egoísta, esto no hace ninguna diferencia y por el momento, esto también es suficiente. Más tarde ella verá que su cuenta no está limpia. Por ello, el tiempo de preparación se llama Lo Lishma (no en beneficio de Ella).Se trata de una cuenta natural egoísta y es imposible saltar de una sola vez por encima de todo nuestro ego. Este se abre gradualmente según la medida en que podamos hacer un esfuerzo y trabajar contra él, contra las cosas que encontramos agradables, contra de nuestros hábitos y según la medida en que estemos dispuestos a dar un paso sobre nuestro orgullo con el fin de conectarnos con los demás. Todo esto no es sencillo, pero si la persona le presta su atención constantemente a esto, ella avanza. Nuestro problema es que todos están tratando de escapar y de esconderse en un rincón, de ocultarse detrás del estudio, detrás del deseo de conocer lo que está escrito, lo cual no tiene nada que ver con el progreso espiritual y la corrección interna. La persona llena su mente con hechos secos y descuida el trabajo en el corazón. El trabajo en el corazón está operando en contra del corazón, con el fin de convertir el “corazón de piedra” en “corazón de carne”. Pero nosotros nos olvidamos dónde debemos hacer nuestro principal esfuerzo. Todos encuentran algún lugar cómodo y creen que han encontrado el camino. Por lo tanto, la persona desciende incluso desde Lo Lishma, puesto que Lo Lishmá es cuando, a pesar de estar en mi ego yo todavía hago algunos esfuerzos para elevarme por encima de él. ¿Dónde está el trabajo diario para conectarme con otros, para conceder, para dar un paso sobre mí mismo, para anular mi “yo”, para aceptar la importancia de la opinión del grupo, para convertirme en un esclavo de la misión? ¿Puedo yo examinar y ver el estado en que me encuentro? Esto se llama Lo Lishmá. Todo el trabajo de Moisés en Egipto es un ejemplo de trabajo en Lo Lishmá. Él quiere escapar de la esclavitud, pero tiene miedo porque sabe que está bajo el dominio del Faraón, de su ego, y no sabe cómo hablar con él. Esto llega a un estado en el que el Creador mismo lo toma y lo trae a Faraón y le ayuda en todo lo que hace. El Creador mismo combate al Faraón. Él dice: “¡Ven al Faraón!” Pero, mientras tanto, la persona está temerosa. Ella sabe que el ego la controla totalmente y sabe lo débil que es cuando se enfrenta con él. Ella está en un constante dilema: Por un lado, está lista y por el otro no lo está. Si al menos pudiera pedirle al Creador que fuera delante de ella, sólo para ocultarse detrás de Él y así pararse ante el Faraón, pero ella realmente no quiere ir y no tiene las agallas para volverse no sólo hacia su ego, sino hacia sus propios atributos, llamados “la nación de Israel”. Pero al estar en un sistema que la conecta con el Faraón, el Creador y la nación, ella tiene que aclarar todas estas conexiones. No puede esconderse detrás de alguna teoría o algún trabajo que es sólo un medio. Es muy importante aclarar qué significa Lo Lishmá. Cuando la persona entra en estado de Lishma (por bien de ella), las cosas se vuelven más claras y más decisivas. Nosotros no podemos decir que se hagan más fáciles, pero uno se beneficia de la experiencia. Entre tanto, sin embargo, durante el tiempo de preparación, la persona se escapa hacia algún rincón lista para sentarse allí hasta su último día. Es un gran problema si el grupo no la estimula y la guía. Ella tiene que sentir que es más baja que ellos para escuchar lo que ellos dicen. El sentimiento de impotencia por un lado y la necesidad de avanzar por el otro, son un estado que se llama Yomim Norai’im (los días del temor). La persona está en un estado de ansiedad puesto que no le teme a no ser capaz de llenar el deseo del Creador, a no ser capaz de permitir que Él se revele a todos los seres creados, a no ser capaz de sacrificarse por la convergencia del Creador a los seres creados. Todo esto evoca el temor en ella. Ella realmente quiere cumplir con esta etapa en la práctica, para que esta sea llamada el principio de un año nuevo para ella.

La transformación del Faraón en el ángel sagrado

La fuerza del amor del Creador, que desde el principio no se haya en el ser creado, se transfiere a él de forma inversa. Esto se llama la inclinación al mal. Según la medida de amor con la que el Creador se relacione con nosotros, esta entra en nosotros de forma inversa y se reproduce en nosotros la fuerza de odio, un grado de separación. Si lo pudiéramos invertirla ahora, entonces ésta se transformaría en amor.

El Creador crea el deseo de recibir y le transfiere toda Su fuerza de amor. El deseo en sí es sólo un punto pequeño, pero ahora éste está en un entorno de esta fuerza de amor que siente como un mundo de odio. Debemos transformar este odio en amor. ¡Eso es todo! Esto se llama “la montaña de odio” transformada en la “montaña de santidad”.Nosotros sólo trabajamos en nuestra intención. No consideramos el deseo, ya que este se nos dio por la naturaleza. Todo depende solamente de hacia dónde están dirigidos nuestros pensamientos. Por consiguiente, no importa qué deseos tenga la persona. Estos no dependen de ella. Desde el principio hay TARIAG (613) deseos y todos ellos existen con el fin de recibir. El hombre quiere aprovecharse del Creador y por lo tanto es llamado Faraón. Y todo nuestro trabajo está en transformar este Faraón en el ángel sagrado.

Un nuevo año, un nuevo comienzo

A diferencia de nuestro mundo corporal, no hay tiempo, lugar, ni movimiento en el mundo espiritual, sino sólo ascensos y descensos en los atributos de recepción u otorgamiento. Esta es la escala sobre la que nos movemos todo el tiempo. Nuestros estados se miden sólo en relación a los “mundos” espirituales, a los Partzufim y las Sefirot que continúan desde la cima hacia abajo a través de los 125 grados. Excepto por nuestros ascensos y descensos, también existe el movimiento de los grados en sí que pueden moverse junto con nosotros. Si yo estoy en un cierto mundo, por ejemplo, en una cierta percepción de la realidad y esta es súbitamente “actualizada”: yo siento que se vuelve más clara, que ilumina más; recibo grandes poderes, entendimientos y discernimientos. Todo esto no se considera como si yo lo hubiera hecho, sino que es una especie de “ejercicio” por el que se me hace pasar con el fin de mostrarme algo. Es como un niño pequeño que es elegido y de pronto siente que es grande: se abren ante él nuevos horizontes; puede alcanzar cosas que no podía alcanzar antes. Entonces comienza a dirigir a aquel que lo lleva, hacia donde él quiere ser llevado y hacia las puertas que quiere abrir. Comportamientos similares vienen de Arriba y son revelados en nuestro mundo. Por lo tanto existen diferentes ascensos:
•ascendemos la escalera mediante nuestros esfuerzos
•O la escalera misma se mueve hacia arriba y hacia abajo.
Esos movimientos nos los describen como tiempos especiales o estados especiales. En general cada estado es especial y nunca se repite; no hay un movimiento que sea similar al siguiente. Debemos decir que no es casualidad que las personas dividan el tiempo de la manera en la que está dividido. Claramente los días y las noches corresponden al ciclo del sol y el mes está determinado por el calendario lunar ¿Pero cómo decidieron las personas la división del día en doce horas diurnas y doce horas nocturnas? La sabiduría de la Cabalá explica este ciclo de 24 horas dividido en minutos y segundos, como resultado de las relaciones mutuas entre Zeir Anpin y Maljut. En general, se trata de una multiplicidad de diferentes influencias sobre el ser creado. Lo cual significa sobre Maljut, desde Arriba. De aquí vienen las ideas de un año sabático y el Yovel (jubileo, el año número 50). Así como existen estados especiales llamados “tiempos” o “festivos”. Estos no están conectados con fenómenos en el nivel inanimado, sino que están controlados por un programa especial. El punto es que hay raíces especiales que tienen que revelarse y cumplirse en nosotros específicamente y no sólo en el mundo o mediante ciertas costumbres. Esos estados “iluminan” para nosotros al prepararnos para que en el futuro en realidad los recibamos y los cumplamos. Hoy nosotros recibimos débiles iluminaciones de ellos, pero en realidad esos son los grados. En el mundo espiritual la persona asciende por los grados de “Domingo”, “Lunes”, “Martes”, “Miércoles”, “Jueves”, “Viernes” y “el Sabbath“. Ella debe sentir esos estados secuencialmente, uno tras otro. Un día espiritual puede durar un par de segundos o puede perdurar por varias semanas. No hay diferencia ya que el tiempo corporal no tiene nada que ver con el tiempo espiritual. Entonces los “días festivos” son estados, “ejemplos”, niveles a los cuales se eleva la persona. Como un todo, ellos están en el ascenso y se cumplen mediante un despertar desde Arriba, mediante una cierta iluminación que le añade algo a la persona que tiene una percepción espiritual. Esas adiciones son llamadas “Rosh HaShaná“, (el año nuevo), “Yom Kippur”, etc. Para cada uno de esos ascensos que se reciben desde Arriba, se requiere un tipo especial de trabajo abajo, por el ser creado por supuesto. Esto es porque él quiere usar este ascenso con el fin de corregirse y cumplir con la afluencia adicional que ha llegado a él, en un nuevo nivel. Es lo mismo en el Sabbath cuando un despertar desde Arriba requiere de un trabajo especial de nosotros. No es un tiempo de descanso, sino un día bastante ocupado en el cual hay más oraciones y otras costumbres. Cuando el Superior invita al ser creado a ascender a un nivel superior, el trabajo durante el ascenso obliga al inferior a llevar a cabo muchas acciones. La primera festividad es Rosh HaShaná, la cual simboliza un nuevo comienzo. Yo quiero ser un ser humano, Adam, asemejarme al Creador. Esta es la razón para el proceso espiritual por el que quiero pasar. Entonces, Rosh HaShaná es llamado el día de la Creación del hombre; este es el día en que el hombre fue creado. En la corporalidad también se refleja de una manera especial: hace 5753 años vivió un sujeto llamado Adam y en ese día descubrió la espiritualidad; descubrió al Creador. Por primera vez en la historia una de las criaturas bípedas descubrió que existe un mundo espiritual y la fuerza superior. Él fue el primero en asemejarse al Creador y lo llamamos el “Primer Hombre”.

En el artículo “La enseñanza de la Cabalá y su esencia”, Baal HaSulam dice, Adam HaRishón fue el primero en recibir una secuencia de conocimiento suficiente por medio del cual puede entender y maximizar de forma exitosa todo lo que vio y alcanzó con sus ojos. Y este entendimiento es llamado la “sabiduría de la verdad”.

Desde ese día en el que el hombre se identificó primero con el Creador y cumplió con su nombre, que le dieron sus padres “al azar”, contamos nuestros años. Esto significa que incluso nuestro calendario está basado en la revelación del Creador al ser creado.

¿Qué puedo hacer si no sólo no tengo el deseo de pedir por la conexión con los amigos, sino que además es todo lo contrario?

Esta es una señal de que tú no te has preparado. En primer lugar, debes reducir tu orgullo, someterte al entorno y empezar a sentir que los amigos son grandes personas que van hacia adelante. Mientras que tú te encuentras en algún lugar muy lejano, solitario, como un niño dormido que fue olvidado en su coche. Todos ya han avanzado un largo camino y tú, a causa de tu orgullo, piensas que eres tan especial que avanzaste hacia adelante por ti mismo. Sin embargo, no es así. Son ellos los que adelantaron y te dejaron atrás. En primer lugar, tú debes reconocer esto. La separación de la conexión con el entorno es el primer motivo de todos los fracasos. El problema es que tú no tienes una deficiencia, que no hay presión. Esto se debe a que no estás aclarando qué es importante. Tú debes hacer contantemente tales esfuerzos. Si yo siempre pienso en algo, esto se vuelve lo más importante para mí y no lo olvidaré durante el estudio. Además, todos los grupos deben trabajar en esto con el fin de despertar la importancia de la meta espiritual en todos. Esto es llamado la “garantía mutua“, en la que nosotros nos inspiramos unos a otros a sentir que no hay nada más importante que el otorgamiento. Sin embargo, si todos están en una especie de anestesia general, la persona no puede ir en contra de la energía de todo el grupo, por lo tanto ella también se queda dormida. El problema es que tú estás acostumbrado a avanzar con el combustible de alguien más, en vez hacerlo de forma que cada uno estimule a los demás y luego reciba de ellos mucho más de lo que ha invertido. El grupo debe trabajar como un amplificador de la pasión individual de cada deseo individual. Sin embargo, yo veo que todos están esperando a que yo exija que este barco se mueva por mis gritos y presión. Sin esto, él se mece sobre las olas, a la espera de ser empujado hacia adelante. En el momento en que yo dejo de presionar, todos miran hacia mí inmediatamente para ver por qué me fui. Es imposible avanzar de esta manera.

Los beneficios de la unidad

Baal HaSulam, “Paz en el mundo”: Porque de hecho, nosotros ya hemos llegado a tal grado que el mundo entero es considerado un colectivo y una sociedad. Es decir, porque cada persona en el mundo extrae su sustancia vital y su sustento de todas las personas en el mundo, ella está obligada a servir y cuidar del bienestar del mundo entero. Lo que era claro para Baal HaSulam hace casi un siglo aún hoy no les queda claro a las personas. Hemos alcanzado tal estado en nuestra evolución que todos somos dependientes unos de otros de una manera muy estrecha, directa.
Pregunta: ¿Por qué aún no queda claro?
Respuesta: Míralo por ti mismo: cada uno “tira de la frazada” hacia su lado y no entiende que eventualmente, está causándose a sí mismo un daño incluso mayor que de cualquier otra manera. Todo el punto es que si yo invierto en el bienestar del público, no veo ningún beneficio propio en ello. Si tomo algo del público, veo un beneficio real de ello. Sin embargo, Baal HaSulam dice lo opuesto: el sistema ya es “cerrado”. Está “enlazado” de una manera perfecta, completa dentro de sí mismo. Entonces, si trabajas para el público, obtienes algo a cambio que es diez veces más grande y si tomas del público, tu pérdida es diez veces mayor. Sin embargo, nosotros sólo continuamos, sin entender lo que sucede.
Pregunta: ¿Qué hace que la verdad se oculte de mí?
Respuesta: Es mi ego. Existe un sistema integral que está siendo revelado hoy. En realidad, el sistema de Ein Sof (Infinito) está siendo revelado ante nosotros, de la Shejiná, la vasija del alma general en la cual estamos todos conectados. Hasta ahora, digamos hasta 1995, cada uno creció en sus deseos privados por siglos, en la fase raíz, las fases uno, dos, tres y cuatro. Ahora, la persona descubre que sin tener opción, ella está conectada a todos y todos están conectados a ella.

Las cuerdas de la conexión mutua construyen un sistema integral grande, complicado, y existe incluso un cierto campo científico que estudia esto. Antes, cada parte no estaba tan estrechamente conectada con las demás. Este se desarrolló individualmente y esa era la tendencia general. Sin embargo, desde los 50´s, hemos comenzado a sentir la tendencia global y hoy, cada uno ha alcanzado su límite personal y sólo necesita desarrollarse en conexión mutua con otros. No queda nada excepto eso. Esta es la tendencia hasta el final de la corrección.

Nosotros aún estamos encerrados dentro de nuestro deseo egoísta y queremos llenarnos como antes, pero este sistema ya no está activo. Antes, yo solía llenarme por mi propia cuenta mientras mi ego crecía y esto me llevó de un nivel a otro, de la fase raíz a la fase cuatro. Hoy, yo continúo operando como en el pasado, pero no puedo porque yo no me lleno a mí mismo, mis deseos ya no se desarrollan en la dirección previa. De ahora en adelante, pueden desarrollarse sólo en dirección a la unión (∑), a la unidad. Esto significa que incluso los beneficios egoístas, a primera vista, es posible llenarlos sólo mediante la conexión, sólo usando la conexión. Esto es lo que se nos está revelando estos días.

¿La Luz influye más sobre el hombre cuando él entiende lo que está leyendo, o cuando él está totalmente enredado y hace esfuerzos por mantener la intención?

Es imposible saberlo. La Luz influye todo el tiempo, pero el hombre puede no sentir esta influencia de inmediato, sino con el paso del tiempo. Quizás dentro de dos semanas, o incluso en un momento aparentemente inadecuado repentinamente ocurre la revelación. Tú puedes no saber, como sucederá, porque existe una variedad inmensa de condiciones internas y externas que llevan consecuentemente a esta revelación.

Cómo mantener tu unicidad

La educación egoísta actual borra la unicidad de la persona. Las películas, los periódicos, los medios y el Internet todos apuntan a eso.Tú asumes que el Internet te ayuda a mantenerte en contacto con otros, pero la verdad es que te ayuda a ser como todos los demás. Este encierra todo nuestro mundo integral egoísta en la peor manera posible y como resultado todos estamos conectados unos con otros y somos todos idénticos.Debemos admitir que el Internet asiste nuestro desarrollo y nos acerca al fin de la corrección ya que revela el mal, pero de forma mala. Vemos ejemplos estándar en la red y consumimos un significado estándar. La “maquinaria virtual” nos duplica como partes de la línea de ensamblaje.En la espiritualidad es lo opuesto; no te asemejas a otros de ninguna manera. Eres absolutamente especial y nadie puede intervenir. Después de todo nosotros tenemos diferentes direcciones; funcionamos en diferentes frecuencias y no nos encontramos, no tocamos las cualidades del otro. Todos tienen diez Sefirot, pero ellas están divididas en otras diez, después en más y más. Eventualmente cada uno consta de un gran enredo de conexiones entrelazadas, cada uno de acuerdo a su medida y a su cualidad. Ustedes pueden parecerse entre sí, pero tú no eres igual a otro de ninguna manera.

Pregunta: ¿Pero el entorno influye en la persona también en la espiritualidad?
Respuesta: Allí el entorno sólo te inspira a usar tu cualidad de único y nada más que eso. En nuestro mundo la publicidad te impone constantemente algo, mientras que en la espiritualidad los amigos sólo te aguijonean mediante la envidia, la lujuria, el deseo por respeto y operas por tu cuenta, internamente. Es como si te dieran una bacteria, pero la maquinaria, los medios de percepción, son tuyos.



Pregunta: En nuestro mundo yo también uso los deseos que son despertados en mí por mí mismo, ¿no es así?



Respuesta: No. Aquí tú eres atraído a que dupliques un ejemplo que se les muestra a todos; se te presenta un cierto estándar y ya sea que te guste o no, cumples con este en la forma en que te vistes, en tu comportamiento, y principalmente en tus percepciones internas. El ejemplo te influye ya sea que te guste o no.



Por lo tanto, nosotros desarrollamos la educación integral, de acuerdo a la cual el ejemplo es un sistema “redondo”, en el cual todos estamos conectados unos con otros. Así tenemos que expulsar todos los otros ejemplos. De otra manera, simplemente no sobreviviremos.



Pregunta: Pero de acuerdo a la educación integral también querré ser como alguien más.



Respuesta: Todos necesitan ser como alguien que tiene más éxito. Por ejemplo, cuando te ocupas del fisiculturismo en nuestro mundo, Schwarzenegger es el ejemplo que sigues y el incentivo es el entorno que lo respeta.



Pones tus deseos bajo la presión externa y los satisfaces. En otras palabras, el ego te impulsa hacia adelante y tú te esculpes a ti mismo de acuerdo al modelo aceptado generalmente, de acuerdo al ejemplo de Schwarzenegger. Se te ha dicho que debes ser como él y trabajas en ti mismo para igualar tu forma a la de él.



Por otra parte, en el trabajo interno cumples con tus atributos cuando los enfocas de nuevo del egocentrismo hacia afuera. Esto te permite usarlos de forma diferente, y estar en contacto con aquellos a tu alrededor. Tú obtienes una oportunidad que no tenías antes y construyes algo nuevo.



Aun cuando este grupo es homogéneo, te conectas con cada miembro mediante tus atributos y esas conexiones son diferentes para todos. Después de todo, cada uno tiene su propia estructura interna.



Se te dijo que tienes que llegar a la equivalencia de forma con el que otorga ¿Pero dónde está Él? Se te llama a conectarte con los amigos como un hombre con un corazón, ¿pero dónde está el ejemplo? ¿Cuál es el estándar?



Tú escuchas del entorno muy claramente: “Si no haces eso, no vales nada” ¿Entonces qué debo hacer? Después de todo, no hay ejemplos que yo pueda seguir. Has leído cada artículo mil veces y aún no entiendes nada.



Todo es para que busques por ti mismo. El entorno sólo te reta y eso es todo. Los amigos no exhiben posters como los de Schwarzenegger en la pared. No hay un ejemplo real y no sabes qué hacer, es un verdadero problema.



Entonces tú estás buscando constantemente: “¿Tal vez de esta manera? ¿Tal vez de esta otra? ¿Cómo luce el Creador? ¿Qué es el atributo de otorgamiento? ¿Cómo puedo trascender la mente? ¡No sé nada! ¡Entonces déjenme que vea o escuche algo al menos!” Pero no. Es imposible percibir la espiritualidad en nuestros órganos sensoriales.



Esto es exactamente lo que es el “auto llenado”: Nadie está presionándote, ni siquiera el maestro. Durante la lección él puede hablarte abiertamente, pero nunca personalmente, nunca. Está prohibido invadir el mundo interno de la persona.



Pregunta: ¿Esto significa que yo tengo que sentir impotencia de no encontrar ejemplos?



Respuesta: Busca; no te des por vencido. El ejemplo está en el grupo, y lo encontrarás si eres dedicado en esta búsqueda. “Tengo que encontrarlo, la imagen del Creador está oculta aquí, entre los amigos, en la conexión entre ellos”. No lo ves, pero si te enfocas, aparecerá como una imagen tridimensional.



Este es tu trabajo interno y nadie tiene acceso a este. Sólo tú construyes la actitud hacia lo que llamamos un “grupo”. Tú entras en este y operas ahí hasta que encuentras una imagen, una forma, el atributo de otorgamiento, sus límites, su huella, la impresión que deja.



Pregunta: ¿Pero este ejemplo está oculto de mí?



Respuesta: ¿Y cómo lo verás sin la equivalencia de forma? El Creador está ante ti. El atributo de otorgamiento, la Luz superior lo llena todo. Si quieres un ejemplo, llévate hacia el mínimo nivel de compatibilidad con esta, haz esfuerzos (esto es llamado una plegaria), y Él te ayudará.



Entonces lo verás a Él, pero a través de tu visión interna, más clara y “jugosa”, de la que lo sientes temporalmente en todos tus sentidos, que penetra con alcance y profundidad y es miles de veces más clara que nuestra visión ordinaria, mediante la cual sólo vemos la exterioridad, sin aprender siquiera la mínima parte acerca de la interioridad.

Las alegres lágrimas de la plegaria

La plegaria se mezcla con las sensaciones de tristeza, sufrimiento, carencia, distintos requerimientos y la inhabilidad de justificar al Creador. Pero la plegaria en sí debería ser gratitud. Yo agradezco al Creador por esta oportunidad de comunicarme, por el hecho de que Él me creó de tal forma de que tengo la necesidad de volverme hacia Él. Es decir, la plegaria debe provenir del corazón y no de los reclamos. Nosotros nos sentimos felices de tener una petición por medio de la cual desarrollar nuestro amor. La plegaria debe empezar demostrando la comprensión de lo felices que somos al conectarnos a través de esta plegaria. La plegaria combina dos polos totalmente opuestos, pero lo principal en esta, es el punto de adhesión debido a la sensación de que ambos participamos en una acción común. Yo tengo que descubrir el deseo vacío que el Creador puede llenar. Y estoy gustoso de que he revelado esta necesidad en mí; de lo contrario, nunca habría sido capaz de expresarme. Aquí, las dos partes opuestas se combinan. La plegaria es alegría, no lágrimas como se acostumbra a pensar en nuestro mundo.

Acerca del Creador en las palabras más sencillas

¿La forma en que todos los seres creados se relacionan conmigo se llama el Creador? ¿Dónde lo revelo a Él? ¡En mi actitud hacia ellos! ¿Cuándo voy a revelarlo? Cuando me relacione con ellos con amor y otorgamiento. ¿Qué debo saber acerca de ellos?, que ellos son partes mías inseparables, que son útiles para mí, y las necesito. No existe nadie en el mundo que pueda hacerme daño o que pueda ser mi enemigo. Esto quiere decir que yo revelo que todos los seres se relacionan conmigo ya sea en otorgamiento por el bien del otorgamiento, que es llamado “Lo que tú odias que te hagan, no lo hagas a tu vecino”, o en recepción por el bien del otorgamiento, es decir, con el amor a los demás como a uno mismo. En esencia, esta es la manifestación de la actitud del Creador hacia mí tal como si Él generalizara todas esas actitudes según su grado más alto.

¿De qué esfuerzo y despertar carecemos para ayudar a las personas a romper las barreras?

Ellos deben saber que la meta no se logra por medio de gritos y disturbios en las calles. En su lugar, debemos aprender qué es la conexión. La conexión no es algo simple. Los llamados entusiastas no ayudarán aquí. La persona debe examinarse a sí misma, revelar y traer hacia adentro de ella las fuerzas que repelen la conexión y aquellas que la asisten. El método de conexión es en realidad el método para la conexión interna de la persona. Yo no quiero conectarme con otros porque así es como estoy construido desde el interior. No puedo hablar de esto, alabar la unidad en el mundo y organizar días del amor generales, todos somos egoístas, y nadie tiene el poder de conectarse realmente con otros. No es que ella no quiera, sino que simplemente es incapaz. Por lo tanto, necesitamos familiarizarnos con esto y comenzar a cambiarnos a nosotros mismos. La corrección del mundo es la corrección de cada uno. Necesitamos cambiar a la persona. Más aun, cada uno necesita cambiarse a sí mismo y no a los demás y ayudar a otra persona significa transmitir el método y apoyarla en los primeros pasos que ella pueda dar. Yo puedo darle un ejemplo según el grado de importancia que esto tenga para mí, para que también ella esté imbuida en esta importancia. Nosotros necesitamos actuar solamente de acuerdo a los principios de mutualidad. Somos diferentes de todo el resto en el hecho de que decimos que es posible lograr la conexión y la unidad, que es posible elevarnos por encima de la crisis. Nosotros somos capaces de hacer esto. Tenemos el método de conexión que está basado en la corrección de la persona. Toda la Torá está destinada a esto, como está escrito, “Yo creé la inclinación al mal, creé la Torá como una especial porque la Luz en ésta, reforma”. Así es como se mejora la persona. Nosotros usamos este método que nos permite atraer la Luz a través del estudio de la sabiduría de la Cabalá y trabajar en el grupo.

La pregunta que nos preocupa a todos

En su artículo, “Cuerpo y alma“, Baal HaSulam explica una confusión muy común acerca del cuerpo y el alma. El tópico es relevante para todos ¿Qué soy “yo” en este reino? ¿Qué me sucederá después de morir? Los animales no se preocupan por esas cosas. Ellos nunca tienen pensamientos como esos ya que no sienten el tiempo por fuera de su naturaleza, ni se elevarán nunca por encima de la naturaleza, mientras que por encima de las sensaciones humanas de vida, existe una sensación adicional de desapego que causa preguntas ¿Qué sucede por fuera de esta vida? En realidad, nosotros pertenecemos a la eternidad y según el grado de nuestra conexión personal con la eternidad, hacemos diferentes tipos de preguntas. Nuestra búsqueda varía en intensidad y fuerza, pero cada uno trata con esas preguntas de una manera u otra. Como resultado de esta búsqueda, las personas han ideado múltiples teorías y conceptos. Hay muchas religiones, creencias, costumbres, entonces Baal HaSulam las divide en las siguientes categorías:
•Algunos piensan que no hay ningún alma y que el cuerpo es una máquina, un saco de combinaciones químicas, dirigido por impulsos eléctricos.
•Otros piensan que el cuerpo es algo que posee un alma que entra en un cuerpo en el momento del nacimiento y que sale cuando éste muere.
•Algunos piensan que, aun que el alma si existe, un cuerpo podría vivir sin ella. Sabemos cómo anexar partes corporales que fueron separadas y hemos aprendido como implantar nuevos órganos, algunas veces incluso artificiales. En el futuro, posiblemente crearemos nuestros propios cuerpos a partir de un conjunto de partes corporales. Para contar una historia larga en pocas palabras, las personas están muy confundidas con este asunto ¿Hay un alma o no? ¿Está dentro o por fuera de nuestro cuerpo? Nadie sabe la respuesta precisa, nadie tiene una explicación científica para este asunto. Por lo tanto, las personas eligen las teorías de acuerdo a su gusto. Numerosas hipótesis fueron creadas durante el último siglo que significaron mucho dinero para sus creadores. Sin embargo, hasta ahora, ninguna de esas teorías proporciona una verdadera respuesta a la pregunta ya que no revelan plenamente el tópico. Aquí, entra en escena la sabiduría de la Cabalá. Esta revela la realidad hasta sus últimas consecuencias: al Creador, el alma, etc., ¡en otras palabras, todo! Aquí nada está oculto para nosotros. Es por eso que la Cabalá es llamada una “sabiduría secreta”. Esta estudia cosas que están ocultas de nosotros y las convierte en obvias para aquellos que estudian esta ciencia. Por supuesto, uno debe invertir mucho esfuerzo, pero seremos recompensados de acuerdo a este esfuerzo. Es un lugar donde puede ser descubierta la veracidad, aun cuando debemos recordar que la revelación de la Cabalá está condicionada por los cambios internos del estudiante. La sabiduría de la Cabalá no trata con las actividades externas como rituales, amuletos, o ceremonias secretas. De una manera muy precisa y clara, le exige a la persona que cambie internamente. La demanda es muy rígida. Al ser controlados por nuestros deseos de recibir, siempre pensamos en cuidar de nosotros mismos. Esto nos hace “animales egoístas”. Piensen en ello, revísenlo, tomen consciencia de su inclinación malvada y transfórmenla en lo opuesto: la intención por el bien del otorgamiento. Existe un poder especial que implementa la corrección cuando trabajamos en el grupo. De una manera u otra, la implementación de los principios de la Cabalá debe ser muy clara y fácil para todos los que quieran conocerlos. El problema está, digamos, en que nosotros somos perezosos. Entonces, no hay demasiadas personas que hayan logrado revelar la verdad hasta ahora. La sabiduría de la Cabalá afirma que no hay alma que habite en el cuerpo. Existe una vasija del alma que es también llamada el “cuerpo del alma”, un deseo de recibir que está totalmente orientado hacia el otorgamiento. Es una vasija corregida del alma, es decir, para la Luz que la llena de acuerdo a la ley de similitud de propiedades y la cual es llamada “Luz del alma”. Así, si la persona se transforma en una vasija que recibe la Luz, entonces la Luz entra en ella. Después, uno obtiene un alma que le pertenece y que refleja el nivel de deseos con el cual ha trabajado. Existen cinco niveles de Luz del alma: Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya y Yejida. En general, la persona debe alcanzar un alma grande, común y reconocer su alcance espiritual en todo lo que existe a su alrededor. Con respecto a los valores materiales, éstos desaparecen, dejan de existir, ya que los sensores materiales son imaginarios. Nos los entregaron temporalmente para que escapáramos de esta realidad y saliéramos hacia la espiritualidad.

Al unísono con el mundo

Baal HaSulam, “Paz en el mundo“: Así que, la paz del mundo y la paz del estado son interdependientes. Por lo tanto, necesariamente encontramos que incluso esa parte del estado que actualmente está satisfecha con su vida, la cual son los ágiles y los listos, aún tienen mucho de qué preocuparse en cuanto a la seguridad de sus vidas, debido a las tensiones con aquellos que se esfuerzan por derrocarlos. Y si ellos entienden el valor de la paz, deberían estaría felices de adoptar la conducta de vida de la última generación, ya que “todo lo que un hombre tiene debe darlo por su vida”. Hay una condición simple para la buena vida de la última generación, es la de saber que en todo el mundo, en toda la humanidad, todo está conectado de manera integral, global y nadie está libre de esta cuenta general. Todos están conectados con todos en conexiones completas que conocemos y que no conocemos, reveladas y ocultas. Hay millones de cuerdas tendidas entre nosotros a través de mis pensamientos, mis deseos y de todo lo que soy. Si yo aún no las has revelado, esto no significa que ellas no existan. Por supuesto que existen y que están cada día más claramente reveladas. Lo único que puedo hacer es entender que esto es así, pero entenderlo solamente no es suficiente, tengo que llegar a la sensación de que yo fui capaz de utilizar correctamente la situación. Que esto me limite cuando hago algo mal y me empuje hacia adelante en las iniciativas correctas, de acuerdo al sistema general en el que todos estamos conectados unos con otros. Si yo no lo siento, perderé esta oportunidad: Comenzaré diciendo una cosa y haciendo otra cosa, que es lo que realmente está sucediendo en la actualidad. Bueno, primero tengo que entenderme esto por mí mismo y explicárselo a los que me rodean. Pero con el tiempo, este sistema tiene que revelársenos para que podamos verlo realmente con nuestros ojos y en nuestro conocimiento, así sentiremos que sus señales pasan de corazón a corazón, de mente a mente. Nadie será capaz de pensar y de contemplarse por sí mismo. Todos tendrán que conectarse con el mundo entero en sus pensamientos. En otras palabras, nosotros necesitamos un corazón y un alma para todos. La vida misma exige la unidad. Estamos moviéndonos en esa dirección y alcanzaremos esto de todos modos, si no es ahora, lo haremos más adelante. Entonces, ¿cómo podemos llevarlo a cabo? ¿Nos ayudará un gobierno mundial o algún policía global? ¿Qué podemos hacer? Nosotros necesitamos unos medios especiales que nos muestren la relación entre todos de una manera emocional y cognitiva, de tal manera que no sólo la veamos desde el costado, sino que en realidad nos encontremos en ella. Entonces automáticamente yo me preocuparé por los demás: Si pienso, pienso en todos, si tomo una decisión, los tomo en cuenta a todos. Estaré fuerte y estrechamente conectado con el general. Sin esto no hay posibilidad de que tengamos éxito.
Pregunta: Usted ha descrito el estado final, pero no cómo llegar allí.

Dr: Laitman Es correcto. Incluso ahora yo puedo usar mi sentido común y mi mente correcta para describir por mí mismo cómo deberían ser las cosas. Si ya veo el sistema general, ¿cómo me exige esto en el momento? Entonces, las demás condiciones se revelarán, incluso las más difíciles y extrañas. Yo todavía tengo que pensar objetivamente con respecto al presente: Hay ciertos componentes que están conectados de una cierta manera. ¿Cómo puedo conectarlos para que todos sientan a todos los demás y todos puedan tomar en cuenta a todos los demás?. Todos conocen a fondo la naturaleza del otro y saben que están ilimitadamente conectados con todos en una variedad de conexiones y que tienen una mente tan grande que pueden tomarlos en cuenta a todos, planear proyectos inmediatamente en beneficio de todos y llevar a cabo las operaciones reales, asegurando que estas operaciones sean óptimas y que en las circunstancias actuales sean los mejores posibles. De lo contrario, si todos siguen llevando sus cuentas personales bajo las condiciones de conexión mutua creciente, todo se vendrá abajo como un coche cuyas partes van en todas las direcciones cuando ocurre un accidente. Así que tenemos que ver la imagen de nuestra unidad como obligatoria: todos tienen la mente de todos y todos tienen las sensaciones de todos los demás. ¿Cómo es eso posible? Esa es una pregunta en sí misma. Pero incluso ahora nosotros ya vemos que la naturaleza está presentándonos este problema.

La envidia no es un defecto

Los cabalistas le atribuyen a la envidia cualidades que ayudan a la persona a salir de este mundo y a entrar en el mundo espiritual. En efecto, ¿por qué debo yo envidiar a los demás? Después de todo, cada uno es especial y está siguiendo su propio camino. ¿Por qué la singularidad del otro debería hacerme sentir celos y facultarme en mi camino?
Rav: Yo evoco en mí la envidia, la lujuria y el deseo por el respeto, a propósito. No se trata solo de cualquier persona común que envidia el éxito de los demás o que va en pos del respeto. En este mundo nosotros envidiamos toda clase de tonterías y realmente queremos las cosas frívolas. Yo, por el contrario, tomo sólo lo necesario para vivir e ignoro todo lo demás. Cuando tenga suplidas todas las necesidades básicas, yo me construyo a mí mismo para el trabajo espiritual y en este marco uso herramientas como la envidia. De lo contrario, no tendré nada con que avanzar. La envidia, la lujuria y el respeto son los tres enfoques egoístas, y ¿en qué puedo trabajar sin ellos dentro de mí? Son estas tres cualidades las que me sacan de este mundo; es como salir de los mundos de BYA al mundo de Atzilut. Así que si quiero trabajar espiritualmente, yo miro el trabajo de los demás y me anulo ante de ellos. Entonces los veo como los más grandes de nuestra generación: Ellos han avanzado mucho hacia adelante, han alcanzado el final de la corrección y yo los envidio. Si no los envidio, soy impotente y no puedo moverme. Yo recibo de mi ego todos los poderes para avanzar. El avance correcto con la intención correcta, es decir, la forma investida en la materia me lo trae la Luz, mientras que la materia misma por medio de la cual asciendo, es mi propio ego.
Pregunta: ¿Pero cómo puedo guardar la correcta intención desde la envidia?
Rav: Esto sucede de acuerdo a la envidia, a la lujuria y al deseo por el respeto, de los que se construye la intención. Tú volteas la envidia para envidiar al Creador, el deseo de respeto lo conviertes en el respeto al Creador, la lujuria en un deseo de adherirte a Él. De lo contrario, ¿qué corriges? ¿Qué construyes, un aireado castillo en las nubes?
Pregunta: Pero aun así, cuando yo envidio, su fuego me consume.
Rav: No, tú te permites evocar la envidia, la lujuria y el deseo por el respeto sólo después de la restricción, cuando ya nunca más se trata de ti, sino de entender, de determinar el “espacio de trabajo”. Todo debe estar bajo control, de lo contrario, ni siquiera deberías empezar. En pocas palabras, inténtalo. No tengas miedo de caer en la envidia. Comienza a trabajar en ello. Tienes suerte si envidias a los amigos, esto es bueno. Después de todo, nosotros no tenemos otra fuerza para avanzar. Si yo viviera solo, sin un entorno, sería como un animal. Por otro lado, si la sociedad me alienta y me estimula constantemente mostrándome que los amigos tienen lo que me falta a mí, esto me ayuda a avanzar en la vida. Sólo necesito un entorno especial que me proporcione un buen ejemplo, el cual yo envidio.

Dalai Lama

Opinión de Dalai Lama, el 14º Tenzin Gyatso del Dalai Lama: “Todas las religiones más importantes del mundo, con su énfasis en el amor, la compasión, la paciencia, la tolerancia y el perdón pueden y hacen acrecentar los valores internos. Pero la realidad del mundo de hoy en día es que los fundamentos de la ética en la religión ya no son los adecuados. Es por eso que yo estoy cada vez más convencido de que ha llegado el momento de encontrar una manera de pensar con respecto a la espiritualidad y a la ética, totalmente más allá de la religión”.
Mi comentario: Es hora de separarse de la fe en lo indemostrable y seguir sólo el verdadero conocimiento atraído desde la comprensión de la Naturaleza como sistema de administración superior, siempre y cuando se limite a la comprensión de la materia y a la forma de la materia como se indican en La Introducción al Libro del Zóhar y nada más, porque cualquier cosa que vaya más allá, es parte de lo que no puede sentirse y es por eso que es indemostrable. Sólo mediante la comprensión de la naturaleza, de sus leyes y tendencias de desarrollo y solo según la medida en que ésta se revele al hombre, como se indica en la Cábala: “El juez tiene sólo lo que sus ojos pueden ver”, podremos encontrar la solución correcta a todos nuestros problemas.

El amor como un regalo para el ser creado

No hay nada en el Creador sino amor. Pero ya que no tenemos ni idea de lo que es el amor, el Creador creó en el ser creado distintos medios por los cuales podemos alcanzar el amor. El amor es algo extraño que nuestro ego no entiende: Es sobrenatural. ¿Cómo puede ser que al probar los diferentes sabores que el anfitrión ha servido ante mi, yo voy a sentir el amor del anfitrión? ¿Qué tiene que ver lo uno con lo otro? Esta es la esencia de la creación, “algo de la nada”. En “la nada” existe algo de “algo”. Y por eso, de “la nada”, del deseo de recibir, yo puedo alcanzar “algo”, lo que quiere decir que a partir de la impresión que hay dentro del deseo de recibir yo puedo alcanzar el amor, un atributo que está totalmente separado del ser creador en todos los aspectos. De pronto, existe un cierto tipo de milagro, en el que, como resultado de algunas acciones y fenómenos dentro del deseo de recibir, este alcanza un atributo que pertenece a la naturaleza Divina superior. Esto permanece totalmente incomprensible para nosotros; ¿cómo puede tal milagro llamado “amor” nacer de las acciones de “dar y recibir”? Este no tiene nada que ver con el deseo de recibir. Cada vez, en cada nivel, nosotros tenemos que completar las acciones y las impresiones que experimentamos en el deseo de recibir, para que seamos capaces de llevarlas todas juntas y elevarnos al alcance del atributo de otorgamiento.

Para elevarse y conectarse

Cuando las personas interactúan en un grupo integral, de repente ellas experimentan poderosas emociones, sentimientos fuertes, a veces positivos y a veces negativos, pero suprimir estas emociones no produce nada.

Respuesta: Por supuesto que no. Por ello, lo más importante es que la gente exprese sus habilidades creativas, cómo construir su unidad. En primer lugar, nosotros no debemos rechazar completamente nuestro egoísmo, sino crear la unidad por encima de él. Debemos usar el egoísmo como punto de partida y como base, en vez de elevarlo hasta el cielo. Es necesario entender que el nivel de unidad se basa en el hecho de elevarnos por encima del egoísmo, en convertir este egoísmo en una impresión invertida. En otras palabras, nuestra imagen espiritual, la imagen colectiva de Adam, nuestro espíritu interior que nos separa de los animales, se construye a través de una huella de nuestros deseos egoístas individuales por encima de los cuales nos elevamos y nos combinamos nosotros mismos. Para ello es necesario el trabajo individual de cada uno, porque uno debe convertirse en una impresión altruista invertida, de un patrix en matriz, de negativo en positivo, como un sello, como en su imagen. Entonces, cada uno de nosotros se eleva por encima del egoísmo en su forma opuesta, en la forma de otorgamiento, de conexión, es decir, en vez del individualismo, la integralidad, en vez de desear recibir sólo para sí mismo a costa de los demás, ascender e invertir en algo común, en la totalidad. Cuando trabajamos de esta manera, entonces, al elevarnos por encima de nuestro egoísmo, nosotros empezamos a entender de qué se compone este nuevo sistema. Es todo lo contrario. Es como anti-materia. Se trata de algo que no existe en este mundo. ¡Esperemos que nos convirtamos en esto! Esta es la discusión de nuestra anti-imagen especial. Sin embargo, esto no solo es opuesto a cada uno de nosotros, sino que cada uno de nosotros se convierte en lo contrario de sí mismo. Al mismo tiempo, la persona empieza a combinarse con los demás. Ella parece perder su individualidad al adquirir una identidad común, de esta manera, empieza a percibir una sola naturaleza: su naturaleza integral. Estos son el tipo de artículos y materiales que deben ser discutidos en los grupos de aprendizaje integral. Estos llevarán a las personas a un nivel superior en el que, por un lado, es necesario mi trabajo individual para elevarnos, pero por otro lado, es necesario mi trabajo individual junto con el trabajo de todos los demás para establecer la conexión.

Acerca de los sufrimientos grandes y pequeños

Nuestra difusión es como un medicamento para una enfermedad. Pero, las píldoras son generalmente amargas, y si la persona no se siente enferma, no las tomará. ¿Podemos nosotros difundir la sabiduría de la Cabalá como una medicina líquida dulce?

Respuesta: Si las personas no sufren en absoluto, tienes que darles algo dulce para el egoísmo, y esto es imposible. Esto es debido a que entonces ellas percibirán el mensaje bajo la luz religiosa: “Agrega un poco y ganarás por sí mismo el mundo por venir. Incluso ahora todo está bien con respecto a ti, pero si te esfuerzas un poco, será simplemente increíble” Tales promesas han sido desarrolladas por las religiones y son adecuadas para dirigirlos a todos, como un aditivo agradable y dulce. Sin embargo, nosotros hablamos de correcciones, y estas son posibles sólo a partir del reconocimiento del mal. Después de todo, su significado es que yo soy corrupto y tengo que corregirme. ¿Cómo podemos hacer que esto sea claro para la gente? En realidad, hoy en día no nos damos cuenta de eso, sólo los más pequeños defectos están revelándose en la humanidad. En comparación con la espiritualidad, estos son pocos. Esto se debe a que nosotros estamos en el peldaño de la escalera más bajo, más sucio, en este mundo. En total hay 125 peldaños de este tipo y ellos nos llevan al mundo del Infinito (∞). La particularidad de nuestro grado es que el sufrimiento aquí es imaginario, como lo es el mundo entero. En realidad, esto no es el sufrimiento, sino pequeños “bocados”, aunque nos parezcan tremendos problemas que con frecuencia determinan nuestra vida y muerte. Todos ellos son muy pequeños en comparación con lo que ocurre en los cinco mundos espirituales. Los grandes deseos y los grandes sufrimientos se encuentran allí en particular. La negatividad (-) es enorme allí como si el dolor estuviera relacionado con esta. Y ahora nosotros estamos recibiendo “inyecciones”, que maquillan todo el sufrimiento de este mundo.

El objetivo es que nosotros adquiramos una pantalla y entremos en el mundo espiritual donde seremos capaces de soportar carencias espirituales y problemas que son un millón de veces mayores a los que están ocurriendo aquí. Allí seremos capaces de evaluarlos dentro de la Luz Reflejada, dentro de la restricción, del rechazo, sintiéndolos de ante nosotros y no en nuestro interior. Las vasijas espirituales y los deseos sin llenado son terriblemente grandes y es imposible soportarlos. Y por esta razón, yo los sostengo ante mí, sientan “rechazo” en ellos, los evalúo en mi mente y los siento desde la distancia. Entonces soy capaz de reconocer el gran sufrimiento que ha provocado mi irresponsabilidad, impotencia y culpabilidad ante el mundo entero. Y esto me permite hacer la transición de la línea de izquierda hacia la derecha. Posiblemente, esto te ayudará a entender de manera absoluta, por qué necesitamos las vasijas de otorgamiento. El hecho es que es simplemente imposible atravesar por tales grados, tales fluctuaciones de negatividad y positividad en las vasijas de recepción. Esto está mucho más allá de nuestras ideas acerca de la vida y la muerte. Esta es la oscuridad que sólo puedo manejar si aprendo a alejarme de ella y adquiero una pantalla, otorgamiento, amor. Sólo entonces seré capaz de aguantarla y transformarla de maldad en bondad. Cada uno de nosotros tiene que sentir una responsabilidad mucho mayor de la que tiene en el hogar o en general, en la vida personal. Sólo entonces avanzará la persona a lo largo del camino espiritual. La persona tiene que realizar correctamente su estado actual en particular. El otorgamiento empieza ahora: A pesar de que en su deseo egoísta, la persona no siente ningún daño en sí misma, no obstante, ella tiene que sentirlo en el deseo de otorgar. Dejemos que la persona trabaje en ello, que se preocupe por esto, que lo implemente de manera artificial poniendo en ello todo el esfuerzo. Aquel que no haga crea un problema para ellos y también para todos nosotros.

¿Cuáles son las señales que muestran tu correcto avance hacia el palacio del Rey?

El palacio del Rey no está en algún lugar sobre la cima de una montaña. No es una silueta de un palacio lo que nos atrae desde lejos o un contorno del mágico Disneylandia. El palacio del Creador está dentro, en el corazón humano. Y esta no es la imagen que el hombre quisiera imaginar. Para él es desagradable pensar cómo transformar su corazón en el palacio del Creador. Porque esto lo obliga a actuar de inmediato, lo obliga a pasar por estados desagradables, a asumir las leyes del otorgamiento, a cambiarse a sí mismo para transformarse, a convertir su deseo en el templo del Creador.

¿Cuándo caminará el profeta por la cima de la montaña?

¿Cuándo caminará el profeta por la cima de la montaña? Baal HaSulam, “El Shofar del Mesías”: La revelación de la Cabalá a todas las naciones es la revelación de Eliyahu (Elías). Y esta tarea fue mencionada acerca del profeta Eliyahu, ya que siempre nos referimos a la develación de los secretos de la Torá como “la revelación de Eliyahu“. Como ellos han dicho, “Que descanse hasta que venga Elías” y también, “El Tishbi responderá las preguntas y problemas”. Por esta razón, dijeron que tres días (una conocida alusión) antes de la llegada del Mesías, Elías caminará por la cima de las montañas y hará sonar un gran cuerno, etc. ¿Significa esto que no debemos diseminar la sabiduría de la Cabalá? ¿Alguien vendrá, hará sonar un gran cuerno, y el mundo entero de pronto despertará? ¿Alguna fuerza descenderá sobre todos? ¿Y qué pasará si estamos haciendo algo que no deberíamos? ¿Y si estamos corrompiendo en lugar de corregir? En realidad, debemos realizar nuestro mejor esfuerzo para diseminar. Su éxito en todo el mundo es llamado la “revelación de Eliyahu“. Si la sabiduría de la Cabalá se esparce por todo el mundo, incluso en diferentes niveles de entendimiento, será una señal de que hemos alcanzado los “tres días antes de la llegada del Mesías”. A esto en realidad debemos aspirar, pero depende de nuestra unidad, de cuán fuerte sea la conexión entre nosotros. Debemos comunicar el mensaje al mundo entero a través de las cuerdas que se extienden entre las almas y a través de los medios externos. No importa cómo lo reciban las personas, si de una manera buena o mala. Lo principal es diseminar para que las personas sepan que el pueblo de Israel tiene una sabiduría especial que está destinada a la corrección del mundo. Eventualmente, esta será aceptada.

Pregunta: Entonces, ¿por qué dudamos y no vamos con el mensaje claro acerca del único remedio que necesita el mundo? Las explicaciones graduales, parciales, sólo prolongan el tiempo y pueden complicar la transición hacia el conocimiento cabalístico ¿Por qué debemos refrenarnos cuando no hay tiempo que perder?

Respuesta: Cierto ¿Por qué no dirigirnos directamente al pueblo judío? Amigos, nosotros pertenecemos a la nación de Israel, lo cual significa que anhelamos directo al Creador, Yashar El. Debemos conectar con el Creador a las “naciones del mundo”, a aquellos que no saben nada y que no quieren saber ni encontrarán nada en un lugar distante. Entonces, ¡olvídense de sí mismos y cuiden de ellos! Sin embargo, ¿Quién cuidará de ellos en realidad? Es una buena pregunta dado que uno necesita pensar antes de actuar. Quiero traer contento al Creador al acercar a las naciones del mundo a Él, porque él quiso darles primero el método de corrección. Sin embargo, nosotros necesitamos el poder de acercarlos a Él. Somos mensajeros; somos un enlace ¿Entonces, cómo llevamos a cabo nuestra misión? Para hacerlo, necesitamos una fuerza espiritual, entonces, primero tenemos que conectarnos. Nosotros debemos estar agradecidos cada vez que el Creador nos permite hacer eso, conectarnos, con el fin de cumplir con nuestra misión y acercar a las naciones del mundo a Él. Es a través de eso que le traemos contento a Él. Esto es un oxímoron: Él nos ama por nuestro rol y Él ama a las naciones por su cercanía. Ellas son las verdaderas vasijas para recibir la abundancia. Nosotros somos cercanos al Creador sólo durante el tiempo en el que cumplimos nuestra misión mientras que, al final de la corrección cuando todo se vuelva un todo único, las vasijas más grandes y crueles de las naciones del mundo revelarán la Luz más grande y alcanzarán la adhesión más fuerte.