¿Qué significa tratar de otorgar?

Intentar de otorgar significa tratar de no trabajar para el beneficio propio tanto como yo pueda entender esto. Yo deseo elevarme por encima de cualquier recepción que pueda traerme alguna satisfacción y comodidad, como si yo me separara de esto. Y además de eso, yo me vuelvo hacia el grupo y trato de seguir el ejemplo de los amigos de cómo trabajar sin desear una recompensa. No importa qué tan alto sea el grupo. Si estoy buscando esta cualidad en él, yo la encontraré. Y entonces seré capaz de absorber esta energía y de realizar al menos algún tipo de acción o incluso solo de desear realizar una acción sin ningún interés propio, algo que no esté basado en la energía mundana. Yo querré actuar separado de mi materia, de mi naturaleza. Y, naturalmente, lo que sentiré es cuán antinatural e imposible es, cuán contrario es esto con respecto a toda mi naturaleza. Pero tales intentos atraen la Luz hacia mí y ellos son llamados oración.

Cuando yo dé la orden, de acuerdo a mi deseo

 La educación integral no es una colección de algún tipo de reglas, leyes, condiciones y estados que tú aprendes, sobre la que eres probado y por lo tanto en la que te has formado. Desafortunadamente, nosotros no tenemos realmente formación en ninguna parte, puesto que ésta proporciona el ascenso del hombre a al siguiente nivel y la humanidad no dispone de tales medios. Si tú vas al ejército, allí ellos te enseñan acciones instintivas, a reaccionar de forma automática, y nada más, de manera similar son los astronautas y otros. En la educación integral se entiende que tú  necesitas mostrarle a la persona y enseñarle cómo extraer de la naturaleza tales fuerzas que le permitan elevarse a al próximo nivel, por encima del nivel del yo que tiene hoy. Esto significa que si hoy tú eres un egoísta individualista, entonces mañana debes transformarlo en un componente integral altruista, de toda la naturaleza y de la humanidad. ¿De dónde sacamos esas fuerzas? Esto es lo que enseña la educación integral: cómo puedes tú extraer y transformar la fuerza integral que es básica para la naturaleza desde dentro de una naturaleza de hacerlo para uno mismo, cómo puedes atraerla de tal manera que ésta te cambie y luego tú comiences a entrar al sistema integral, “cuando yo dé la orden, de acuerdo a mi deseo” y no en contra de mi deseo. La gran fuerza integral de la naturaleza que está en su base, esta fuerza de otorgamiento, la fuerza del amor, la fuerza de la actividad mutuamente compartida, comenzará a influir en ti. De pronto comenzarás a cambiar y de manera natural anhelarás la unidad con los demás. De repente, aparecerá dentro de ustedes una relación completamente diferente a todo: Sus opiniones cambiarán, cambiará el paradigma por el cual comenzarán a actuar. Esto significa que la educación integral prevé específicamente este cambio en la persona. Es por eso que es diferente a cualquier otro. Por lo tanto nosotros siempre sentimos que en nuestra formación mundial esto no existe en absoluto. Hay ejercicios, coerciones de algunos tipos de acciones instintivas, advertencias, límites y recompensas, que en principio no son diferentes a la forma en la que entrenamos a los animales. La educación integral es la única cosa que podemos darle a la persona, nosotros la llamamos “integral”, porque esta es su meta. Sin embargo, en principio, es “Formación” con mayúscula cuando la persona se cambia a sí misma. Nadie puede cambiar a la persona, por lo tanto no existe un sistema que lleve indirectamente a la persona hacia esta educación, “por medio de la vara hacia la felicidad”. La persona no puede cambiar instintivamente: “Este sitio es malo para mí, así que voy a escapar. Ese es bueno, así que salgo corriendo hacia allí”. ¿Esto se llama, “por medio de la vara hacia la felicidad”? No, “por medio de la vara hacia la felicidad” es cuando, en cualquier caso que la persona sea llevada hacia la educación, ella entiende: “Tengo que cambiarme a mí misma” y entonces entra en esta educación.

Enfocándonos en la verdadera realidad

Al leer El Zóhar y desear imaginar el grado siguiente, uno debe tratar de unirse a los esfuerzos en este grado en este mundo, en el mundo interno y en el grupo, para que todo esté en una sola estructura porque no existe nada además de eso. Si uno es capaz de hacer eso y discierne que “Israel (el esfuerzo por el Creador), la Torá (la Luz Reforma), el Creador son uno”, esta es la señal de que ya ha obtenido el enfoque correcto, la actitud correcta para la verdadera realidad, que está correctamente representada en esto, pero no por fuera de uno mismo.

¿Tú hacia la izquierda y yo hacia la derecha?

Baal HaSulam, “Matan Torá” (La entrega de la Torá), ítem 5: Primero debemos comprender por qué la Torá fue dada específicamente a la nación de Israel y no a todos los pueblos del mundo por igual. ¿Hay en ello, Dios no lo permita, nacionalismo involucrado? Por supuesto, sólo un demente podría pensar eso. De hecho, nuestros sabios han examinado esta pregunta y a esto se referían con sus palabras (Avodá Zarah 2): “Dios la dio a cada nación y lengua y ellas no la aceptaron”. Pero lo que ellos encuentran desconcertante es ¿por qué entonces se nos llamó “el pueblo elegido”, como está escrito: “El Señor tu Dios te ha elegido” (Deuteronomio 7:6), puesto que no hubo otra nación que la quisiera? Además, hay una pregunta fundamental en el asunto: ¿Puede ser que el Creador viniera con Su ley en Sus manos a negociar con los pueblos salvajes? De una cosa semejante nunca se ha oído hablar y es totalmente inaceptable. La Luz superior trajo a los babilonios a la sensación de la ruptura, a la sensación de destrucción, al sentimiento de una crisis, cuando todo se vino abajo ante sus propios ojos. La gente sintió odio e incapacidad para mantenerse a sí misma. Entonces, ¿qué hicieron? Lo mismo que hacemos nosotros cuando una familia ya no puede seguir viviendo junta, los padres se separan y se divorcian. De hecho, esta fue una solución muy inteligente, ellos hicieron lo correcto: “¿Por qué debemos torturarnos unos a los otros? Separémonos, ve tú hacia un lado y yo iré hacia el otro. “Esto también fue lo que Abraham le dijo a Lot: “Ve a la derecha y yo iré a la izquierda, o puedes ir a la izquierda y lo haré a la derecha. Tú decides en qué dirección quieres ir. No debemos ir en la misma dirección, ¿por qué pelear por esto?” Así se resolvió la crisis en la antigua Babel. Esto planteó la pregunta colectiva: “¿Qué debemos hacer?” Y como respuesta, algunos comenzaron a pensar acerca del propósito de la vida y acerca de qué hacer con esta vida, cómo elevarla a un nivel superior, mientras que otros perseguían su beneficio propio a fin de manejar la vida simplemente. Por supuesto, la crisis trae consigo problemas. Aquí debe haber un despertar externo, alguna presión que haga que la persona se sienta mal. La nueva fase no es sólo llega, sino que está acompañada por algún golpe del destino. Las masas encuentran desastres masivos que las deja en el mismo nivel, pero con la pregunta: “¿Cómo podemos arreglárnoslas? ¿Tal vez deberíamos crear nuevas situaciones? ¿Revoluciones, por ejemplo? ¿O tal vez algún elemento de otorgamiento, interno o externo? “Los otros, una minoría, son evocados al ser atraídos desde Arriba. Así el Creador dirige a todos, pero sólo unos pocos se conectan con el despertar y son llamados “la nación de Israel”.

La adhesión es siempre una sorpresa

Baal HaSulam, “Matan Torá” (La entrega de la Torá): Esta perfección se expresa en las palabras de la Torá y la profecía y en las palabras de nuestros sabios en la simple palabra “Dvekut” (adhesión). Pero para el uso generalizado de las masas, esta palabra ha perdido casi todo su contenido. Pero si tú persistes en esa palabra incluso por un instante, te sentirás abrumado por su maravillosa estatura.

Nosotros no llegamos a la adhesión de una sola vez. Hay medidas y cada vez que se revelan en la persona, ella se detiene sorprendida. Esto no puede ser descrito, discernido, desde la distancia. Nosotros estamos organizados de esta manera; cuando la adhesión se manifiesta incluso en pequeñas dosis, la ansiedad y la incertidumbre son sustituidas por el asombro ante un mundo nuevo que de pronto se abre ante la persona. Y está claro que ella recibió esto como un regalo del Creador.

La vergüenza como motor para el avance espiritual

Baal HaSulam, “Matan Torá” (La entrega de la Torá), ítem 7: Aquel que come y disfruta del trabajo de su amigo está temeroso de mirarlo a la cara porque al hacerlo se siente cada vez más humillado hasta perder su forma humana. Y debido a que lo que se extiende desde Su completitud no puede ser deficiente, Él nos dio espacio para ganarnos la exaltación por nosotros mismos, a través de nuestro trabajo en Torá y Mitzvot. La creación es opuesta al Creador en su atributo interno, en el deseo egoísta de “Yo gobernaré”. Lo único que puede permanecer opuesto es la vergüenza que surge del defecto en su propio “yo”. De hecho, estos dos discernimientos se funden en uno y esto es más que suficiente para llevar al ser creado hacia la corrección. Esto se debe a que la persona está dispuesta a hacer cualquier cosa con tal de no tener que sentir el defecto de la vergüenza en su deseo de recibir. Podemos permanecer en la vergüenza sólo si es posible cubrir el deseo de recibir para que en realidad éste no se vea afectado. Aunque el deseo de recibir pueda lesionarse en los primeros niveles, nosotros no podemos aceptar esto en el cuarto nivel, puesto que entonces éste inmediatamente obliga a la persona a poner fin a la situación actual y a poner fin a la sensación de vergüenza inmediatamente en todos los sentidos que pueda. Por lo general, nosotros compensamos los defectos aprendiendo de nuestro entorno. Todo el sistema está construido de esa manera, para que en las tres líneas opuestas afrontemos de alguna manera la vergüenza. Pero, de hecho, esta es una gran sensación que fue preparada para las almas elevadas.

Pregunta: ¿Cómo está relacionada la vergüenza con la adhesión que tenemos que alcanzar?

Rav: Vergüenza y adhesión, temores y ansiedades, lo que quieras, son todos componentes de las adhesiones. En adhesión cada uno de ellos participa plenamente en la forma más elevada, más abierta.

“Santo” significa otorgar

El Libro del Zóhar, “Kdoshim”: ítem 1: Y el Señor habló a Moisés y le dijo: “Habla a toda la congregación de los hijos de Israel y diles: Sean santos porque Yo, el Señor, Soy santo”. El Creador es llamado Santo porque Él tiene el atributo de otorgamiento. El mandamiento de “sean santos” indica que también nosotros tenemos que alcanzar esto por medio de la Luz que Reforma, la misma fuerza que influye en nosotros. Aunque estemos sumergidos en el atributo de recibir, esta fuerza nos cambia, y podemos usar nuestro atributo de recibir con el fin de otorgar. Es algo muy especial el hecho de convertir la recepción en otorgamiento puesto que no hay una etapa intermedia entre ellos. Si hubiera algo neutral, una especie de materia sin forma como las células madre, entonces tú podrías hacer lo que quisieras con esto: recibir, otorgar, Guevurot, Jassadim, Dinim, etc. El deseo de recibir, sin embargo, no es neutral, sino que opera con el fin de recibir, aunque sea para recibir cosas pequeñas, triviales, falsas y entre ellas existimos nosotros. Pero cuando la Luz llega, ésta nos cambia. El deseo de recibir permanece, pero entonces nosotros podemos diferenciar entre el deseo de recibir y la intención de disfrutar. Antes, no éramos capaces de hacerlo porque nuestro deseo y nuestra intención eran inseparables y en cada deseo, en cada grano de deseo existe la intención de disfrutar. Aunque el deseo mismo puede carecer totalmente cualquier intención, es posible “pelarlo” y extraer la intención incluso a pesar de que esto sea un gran problema. Todo depende de la evolución del deseo. Al estudiar la sabiduría de la Cabalá nosotros aprendemos que el único ser creado, el deseo de recibir, se desarrolló de acuerdo a las cuatro fases de la Luz Directa y sólo en la cuarta fase comenzó a sentir la forma especial del Creador, no como un perro por ejemplo, que siente a su dueño, porque el perro se conecta a su dueño y quiere disfrutar de él. Éste incluso está dispuesto a dedicarle su vida a él y todo por amor propio. Vemos pues, que es posible un amor tal dentro del deseo de recibir. En la cuarta fase, sin embargo, el ser creado comienza a sentir que el Creador, quien le otorga a él, está separado de este otorgamiento, que no recibe nada a cambio. Él disfruta del hecho de otorgarle al ser creado, un otorgamiento que se desprende de Él, pero que no retorna a Él. Cuando el ser creado empieza a sentir la acción del Creador sobre él, siente vergüenza. Y de allí, desde la raíz de la vergüenza causada por el otorgamiento que el ser creado descubre, recibimos el “punto en el corazón”, la raíz de nuestra alma. A partir de este punto nos desarrollamos. Si el punto en el corazón se revela en alguien, esta persona ciertamente puede realizarlo. Así que “Santo” significa que estamos separados de nosotros mismos y adheridos al otorgamiento.

Un arca de Noé para todo el grupo

Tenemos que obtener el poder de avanzar no por medio del deseo de recibir. En él, nosotros no queremos recibir ningún regalo. De lo contrario, siempre permaneceremos en el nivel de este mundo, como vemos en la ciencia y en general que cada motivo egoísta no lleva a ningún avance espiritual. El avance espiritual es posible sólo por medio de la fuerza que se revela en las vasijas de otorgamiento. Entonces, ¿qué debemos hacer si por lo pronto no tenemos esas vasijas?, ¿cómo podemos avanzar? ¿Dónde podemos obtener la energía necesaria para estas acciones? Aquí necesitamos fe por encima de la razón. Esta energía, este poder mental también viene de Arriba, pero en fe por encima de la razón, es decir no en nuestras vasijas de recepción, sino a través del entorno. Según la medida en que podamos trabajar con el grupo en la grandeza del Creador, nosotros nos impresionamos unos a otros y somos reforzados.

Esta fuerza no es de ninguna manera parte de nuestras vasijas personales, sin embargo, nos llega por medio de nuestra conexión y otorgamiento a los demás. Debido a esto atraemos la Luz que Reforma, la cual nos habilita para avanzar. Finalmente, se construyen en una persona las vasijas que trabajan con la intención de otorgar, con la fuerza de otorgamiento. Se trata de un mecanismo completamente nuevo que opera de acuerdo a las leyes de la física espiritual. La persona puede trabajar para el otorgamiento, para el Cielo. Esto es lo que tenemos que alcanzar. Esto significa que nosotros no tenemos que perseguir el conocimiento y la revelación del Creador, la Luz, sino anhelar la adquisición de las vasijas de otorgamiento, la capacidad de realizar verdaderas acciones espirituales, sin ningún beneficio propio. Si el grupo ha aceptado esto como su meta, éste recibe una iluminación desde Arriba que construye en él tal vasija de Bina que también es conocida como el arca de Noé.

Alemania enfrenta una ola de quiebras

En las noticias de The Wall Street Journal): “Las bancarrotas de empresas y de consumidores alemanes dieron un salto en julio con respecto al año anterior, según el dato oficial divulgado el viernes, un indicador rezagado de que el crecimiento en la mayor economía de la eurozona está desacelerándose en medio de una crisis financiera en la región”. “El número de empresas que se declararon insolventes y por lo tanto incapaces de liquidar las deudas, aumentó de 1,9% en julio al 2,580, sin incluir el estado alemán de Saarland. Las quiebras de los consumidores se elevaron de un 2,8% a 8.960 casos, según Destatis, la Oficina Federal de Estadística alemana. Junto con la insolvencia de los deudores y otros bienes privados, la insolvencia total en julio alcanzó los 13.783, con un incremento del 2,5% con respecto al año pasado”.

Mi comentario: Los estados más poderosos caen de últimos porque existen a expensas de los débiles, pero caen con más fuerza y con más dolor que los más débiles, lo cual puede llevar, como en el pasado, a la guerra.

2013: La crisis alimentaria

En las noticias de Rabobank: “Los astronómicos precios de los productos agrícolas están causando que el mundo vuelva a entrar en un período de “inflación“, se prevé que los precios en los alimentos alcancen niveles récord en 2013 y que sigan aumentando hasta bien entrado Q3 Q3 2013. A diferencia de la escasez de granos básicos del 2008, este año la escasez afectará a los cultivos intensivos de alimentos, con graves repercusiones para la proteína animal y los productos lácteos.”. “Rabobank estima que el índice de precios de los alimentos de la Organización para la Agricultura y la Alimentación (FAO) aumentará en un 15% a finales de junio de 2013. A fin de que ocurra un racionamiento de la demanda, que promueva a su vez una respuesta de la oferta, los precios tendrán que permanecer altos. Así, Rabobank espera que los precios, en particular para los granos y las oleaginosas, se mantengan en niveles elevados durante al menos los próximos 12 meses”. “Mientras el impacto de los altos precios de los alimentos deben ser reducido por medio de fundamentos macroeconómicos favorables (crecimiento bajo, disminución de los precios del petróleo, confianza del consumidor débil y una depreciación del dólar EE.UU.), las políticas intervencionistas del gobierno podrían exacerbar el tema. Las reservas y las prohibiciones a la exportación son una posibilidad visible en 2012/13, mientras los gobiernos tratan de proteger a los consumidores domésticos de los cada vez mayores precios de los alimentos. El aumento de la intervención del gobierno probablemente alentará a nuevos aumentos en los productos básicos y a los precios de los alimentos. “Rabobank espera que los esfuerzos localizados para aumentar las reservas resulten contraproducentes a nivel mundial,quecon países menos capaces de pagar precios más altos, probablemente veamos mayores movimientos en la inflación de los precios de alimentos domésticos. Se trata de un círculo vicioso, con gobiernos comprometiéndose con reservas domésticas y otras medidas intervencionistas antes de lo habitual, reconociendo el riesgo de quedar por fuera mientras disminuyen las existencias exportables. “Además de eso, Rabobank advierte que las reservas mundiales de alimentos no han sido reaprovisionadas desde el año 2008, dejando al mercado sin ningún tipo de amortiguación para las condiciones adversas de crecimiento. Los esfuerzos de los gobiernos para restablecer las reservas tienden a añadirle a los precios de los alimentos y a quitarle suministros al mercado en el momento en que más se necesitan”.

Mi comentario: Si distribuimos alimentos equitativamente entre toda la población, habrá suficiente para todos. El problema no está en la cantidad de alimento, sino en su distribución, es decir, en las relaciones humanas. Así que, no estamos afrontando una crisis alimentaria, sino una crisis de distribución. Por cierto, la palabra “crisis” significa “oportunidad” en chino y si la utilizamos de la manera adecuada, todos tendremos lo suficiente.

¿Qué me despertará?

 A veces la persona está en un estado tal que no quiere nada. Nada le atrae: ni la unidad con los amigos, ni entender los textos cabalísticos, ni sentir, ni la conexión con alguien importante. Ella no piensa en las metas internas que debe cumplir durante el día en el grupo ni en el trabajo. Es como si estuviera “muerta”. No es que sienta que ella está “muerta”, sino que no se siente a sí misma en absoluto, está dormida. ¿Qué puede pedir la persona en tal caso? Ella puede pedir dos cosas:

• Estar un poco más cerca del grupo, para que las “corrientes” que fluyen a través de los amigos fluyan también a través de ella, que éstas la sacudan y la despierten.
• Un deseo básico de someterse a la Luz para que ésta la impresione y la reviva.

Si no tiene una clara demanda proveniente de sus deficiencias o de sus impresiones, ella necesita estos dos factores: uno de ellos funciona desde el lado de la vasija y el otro funciona desde el lado de la Luz. En primer lugar, yo quiero pertenecer a los amigos para que todo lo que fluye a través de ellos, fluya a través de mí. Lo principal aquí es estar involucrado en “asuntos espirituales”. Yo vengo, me siento y escucho lo que está pasando; sólo escucho a nivel espiritual, al abrir todas mis “aperturas” espirituales a las corrientes que fluyen en el grupo. En segundo lugar, permito que la Luz opere en mí, pase a través de mi, al llenarme y devolverme a la vida

¿Qué debería yo hacer cuando trato de mantener la intención y sucede lo opuesto y algo me atrae hacia un lado?

Esto es maravilloso. En el momento que tratas de mantener la intención, esta te evade o se extingue por algo, para que tú la mantengas de forma más fuerte. Entonces por medio de distintas interrupciones, serás capaz de diferenciar las correcciones que haces al mantenerla. El Creador te las muestra. Hoy en día es como si todo fuera borroso por distintos problemas, pero de hecho no es así, siempre es un tipo de ayuda y ésta te guía más precisamente hacia la meta. Tú aspiras a ella y de pronto parece borrosa, para que tú “aspires” de forma más sensitiva y precisa. Y es así todo el tiempo. De pronto serás capaz de reconocer el estado del próximo nivel desde tu estado presente. Por medio de la revelación de las diez Sefirot tú ves la realidad de un extremo al otro y entonces se te permite ascender más alto.

Usted siempre dice que El Libro del Zóhar puede ser a veces una cura y a veces un veneno, ¿Qué significa eso?

Los cabalistas describen este dilema usando la alegoría de elegir entre el elixir de la vida o la poción de muerte, o dando el ejemplo del gallo y el murciélago. Todo depende de la intención de la persona: ¿Es el impulso por la meta lo que la dirige? Esto no significa que al abrir un libro de Cabalá ella necesariamente tenga que enfocarse en la meta verdadera, porque de lo contrario recibirá la poción de muerte. Es imposible pedir tales cosas. Entonces el Creador le da a la persona las intenciones correctas, como un bebe que está bajo la completa supervisión de un adulto. Incluso si la persona viene al estudio sin ningún conocimiento básico y piensa sobre cualquier cosa, en realidad no es ella la que piensa y la que está operando. Desde Arriba le proporcionan una supervisión y cuidado constantes. Si pudieras ver esto desde un lado, verías que la persona es como un bebé recién nacido que no tiene nada por sí mismo. Es simplemente un sistema, un “cuerpo” que funciona de acuerdo al plan. La persona es equipada con todo lo que necesita, absorbiendo y emitiendo lo que sea necesario y entonces crece. Y en este punto la persona no tiene libre albedrío ni discernimientos. Gradualmente, sin embargo, crece y empieza a moverse independientemente. Al principio no siente la responsabilidad de lo que está sucediendo, pero más tarde empieza a percibir consistentemente algo y grita algo intencionalmente, etc. Gradualmente empieza a entender qué es bueno y qué es malo y bajo qué circunstancias se siente bien o mal. Por consiguiente están jugando con ella y le están mostrando lo que hace bien y lo que no. Existen aquellos que escuchan mejor y hay aquellos que escuchan menos, depende de tus atributos innatos y de tu educación. Generalmente hablando, se trata de un sistema llamado Shejiná que cuida de todos y los lleva a todos al final de la corrección. Entonces yo no puedo decirte cuando un libro de Cabalá da vida y cuando trae muerte. Primero se le enseña a la persona todo esto y después de muchos años, entiende que sólo en un grupo puede llenarse y moverse de una conexión corpórea con los amigos a una conexión interna, espiritual. Y entonces tiene la opción de alcanzar la apertura de la red espiritual entre los amigos. Esta debe estar oculta de ellos, pero la persona quiere revelarla. Es decir que se siente atraída hacia la vida ya que esta red está totalmente llena con otorgamiento.

El corazón no puede aguantar sin amor

El corazón está en el centro de todo. No es un accidente que asociemos los deseos y pasiones humanas con el corazón. Decimos, “desde el fondo de mi corazón”, o “mi corazón sangra”, o “mi corazón se derrite de alegría”, o “sigue a tu corazón”. El corazón puede ser “amable”, “tierno”, puede “hundirse”, “estar roto”, etc. En general, el corazón significa la esencia de la vida, tanto en el sentido material como en el espiritual. Por supuesto, usamos esta palabra simbólicamente. El corazón en sí es un órgano corporal: puede ser implantado y/o remplazado incluso por un dispositivo hecho por el hombre. En esencia, el corazón es una “bomba”. Sin embargo, es difícil sobrestimar la importancia de este órgano ya que este denota la acción principal de la naturaleza, el acto de recibir y de dar. El corazón “colecta” sangre de todo el cuerpo y después la lleva a todos los otros órganos al aplicar presión; así, éste le proporciona alimentación a todas las partes del cuerpo y las limpia de toxinas. Por supuesto, el corazón no trabaja por su cuenta. Simplemente no puede bombear sangre por todo el cuerpo sin que los vasos sanguíneos interactúen con el corazón al impulsar más lejos la sangre hasta cada célula del organismo. El corazón funciona no porque sea muy fuerte, más bien establece el ritmo e instiga el impulso original en el cuerpo. Después, los múltiples mecanismos del sistema circulatorio (los cuales aún no han sido bien explorados por la ciencia contemporánea) comienzan a trabajar junto con el corazón. Entonces, el corazón no es sólo una “bomba” corporal, también coordina otros sistemas. Existen múltiples problemas asociados con el trabajo del corazón, ya que el “recibir y el dar” tienen que estar bien equilibrados. La salud de todo el cuerpo depende de la armonía entre esos dos estados, lo cual hace posible evaluar tanto los constituyentes físicos como los espirituales (internos) de la persona. Si un sistema de recepción y otorgamiento está bien equilibrado (similar a cómo está armonizado el corazón), entonces uno interactúa armoniosamente con otros y mantiene las relaciones correctas con lo que lo rodea. Recibimos y damos (de la misma manera que el corazón), proporcionando así una colaboración sana con otras personas. En otras palabras, en el nivel interpersonal, todos estamos conectados mutuamente a través de nuestros “corazones”, es decir a través de nuestras cualidades. Idealmente, tenemos que usar nuestras cualidades para perseguir un propósito, el cual es mantener relaciones armoniosas con otros, es decir dar y recibir todo lo necesario. Al mismo tiempo, el corazón per se no necesita nada excepto la mínima energía para proporcionar un trabajo normal. Éste no consume la sangre que fluye a través de él, ni recibe nada específico; simplemente funciona. El “placer” que recibe (si podemos usar esta palabra en este contexto), es el hecho de que sirve al cuerpo entero y vierte energía en este. Este es un buen ejemplo de salud mental y espiritual con un comportamiento acorde con los principios: “No hagas a otros lo que tú odias” y “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Uno tiene que considerar las necesidades de los que lo rodean como propias y proporcionarles a los demás todo lo que esté en su poder para satisfacer sus necesidades externas. Así es exactamente cómo funciona el corazón. Experimentos recientes afirman que estamos estrechamente interconectados de muchas maneras diferentes, sin excluir la unidad de nuestras almas. Entonces, podemos decir de los sistemas a los que pertenecemos tienen influencias recíprocas entre sí. Como resultado, cuando tenemos un colapso nervioso o un ánimo bajo, por supuesto se refleja en nuestro corazón. Nuestro corazón es muy sensible a nuestro ánimo; el corazón puede “enfermarse” no sólo como resultado de cierta enfermedad física. No es un accidente que cuando entramos en una situación crítica ponemos la mano en nuestros corazones, ya que nuestro sistema nervioso instantáneamente afecta al corazón y lo fuerza a responder. Nuestro entendimiento de lo que sucede en los sistemas elevados de relaciones egoístas entre nosotros comienza a partir de aquí. Hasta ahora, estamos usando nuestros “corazones” solamente para una recepción mercenaria que no tiene ningún signo de dar, es decir que usamos el corazón de una manera completamente equivocada, cuando todo lo que este necesita es armonía. Aparte de eso, influimos en nuestro corazón físico desde el nivel de nuestros deseos y relaciones corruptas. Hasta ahora, no estábamos involucrados en las conexiones integrales de la comunidad global; esto explica por qué el impacto de esos mecanismos permaneció tan débil. Sin embargo, a mediados del siglo pasado, surgió una conexión cercana entre nosotros; no obstante, aún continuamos actuando de forma egoísta en vez de cultivar nuestras relaciones. Como resultado, las interacciones egoístas erradas impactan nuestros corazones físicos. No hay nada extraño en que la intensificación de los problemas cardiacos se haya vuelto uno de los problemas de salud más peligrosos en nuestros días. No es difícil curar el corazón, dado que no es realmente un órgano complejo. Aun así, todo lo que hacemos ahora es “repararlo”, usando varios remedios sintomáticos y mientras tanto, las estadísticas continúan mostrando tendencias poco alentadoras. Esto sucede porque no hemos comenzado a corregir las relaciones entre nosotros. Sólo al construir el mecanismo correcto de recepción y entrega en el nivel humano, el nivel más elevado, sólo “bombeando” el sistema con relaciones correctas e iguales que comuniquen armonía y paz, podemos alterar nuestros sistemas corporales, primero y antes que nada, nuestro sistema cardiovascular. Vale la pena mencionar que la configuración de nuestro corazón, sus válvulas mitrales, su modo de operación y sistemas relacionados, están alineados con nuestra estructura espiritual. Sin embargo, no tomamos en cuenta la plenitud de nuestro organismo, en su lugar, tratamos los síntomas visibles y no la causa real de la enfermedad. Incluso los doctores están de acuerdo en que “todo viene de la cabeza” y la “cabeza de todo” es nuestras relaciones, pensamientos y deseos. En la espiritualidad, el “corazón” es el núcleo de nuestros deseos derivados en su mayoría de las cualidades espirituales de la persona. De hecho, la única cura para el corazón es el amor. Está dicho, “El amor cubre todos los crímenes”. En otras palabras, si el corazón de uno trabaja solamente para el otorgamiento y se esfuerza por satisfacer necesidades externas, significa que “uno trabaja con amor”, ya sea para el cuerpo de uno como el prójimo. No hay duda de que este tipo de trabajo, por supuesto, debe resultar en una cura completa. En lugar de “institutos de investigaciones cardiovasculares”, yo abriría “institutos de amor”. Este sería el mejor método preventivo de todos.

Conexiones en lugares más altos

Según la ciencia moderna, el universo se originó alrededor de 14 billones de años. Alguna “chispa”, completamente inmaterial, con un plan oculto dentro de ella, marcó el comienzo de la formación de la materia. Esta era una chispa de energía que incluía en su interior el diseño, el deseo y en última instancia, toda la estructura de nuestro universo. Solo imaginen, una miríada de estrellas y galaxias de esta chispa. El pensamiento, el plan es capaz de dar a luz a un material sin límites. ¿Otro billón de estrellas? ¡Aquí están! Nosotros simplemente no entendemos la brecha que hay entre los niveles de nuestro mundo y esta chispa. Su plan activó el desarrollo de la materia hasta el nivel humano. Y ahora, la persona que vive en esta Tierra, en nuestro mundo, debe aclarara a sabiendas, consciente y voluntariamente qué es esta chispa, la chispa que creó el universo. La chispa quiere que el hombre la descubra, se fusione con ella, con el pensamiento de la creación y su propósito, con deseo e intención. El hombre realmente es la corona de la naturaleza, pero por ahora sólo en potencia. Nosotros nos convertiremos en la corona cuando nos conectemos con esta chispa, cuando entendamos qué es Su pensamiento de la creación y el plan que se ha realizado hasta la aparición de la humanidad en nuestro mundo. Todos los demás sistemas que se encuentran bajo este pensamiento, fueron diseñados sólo para despertar a la persona para que se eleve en los niveles de la naturaleza desde el inanimado, vegetativo y animado. Uno no los controla, no puede cambiar nada allí. Al final, uno debe despertar y elevarse más alto con el fin de alcanzar ese mismo plan, ese mismo pensamiento de la creación que creó nuestro universo entero y todo lo que existe en él. A esto conduce el desarrollo del hombre, esto es lo que la persona debe lograr. Al inclinarnos en esa dirección, de pronto sentiremos la armonía entre nosotros, así como la armonía con la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, las cuales se encuentran todas bajo el direccionamiento de arriba. Tenemos que unirnos al sistema más elevado, de la misma manera que la gente en nuestro mundo busca conexiones en los “lugares elevados” y luego todos los sistemas inferiores, por necesidad, funcionan. Nosotros, sin embargo, nos hundimos en los problemas de los subsistemas. El plan general está construido de tal manera que ponga presión sobre nosotros constantemente, fomentando una conexión con el “destino correcto”. Así, no vale la pena buscar las razones que existen para los sucesos desagradables y dolorosos que nos amenazan con la muerte y hasta con el peor sufrimiento. No podemos ser curados de las enfermedades por medio de tratamientos en el mismo nivel. En realidad, sólo podemos tomar “tranquilizantes”, lo que nos permitirá preocuparnos por la raíz del problema. Y por el contrario, al tratar de sentirnos satisfechos al curar los síntomas, sólo invitamos sobre nosotros mismos golpes dobles.

¿Cómo puedo comprobar si existe amor entre los amigos del grupo?

El amor entre amigos en el grupo puede comprobarse según qué tan consiente soy del camino, de los amigos durante el día, que debido a nuestra conexión y garantía mutua, cuidemos de que ninguno caiga, que nos mantengamos en constante anhelo por la meta, hacia el centro del grupo. Dentro de tal cuidado de unos por los otros y de la ayuda mutua, se revela el amor.

Nosotros solamente necesitamos pedir correctamente

Todo está dispuesto de modo tal que la fuerza superior, lo bueno y benévolo, está Arriba en las manos del Creador. Con el fin de alcanzar esta fuerza e identificarse con ella, la persona tiene que adaptarse a ella, adherirse a ella y sólo descubrir un deseo para eso. Sus correcciones y su ascenso dependen totalmente de la fuerza superior. Resulta entonces que hay una fuerza negativa abajo y una fuerza positive arrib  y la persona se encuentra en medio para que ella sea capaz de determinar por sí misma si quiere unirse a la fuerza de recibir o a la fuerza de otorgar. Cuando ella se establece apartarte de estas dos fuerzas y comienza a determinar su estado, esto significa que está conectada con el punto “humano” en ella. Todo nuestro trabajo es aclarar en qué estados caemos constantemente. La fuerza superior determina todas estas sensaciones dentro de nuestro ego, dentro de nuestros deseos y dentro de todos nuestros atributos de modo que veamos cuán opuestos somos a la naturaleza superior, a la cual queremos parecernos y la cual queremos alcanzar. Por consiguiente, nosotros seremos capaces de determinar qué pedir. De hecho, no se requiere nada de nosotros, salvo el ruego y este es la suma de todo nuestro esfuerzo. Por lo tanto se nos dice: “¡He trabajado y he encontrado!” Yo me esfuerzo con el fin de verificar y aclarar mis atributos comunes, los cuales recibí como preparación desde Arriba como resultado de la ruptura. Yo tengo que comparar estos atributos en contraste con los atributos del Creador, pero ¿cómo hago para saber quién es el Creador?. Yo tengo que anhelar el otorgamiento en el grupo y sentir constantemente la grandeza de la meta. Cuando una fuerza opuesta se revele ante mí, yo seré capaz de comparar las dos fuerzas. No me comparo a mí mismo con los demás, sino que elevo constantemente la línea derecha y después es evocada dentro de mí la izquierda. Entre estas dos líneas yo aclaro mi deficiencia al anhelar asemejar la línea derecha con mi línea izquierda. Así yo ejecuto la “obra santa” en mi corrección y hago todo lo que esté a mi alcance con el propósito de descubrir finalmente cuán opuesto soy a la santidad y a la pureza. Esto me lleva a una plegaria.

Primeramente todo se logra solo por el poder de la oración, la cual es el resultado de todos nuestros esfuerzos. Si yo descubro la correcta deficiencia dentro de mí, soy recompensado por parte de la Luz con el otorgamiento, con la corrección y luego con un llenado, es decir con la adhesión al Creador.

La persona llega a la implementación de la obra de esta manera muy especial: Desde el absoluto opuesto al Creador, ella se adhiere al Creador. Debemos entender que no hay estado más alto en nuestro trabajo que la sensación de deficiencia, de una plegaria, si esta deficiencia es real. Así es cómo se revela la suma, la conclusión de todo nuestro esfuerzo.

Entre la roca y el abismo

Baal HaSulam, “Matan Torá” (La entrega de la Torá), ítems 3-4: Dado que se nos ordenó: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Las palabras  ‘a ti mismo’ nos dicen, ama a tu amigo en la misma medida en que te amas ti mismo, no un poco menos. En otras palabras, tú debes satisfacer vigilante y constantemente las necesidades de cada persona en la nación de Israel, no menos de lo vigilante que estas siempre para satisfacer tus propias necesidades. Y ahora… ve y mira si esta Mitzvá es realizable de alguna manera. Nosotros estamos obligados a estudiar exhaustivamente con el fin de adquirir dos discernimientos:

• Tenemos que alcanzar el amor por los demás en su forma verdadera, es decir que en todo lo que hagamos, en cada deseo, en todos los sentidos, en cada momento, tenemos que buscar el método para hacerles el bien a los demás, y yo hago todo lo posible para lograr eso, así como ahora hago todo lo que está en mi poder trabajando para mí mismo, tratando de hacer lo mejor para mi propio bien. Esta “auto-servicio” se cumple de manera natural, por instinto, a sabiendas y con esfuerzos decididos. Pero ahora yo tengo que actuar exactamente de la manera opuesta: tanto consciente como inconscientemente en la escala de cero al Infinito, tengo que otorgarles constantemente a todos.
• ¿Puedo hacer eso? ¿Hay algo más antagónico y odioso para mí? ¿Cómo puedo vivir con eso, con un mandamiento tal como aquel del que nos habla la Torá?

Nos hemos acostumbrado a las palabras bonitas, les enseñamos a nuestros niños a ser amables, eso es cierto. Si yo quiero ser respetado, que la gente me respalde, tengo que hablar consecuentemente con eso. Todos concuerda en que el “amor al prójimo” es correcto, pero nadie la intención de cumplirlo seriamente. Además, nadie ha comprobado si es realmente posible. Así que tenemos que tratar de cumplirlo en realidad. Entonces veremos la verdad, llegaremos al punto más profundo de aclaración: Resulta que nuestra naturaleza es opuesta a esta demanda. Los dos tipos de naturaleza, la de recibir y la de otorgar, están posicionadas una opuesta a la otra y nosotros estamos en medio. Por un lado, nosotros no podemos hacer nada, y por otro lado, al buscar la manera de alcanzar este reconocimiento, atraemos la Luz que Reforma. Nosotros realmente deseamos otorgar, pero no podemos; como se nos dice en la Torá “y los hijos de Israel gimieron a causa del trabajo”. Si afrontamos internamente estos dos discernimientos, nos hallaremos al borde del éxodo de Egipto.

¿Qué debe suceder para que finalmente yo sea capaz de entender algo en El Estudio de las Diez Sefirot?

Con el fin de entender de qué se trata El Estudio de las Diez Sefirot, yo tengo que sentir estos fenómenos dentro de mí. Ellos no ocurren en alguna parte en la luna o en el espacio exterior. No se trata de sistemas externos. Toda la realidad está dentro de nosotros, dentro de mí, y dentro de mí yo tengo que sentir toda la realidad. Si yo mismo me la imagino, pienso cómo percibirla y cómo cambiarla, cómo viene a mí la fuerza superior y me cambia. De esta manera yo divido toda la realidad en: la fuente que me ha creado, que me diseñó, y que influye en mí, es decir el Creador, y yo mismo. En mí hay un deseo de recibir, y en Él hay un deseo de otorgar. Su deseo le otorga a mi deseo y mi deseo puede evocar Su deseo en respuesta. Así empezamos nosotros a trabajar juntos como socios. No existe nada además de eso. Así que resulta que los amigos están dentro de mí. Estos son los atributos que son más cercanos a mí, a la parte del deseo que siento como yo mismo. Ellos conforman esa parte del deseo dentro de mí, junto conmigo, desde cual puedo recurrir al Creador y manejar mi destino. Yo también tengo que corregir todos mis otros deseos y añadirlos a esta parte hasta que estén totalmente incorporados en el trabajo mutuo con el Creador. Esto sucederá cuando yo reciba el deseo correcto para ello y quiera que todos nosotros sintamos esto constantemente. Yo ya no voy a separarme del mundo externo, pensando que el mundo está en algún lugar por fuera de mí, en forma de países, naciones y amigos diferentes, tengo que imaginar constantemente que todo está dentro de mí, de acuerdo con la correcta percepción de la realidad. Entonces, comenzaré a acercarme gradualmente a esa percepción. Al principio, el mundo permanecerá en dualidad para mí y yo lo veré como si estuviera por fuera de mí, pero produciendo una imagen por dentro. Sin embargo, gradualmente, gracias a la Luz Retornante, comenzaré a conectar estos dos enfoques en una sola imagen. No va a ser el tipo de división como el de la esquizofrenia. Yo comenzaré a sentir la bondad y la unidad indivisible de la imagen. La persona alcanza su percepción gradualmente debido a la obtención de la línea media.

¿Qué significa atraer la Luz que Reforma?

Cuando leo El Zóhar, yo quiero ver cambios en mi interior, como si en mi sistema interno entrara una corriente de energía, una luz, poderes, nuevos discernimientos, nuevos atributos. Algo influye dentro de mí, y yo quiero sentir qué es eso que influye y realiza cambios dentro de mí. Quiero conocer esto, sentir los sabores y ver cómo ocurren estos cambios en mí y dónde en mi interior puedo yo imaginar todo lo que he leído en El Zóhar de tal manera que no sea sólo imaginación, sino que realmente lo sienta en mis atributos. Esto es lo que espero, los cambios en mi deseo de recibir. Nosotros tenemos que hacer esfuerzos colectivos, en ayuda mutua, y entonces la Luz que Reforma será mucho más fuerte que cuando influye en una sola persona. Entonces es mucho más fácil lograr algo. Pero esto es sólo si la persona trabaja con otras personas, en relación con ellas. Con eso, ella se acerca a la Luz dado que sus deseos por la Luz ya no son egoístas, sino que son, de alguna manera, similares a esta. Por supuesto, esto aún es para sí mismo, pero la persona trata de parecerse a la Luz de alguna manera y de llegar a ser aparentemente igual a ésta. Esto es llamado un “juego”. Por supuesto, yo estoy pidiendo por mí mismo, pero en cierta medida es como el atributo real y corregido del otorgamiento.

¿En qué sentido es similar? Varios miles de egoístas se juntan, todos ellos quieren otorgar, aunque en el fondo de sus almas todos quieren para sí mismos y desprecian a todos los demás, pero hacen esfuerzos colectivos, como si estuvieran conectados, como si anhelaran, como si esto fuera para el Creador, para el otorgamiento, este “como si” es llamado un “juego”. Ellos “hacen un lavado de cerebro” en la mente delos demás como si esto fuera algo realmente grande e importante. De hecho no hay nada real aquí, pero esto es lo que debe hacerse con el fin de alcanzar el nivel superior. Esto se debe a que hay un abismo entre los niveles y tú no puedes estar en un nivel superior antes de ascender a él y para ascender tú juegas a que estás en él. Así que nosotros tenemos que conectarnos con más fuerza y desear sentir que esa Luz nos cambia. Mientras tanto ésta sólo nos cambia, pero más tarde nuestra intención será más precisa, para que nos cambie en nuestra conexión, en la unidad, pero esto vendrá más tarde. Ahora por lo menos tenemos que apuntar hacia la influencia de la Luz.

Bajo la infusión de la Luz Superior

Al leer El Zóhar, antes que nada nos dirigimos hacia la Luz que Reforma. Yo sólo pienso en ello como si pasara por cierto proceso de sanación, conectado a una infusión intravenosa de suero con la fuerza superior que fluye constantemente a través de mí. Si pienso en ello, ya puedo avanzar. Se dice que la Torá es la esencia de los nombres santos, es decir los actos de otorgamiento, el Creador, la Luz que Reforma, la cual me trae buenos pensamientos y deseos de otorgar. Entonces trato de localizarlos dentro de mí ahora, mientras estoy leyendo El Libro del Zóhar: “¿Tal vez algo está sucediendo en mí?” Yo quiero adherirme a las mimas acciones que realiza la Luz. Quiero que ésta las lleve a cabo en mí; estoy listo para volverme Nukva, para recibirlo todo. Que venga, se invista en mí y haga lo que quiera conmigo. Esto es llamado “descubrir los nombres santos”, “querer conocer lo que uno estudia”, “estudiar la Torá”, estudiar las acciones de la Luz sobre mi deseo de recibir, cómo es que reforma la Luz. Yo no siento que la Luz influya en mí, ¡pero quiero sentirlo! Al estar conectado a una infusión de suero ordinaria la persona puede yacer ya sea consciente o inconscientemente sólo viendo caer las gotas.

Pero nosotros queremos sentir cómo las gotas de Luz nos sanan y qué añade cada gota. Yo quiero sentirlo porque quiero aprender acerca de ello, acerca de cómo actuar, cómo cambia mi deseo de recibir cada gota; una gota aquí y otra allá, con relación a una cosa u otra. Mediante eso aprendo cómo puedo usar cada uno de los leves cambios en mi reconocimiento, en mi entendimiento, cuando yo me levante después de este proceso de sanación. Lo principal es que espero ver las acciones del Creador para aprender de ellas, para saber qué son, quién soy y cómo puedo ser semejante a la Luz que ahora influye en mi. Yo tengo que realizar acciones que sean idénticas a las de la Luz, aprender de ellas, como se nos dice: “Por Tus acciones Te conoceremos”.

¿Cuándo será posible decir que la persona está trabajando con las “tres línea”?

  Nosotros aún tenemos que llegar a este trabajo y entonces lo aprenderemos profundamente. En su forma simple, general, es posible decir que el hombre simultáneamente puede encontrarse tanto en un sentimiento de grandeza por la meta así como de bajeza de sí mismo, debido a que está familiarizado con todo su ego y al mismo tiempo también lo anula. Todo esto se conecta en conjunto y por encima de estos estados, él está en un estado de revisiones con el Creador, en las cuales él lo justifica y le agradece a Él. Pero mientras tanto, estas son sólo palabras y uno necesita alcanzar la sensación del fenómeno. Y aquí es imposible saltar por encima de los niveles. Es imposible alcanzar una sensación a través de las palabras de alguien más. Uno necesita “masticar” esto lentamente, para que esto comience a entrarnos y nosotros comencemos a absorber estos estados en los que empezaremos a sentir poco a poco los movimientos internos. Y entonces, al final, esto se revela como una sensación compartida  con cierta cantidad de datos que serán llamados en su totalidad la “línea media”. Nosotros tenemos que hacer que esto suceda. Es por esto que nosotros hablamos de estos estados en el grupo, con el fin de acelerar su acercamiento. Todo depende de eso, de cuánto esté esta meta constantemente frente a nuestros ojos según la medida en que nos despertamos unos a otros y que esto no nos deje descansar ni de día ni de noche. Si la persona se despierta sola, por sí misma, esto no es suficiente. Se dice que recibió “un despertar desde arriba”. Pero si ella recibe un despertar desde el grupo, eso ya es bueno. Eso es exactamente lo que se necesita. Y cuando ella se despierta sola, no es más que un regalo de arriba, el cual no es tan útil para su avance.

Una persona que busca a sus hermanos

 Un largo tiempo pasa antes que la persona comience no sólo a escuchar, sino a sentir y a reaccionar internamente por la necesidad de apoyo y ayuda. Estos no son el mismo apoyo y ayuda al que ella está acostumbrada en nuestro mundo cuando hace algo y otros pueden ayudarla con ello. El punto es que el apoyo y ayuda aceptados por la persona en un grupo son absolutamente necesarios para ella porque logra la meta deseada no sólo mediante la ayuda de los amigos, sino directamente en ellos. Es un poco diferente de lo que imaginamos. Un grupo es esa alma única que tenemos que alcanzar internamente. Entonces entenderemos por qué el Creador nos reunió, cada uno con sus rasgos especiales, interna y externamente. Todo esto está calculado y viene de las Reshimot (genes espirituales), que son reveladas en esa secuencia y se conectan juntas, para que precisamente en su conexión, podamos alcanzar la corrección. No hay otra manera; la corrección está precisamente en la conexión mutua. Por lo tanto, ese sistema final que ya existía desde el principio está revelándose cada vez más y estamos en cierta sección de esta revelación. Por lo tanto, necesitamos aceptar a los amigos como partes totalmente esenciales y que sin ellos la conexión es imposible en el camino establecido para nosotros, cada uno de acuerdo a su destino. Mientras se me da esa oportunidad, entonces yo “busco a mis hermanos”, y siento la necesidad de conectarnos con ellos. Cuando comienzo a conectarme con ellos, entonces veo hasta qué punto este asunto no es simple, a tal grado que esto se me revela como el “Exilio Egipcio”, la esclavitud egoísta. Pero esto es considerado un exilio sólo para alguien que quiere estar conectado con otros y entonces descubre las fuerzas que se oponen a ello. Esas son las fuerzas del exilio porque nos molestan en el logro de la conexión, del amor, de la participación mutua y la auto anulación: todo lo que consideramos nuestra salvación. Si la persona está dispuesta a trabajar de esa manera, entonces esto es llamado el discernimiento de José, la línea media de las Diez Sefirot. Este trabajo se realiza en fe por encima de la razón, es decir en Sefira Yesod y no en Maljut. Cuando la persona comienza tal trabajo, entonces siente las interferencias que vienen como ayuda en contra. Entonces el trabajo en las líneas derecha e izquierda se le revelan, hasta que finalmente llega a la línea media. Todo existe en una inclinación común, la cual debemos realizar.

Por muchos años, usted ha estado advirtiéndoles a las personas que existen dos formas de desarrollo, uno de ellos es el camino del sufrimiento. ¿Puede una persona escuchar esto? ¿Deberíamos hablar de esto?

 Yo me siento como un padre con respecto a los hijos con respecto a esto. Incluso si ellos no oyen, tú debes hablarles de ello. Debes hacer tu trabajo, cumplir tu misión. No depende de ti decidir cuándo funcionará esto. Trata de hacerlo por cualquier medio. Busca siempre nuevas oportunidades. Esto es lo que creo, porque no tengo otra elección. Quizá yo suene aburrido al repetir constantemente lo mismo, aquello que todos quieren desechar, quizá sea verdad. Pero yo no creo eso, al menos no de acuerdo a la respuesta que veo. Tal vez hubo un tiempo en el que mis palabras parecían extrañas, pero ahora no. Ahora, por lo menos, las personas ven que si entran a las páginas web actuales que están dirigidas  a estos problemas, de pronto ellas se encuentran en mis sitos de Internet en los que hablé de esto hace 10-15 años.

El rechazo social está asociado con eventuales resultados en la salud

En las noticias de ScienceDaily: “No importa de qué manera lo veas, el rechazo duele. Experimentar rechazo de un jefe, un amigo, o un compañero es bastante difícil de manejar para los adultos. Pero los adolescentes, que están lidiando con los golpes alternados entre los cambios biológicos y sociales, pueden ser los más vulnerables a sus efectos negativos”. “En un nuevo estudio publicado en Clinical Psychological Science, una revista de la asociación para la ciencia psicológica, el investigador Michael Murphy de la Universidad de la Columbia Británica y sus colegas, examinan la respuesta inmunitaria humana como lazo potencial entre los factores de estrés social como lo son el rechazo y los eventuales resultados en las salud física y mental”. “Existen muchos tipos de factores de estrés que incrementan nuestro riesgo a enfermarnos, pero los factores de estrés que amenazan nuestro estatus social, como el rechazo dirigido, parecen ser particularmente dañinos”. Muchas personas probablemente están familiarizadas con el rechazo dirigido de sus días en la escuela, en el que un estudiante es activa e intencionadamente rechazado por otro estudiante o por un grupo de estudiantes. Este es el tipo de comportamiento que vemos en muchos casos de ostracismo y bullying. “El rechazo dirigido es central en algunas de las experiencias más angustiantes de la vida, cosas como romper, ser despedido y ser excluido de tus compañeros de grupo en la escuela’, afirmó Murphy. En el estudio, nos encaminamos a examinar procesos que podían otorgar a esas experiencias la habilidad de afectar la salud”. “Investigaciones previas han mostrado que las personas que están en la parte que recibe este tipo de rechazo, experimentan síntomas de depresión tres veces más rápido que las personas que enfrentan eventos de vida similarmente graves. Los investigadores piensan que ciertos procesos inflamatorios que son parte de la respuesta inmune, podrían ser un enlace entre el rechazo y la depresión”. “Los investigadores resaltan, sin embargo, que una sobreproducción en la respuesta inmune puede ser dañina para la salud física y mental a largo plazo. Si son corroborados en investigaciones futuras, esos hallazgos podrían tener implicaciones para el entendimiento de cómo las condiciones sociales incrementan el riesgo de una variedad de enfermedades relacionadas con procesos inflamatorios, incluyendo obesidad, diabetes, enfermedades cardiovasculares, ciertos tipos de cáncer y depresión”.

Mi comentario: Sin duda, nada es más dañino para nuestra naturaleza egoísta que una sensación de rechazo. Provoca sensaciones violentas y reacciones psicológicas que movilizan al cuerpo entero y lo hacen capaz de dar los pasos más críticos. Existe sólo un tratamiento: ¡corregir al hombre y a la sociedad!

¿Qué significa el concepto de “Uno“?

“Uno” quiere decir que existe una forma que gobierna y que los conecta a todos, que lo une y lo complementa todo, basada en el número infinito de atributos internos que son opuestos los unos a los otros en todos los sentidos posibles. Tal conexión es llamada “Uno”. Este apunta al número infinito de las partes individuales incluidas en Él, en su forma de conexión y en la unicidad de todos en Él. Todo esto está incluido en la noción de Uno. Uno incluye toda la realidad: Cuando Él fue un todo, pero luego se dividió en muchas partes, y atravesó todas las correcciones. Todo lo que ha sido alcanzado durante estas correcciones, todo esto es llamado Uno. Esto quiere decir que Él incluye absolutamente todo dentro de Sí mismo. Él no es simplemente Uno, sino que Él es el Único ya que todo está incluido dentro de Él.

¿Cuál es el estado del exilio en Egipto con respecto al trabajo de la persona dentro del grupo?

El estado del exilio en Egipto no tiene que durar mucho tiempo como puede parecer por el modo en que fue descrito, según el cual duró 210 años y se suponía que duraría 400 años. Si nosotros avanzamos a buen ritmo, podemos procesarlo y clarificarlo muy rápidamente. Además, la persona o un grupo no tienen que revelar todos los detalles del proceso descrito en la Torá para entrar en todos los detalles de la historia. Esto es imposible ya que es un mar completo con diferentes estados que serán revelados al máximo sólo al final de la corrección. Entonces lo que atravesamos es alguna sección del estado general de este exilio como está descrito en lo que respecta a las almas, lo cual es suficiente para nosotros. Sin embargo nosotros descubrimos sólo una capa segura que es adecuada para nuestras almas. De modo que no hay necesidad de entrar en pánico cuando leemos acerca del exilio en Egipto y vemos como cada golpe descrito allí se adapta a lo que nosotros pasamos. No pensemos que todo esto tiene que golpear a la persona y que todos tienen que pasar esto en tal escala como nuestro ego global lo interpreta. De hecho, el exilio comienza cuando nosotros realmente queremos conectarnos y sentir las interrupciones. Es sólo a partir de ese momento que el exilio empieza. Los primeros “siete años de saciedad” finalizan y comienzan los “siete años de hambruna”. Nosotros comenzamos a sentirlos en alguna medida. Solo tenemos que hacer algunos esfuerzos con el fin de descubrir la verdadera necesidad que se requiere para recibir la Torá. La inclinación al mal tiene que revelarse como un obstáculo que se interpone en nuestro camino, como una “ayuda contra él”, la cual debemos corregir y adjuntar. La necesidad de trabajar con las líneas derecha e izquierda nos lleva a la revelación del Creador, a la entrega de la Torá, a la línea media.

Sabemos que, antes del parto, el niño se posiciona cabeza abajo. ¿Qué significa esto en el proceso de avance del grupo hacia el nacimiento espiritual?

Efectivamente el embrión espiritual en vez de tener la cabeza hacia arriba se pone cabeza abajo, como se explica en “El Estudio de las Diez Sefirot“. Si hablamos en forma general, esto significa que él cambia sus convicciones. Todos sus valores, los que están “por debajo de la razón”  y “por encima de la razón”, se voltean al revés y así ve lo que llamamos el “mundo al revés”, los valores contrarios. El deseo del otorgamiento se hace más importante para él, que el deseo de recibir. Así es el cambio que se produce en él. Y más tarde, después del nacimiento, otra vez se posiciona con la cabeza hacia arriba. Solo durante el parto está con la cabeza hacia abajo. Él no puede salir de este mundo sin dejar las convicciones que tiene en su cabeza. Precisamente esto y significa: cabeza abajo.

El Bnei Baruj futuro

Usted habla de una conexión cualitativa. ¿Podemos llevar a cabo una convención con 10 o 20 de sus mejores estudiantes que sean el núcleo y sirvan como modelo para todos? ¿Podemos celebrar tal convención cualitativa limitada?

Respuesta: Quiero que ese grupo esté conformado por todos mis estudiantes, y no quiero sacar a nadie en este momento. Veremos qué hacer en el futuro. Puede llegar un momento en el que desarrollemos un sistema de funcionamiento serio de Bnei Baruj y entonces, tendremos que dividir el grupo en una parte interna y otra externa, un mayor apoyo administrativo que organice las cosas. Entonces nos reorganizaremos. Espero que a finales del 2013 estemos tan unidos en todo el mundo que entendamos con precisión cómo conectarnos internamente y cómo acercarnos a la gente en el mundo exterior. Entonces ya habremos creado una estructura precisa del grupo general Bnei Baruj en todo el mundo: un grupo interno ideológico y un grupo administrativo que organice las cosas y se ocupe de la difusión, etc. Así habremos creado la estructura general, pero mientras tanto no.

Ayer, durante el taller, sentimos que realmente deseamos mucho alcanzar la meta y que somos completamente incapaces de hacerlo. Pero entonces nos quedó el sabor de la desesperación: no hay recuento de estos estados.

Es cierto. Esto fue lo que sintieron los hijos de Israel en Egipto, una amenaza de permanecer para siempre bajo el dominio de Faraón.

Pregunta: En la vida real, si la persona quiere lograr algo, aprender algo, ella debe aprobar el examen crucial. Y llega al examen en desesperación porque seguramente no lo sabe todo.

Rav: Nuestro examen no se basa en el conocimiento. La tarea no se trata de que ustedes den las respuestas correctas, sino del hecho de que ustedes las pidan. Imaginen que yo soy quien hace el examen. No me hablen del potencial positivo y negativo acumulado durante la capacitación. No traten de ablandarme con la confusión de ustedes. Es necesario que aquí actúen de forma diferente: Si ustedes realmente ven que no hay alternativa, entonces, tomen conciencia de su propia impotencia y disposición para ser cambiados. No hay necesidad de nada más, sólo de estas dos cosas: “Yo no puedo” y “tengo que”, y ambas deben tener igual intensidad.Hasta ahora, ustedes no han obtenido nada del grupo, ni la suficiente demanda, ni la frustración suficiente. Pero ellas son opuestas entre sí y dependen una de la otra: Si ustedes no anhelan la meta, no descubrirán su inaccesibilidad. Ambos polos carecen hasta ahora de poder. Sí, los dos ya han surgido debido a nuestros talleres, sin embargo, el asunto es cómo llenan ustedes el tiempo entre los talleres.

Pregunta: Y aun así, en este mundo, hay una fecha para el examen, que yo conozco de antemano.

Rav: El momento de la exploración espiritual viene cuando ustedes sean capaces de aprobarlo. ¿Quieren hacerlo hoy? Por favor. Una vez que estén listos, no hay nada que puede evitar que ustedes lo hagan.

¿Cómo podemos superar el estado de pesadez y fatiga en el que nos encontramos últimamente, el cual nos hace dormir durante las lecciones? ¿Cómo podemos despertar juntos y salir de este estado como un grupo global al apoyarnos mutuamente?

 Este es el punto del éxodo de Egipto, del cual hemos hablado tanto, el punto de la recepción de la Torá, el punto de quiebre, el nacimiento. Sabemos que un nacimiento está acompañado por dolores de parto y que es un estado peligroso. En el momento preciso del nacimiento sentimos la mordedura de la serpiente, el descubrimiento del corazón de piedra, porque no hay otra forma en que podamos nacer. El éxodo de Egipto es llamado un “nacimiento espiritual”. Durante ese tiempo la inclinación al mal tiene que revelarse y esos son estados muy peligrosos que nos mantienen bajo una gran presión, ya que de otra manera no estaremos de acuerdo en escapar de Egipto. Todos esos estados aún no son muy claros para la persona. Imaginen que es un buen estado a partir del cual damos el paso hacia el mundo espiritual, al mundo superior, que a partir de este estado nacemos y ascendemos por encima del Majsom (barrera), por encima de la frontera del mundo superior. Por lo tanto, es el estado más tenso, el estado más peligroso que puede haber en la vida de una persona ¡Este es el estado de su nacimiento! Vemos siempre un nacimiento como un milagro y hasta el último momento no estamos seguros de sí sucederá suavemente, aun cuando tengamos equipo médico tan moderno y conozcamos el proceso. Aun así, nunca sabemos lo que puede suceder y es un punto muy crítico. La cualidad única de este punto es que la persona está bajo una presión terrible y un miedo terrible. Toda su vida previa ha concluido o está a punto de concluir. Aún no ve su vida a futuro y no la entiende, no es claro lo que ésta simboliza, ya que con el fin de alcanzarla tiene que crear una apertura hacia el nuevo mundo. La persona no entiende cómo puede existir, ya que tiene que “cerrar lo que está abierto y abrir lo que está bloqueado”, justo como sucede durante el nacimiento corporal. Si nosotros anhelamos únicamente el nacimiento espiritual, tenemos que imaginar este estado de una forma muy realista, lo más cercano posible a nuestro entendimiento y sensación, según el grado en el que estemos listos para acercarnos a este estado y preparados para ello. Cuanto más nos preparemos para este estado, más avanzamos hacia este. Esto significa que necesitamos mentes fuertes, fortaleza física y una buena organización de todas las actividades que nos permitan pasar por el estado más difícil que puede existir  ¡Todos los retornos están bloqueados y no hay lugar hacia dónde avanzar! Justo como el escape de Egipto, cuando tu camino de pronto es bloqueado por el Mar Rojo y desde atrás las tropas del Faraón están alcanzándote y no hay dónde ocultarse. Existen diferentes descripciones alegóricas del estado del nacimiento espiritual y todas se refieren a presiones, dificultad y amenaza. Tenemos que aproximarnos por nuestra cuenta, no esperar que alguna fuerza nos arrastre o nos empuje en esa dirección. De otra manera podemos volvernos laxos y sólo buscar cómo arreglárnoslas de la mejor manera para permanecer inmóviles. Sino que tenemos que llevarnos hacia esos estados aparentemente peligrosos. Si yo entiendo y estoy consciente de lo que hago, comprendo que esto sólo es peligroso para mi ego. Significa presión y es poco placentero, pero yo me aproximo conscientemente y evoco y convoco los dolores de parto, la sensación de sufrimiento, por mí mismo. Resulta que es otro tipo de dolor, un dolor dulce.

Si finalmente queremos nacer

 Existe un plan claro que tenemos que cumplir paso a paso. Pero en realidad no nos apresuramos o hacemos eso ya que es difícil y poco placentero. Es mucho más placentero pensar que aparentemente estamos avanzando y que todo está bien. Sufrimos un poco ya que no avanzamos lo suficientemente rápido y que recibimos muy poco llenado, pero aún no podemos llamar a esto un estado de nacimiento espiritual. Debemos entender que si finalmente queremos nacer, tenemos que tomar en cuenta el hecho de que el estado del grupo global y el estado de cada individuo son muy tensos, difíciles y peligrosos. Podemos decir lo mismo del pueblo de Israel en la tierra de Israel, como nos advierte Baal HaSulam. Él llama a las personas a conectarse con el fin de evitar el sufrimiento, y esto realmente ayuda a pasar por situaciones complicadas y difíciles más fácilmente. Es como un nacimiento que tiene lugar en un hospital moderno, comparado con un nacimiento hace 100 o 500 años cuando muchos nacimientos terminaban con la muerte del bebé y de la madre también. En ese entonces, un nacimiento era una experiencia muy peligrosa, a pesar del hecho de que las personas eran diferentes y muy cercanas a la naturaleza y no había tantas interferencias como hoy. Mientras más endulcemos esta transición para las personas, sin importar cuánto trabajemos con ellos, de todas formas tendrán que pasar por estados difíciles para acercarse a su nacimiento espiritual. Tendrán que pasar por grandes presiones. Con la ayuda de Ahmadinejad, Obama y otros enemigos que generalmente son llamados el “Faraón”, avanzaremos. Pero nuestro grupo tiene que ser como Moisés con respecto a las personas, al explicarles lo que está sucediendo,  por qué y qué debe hacerse con la situación. Debemos explicarles a las personas que los golpes no impactan el atributo de Israel en nosotros sino al Faraón que está oculto en nosotros. Los golpes impactan al Egipto en nosotros, al Faraón, mientras que el Israel en nosotros continúa viviendo cómodamente en la tierra de Goshén, sin carecer de nada. Lo principal es entender que tenemos que pasar por un punto muy difícil, un estado muy peligroso y desagradable durante nuestro nacimiento. Tanto el pueblo de Israel como el mundo entero tendrán que pasar por ello. Todos tendrán que verse en una situación muy peligrosa, prácticamente entre la vida y la muerte ¡Es imposible nacer sin esto! Sin esa presión la persona no puede separarse de su ego y nacer de un mundo hacia otro. Todos tendrán que pasar por este punto crítico ahora; todos están acercándose a este. Es como si estuvieran avanzando en un conducto que se vuelve más estrecho hasta que finalmente se convierte en un punto. Tienes que pasar por este punto para que tu ego permanezca aquí en este lado. Según el grado en el que puedas conectarte con otros, en el que estés listo para ir en esta dirección, tú penetras a través de este diminuto agujero con tu chispa hacia el mundo espiritual. Tenemos que relacionarnos con este difícil estado como si fuera el estado más hermoso y deseable. Aquí la influencia del entorno es muy importante de manera que nos explique a cada uno y al mundo que “no existe nadie más aparte de Él” y que toda la providencia proviene de una fuente. Entonces tenemos que ver cómo los enemigos de Israel como Ahmadinejad y Obama, en realidad nos ayudan. Es como se nos dice “El Faraón llevó a los hijos de Israel más cerca de nuestro Padre en el Cielo”. Pero esto es sólo si somos el pueblo de Israel y no Egipto. Entonces comenzamos a entender el proceso y a participar activamente en este al ver que todos los medios para trabajar están ante nosotros.