¿Cuándo se revela el amor?

Una oración, esto es lo que llora mi corazón. A menudo usted da un ejemplo de los diez cabalistas que sintieron odio antes de descubrir el amor. En realidad, en este momento, la oración de ellos era para borrarse uno al otro, y en vez de ello se reveló el amor. ¿Cómo es posible?
Dr: Laitman Esa no fue la oración de ellos. El Creador así lo dispuso. En El Libro del Zóhar, se nos dice que cada vez, antes del trabajo mutuo, los autores de El Libro sentían que el odio los ayudaba mutuamente. Ellos tenían que concentrarse juntos en la intención, elevarse por encima de ese odio, descubrir el amor dentro de ellos y dentro de este nuevo nivel escribir el libro. Fue constantemente esta manera. Aparecieron para ellos millones de razones diferentes para separarlos de la conexión, del grupo, sin mencionar que el odio en estos niveles es una trampa terrible que es puesta allí por el Creador.
Pregunta: Tengo entendido que yo no tengo el mismo odio. Pero, ¿qué pasa cuando yo siento fuerte hostilidad hacia un amigo, tengo que agarrarme yo mismo, detenerme y tratar de superar la hostilidad, comprender que el Creador está dándome esto a mí?
Dr: Laitman Desde el principio deben determinar dónde está este en ustedes, reconocer que esto no sucede por su causa. Ustedes son un mecanismo dentado, en el que ahora se introdujeron ciertos datos, y los sienten dentro, y por lo tanto creen que esto son ustedes. ¿De dónde proviene este implante? Del Creador. Él implanta estos datos para que ustedes se conviertan en su opuesto y creen una conexión con Él para que Él sea revelado específicamente en el grupo, específicamente en el odio, en la alienación. Si el grupo es indiferente, entonces es muy difícil trabajar con esto. Ustedes necesitan terminar el nivel lo más rápido posible. El odio les da una especie de despertar y el estado de indiferencia es como si hubiera niebla. Comencemos a trabajar en la construcción de la conexión entre nosotros y ustedes verán las serias fuerzas del rechazo.

Recientemente, he estado visitando el hospital con frecuencia y noto que algunos pacientes carecen de una inclinación básica por vivir. Las personas no se aferran a la vida ¿Qué le ha sucedido a este deseo básico?

 Desaparece en las personas enfermas, en los viejos y en los jóvenes. Este es el curso natural de la evolución. El deseo egoísta está creciendo, no sólo de forma cuantitativa, sino cualitativamente. Aun juzgamos por la cantidad; nos esforzamos hasta una escala mayor, un lujo mayor, pero mientras tanto, la cualidad cambia. Y de pronto descubrimos que el desarrollo requiere de algo más elevado, valores que no existen en nuestro mundo. Existen nuevas peticiones en mí y mi entorno no puede darme respuestas a ellas. Resulta que no tengo nada qué hacer aquí, nada qué buscar, nada por qué vivir, nada qué disfrutar porque no busco placer, sino que quiero descubrir algo más esencial. Pero espera, ¿qué esencia hay ahí? Las personas mismas no saben qué quieren. Esto es porque nuestro mundo no tiene nada que ofrecerles. Entonces los mecanismos de defensa del cuerpo empujan a muchos, especialmente a la generación más joven, a todo tipo de caprichos y tonterías, así como al suicidio, las drogas, el terrorismo y cualquier cosa negativa. Están buscando algo, pero no pueden encontrar nada. Hoy, un nuevo deseo egoísta es manifestado, el cual ve un muro ante él: “¿A qué he llegado?” El mundo no tiene vida ¿Por qué estoy aquí?”. Las personas cuya mente y sensaciones aun no han sido desarrolladas lo suficiente se vuelven economistas, abogados; en pocas palabras, buscan el éxito en la vida. Aun están atraídos hacia algo, atraídos hacia algún beneficio. Pero aquellos que han evolucionado un poco más ya no pueden encontrar algo que valga la pena para ellos. Inicialmente no encuentran ningún sabor en la vida y esto produce fenómenos mucho más serios de lo que vemos en la superficie. Después de todo, los medios e internet salvan a muchas personas del suicidio. La opinión general hace que todos participen en esos “juegos”, distracciones de la pregunta principal. Pero pronto, esto terminará; en seis meses o un año, la ola decrecerá, veremos como los medios y la realidad virtual pierden su popularidad. Surgirá el problema: ¿Cómo ocupar a las personas? Para ese momento, el número de desempleados se incrementará; la escala de carencias crecerá. Una persona no tendrá hacia dónde ir, incluso los medios que solían existir antes desaparecerán

Pregunta: Es sabido que las estadísticas de depresión y vacío están incrementándose ¿Dónde obtendrán las personas un nuevo deseo que los llevará por el camino espiritual?

Dr: Laitman En realidad, es imposible sin la “Luz” de arriba. Por supuesto, no seremos capaces de despertarlos si no obtenemos la Luz para nosotros y para ellos, de acuerdo al principio “el primer descendiente toma el doble”. Sólo de esta manera, seremos capaces de mostrarles el camino, mostrarles una chispa de Luz, lo cual es suficiente para todos. Al final, es nuestro deber. Si no, la única alternativa es una guerra mundial. Las personas sentirán que eso sería mejor que continuar viviendo como antes. Nadie se opondrá a la guerra. Al contrario, en este mes, muchos esperaban el fin del mundo, esperando al menos algo de diversidad “¿Aún no ha llegado? Bueno, esperemos al próximo” Las personas abrazarán una guerra, aun si es inconscientemente

¿Cómo llegamos al esfuerzo colectivo?

Este es todo el trabajo en el grupo. Sin un esfuerzo colectivo, sin nuestra conexión, no podemos alcanzar las vasijas de otorgamiento. ¡No tenemos deseos de otorgar; sólo existen deseos de recibir! En el deseo de recibir, existe un punto en el corazón ¿Entonces cómo puedo construir un deseo de recibir a partir de este? Tengo que estar incorporado en el entorno correcto, con el brote inicial de otorgamiento, el punto en el corazón.

Acepto este entorno como si fuera mi “punto en el corazón”. El grupo es miles de puntos en el corazón, ¡billones de veces más grande que mi único punto! Si hay sólo una estrella en mi corazón, entonces el entorno es como todas las estrellas en el cielo. Quiero conectarlas y mediante eso construyo mi GE: De otra manera no hay de dónde pueda obtener vasijas de otorgamiento. Esos GE ya pertenecen al siguiente nivel con respecto a mis deseos de recibir (como fases tres y cuatro) y están destinados a adherirse al AHP del superior. Al ser incorporado en el entorno, construyo mis deseos de otorgar (GE) y si no soy incorporado, ellos no existen para mí. Entonces puedo decir que mis deseos de recibir son mi AHP y al mismo grado soy incorporado en el grupo. Si tengo hermanos en este (mi familia: Abraham, Isaac y Jacob), con quienes estoy en conflicto ahora, entonces al mismo grado estoy en Egipto. Todo mi camino está determinado por como estoy incorporado en el grupo. Primero en Babilonia, después en la tierra de Canaan con todas las aventuras ahí, hasta que me encuentro en Egipto, justo en este. Toda esta inclinación tiene lugar en el grupo, junto con todos los demás. “Los hermanos bajan a Egipto”, significa que el deseo de recibir que los separa crece y ellos lo convierten a en aras de otorgar, lo cual significa que los hijos de Israel se multiplican en Egipto. Durante los primeros siete años, su número crece y después vienen los siete años de hambruna, que es el momento de comenzar la corrección. Ellos siguen en la misma dirección, pero ahora ven que Egipto los esclaviza y no los deja alcanzar un nivel más elevado. Esto es llamado que “un nuevo rey surge en Egipto”. Pero en realidad, el mismo trabajo en el grupo continúa y como resultado los estados que son descritos en la Torá son revelados. Toda esta historia se cumple sólo en la conexión de una persona con el grupo. Es en la conexión que es revelado todo lo que la Torá nos dice y nos habla sólo acerca de la conexión de una persona con el Creador con el fin de traer contento a Él. No hay una sola palabra en esta acerca de otra cosa.

Un obsequio con doble fondo

Baal HaSulam, “La sabiduría de la Cabalá y la filosofía”: La razón es que aun cuando este amor es solamente una consecuencia del obsequio, aun así es mucho más importante que el obsequio mismo. Es como un gran rey que le da un objeto sin importancia a una persona. Aun cuando el objeto en sí no tiene valor, el amor y la atención del rey lo hace invaluable y precioso. Por lo tanto, está completamente separado de la materia, al ser la Luz y el obsequio, de una manera que el trabajo y la distinción permanecen grabados en el alcance con sólo el amor en sí, mientras que el obsequio es aparentemente olvidado en el corazón. Por lo tanto, este aspecto de la sabiduría es llamado “Sabiduría Formativa de la Cabalá”. En realidad, esta parte es la parte más importante de la sabiduría. Estamos hablando de la sabiduría de la Cabalá con la cual clarificamos y revisamos la actitud del Creador hacia mí y en correspondencia estabilizo mi actitud hacia Él. El Rey es muy astuto: Él me da un obsequio y organiza todo para que en este obsequio sienta Su actitud hacia mí y sienta vergüenza como resultado, ya que no siento vergüenza hacia Él. Él cuida de que yo lo descifre correctamente, que “lea” la situación y no borre la vergüenza dentro de mí, sino en su lugar, la vergüenza me ayudará a asemejarme a Él. Cuando recibo amor de Él, cuando siento el espacio vacío entre Su actitud hacia mí y mi actitud hacia Él en mi vergüenza, se lo agradezco, aun cuando la vergüenza quema como el fuego. Es esta sensación la que me ayuda a construirme. En realidad, esa vergüenza puede resultar ser la deficiencia correcta. Si no quiero borrarla, esa ya es la actitud correcta y ahora por encima de esa deficiencia, tengo que construir mi actitud hacia el Creador. Esto significa que la vergüenza no debe desaparecer. Al contrario, debe crecer, y debo tratar de no extinguirla, no encubrirla, no cubrirla, sino convertirla en tanto amor, justo como lo siento del Creador e incluso más que eso. ¿Por qué más? Porque el amor se toma como algo garantizado en mi ego, Todos necesitan amarme. Si recibo un obsequio de $20, lo olvidaré en un corto tiempo. Pero si alguien me quita $20, lo resentiré, como si hubiera perdido $200,000. Este es el enfoque egoísta: siempre merezco el obsequio y el daño es inaceptable. Si alguien dice algo bueno de mí, estoy satisfecho hasta que lo olvido. Pero si alguien dice algo malo de mí, no estaré tranquilo hasta que se lo devuelva. Entonces sentir vergüenza ante el Creador duplica el amor y me ayuda a construir una vasija de otorgamiento que corresponda con mi ego. De otra manera, veré que sólo recibir obsequios de amor de Él no es suficiente para mi ego. Simplemente debo tener la vergüenza, la fuerza que duplica la fuerza del amor, al permitirme desarrollar una mayor deficiencia por el otorgamiento y llenarla.

¿Qué hará que ame al otro? ¿Por qué debo amarlo?

Primero, no estamos hablando de amor por alguien cercano a ti, no estamos hablando de tu amada, sino de alguien que es totalmente “neutral” hacia ti para empezar. Después comenzamos a conectarnos a causa de una meta espiritual común que no puede ser alcanzada sin una conexión mutua. En el camino hacia alcanzar la meta, sienten aversión mutua, hasta que se convierte en odio real. Trabajas en este odio al sentir el “endurecimiento del corazón” cada vez, algunas veces evocando amor y después odiándose entre sí una vez más. Experimentas constantes ascensos, descensos y es más, principalmente sientes aversión y odio. Constantemente están tratando de entrar al “nicho” de indiferencia que les permite al menos mantener un marco de referencia externo, aun cuando esto no los lleva a nada. Este es el peor estado, el estado “muerto”, cuando los amigos no deciden acercarse el uno al otro porque tienen miedo de descubrir el odio. Pero sin el odio es imposible avanzar hacia el amor y sólo permanece la indiferencia. Eventualmente decides que entiendes que no hay otra opción: “Tengo que cerrar mis ojos sin importar qué suceda y decido ir por el amor”.

Pregunta: ¿Pero qué me fuerza y me motiva?

Dr: Laitman Quieres alcanzar la meta. Este deseo te fuerza y te motiva si no estás engañándote a ti mismo, por supuesto. Si estás engañándote, simplemente estás perdiendo tu tiempo. Haz un poco de investigación de tu alma: ¿Quieres alcanzar la meta, es decir al Creador, el atributo de otorgamiento? Si es así, entonces los amigos y el grupo han sido preparados para ti, invierte en ellos, Si no, entonces ve a casa. No debemos dejarnos llevar por la rutina y no deben aceptar el hecho de que mañana y el día después de mañana todo será justo como hoy ¿Qué esperan? La Luz superior está en un estado de absoluto reposo, y es sólo mediante nuestros deseos, en nuestras vasijas, que podemos cambiar la realidad. Nada sucederá si no actuamos. Israel no tiene “fortuna”. Quien siga el camino de Yashar-El (directo al Creador) está en realidad construyendo su propia “fortuna”, la Luz que gotea y se derrama desde Arriba.

¿Cómo puedo corroborar que soy digno de participar en la convención de Aravá?

No aspiramos a hacer de esto una convención masiva, sino una convención cualitativa. Esta convención está abierta a cualquiera que quiera venir y no queremos revisar a nadie ni pedir referencias. Estamos esperando en esta convención a todos nuestros amigos de todo el mundo, que estén realmente dispuestos a anularse ante la sociedad. ¡Esta es la única condición! Una persona debe hacer este cálculo interno de forma personal. Nadie sabe lo que sucede dentro de una persona, sino que debe hacer una búsqueda honesta del alma. Esto debe ser sentido de acuerdo a su participación, de acuerdo a su disposición y su devoción. No necesitamos personas que vienen por que sí y que usualmente no participan en sus convenciones locales. Necesitamos personas que estén dedicadas a la meta. Esto es porque en tales convenciones la calidad es más importante que la cantidad. Las personas no deben venir con el fin de sólo caminar por ahí como observadores y criticar las cosas, o venir por un día en lugar de tres días. Quien quiera venir debe estar presente desde el principio hasta el final, sumergirse con su cabeza y su corazón en la convención ¡De otra manera, no vale la pena venir! Esta es mi advertencia.

Un buen cambio merece otro

En el artículo “La Paz”, está dicho: “La tienda está abierta y el tendero vende mediante un pago diferido; y el libro está abierto y la mano escribe. Y todos los que deseen tomar prestado pueden venir y tomar prestado, y los cobradores regresan regularmente, día con día, y cobran a una persona consciente o inconscientemente” ¿Cuál es el pago?
Dr: Laitman ¿Y qué es recibir? ¿Qué obtienes de la tienda? ¿Robas sin saber qué robas?. Toda tu vida, todos los pensamientos, todas las sensaciones, todo lo que continuamente pasa a través de ti, lo obtienes de la tienda, desde el primer átomo hasta el último gran alcance. Eres creado de cierta manera, con propiedades físicas, internas, psicológicas, espirituales y mentales particulares para que te transformes a ti mismo. Obtienes ese conocimiento y estas condiciones. Estás en un lugar que está involucrado en la transformación. Llévate a ti mismo más cerca de la similitud del Creador. Así, pagas por lo que recibes. Si no es así, una persona lo hace involuntariamente bajo golpes y sufrimientos constantes y sucesivos. Pero sus sufrimientos no pagan nada. Él sólo llega a la toma de consciencia de que tiene que pagar; él necesita cambiarse a sí mismo. Esto puede tomar otros 100 años. Tienes la oportunidad de comenzar a cambiarte ahora y así justificar tu existencia, es decir lo que obtienes de la tienda. El pago es hecho de acuerdo a nuestras acciones razonables, dirigidas hacia volverse como el Creador, lo cual es la manera en que cambio al mundo hacia la similitud de Él. Cambio no sólo mi actitud hacia todo, sino también la educación, la formación, la diseminación, el mundo entero, pero antes que nada, a mí mismo.

¿Qué quiere decir preparar nuestras vasijas espirituales?

Quiere decir preparar vasijas para recibir el llenado. Es como llevar un plato, un recipiente, un tipo de vasija. Una vasija es una deficiencia en la cual ustedes pueden recibir un llenado. No es algún tipo de plato, sino tu deseo. ¿Está dirigido este deseo exactamente hacia lo que merece recibir, de acuerdo con el orden de los niveles? Si este no armoniza con nuestra meta, entonces no hay nada que puedan llevar con el fin de recibir un llenado. Es como si llevaran un saco para llenarlo con vino. Pero esto por supuesto que es imposible; esta no es una vasija adecuada para líquidos. El deseo tiene que estar dirigido hacia el llenado correcto, lo que significa hacia una conexión más fuerte entre nosotros. En la conexión entre nosotros, creamos un deseo por una conexión incluso más grande para que el amor del Creador se revele en este y evoque en nosotros el mismo amor por Él. El paso de preparación para alcanzar el amor por el Creador, es alcanzar la sensación de temor. El temor es la corrección de los deseos de otorgamiento, GE y el amor, el cual es la corrección de los deseos de recibir, AHP. La vasija no existe por sí misma. Esta es un resultado de nuestra conexión, de al menos las “diez personas” necesarias, con el fin de alcanzar una vasija completa. La vasija se completará si nosotros anhelamos conectarnos internamente tanto como podamos, al querer descubrir en ésta el atributo de otorgamiento mutuo, por medio del cual podemos alcanzar el amor del Creador. Debemos dejar que la Luz trabaje en algo. ¡Nosotros no le damos esta oportunidad! Esto es llamado “He llegado y no hay nadie”. “No hay nadie” puesto que no hemos creado esta imagen por medio de nuestra conexión. No estamos unidos a esta, lo olvidamos, no parece ser relevante y no cabe en nuestra cabeza ni en nuestro corazón. Pero si nosotros no tenemos la intención correcta, es una pérdida de tiempo el estudiar, puesto que por medio de eso no seremos capaces de elevarnos por encima del nivel de lo santo inanimado. Entonces, nosotros en realidad permanecemos en el nivel de santo inanimado repitiendo lo mismo día tras día, como personas muertas.

¿Cómo debemos usar el entorno con el fin de establecer la correcta intención?

Está escrito: “Todo hombre debe ayudar a su amigo”. Si alguien se preocupa por los demás, esto debe influir en los demás y despertar sus corazones. Funciona incluso sin palabras, especialmente si podemos ayudarnos a nosotros mismos hablando mecánicamente con los demás, incluso contra nuestra voluntad y evocándonos mutuamente. Si yo comienzo a saltar ahora, finalmente mejoraré mi estado de ánimo y me sentiré feliz. Nosotros siempre empezamos de cero, es precisamente por esta razón que se nos dio la percepción de la realidad en la forma de este mundo. Por lo tanto, tenemos una oportunidad de entrar en un estado que es inaccesible en el momento. Esto nos da una maravillosa oportunidad para avanzar. Después de todo, hay leyes rígidas en el mundo espiritual. Si ustedes están en cierto nivel, no pueden cambiar nada. Deben entrar en un nivel desde el cual ustedes puedan cambiar su yo actual. Gracias a este mundo, nosotros entramos en un estado que puede ser mecánico pero más avanzado. Podemos cantar, abrazar a un amigo, hablar con él y ser impresionados por él cuando en realidad no queremos esto internamente. Gracias a estos esfuerzos mecánicos corporales, comenzamos a despertar. Si no estuviéramos en la corporalidad, no tendríamos esta oportunidad. ¿Cómo más puede hacerse esto?. Por lo tanto, este mundo es muy importante. Por una parte, es una ilusión que sólo está en nuestra imaginación, algo muy artificial que es externo a la escalera espiritual y que está por fuera de los sistemas de impureza y Santidad.

Por otra parte, ¡es imposible que podamos arreglárnoslas sin él! En cada nivel espiritual más elevado, incluso en el último antes del final de la corrección, no seríamos capaces de hacer nada si no fuera por este mundo. Por lo tanto, existen las reencarnaciones. Tenemos que regresar a este mundo, aunque hayamos alcanzado la mitad de la escalera espiritual. Esta realidad terrenal debe existir. Sin embargo, la pregunta sigue siendo qué esta es la realidad. Muy bien puede ser que se les haya dado tal ilusión ahora como si ustedes estuvieran viviendo en la tierra con siete mil millones de personas en un gran universo y todo esto es la realidad de ustedes. Yo también estoy dentro de ustedes como parte de ustedes que deben conectar a sí mismos y hay otro “yo” que no tiene nada que ver con ustedes, que siente su mundo con siete mil millones de personas, la tierra y las estrellas, esa es su realidad.

En memoria del éxodo de Egipto

“¡Trabajé y hallé!” Yo trabajé significa que he construido una vasija espiritual. Hasta que no la han construido, ustedes no se ha esforzado lo suficiente, ni serán capaces de salir de Egipto. Después de completar en Egipto el esfuerzo de ustedes, deben darle forma, lo cual es llamado la unión ante el Monte Sinaí. La esclavitud en Egipto ha endurecido nuestros corazones y no dejó que nos uniéramos. Después de la salida de Egipto, todo nuestro trabajo está dirigido hacia la unidad. Nosotros queríamos hacer esto en Egipto, pero no se nos permitió puesto que la unidad ya es una vasija. Egipto es un estado en el que ustedes todavía se esfuerzan por escapar de su deseo egoísta, mientras que éste (que es llamado Faraón o la parte posterior del Creador) no les permite completar la construcción de su vasija. Por el momento, el esfuerzo de ustedes no está presente, pero en el momento en que se acumule la plena medida, es decir que ustedes tengan suficientes sensaciones, comprensión y discernimientos claros con los que ya puedan sentir el siguiente nivel, entonces ustedes puede irse. Sin embargo, aquello con lo que dejamos Egipto aún no es una vasija. Sólo ahora, después del éxodo de Egipto, podemos descubrir hasta qué punto nuestra vasija está incompleta puesto que carece del punto de unidad entre nosotros. Con el fin de unirnos, necesitamos la Luz que Reforma, la Torá. Después de la huida de la esclavitud de Egipto, nosotros estamos próximos a que se nos entregue la Torá y a recibirla. Después de recibir la Torá, la Luz que Reforma que hay dentro de ella nos ayuda a unir nuestra vasija. En Egipto, nosotros no pudimos alcanzar la unidad. Fue el dominio de Egipto lo que no dejó que nos uniéramos. Ahora, sin embargo, podemos completar la construcción de nuestra vasija. Entonces, mientras deambulamos por el desierto, pecaremos constantemente, una y otra vez y corregiremos los pecados. Al corregirlos, diremos cada vez, “en memoria del éxodo de Egipto”, puesto que todos los otros eventos se derivan de él y en el desierto, gradualmente los corregimos. El exilio en Egipto supuestamente duraría 400 años con el fin de alcanzar una vasija completa que posteriormente nosotros corregimos. No hay correcciones realizadas en Egipto. Sin embargo, con el fin de corregir el mal, nosotros debemos aclararlo cada vez como si reviviéramos el mismo dolor, el mismo estado. Por lo tanto, deambular cuarenta años en el desierto es una cadena interminable de pecados. Sin embargo, en realidad no son pecados, sino la revelación del mal a una profundidad cada vez mayor, con el fin de corregirla. La preparación ello se hizo en Egipto y así, nos recordamos constantemente a nosotros mismos, “¡en memoria del éxodo de Egipto!”

El mundo desaparecerá y el grupo permanecerá

 El esfuerzo es la misma vasija en la cual el Creador se revela, ¿pero qué tiene que ver mi esfuerzo con el esfuerzo de los amigos? ¿Es mi esfuerzo suficiente para que el Creador se revele en ellos, o tiene que ser por medio de la suma de nuestros esfuerzos colectivos?

Dr:Laitman Es imposible responder esto de forma inequívoca. Veo a los amigos como mis ojos me los muestran, dentro de mi percepción. Si los viera hoy como los veía ayer, significa que yo no he cambiado en absoluto. Pero si hoy veo que ellos son más grandes, más profundos, más listos y más exitosos, significa que he cambiado. Sin embargo, aún no podemos conectar todos esos estados. Ellos avanzan, o yo avanzo al ver su avance. La realidad es que ellos ya están todos al final de la corrección, en una altura infinita y sólo yo los observo desde mi nivel. El crecimiento y el avance de los amigos me impresionan, ¿pero acaso son ellos los que crecen? Yo he cambiado y por lo tanto, veo que ellos han crecido. No podemos explicar esto usando nuestro lenguaje terrenal, el cual es totalmente egoísta. Igualmente es imposible explicar la nueva economía mediante el uso de los viejos términos, ya que una economía sana es la conexión integral correcta. Por la misma razón, es imposible explicar las relaciones entre los amigos. Nosotros no tenemos opción si operamos por el momento en nuestros deseos egoístas. Debemos observar las cosas como en las matemáticas, un parámetro después de otro. Si existen muchas variables y yo dependo de todas ellas, debo fijar un parámetro y revisar cómo afecta el cambio al segundo parámetro. Después, yo le asigno una constante al segundo parámetro y reviso su dependencia del primer parámetro. Sólo después de eso, los conecto en un sistema de ecuaciones con el fin de resolver todas las variables juntas. En cada ecuación puede haber sólo un elemento que puedo resolver. Si hay dos elementos, necesitamos otra ecuación. Cuando tenemos dos ecuaciones con dos elementos, ya podemos resolver el problema. Sin embargo, mientras tanto, en nuestro análisis no podemos combinar dos ecuaciones. Podemos ver qué sucede con un parámetro y con otro parámetro por separado, pero no podemos conectarlos en un solo sistema. Nuestro cerebro no puede percibir esos dos parámetros opuestos como uno. Entonces, al explicar esto, soy como una mujer en labor de parto que aún no puede dar a luz. Esto no puede explicarse en palabras. Todos descubrirán esto de acuerdo a sus vasijas En las explicaciones cabalísticas, nosotros debemos pasarle la información del mundo en el cual todo está unido, a nuestro mundo en el cual todo está totalmente separados. Esto significa que son programas diferentes, formulas diferentes y enfoques diferentes. Nosotros tratamos de entender la explicación mediante el uso del lenguaje terrenal y de comprender en nuestras mentes terrenales lo que sucede en el mundo superior. Incluso los físicos ya entienden que esto es simplemente imposible. Encuentran fenómenos que están en la frontera donde la materia desaparece,  por lo tanto, ahí termina el lenguaje científico. Los físicos modernos avanzarán de forma que en cada una de las siguientes etapas, en cada experimento, habrá cada vez más parámetros ocultos. Se volverá una ciencia oculta. Veremos que hemos logrado avanzar hasta cierto punto después del cual todo lo que teníamos antes desaparece. La ciencia puede revelar sólo cómo desaparece cada uno de los parámetros, pero no más que eso. Nuestro trabajo es continuar con nuestro esfuerzo en el grupo y eventualmente todo quedará claro.

¿Cómo podemos sobrellevar la actitud negativa de las personas en el proceso de difusión, ya que a ellos no les gustan los elegidos?

 De hecho, a la gente no le gustan los elegidos, pero los necesitan. Si llegas con amor a la gente, como va un doctor hacia un paciente, el aura del cuidado irradia desde ustedes, la gente no sentirá rechazo o arrogancia. Ellos los entenderán a ustedes correctamente. Tienen que tratarlos como a sus pequeños hijos a quienes ustedes aman, y ese amor requiere que estén por debajo de ellos. Esto significa que los deseos de ellos gobiernan sobre ustedes. Los niños sienten eso y tienen el poder sobre los adultos, quienes, por un lado son una autoridad para ellos y por el otro, tienen que proveerles todo. Entonces todo depende en cómo nos posicionemos a nosotros mismos.

Como un hombre de la futura civilización ¿por qué estado emocional interno debo esforzarme en cada situación?

 
Cada uno de nosotros debe sentir responsabilidad por la realización espiritual de esta civilización, para que  la humanidad cumpla su misión, ¡para que se convierta en el lugar de la revelación del Creador!

Todos somos representantes de diferentes países y de diferentes culturas ¿Cuál es la relación entre nuestro trabajo interno, la cultura y los hábitos de todos?

Estoy familiarizado con muchos estudiantes en el mundo y no veo ninguna diferencia entre ellos. Sus componentes mentales, su base psicológica y educativa no importan. Estudiantes de Inglaterra, Turquía, Sudamérica y Alemania aparentan ser personas muy diferentes, pero, cuando comenzamos a estudiar Cabalá, existe sólo una mayor o menor sensibilidad externa. De pronto, yo veo a los alemanes llorar en la convención en Alemania. Eso no es propio de ellos en la vida diaria; todo cambia. No nos entendemos entre nosotros en nuestra mentalidad normal, pero cuando comenzamos a involucrarnos en la conexión, en la Cabalá, todo esto desaparece completamente. Después de todo, no estamos involucrados con el ego terrenal, sino que nos elevamos y construimos la propiedad de otorgamiento por encima de este. Por supuesto, la expresión externa de las sensaciones se manifiesta en cada uno de forma diferente. Uno llora y el otro muestra sus emociones de una forma más expresiva. Pero después todo esto se nivela, porque esa superestructura espiritual que creamos en nosotros mismos es la misma para todos. Sin embargo, las personas siguen siendo diferentes y cada una construye la propiedad de otorgamiento por encima de su egoísmo individual, pero no veo que la mentalidad, la educación, la formación, o profesión importen mucho aquí. Todo se borra. Al comenzar a corregirse, las personas se vuelven similares, pero no externamente: Cada una retiene su propio carácter individual, pero su esencia terrenal desaparece; todos nos sentimos de forma igual; representamos lo que experimentamos. Supongan que varias personas se han reunido ahora en un congreso, pero todas experimentan el mismo fenómeno interno. Entonces, no piensen en esto. Todo será borrado sin dejar rastro. Nosotros necesitamos sentir gradualmente que nos elevamos al siguiente nivel, a la próxima dimensión, al próximo universo adyacente a nuestro universo, llamado el mundo de Assiya. Ahí, continuaremos existiendo sólo como fuerzas que son proyectadas en nuestra consciencia presente, el mundo corporal, como un haz de luz proyectado sobre una pantalla que traza en ésta un mundo inexistente.

¿Qué es una oración colectiva?

Una oración colectiva es una condición en la cual yo estoy conectado con el grupo y tenemos un deseo, una intención, una meta, la cual se formó específicamente en todos, pero que en general es un todo único. Por medio de este todo, en nuestro deseo compartido, intención y meta, nosotros queremos revelar al Creador. No puede ser que “yo esté solo”. De cualquier forma, la persona no debe imaginar que ella está sola. Si siente este “yo”, ésta es la muerte espiritual. No existe “yo” en el mundo espiritual, solo “nosotros”.

Vivimos en el mundo físico en el que hay muchas tentaciones. Sólo somos capaces de dar si recibimos. ¿Cómo es posible dirigir los deseos por placeres corporales hacia el otorgamiento?

  Si hay una intención correcta en la mente de ustedes, luego pueden hacer lo que quieran, ya que no serán capaces de hacer nada malo. Ustedes harán lo que tienen que hacer para elevar su cuerpo y su alma. Supongamos que necesitan comer dos comidas porque su cuerpo lo exige, entonces coman, pero junto con esto, es necesario que tengan la intención correcta.

Pregunta: ¿Mis deseos interferirán con mi trabajo espiritual?

Dr: LaitmanSi ustedes tienen la intención correcta, entonces ¿cómo podrían éstos interferir? No puede haber un acto sin la intención correcta, ya que la intención determina el significado de la acción. La persona puede hacer cualquier cosa si tiene la intención correcta. En principio, la sabiduría de la Cabalá prohíbe cualquier tipo de restricción. Si ustedes se aferran al Creador y se aferran a Él como un bulldog, entonces, hagan todo el resto de cosas. Ustedes las hacen porque son necesarias para su progreso.

Cuando leemos El Libro del Zóhar hay partes que entiendo y hay partes que yo simplemente no puedo juntar, ¿cómo debemos trabajar en eso? ¿Debemos tratar de entender o debemos ignorar totalmente la mente?

 Es cierto que hay partes del Libro del Zóhar que podemos comprender y hay partes que no podemos. Tenemos que buscar la sensación; ésta es una vasija de percepción. Si la mente puede traerles esta impresión emocional, entonces funciona como debería. Pero si sólo funciona como una mente fría, entonces es la dirección equivocada. No se debe a que no respetemos la ciencia o el enfoque racional, sino que la mente se revela en las vasijas de la sensación. Las vasijas nos llegan primero; éstas son la base. La mente sólo puede controlar lo que hay en ellas. Así que, primero yo tengo que asegurarme de que siento y luego, a partir de la sensación debo entender qué siento. Esto es llamado “el corazón entiende”. Primero aparece el corazón, la vasija. En la vasija nosotros sentimos y no entendemos. Después de todo, existe un deseo; éste descubre la Luz. Pero, ¿qué descubre?, ¿qué calcular? Él calcula que correcciones ha realizado con el fin de descubrir la sensación actual. Las correcciones que yo he realizado, mis acciones con el fin de revelar la sensación actual, son llamadas mi mente, lo que he alcanzado es mi sensación. Resulta que el corazón entiende. Las correcciones que he hecho en el corazón están en la mente puesto que yo pasé a través de ellas, las realice y las comparo, las recopilar, las conectar y las resto como en las matemáticas. Yo hago todo eso en el corazón, en mis vasijas de sensación. Pero ahora ahondo en esas correcciones con la mente para descubrir una mayor profundidad de sensación. Así multiplico mis vasijas de sensación por 620 veces por medio de la mente, al entender ahora qué correcciones he atravesado con el fin de descubrir el estado actual.

Esto significa que la sensación sin la mente permanece en el nivel de la naturaleza inanimada, y al incorporar la mente en la sensación, yo elevo la sensación desde los niveles de Nefesh, a Ruaj, a Neshama, a Jaya y a Yejida. No hay cambios en la Luz misma; es sólo al profundizar en ella con mis nuevas vasijas de percepción que descubro NRNHY en ella. La Luz misma es Nefesh.

Nuestro tesoro es el temor al Creador

Baal HaSulam, Shamati, artículo 38: “El temor de Dios es su tesoro”: Nuestros sabios dijeron: “Todo está en las manos de Dios, excepto el temor de Dios”, porque Él puede dárnoslo todo, excepto el temor. Esto se debe a que lo que el Creador nos da es amor no temor. Nuestra meta es alcanzar la adhesión con el Creador. La adhesión se alcanza por medio de la equivalencia de forma. La equivalencia de forma se consigue al alcanzar el amor de Dios, en la misma medida que el Creador lo hace. Esto significa que nosotros tenemos que alcanzar el amor. El Creador agrega constantemente Su parte a este amor, y como resultado nosotros sentimos que estamos avanzando por el camino del sufrimiento, porque por nuestra parte no aportamos nada. Para alcanzar el amor, la persona tiene que construir su vasija espiritual llamada “temor”, temor de que ella pueda no sentir amor hacia el Creador. Para alcanzar este temor, la persona necesita la Torá, la Luz que Reforma, las Mitzvot (mandamientos y la correcta intención para cumplirlas. De lo contrario, ella permanecerá en el nivel de la naturaleza inanimada. La persona necesita que el entorno le recuerde la intención correcta durante el estudio de la Torá y las Mitzvot, que los demás la sostengan en la correcta intención y no dejen que olvide el bien del Creador. De tal manera que la Torá y las Mitzvot no fueron dadas a un individuo, sino a muchos y por todas partes se nos dice “Ustedes” en plural y no en singular. Es imposible avanzar sin la intención de alcanzar al Creador, el amor por Él. Esta debe ser la razón con la cual todo comienza y la que nos obligue a todas las acciones.

Renacer cada día

Nosotros estamos en la parte más baja de la escalera espiritual, donde cada nivel tiene su Luz especial que crece a medida que ascendemos en cantidad y en calidad. Su influencia en nosotros cambia nuestros atributos en los cuales nosotros empezamos a conocer la realidad en que vivimos La única realidad es el Creador. Resulta que los niveles de ocultamiento se vuelven niveles de revelación. Cada nivel está formado por dos partes completas. La primera es el anhelo de la persona por alcanzar la correcta deficiencia al someterse cada vez al entorno, dispuesta a aceptar su influencia, y a ser impresionada por la Luz superior, listo para elevarse por encima de la razón. Ella se prepara constantemente para la influencia de la Luz, que es llamada trabajar en la noche, en la oscuridad, en la elevación del MAN, en la oración. Ella funciona de acuerdo a sus poderes y no sabe qué anhela. Esto significa que Maljut se eleva a Bina, a Jafetz Jesed, a la fe y lo más importante para la persona es que su acción le traiga contento al Creador. Como resultado de esta acción correcta y satisfactoria, la Luz influye en ella y la cambia. Todo nuestro avance es por nuestro renacer una y otra vez. Se nos dice: “Cada día debería ser nuevo para ustedes”, lo cual significa que es imposible comparar el día de hoy con el de ayer. Esto se debe a que cada día nace una nueva vasija y ésta tiene una base nueva Reshimot (genes espirituales), nuevos valores, y debido ello, ésta es completamente diferente a su estado anterior. La persona ya entiende que sus acciones de ayer fueron erróneas, acciones malintencionadas, o Mitzvot (mandamientos) y ella lo atribuye todo al Creador quien finalmente la lleva a la adhesión.

¿Cómo construimos la preparación del estudiante para que perciba la sabiduría de la Cabalá en el grupo?

 Por medio de la conexión. La persona no puede estar lista para percibir si no está conectada con los amigos. Ellos tienen que unirse al elevar la grandeza del maestro ante sus ojos y construir así de la conexión correcta. Alguien pequeño sólo puede recibir de alguien grande, del grupo, del maestro, del Creador, si ella baja la cabeza ante ellos. Este es el camino de ascenso por la escalera espiritual. Cuando los estudiantes se conectan, ellos crean las condiciones necesarias y se vuelven un todo. Esta es una señal de que cada uno se ha anulado ante los demás y que se considera el más pequeño del grupo, dispuesto a otorgarles a los demás. Estar conectado significa cumplir todas las condiciones de la sociedad. Nosotros comenzamos a conectarnos y después de muchos años atravesamos el endurecimiento del corazón, que también es llamado “las diez plagas de Egipto”. Primero podemos pensar, ¿por qué no comienzan inmediatamente las plagas cuando ellos llegan a Egipto? Pero no es así: en primer lugar es bonito y agradable conectarse, de la misma manera en que fue bonito y agradable para los hijos de Israel cuando se establecieron en Egipto y recibieron todo su alimento a través de José, quien los conectó a todos a Yesod. José es Yesod que conecta las cinco fases o los cinco sentidos: Jesed, Guevura, Tifferet, Netzaj y Hod. Rabash solía dar el ejemplo de una ensalada que se hace con cinco ingredientes: tomates, pepinos, pimientos, cebolla y perejil. Si los cortan todos y los mezclan, éstos crearán algo nuevo, que es el resultado de la conexión entre ellos. Es lo mismo con Yesod que no tiene nada de sí mismo, sino que es el resultado de la conexión, de los atributos de ellos. A través de él, los hijos de Israel en Egipto adquieren espesor y un deseo cada vez mayor, pero mientras tanto, durante los siete años de “saciedad”, este espesor funciona en favor de la conexión entre ellos. Fue en el comienzo del exilio en Egipto, que los hijos de Jacob junto con José cantaron “Cuán bueno y agradable es cuando los hermanos se sientan juntos”. Ellos sintieron que vale la pena conectarse puesto que juntos tienen éxito; juntos son fuertes. Así, Egipto nos esclaviza por medio de una conexión egoísta. Este es el proceso hasta que un gran espesor se revela, de tal manera que es imposible hacer algo con él. Entonces Moisés escapa de Egipto hacia el desierto. Él simplemente no pudo estar junto con su ego. Durante los “siete años de hambre”, nosotros descubrimos que ésta esclavitud, la adhesión a los valores corporales, no está en nuestro favor, sino todo lo contrario, que nos separa de la meta. De repente yo empiezo a entender de dónde soy y qué está ocurriéndome. Yo veo que mi deseo “animal” se ha convertido en un cuerpo pesado gigante y veo que este “animal” ya no es mío, que estoy bajo su control, por debajo de él. Esto es llamado “se levantó en Egipto un nuevo rey, que no conocía a José”. Esta es una buena cosa, puesto que nos muestra la verdad, nuestro verdadero estado en comparación con el Creador y por eso nos acerca más a nuestro Padre en el Cielo. Entonces, al final, están las diez plagas: Nosotros nos aferramos a nuestra unidad y estas plagas nos golpean con el fin de separarnos; todas ellas están dirigidas en contra de la conexión. Si yo estoy dispuesto a elevarme por encima del ego, a vencer al rey de Egipto, me elevo por encima de estas plagas con el fin de permanecer conectado y unido. Esto es más importante para mí que las aflicciones del Faraón. En el trasfondo de las plagas, yo le pido al Creador que nos mantenga conectados, puesto que sin esta conexión, no seremos capaces de salir de Egipto; este es todo nuestro trabajo.

Los valiosos golpes del ego

Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 107: Por lo tanto, después de que uno alcanza la iluminación del rostro en tal medida que cada pecado que cometió, incluso los más deliberados, se voltean y se convierten en una Mitzvá para él, uno se alegra con todos los tormentos y aflicciones que sufrió desde el momento en que fue puesto en los dos discernimientos del ocultamiento del rostro y esto se convierte ahora en una causa y preparación para guardar una Mitzvá y para la recepción del premio eterno y la maravillosa recompensa por ello. De esto aprendemos que mientras más haya sufrido, más recompensado me siento ahora. Entonces, ¿significa eso que vale la pena sufrir para recibir posteriormente una recompensa? Así es como suena en nuestro lenguaje, en nuestra percepción egoísta. El pasado no se borra; la corrección está en convertir esto de la tristeza al deleite. En vez de una vasija que ha sufrido por la oscuridad, por de la carencia y el vacío, por las guerras, las enfermedades, dolores, es decir la falta de llenado, ahora nosotros sentimos un llenado y en él sentimos una recompensa y el amor. Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 108: Esto es similar a una historia muy conocida sobre un judío que era administrador de la casa de un propietario determinado. El dueño lo amaba entrañablemente. Una vez, el propietario se fue y dejó su negocio en manos de su sustituto, que era un antisemita. ¿Qué hizo él? Tomó al judío y lo golpeó cinco veces delante de todos, para humillarlo completamente. Esto es acerca del ego y del punto en el corazón de la persona, de cómo ahora el ego domina a la persona y golpea al “punto en el corazón” llamado “judío” (Yehudí), lo cual se deriva de la raíz hebrea “unidad” (Yehud). Este punto quiere unirse con el Creador y sufre porque no puede hacerlo. Esto significa que recibe los golpes de su ego. Tras el regreso del propietario, el judío se le acercó y le contó todo lo que había pasado con él. Su ira se encendió, llamó al sustituto y le ordenó entregar prontamente al judío mil monedas por cada vez que lo golpeó. El judío las tomó y se fue a casa. Su esposa lo encontró llorando. Ella le preguntó con ansiedad: “¿Qué te pasó con el terrateniente?” Él le contó. Ella preguntó: “Entonces, ¿por qué lloras?” Él respondió: “Estoy llorando porque sólo me golpeó cinco veces. Me habría gustado que me hubiera golpeado al menos diez veces, puesto que ahora yo tendría diez mil monedas”. En la representación terrenal de esta historia parece tosca y egoísta, pero entendemos que la Torá nos habla del mundo interior de la persona. Quien entiende esto, lo interpreta correctamente. “Una persona es un mundo pequeño”, en el que existen dos lados opuestos: un punto en el corazón y el corazón mismo. El corazón odia al punto en el corazón que anhela la unión con el Creador. Cuanto más se revela en nosotros el deseo de recibir, llamado el corazón egoísta y cruel, más fuertemente se apodera del punto en el corazón, y no lo deja avanzar. El punto en el corazón hace diversos intentos por escapar de él y avanzar, de ésta manera sufre de su dominio y de su propia esclavitud, por el atormentando exilio. La tensión y la lucha entre ellos crece constantemente y el punto en el corazón siente cada vez más dolor, puesto que no puede unirse con el Creador.  Esto crea una vasija y así llega el llenado, que es llamado “después del retorno del propietario”. La recompensa se siente en los mismos sufrimientos, en los mismos lugares vacíos que se crearon durante el exilio. Esto significa que no es el deseo de recibir mismo el que se convierte en otorgamiento, sino la lucha contra él.

Se nos dice que la Luz del Zóhar es la Luz más fuerte. Pero nosotros seguimos diciendo que tenemos que atraer la Luz que Reforma. Entonces, ¿qué hacemos durante la lección del Zóhar, añadir la Luz que Reforma a la Luz del Zóhar?

Éstas son una y la misma. La Luz es una. No hay una multiplicidad de Luces, hay una Luz simple, lo cual significa que ésta lo incluye todo dentro de ella. Es simple porque tiene un atributo, una inclinación, una meta, sólo hacer el bien. Debido a que el ser creado existe en muchas formas diferentes, nos parece que hay muchas acciones distintas por parte de la Luz y que la Luz tiene muchas fuentes, miles de Luces. Yo atravieso muchos estados y por eso me parece que hay muchas Luces que influyen en mí y que cada Luz viene de su propia fuente: Esta es buena y aquella no es tan buena; una es más misericordiosa y la otra es más severa, y así en miles de matices. Por lo tanto, el mundo parece muy variado, como si yo estuviera influido por un sinfín de factores externos. Yo simplemente no descubro que hay una fuente detrás de ellas, como si hubiera una multiplicidad de dioses, o al menos dos, uno bueno y uno malo. Sólo cuando alcanzamos al más alto nivel, vemos que todo es una fuerza única. Esta es la diferencia entre la sabiduría de la Cabalá y todas las otras creencias, religiones y doctrinas diversas que se inclinan hacia las distintas fuentes falsas. Ellas también ven una fuente que se divide en varias fuentes, como explica Baal HaSulam en los artículos “La Sabiduría de la Cabalá y la filosofía” y “La Paz”. Pero todo esto se deriva del hecho de que la gente no descubre causa verdadera, fundamental y más definitiva, sino que más bien descubren las diferentes formas intermedias en el camino, que están destinadas intencionalmente a estabilizarnos. Esta es la razón por la cual las diversas Luces vienen a nosotros en diferentes estados y nosotros nos confundimos, como si hubiera muchas razones, pero detrás de ellas podemos identificar una fuente. Si ustedes avanzan correctamente por medio de la sabiduría de la Cabalá, entonces en el momento en que empiezan, comienzan a identificar que no existe nadie además de Él y que ustedes solo lo descubren a Él cada vez más. Por esta razón los cabalistas dicen desde el comienzo que “el Señor nuestro Dios, el Señor es uno” y este debe ser nuestro camino.

Construyendo un hogar con los ladrillos de nuestro esfuerzo

El deseo de recibir, en el que nos encontramos ahora, es malo. Es muy bueno si queremos disfrutar de la vida y nos ayuda tanto como puede. Pero se vuelve malo y cruel si se evoca en nosotros un deseo de otorgar, éste no nos permite adherirnos al Creador, al nivel superior. El deseo de recibir pone un Majsom (barrera) entre el superior y nosotros, que no nos permite pasar.

El punto, la chispa de otorgamiento, anhela fuertemente adherirse con el Creador. Cuanto más lo domine el deseo de recibir, más anhela al Creador. Cuanto más se revele el dominio del ego, más fuertemente tiene que luchar este punto con él. Así crece su intención por el Creador y al mismo tiempo la tristeza y el dolor también crecen, debido a la imposibilidad de adherirse con el Creador. Su sensación de exilio se vuelve mayor y más amarga. La tensión, la presión, el anhelo crecen y por lo tanto, las vasijas se forman. Las vasijas para alcanzar este nivel superior no se forman por medio del deseo de recibir que se ha convertido en un deseo de otorgar, sino que son derivadas de él. Son el resultado de los esfuerzos y sufrimientos, de la lucha entre la chispa de otorgamiento que hay dentro de la persona y su deseo de recibir. La chispa lucha por adherirse con el Creador, pero no puede hacerlo puesto que el deseo de recibir la agarra por los pies y no deja que se libere. Entonces su esfuerzo, (del cual es responsable el deseo de recibir, puesto que éste ya tenía el “punto en el corazón” en sus manos), se convierte en la vasija en la que se revela la unidad del siguiente nivel. Esto significa que el deseo de recibir en sí mismo no se convierte en esta vasija, siempre permanece restringido, pero nosotros trabajamos por encima de él, al construir nuestra vasija por encima de él, con los ladrillos de nuestro esfuerzo.

El camino de la Luz

Dibujemos un esquema espiritual del orden mundial actual. En el centro del círculo está la organización mundial de Bnei Baruj (BB). El primer círculo alrededor de Bnei Baruj son los judíos que están en Israel (Israel común), el círculo siguiente son todos los judíos que hay en todo el mundo. El círculo exterior son las naciones del mundo, el resto del mundo. Baal HaSulam escribió acerca de esto en este artículo, “Introducción al Libro del Zóhar”, donde aclaró el asunto de la interioridad y exterioridad. La corrección, sin duda, depende sólo del grupo interno. Éste comienza a influir y a transferir esta corrección hacia afuera y sólo de esta forma consistente, se extiende esta corrección a través de todos los círculos, desde el círculo interno hacia el exterior. Por lo tanto, cuanto más rápido podamos alcanzar a los israelíes, más fácil, más rápido y más correctamente podemos trabajar con el resto del mundo. Es evidente que, mientras tanto, esto está en las etapas intermedias. A través de los judíos que están en Israel y por fuera de Israel, nosotros seremos capaces de alcanzar los círculos más exteriores. Esto es un gran problema, un obstáculo muy serio en el camino, especialmente los judíos que se encuentran por fuera de Israel. En Israel, al menos es posible, de alguna manera, agitarlos y estimularlos, pero el círculo contiguo es muy problemático. En cualquier caso, ésta es la forma en que está construida la escalera espiritual. Los judíos que viven en otros países del mundo, de todas maneras constituyen la parte interna en comparación con la humanidad en general. Hasta que nosotros no corrijamos esta parte interior, los judíos de Israel (ISR) y de afuera de Israel, especialmente los judíos de los EE.UU., el proceso no va a incluir a las naciones del mundo (Mundo). No hay otra manera, sólo de este modo se propagará la Luz superior, que traerá la corrección general.

Respetemos a todos los que se esfuerzan en este camino

Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“, ítem 102: Esta es la razón por la cual está escrito que a todos aquellos que aprenden Torá Lo Lishmá, su Torá se les convierte en una poción de muerte. No sólo no emergen del ocultamiento a la revelación el rostro, puesto que no ajustaron sus mentes para trabajar y alcanzarlo, sino que la Torá que acumulan aumenta en gran medida el ocultamiento del rostro para ellos. Finalmente, caen en ocultamiento dentro del ocultamiento, lo cual es considerado la muerte y son completamente separados de su propia raíz. Esto es lo que sucede si la persona no hace un esfuerzo a través del entorno, a través del estudio y de todos los medios que tiene, con el fin de llegar a la revelación del Creador, lo cual significa descubrir dentro de ella el atributo de otorgamiento y amor a los demás, con el fin de llegar a través del amor de los seres creados al amor del Creador. Ella tiene que concentrarse en eso para que el resultado de su estudio sea la revelación del atributo de otorgamiento a los demás, sin importar cuán artificial, sin sentido y contrario a su propia naturaleza pueda parecerle esto al comienzo. Al principio ella se niega a oír hablar y a estar de acuerdo. Pero si vuelve a una y otra vez a esto, a pesar de todos los obstáculos, y lleva a cabo todos los requisitos necesarios determinados por la naturaleza, por el Creador, como resultado de la crisis y de todas las demás condiciones que se le revelan, ella gradualmente acepta que la meta del estudio es alcanzar la auto negación. Se trata de una acción muy especial, no de la clase de acción que imaginamos al comienzo del camino. Sino que, en la medida en que ocurren en nosotros los cambios a lo largo del camino, descubrimos cada vez nuevas definiciones, descubrimos qué significa restricción, los demás, conexión, garantía mutua, el Creador, el atributo de otorgamiento y amor, etc. Nosotros ya empezamos a entender qué significa “la poción de la muerte” y la “pócima de la vida”  por qué la Torá trae fenómenos opuestos. Así comenzamos gradualmente a aclarar el camino y la dirección correctos. La persona cae a menudo en situaciones en las que no ve cuán equivocada está. Sin embargo, “lo que no hace la mente de uno, el tiempo lo hace”. La única salida es avanzar como “un buey al peso y un burro a la carga”, para seguir estudiando día tras día, dado que se nos dice: “¡Hazlo todo excepto abandonar!” Ella no entiende qué está sucediendo: El ego se le da desde arriba y además todas las condiciones que en las que ella está: ¡todo lo hace la fuerza superior!. Ella se esfuerza, hace algo, pero hasta ahora no entiende qué está pasando. Lo más importante es no abandonar, sino realizar al menos las acciones más simples de manera mecánica. Si de alguna manera ella puede sostenerse en este camino, entonces debe estar feliz de que se las arregla para hacer al menos esto. Por lo tanto, nosotros debemos respetar a cualquier persona que haga los esfuerzos para atravesar cada día y participar cuanto más pueda, tanto como se lo permitan desde arriba. Esta es una condición indispensable para llegar a este lugar, a este estado. Después de todo ya existe el trabajo de aclaración: ¿Por qué?, ¿para qué?, ¿qué obtendré de esto?, ¿por qué estoy participando en esto?, ¿cuál es el resultado que espero?

Yo tengo que aprender del ejemplo de Rabí Shimon y sus estudiantes, puesto que queremos conectarnos y ser como ellos, sentarnos entre ellos. Ellos sintieron odio o amor hacia los demás. Nosotros tenemos que llegar a estos discernimientos contrastantes.

¿Si no nos ajustamos de verdad a la sociedad integral de forma correcta en nuestra etapa presente, entonces la naturaleza nos cambiará y nos corregirá?

Esto sucederá gradualmente a través de la autoeducación. Este es un proceso de aprendizaje similar al de los niños; es absolutamente el mismo sistema. Más aún, la humanidad ya tiene esos desarrollos, especialmente si estamos hablando de la sabiduría de la Cabalá, la cual nos muestra plenamente cómo debemos proceder ¿Cómo debe organizarse la persona dentro del entorno? Ella necesita colocarse bajo la influencia del entorno correcto ¿Por qué mi libre elección está específicamente en eso? ¿Qué valores deben elevarse primero? Además, estos deben elevarse de forma artificial y entonces más adelante, la persona los comprenderá, los verá como valores verdaderamente básicos y necesarios. Entonces será necesario incluirse en esta sociedad, disolviéndose gradualmente dentro de esta, pero junto con ello, la persona no pierde su identidad. Por cierto, no vamos en contra de nuestro ego ¡No oprimimos nuestro ego por ningún medio! No oprimimos nada en el hombre. Él no necesita deshacerse de nada de lo que hay dentro de él. No importa quién eres, dónde fuiste educado hasta ahora, cuáles son tus puntos de vista, con qué atributos naciste, o los valores y opiniones que recibiste durante tu proceso de educación. Tú comenzarás a ser integrado en el grupo, el cual consiste de una mini-sociedad con la cual comenzarás a trabajar en esta interacción mutua. Lo principal es que está destinada a que la persona cree una nueva vasija de conexión con otros, un sistema de comunicación donde ella comienza a ver que es completamente dependiente de los demás.
Pregunta: La persona ya comienza a ver esta dependencia, aun cuando en principio esto sólo la irrita.
Dr: Laitman Correcto. Pero no hay lugar hacia donde escapar. Nosotros necesitamos hacer algo al respecto, ¡ya que de otra manera, simplemente desapareceremos! Incluso ahora se habla de futuras hambrunas, frio, escasez, de problemas terribles en la economía y las finanzas. Las personas serán arrojadas a la calle; el desempleo crecerá. Esto significa que todo está yendo en dirección a un colapso completo. Apunta específicamente a eso, y debemos encontrar entre nosotros el punto correcto de equilibrio.

Una onda directa hacia el Creador

Baal HaSulam, Carta 52: Se nos dice, “Llámalo a Él cuando esté cerca”, lo cual significa cuando tú llamas al Creador pidiéndole que te acerque a Él, debes saber que Él ya está cerca de ti. Si no fuera así, seguramente no lo llamarías… es claro que cuando uno sabe esto, se vuelve más fuerte en derramar su corazón hacia afuera, ya que no hay privilegio más grande, puesto que el Rey del mundo está escuchándote. Como dijeron los sabios: “Dios anhela la plegaria del justo”, porque cuando el Creador anhela que una persona se acerque a Él, son evocados grandes anhelos en la persona y ella anhela al Creador. Y resulta que una plegaria y el escuchar una plegaria van de la mano, hasta que se vuelven una medida completa, adquieren todo y presten atención a esas cosas, las cuales son los elementos fundamentales en los caminos del Creador. Nosotros tenemos que encontrar una frecuencia directa que vaya hasta el Creador y de regreso con el fin de sentir que estamos en el mismo canal de contacto con Él, como se nos dice “yo soy para mi amado y mi amado es para mí”. Todo lo que sucede en mí viene de Él, y si quiero responderle a Él correctamente, tengo que conectarme con Él y encontrar la respuesta correcta en Él con respecto a cómo debo responderle. En la primera onda de conexión que inicialmente viene de Él, yo tengo que ver cómo responderle a Él correctamente en la misma frecuencia, para que todo termine en Él. Así recibo mi forma del Creador; Él constantemente me instruye y yo constantemente le pido a Él que me muestre cómo debe ser, cómo contestarle a Él y cómo responder. Si la persona trabaja continuamente en este punto, resulta que ella solo tiene este único punto de separación del Creador, el único punto en el cual siente que no pertenece al Creador. Es a partir de ese punto que ella quiere revelar al Creador como el que construye diferentes atributos, preguntas y atracciones en la persona, al estabilizar las diferentes condiciones externas e internas para ella. Entonces todo se hace a cuenta del Creador y la persona es sólo el punto que separa y discierne eso. A partir de ese punto, la persona acude al Creador para preguntarle qué tiene que hacer ahora y cómo responder. Ella siempre permanece en el único punto de discernimiento. Resulta que todo lo que tiene la persona viene del Creador. Entonces, nosotros debemos tratar de discernir constantemente que todo lo que habla en mi interior es sólo el Creador y la manera en que intento responder también es Él. Así descubro que “No existe nadie más aparte de Él“.

¿Por qué puede ser dañino estudiar la Torá incorrectamente, e incluso puede ser “la porción de muerte“?

El estudio incorrecto de la Torá es el uso equivocado del sistema que fue diseñado para realizar una corrección gradual del deseo de recibir. En su lugar, aparta de la corrección a la parte destinada a corregirse. De esta manera, prolonga el camino y lo llena de sufrimientos, lo cual le da al Creador, que nos ama, una gran cantidad de sufrimiento. Entonces, este camino no es deseable. Desde el punto de vista del ego de la persona, este camino tampoco es deseable ya que implica sufrimientos. Pero si hablamos de la forma de otorgamiento y la valoramos con respecto al Creador, tenemos que ver cuánto sufre Él. Si no participamos en el sistema de corrección, sino que fuéramos corregidos por este de forma inconsciente, instintivamente, como la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, entonces no habría recompensa y castigo para nosotros. El sistema no cambiaría con respecto a nosotros, sino que nos impulsaría en una dirección mediante sus leyes rígidas, absolutas, como un tren que se mueve sobre una vía. Pero a causa de que la persona está en el nivel en el que ella mismo participa en este proceso, tiene que volverse más sensible hacia la influencia del sistema en ella. Entonces aprende a entender este sistema y a desarrollar sensaciones hacia este, lo cual significa hacia el Creador que está en el otro lado del sistema. “Por Tus acciones Te conoceremos” y nos conectamos con Él. Es imposible alcanzar algún discernimiento de esta manera, ni siquiera el más pequeño, si no vas incorrectamente al comienzo. El punto es que la persona debe intentarlo constantemente de forma incorrecta, sólo en potencial pero no en la práctica. Está dicho: “No hay un justo en la tierra que hiciera bien y no pecara”. Entonces los errores ya han sido preparados para mí en cada paso del camino, debo pecar. Pero yo me preparo, lo intento, soy cuidadoso y tengo temor de pecar, lo cual significa que tengo temor de separarme de la sensación de “no existe nadie más aparte de Él” quien es “el bueno y benevolente”. Yo tengo temor de dejar de anhelar el amor y el otorgamiento, de no ser capaz de elevarme por encima de mis deseos, por encima de mis pensamientos instintivos, lo cual significa por encima de mi nivel animado. Necesito una auto aclaración, un auto reconocimiento; yo dirijo constantemente mi burro (Jamor), mi deseo egoísta (Jomer) (las cuales tienen la misma raíz en hebreo), comparo lo que siento y lo que el burro piensa con lo que me gustaría sentir y cómo me gustaría pensar. Así descubro mi burro junto con el humano que hay en mí. “Dios salvará al hombre y a la bestia”, así avanzó. Mis errores me llevan a mí éxito y me ayudan a avanzar. Mis errores y éxitos se revelan en mí como las líneas izquierda y derecha. En este caso, ambas son legítimas y se complementan correctamente una con la otra, puesto que sin errores, no descubriría nuevos discernimientos ni entendería dónde estoy. Yo tengo que pecar y cumplir Mitzvot (mandamientos), dado que no puede haber uno sin el otro; todo comienza a partir del reconocimiento del mal. Pero podría ser mejor si yo descubriera este mal en la Luz. La Luz viene y me ayuda a ver la oscuridad y no que la oscuridad sea revelada primero donde no entiendo que ésta es oscuridad y avanzó hacia la Luz mediante un largo camino de sufrimiento. Es por esto que los cabalistas y la Torá nos dan consejo de cómo debemos prepararnos para la correcta revelación de los pecados, para la revelación del mal.

¡El hombre se crea!

El Libro del Zóhar, “Naso”, ítem 172: “La imagen del hombre”, como un hombre que incluye todas las formas, los tres rostros, león, buey y águila está incluidos en el rostro del hombre, en el lado de Maljut en él. Puesto que el hombre incluye Zeir Anpin y Maljut. La forma de un hombre es lo que establecemos en la conexión entre nosotros, hasta que tengamos la forma del primer hombre. El esfuerzo de todos en la conexión forma esta nueva imagen llamada Adam HaRishón, “el primer hombre”.

El primer hombre fue creado desde arriba durante el descenso de los mundos, y era como un prototipo, un ángel, porque fue creado sin nuestro esfuerzo. Junto con nuestro esfuerzo, éste pasa de ser un animal a un hombre. Vemos lo mismo en el proceso de evolución: Nosotros hemos llegado hasta la consumación del desarrollo animal, y ahora tenemos que elevarnos al siguiente nivel llamado “ser humano”. Así que la sabiduría de la Cabalá está siendo revelada, y hay una crisis en todos los aspectos de nuestras vidas, y existen las condiciones adecuadas para construir la forma llamada el ser humano por medio de nuestro esfuerzo. Esto se debe a que éste sólo se construye por medio de la conexión entre cada uno con la ayuda de la educación integral. Antes no había tal cosa; Adam HaRishón fue sólo un primer ejemplo, como los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza durante el descenso desde lo alto y la ruptura. Nosotros nos hemos desarrollado plenamente en los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada. Éste fue el correcto desarrollo en la forma liviana del egoísmo. Ahora tenemos que empezar a armar la imagen del hombre, tanto dentro de nosotros como en el mundo entero.

Faraón permanecerá en Egipto para siempre

 Faraón se quedará en Egipto. Nosotros tenemos que escapar de Egipto y de las vasijas del Faraón. No trabajamos con el deseo en de recibir placer, sino que luchamos contra él. Él nos frena o incluso da marcha atrás, pero nosotros queremos escapar de él hacia delante para cumplir con el trabajo del Creador por fuera de las fronteras de Egipto. La lucha que sostenemos durante todos los diez castigos de Egipto crea nuestra vasija. Yo trabajo por encima del deseo de recibir placer, la cual retiene el punto en el corazón y ésta batalla es llamada: “¡Me esforcé y encontré!” Mis intentos por escapar del egoísmo crean la derivada, que es mi nueva vasija. En el peldaño siguiente se repetirá lo mismo: cada vez yo creo una vasija más perfecta, más precisa y más sutil. Porque el deseo de recibir placer sigue siendo el mismo, pero mi trabajo se hace más sutil y fino, dirigido a las aclaraciones más internas. Por esto cada vez se forma una vasija nueva, más selecta y de mejor calidad.

En la India existen aquellas enseñanzas que crean a propósito un estado de caos en el alma de la persona, con el fin de salir más tarde de ese estado hacia un nuevo nivel espiritual.

 Nosotros no creamos caos. Este viene a nosotros por sí mismo, en la misma medida en que deseamos crear un ejemplo correcto de conexión entre nosotros. El caos está dentro de la persona porque la transición de un nivel a otro es como una sobrecarga en una computadora. Por lo tanto, esta transición se siente como caos, como si fuera, como un borrador de todo lo que vino antes y como la aparición de algo nuevo. Sin embargo, esta no es una supresión sino simplemente una organización renovada hacia un nuevo nivel, introduciendo una nueva frecuencia; supongamos, de un ciclo de frecuencia, yo voy hacia otro, al siguiente, que es más poderoso, más ancho. Si la persona está inclinada hacia la conexión, a parecerse a la naturaleza unificada, entonces surgen en ella todo tipo de sensaciones, opiniones y conocimiento, incluyendo la necesidad de alcanzar una integración mayor. Aquí no hay destrucción. Por el contrario, existe la revelación de grandes fuerzas, pero estas se revelan de tal manera que le den a la persona un nueva misión, como un niño pequeño, que al resolver esto, crece. Por lo tanto, esto nos parece como opuesto, disperso, caótico. Pero no es caos. Todo esto aparece sólo para que nos elevemos hacia un nuevo nivel y veamos que todo está exactamente en un movimiento ordenado. Por consiguiente, nuestra percepción se refina constantemente.

Igualdad en el grupo

 En cada grupo, hay amigos que están más motivados y algunos que lo están menos. ¿Los amigos más fuertes deberían inicialmente organizarse por sí mismos para que otros se sienten atraídos y no caer bajo la influencia de aquellos que evitan los talleres, etc.?

Respuesta: Todos en el grupo deben ser iguales. Todos tienen momentos en los que están moviéndose hacia adelante más intencionalmente y momentos en los que se mueven menos. Al estar dentro de un sistema permanente, la persona es igual a todos los demás, incluso si le toma varios años comenzar a entender dónde está y empezar a participar en los eventos y a comprender un poco el material que estudia. Esto sucede en diferentes personas de diferentes maneras, pero, en cualquier caso, no debería afectar el avance general. Por el contrario, ustedes deben dejar tranquila a esa persona. ¿Viene, participa, estudia? Puede que sea ruda, que no entienda la necesidad de participar en todos los eventos, porque esta sensación aún no ha sido revelada a ella. Se le dice, pero no oye, ella se hace la sorda. Tienen que esperar. Lo más importante es que ella no cause daño, entonces está bien. Si es perjudicial, entonces deben pensar en hacer que se vaya.

La necesidad de formar conexiones

En la vida estamos acompañados de dos deseos opuestos: el deseo de formar nuevas relaciones y el deseo de liberarnos de las conexiones. Sólo a través de las otras personas y de las relaciones cercanas con ellas, la persona se revela y revela el mundo exterior. Es por esto que es tan importante el entorno. El contacto temprano con los otros en la vida, es digerido por el niño y más tarde forma su mundo interno. Estos contactos llegan a ser nuestra base, el estándar de las interacciones humanas. Cada relación nueva que más tarde surge en nuestro camino de vida, se construye y evalúa con base en este estándar. Dr: Laitman Si no percibimos nuestros alrededores, tampoco nos percibiremos a nosotros mismos. Percibirse a sí mismo y percibir el entorno de uno son la misma cosa. La naturaleza o la evolución constantemente nos empujan hacia esto. La conexión crece y alcanza un cambio cualitativo, la transición de un desarrollo lineal, egoísta, individual hacia un nivel integral y global. Mientras tanto, nos encontramos conectados en una red de conexiones de todos y con todos. Además, revelamos que toda la naturaleza, cada pequeño elemento de esta, se conecta por medio de todo tipo de conexiones con todos los elementos, según la medida de formación infinita y completa llamada Creación.

La distancia como un llamado para apresurarnos hacia Él

Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 101: Por lo tanto, en tanto que uno no haya alcanzado la Providencia de la revelación del rostro, la abundancia de Torá y Mitzvot que ha realizado hace mucho más pesada su ocultación del rostro. Este es el significado de, “el Creador Mismo se esconde en la Torá”. De hecho, toda la pesadez que siente a través de la Torá son sólo proclamas por medio de las cuales la misma Torá Santa lo llama, despertándose a que se dé prisa y dé la medida necesaria de labor, para dotarlo inmediatamente con la revelación del rostro, como Dios lo desea. Cuanto más se acerca la persona, más distante siente ella que está. Pero también entiende que esta distancia se la dan a propósito para que se apresure a completar la suma necesaria de su esfuerzo. Pero la persona que no tiene la correcta conexión, que no avanza correctamente, simplemente siente el aumento de la “dureza de corazón”, que finalmente la arroja fuera del camino. Debemos entender claramente esta diferencia. Ambos sienten la “dureza de corazón”, tanto el que avanza correctamente como el que no avanza correctamente. Pero ellos lo interpretan de manera diferente y sienten su estado de forma diferente. Aquel que está avanzando correctamente está conectado con el maestro, con el grupo, con el Creador, con el estudio y no pierde ni una sola oportunidad; él está constantemente buscando maneras de fortalecer la conexión, la garantía mutua. Él entiende que sólo por medio de la adhesión con el entorno será capaz de descubrir al Creador en el interior de éste. De tal manera que él se siente apoyado. Cuanto más descubre el mal en su actitud hacia los demás, más lo empuja éste a conectarse con ellos y lo obliga a exigir de sí mismo y de los demás que se refuerce esta conexión. Él envidia del éxito de otros que avanzan y se siente frustrado cuando se compara con ellos, pero esto lo empuja hacia la conexión y la corrección. Sin embargo, la persona que no avanza correctamente, es decir, que no busca el otorgamiento y la conexión con el entorno con el fin de descubrir la meta de la creación en éste, sino que más bien aspira al éxito personal, no puede recibir el apoyo del entorno ya que ella no ha establecido este apoyo. Entonces siente que este camino no es para ella. Le parece que los demás no entienden nada, que lo de ellos es una tontería y que es imposible alcanzar esta meta. Finalmente, deja el grupo. Por lo tanto, nosotros debemos prestar mucha atención a si estamos o no construyendo la conexión adecuada con el entorno que constantemente nos apoyan. Cuando la persona cae, el entorno le ayuda a levantarse y cuando está llena de fuerza, entonces ella tiene que invertir en el entorno, en la construcción de los “valores” allí, gracias a los cuales ella recibirá ayuda posteriormente.

¿Quién tiene la culpa por el hecho de que la persona se levante y avance lentamente?

La razón principal para esto es la pereza. Ella no se asegura de que los amigos la despierten y la obliguen. Después de varios intentos fallidos, la sociedad deja de prestarle atención a ella, ésta no está obligada a tratar con ella para siempre. Ésta tiene que llamarla dos veces, como en el ejemplo del burro que cae y es ayudado a levantarse dos veces del Talmud. Si no funciona entonces eso es todo. La persona no puede pedirle constantemente al grupo que tire de ella hacia adelante, puesto que tienen su propio trabajo entre ellos. Ellos trataron de revivirla una vez, pero ella no se despertó, lo intentaron por segunda vez y tampoco esta vez funcionó, así que no hay tercer intento. Si ella quiere irse, déjenla. Tenemos que escribir nuestro protocolo y determinar la actitud de los amigos de acuerdo a estas condiciones.

¿Qué debo hacer si yo no envidio a los amigos?

Si no envidian a los amigos significa que ustedes sienten que son mejores y más elevados que ellos o que ustedes no les prestan atención a ellos, como si no existieran ni se midieran en comparación con ellos. Ustedes tienen su propio Creador, su propio camino y llegan al grupo como oyentes desprevenidos que vienen a escuchar un sermón. Resulta que tienen un enfoque equivocado, puesto que no entienden que el mundo espiritual puede revelarse sólo a través de la conexión con los amigos. El mundo espiritual es el otorgamiento absoluto y se revela sólo en el otorgamiento. El Creador es la fuerza de otorgamiento, Él puede revelarse de acuerdo con la equivalencia de forma con la fuerza de otorgamiento que la persona desarrolla internamente hacia el entorno. Pero si ustedes no trabajan con el entorno, no hay manera de avanzar. Cuanto más trabajen con el entorno, más sienten que sus amigos son mayores que ustedes. Simplemente no puede ser de otra manera, ya empiezan a ver al grupo como un todo. Ustedes sienten que a través de los amigos, reciben la Luz y ven que ellos ya están corregidos, que han trascendido el Majsom (barrera) y que ustedes se quedan solos aquí abajo. Pero si no sienten que los amigos han avanzado mucho más que ustedes, entonces éste no es el enfoque correcto para la corrección. Si no envidian a todos a su alrededor, al ver que ellos entienden y que sienten más que ustedes, esta es una señal de que no están en el camino correcto. Esta envidia está destinada a estimular y a empujar a la persona como consecuencia de su actitud hacia el grupo. Dios no permita que alguna vez la persona quiera verlos como inferiores. Cuando ella ve que son superiores, quiere adherirse a ellos, estar en contacto con ellos. Su ego la empuja a conectarse con ellos, como un niño que está impresionado por los adultos y les pide: “¡Llévame contigo! ¡Ayúdame a ser como tú!” Con eso, ella se vuelve hacia el Creador, puesto que descubre que el Creador está ahí dentro de los amigos, más de lo que está dentro de ella. Es una revelación muy concreta y cualitativa, como se nos dice: “De todos mis estudiantes he aprendido”. Ustedes ven que sólo al incorporarse en el grupo y anularse a sí mismos, encontrarán su estado espiritual. Si ustedes no sienten eso, es una mala señal en el trabajo.