¿Cuál es la raíz espiritual para la existencia de dos naciones, los judíos y los árabes, en la tierra de Israel?

Nuestra raíz en común es Abraham, nuestro patriarca. El Islam no pertenece a la idolatría, e incluso el pueblo se siente cercano al judaísmo. Los musulmanes no adoran “estatuas e imágenes”  de hecho, hay muchas similitudes entre estas dos religiones. Ellos miran a la fuerza superior de una manera similar, pero en el Islam es llamada “Alá” en el judaísmo es llamada “Dios”. En ambos casos, no se trata de un nombre sino de un término que se refiere a la fuerza superior. En cuanto al conflicto actual, fue fundado durante la dominación turca y británica en esta tierra. Fue entonces cuando las autoridades iniciaron la fricción y discordia. Este fue el principio de la diplomacia británica, el uso de la lucha entre dos naciones. ¿No sucede lo mismo en África hoy en día?

Pregunta: ¿Debería yo, como estudiante del extranjero, estar preocupados por la forma en que se considera a Israel en el mundo de hoy?

Dr: Laitman Tenemos que estar preocupados por la difusión de nuestro mensaje. Por medio de él la gente entenderá que debe proteger esta parte del mundo, puesto que es importante espiritualmente. Aquí la “raíz” espiritual toca la “rama” corporal. En general, mientras que nuestro mundo se encuentra en el fondo, nosotros también tenemos que alcanzar el llenado de la redención completa. Cada “raíz” espiritual tiene que alcanzar su “rama” corporal. Hacia esto nos lleva nuestra muy larga historia, incluyendo la guerra de Gog y Magog (Armagedón) la cual se está llevando a cabo ahora. Esperemos que pase pronto y sólo en el plano espiritual. Después de todo, la tendencia hacia el ascenso ya está revelándose en el mundo. Nosotros hemos recibido un método y si logramos elevar incluso un poco al mundo, entonces ya cambiaremos todos los eventos al nivel espiritual.

Si lo más importante es la desesperación de mis propios poderes a lo largo del camino espiritual, entonces ¿por qué tenemos que hacerle frente también a todo tipo de problemas corporales?

 El Creador no les hace la vida difícil, ni pone obstáculo alguno a lo largo de su trayectoria. Son ustedes mismos quienes entran en confusión. Si pudieran escuchar el consejo de que tenemos que corregir las relaciones entre nosotros y que tenemos que encontrar la conexión entre nosotros, dentro de ella, descubrir el mundo espiritual desde el primer momento en que comenzamos a estudiar, entonces las interrupciones que son cada vez mayores, las serían vistas como interrupciones. Por el contrario, cada vez, parecerían como la revelación de un nuevo grosor del nivel superior. Nadie les impidió aceptar este consejo ni cumplirlo. No habrían sido interrumpidos, sino más bien, ayudados a elevarse, a fortalecer la conexión y a descubrir su esencia interna llamada la Luz. Sin embargo, ustedes están en buscando de la revelación del Creador, no el fin de otorgar ni al otorgarles a los demás, no entre los amigos, sino en un lugar totalmente diferente. Entonces, ¿quién es responsable del hecho de que ustedes no tengan éxito? Puedes que ustedes hayan construido diferentes barreras que los separan del mundo espiritual en vez de acercarse a él desde el momento en que llegaron hasta el día de hoy. A pesar de eso, ustedes también pueden llegar eventualmente a la decisión correcta a lo largo de este camino, por medio de la sensación de desesperación y descubrir finalmente que hemos llegado a un callejón sin salida y deben devolverse para seguir un camino diferente. Como está escrito (Eclesiastés 7:29): “Esto es lo único que he hallado: que Dios hizo íntegros a los seres humanos, pero ellos han ideado muchos esquemas”. De hecho, este es un punto muy simple, solo que nosotros no hemos ubicado el lugar correcto de la ruptura. Queremos preparar nuestro corazón para el llenado. Esta es la inclinación de cada uno. ¡Sin embargo, no queremos aceptar el hecho de que el lugar del llenado está entre nosotros! Hay un corte, un abismo, un vacío oscuro vacío entre nosotros, pero esto no me preocupa en absoluto. ¡Me preocupa el hecho de no tener un llenado dentro de mí! Esto quiere decir que yo estoy pensando en un lugar totalmente diferente en vez del lugar donde debe revelarse la Fuerza superior. Yo también interpreto la idea de una fuerza superior como me parezca conveniente, como algún llenado atractivo, un alcance maravilloso, comprensión, una sensación agradable, pero la fuerza superior real es totalmente opuesta a lo que me imagino. La equivalencia con ella está en otorgar a los demás, llenar al otro mientras me elevo por sobre mí mismo, sin pensar en mí, en anularme, y en restringirme yo mismo. Puedo tomar todo de mí y privarme de todos los llenado sólo con el fin de pasárselos al otro. Es sólo por sobre mí mismo que busco una manera de llenar a los demás. Este es el llenado espiritual que siento en el otro hasta tal punto que estoy dispuesto a proveer para él por encima de mis propios deseos y pasiones, pero nosotros ni siquiera pensamos en esa dirección. A veces, tocamos levemente esta sensación en alguna convención de gran alcance en el desierto, pero después, cada uno de nosotros vuelve a sus propios intereses personales y entonces, todo llega a su final. El grupo no me apoya. No hace que me mantenga enfocado en este punto específico. Y mi ego tira de mí constantemente hacia abajo, hacia el abismo. Entonces, ¿qué puedo hacer? Todo esto se debe a que nosotros no nos apoyamos ni nos sostenemos unos a otros. La fuerza que puede salvarnos está entre nosotros, en la conexión entre nosotros, en el rebaño colectivo, y no en cada uno de nosotros. La fuerza de nuestra conexión es la Luz y es aquí donde debemos exigirla: en las grietas entre nosotros, en las barreras, en las paredes. La Luz, el Creador se esconde allí. Podemos descubrirlo sólo si comenzamos a conectarnos unos con otros de una manera que las diferencias desaparezcan y entonces, justo en ese lugar, ustedes descubrirán al Creador, justo allí donde Él está oculto ahora. El punto es que ustedes oyen, pero no cumplen con el consejo en el lugar correcto. Esto se debe al hecho de que no pueden aceptar lo que dice Rabash: “Nos hemos reunido aquí para establecer una sociedad para todo aquel que desee seguir el camino y el método de Baal HaSulam”. Tenemos que tomar una decisión y luego llevarla a cabo constantemente, pero si todos se preocupan por sí mismos y no por los demás, esta no conducirá a nada. Si yo pienso cómo  cumplir esto por mí mismo, no funcionará. El pensamiento debe ir sólo a través de los demás, debido a que este es un sistema cerrado, análogo.

El aparente callejón sin salida es una salida hacia arriba

Deben existir algunas condiciones básicas para que ocurra la corrección. En primer lugar, la desesperación de los poderes de uno. Esta aclaración debe estar dentro de lo razonable a partir de mi propia experiencia. Yo tengo la certeza de que nada me ayudará y no la aceptaré solo como fe y renuncia a mis propios intentos. La persona tiene que alcanzar la sensación de llegar a un callejón sin salida. Pero por otro lado, se revela en la misma vasija una nueva realidad que es llamada la fuerza superior que proporciona la fuerza para sacar a la persona de este estado de desesperación. Además, es importante saber por qué quiere la persona este rescate hasta tal punto que la corrección no sea para un llenado egoísta, sino que ésta la lleve a un estado de “del amor de los seres creados al amor del Creador”. Todos los cambios que gana de esta forma la persona se acumulan en la misma deficiencia. En el momento en que está lista para la acción de la Luz, es decir en que acepte todos los componentes adecuados, la Luz inmediatamente comienza a otorgarle. El otorgamiento de la Luz está hecho de las cinco Luces de NRNHY o diez Sefirot. Estas Luces están en concordancia entre ellas, de acuerdo al primer nivel que tiene que alcanzar la persona. Existe una proporción correcta entre todos estos rayos de Luz, un cierto rango al que la persona tiene que adaptar su vasija, todas sus deficiencias: la fase de raíz, la fase uno, dos, tres y cuatro, de tal manera que cada una sea opuesta a su propia Luz. Ellas tienen que incluir todos los componentes necesarios: la sensación de deficiencia, la gratitud, el conocimiento y la Fe por encima de la razón. Como resultado de nuestro trabajo, todas estas cosas tienen que estar listas en la incorporación correcta entre ellas, para que la deficiencia sea adecuada para la Luz: los cinco niveles de deficiencia opuestos a los cinco rayos de la Luz. Esto significa que la Luz tiene que ser exactamente opuesta a la vasija y entonces será capaz de otorgarle. En ese caso, sólo le faltará la restricción y un Masaj (pantalla), que se los dará la Luz a la vasija. Entonces hay una conexión completa entre ellos, en un todo, por medio de las correcciones de la restricción y del Masaj, la sensación de la primera entrada de la Luz en la vasija. Así, se crea el estado de un embrión espiritual.

Busquen en el lugar correcto y encontrarán

Rabash, “Retorna, oh Israel, al Señor tu Dios”: Qué significa que el Señor sana a los quebrantados de corazón, dado que sabemos que lo más importante en la persona es el corazón, que “el corazón” es la vasija que recibe la santidad de Arriba. Esto es lo que aprendemos de la ruptura de las vasijas, es decir que si una vasija está rota, no puede contener nada de lo que se vierte en ella. Además, si un corazón está roto, significa que el deseo de recibir domina el corazón y así la abundancia no puede entrar en él, ya que todo lo que recibe el deseo de recibir va a las cáscaras y esto es llamado “la ruptura del corazón”. El Creador no puede ayudarle a la persona a menos que el corazón sienta que está roto, puesto que hasta entonces, no hay nadie a quien ayudarle. El corazón se rompe de una vez pero nosotros lo corregimos en pequeñas partes, y esto es sin duda un gran alivio en nuestro trabajo. Después de todo, no tenemos que hacer grandes esfuerzos con el fin de corregirlo todo de una vez a partir de nuestro estado egoísta actual directo hacia el mundo de Ein Sof (Infinito). En su lugar, podemos realizar una corrección gradual, en pequeñas porciones, como si estuviéramos transfiriendo el tesoro del Rey, moviendo de un lugar a otro solo una moneda a la vez. Aun así, es difícil que nosotros demos el primer paso, ya que significa cambiarnos a la intención contraria: de hacerlo con el fin de recibir a hacerlo a fin de otorgar. Por lo tanto, esto no puede ocurrir a menos que aclaremos nuestros deseos y nuestras intenciones, a menos que diferenciemos los deseos y las intenciones, a menos que entendamos qué está en nuestro poder hacer y qué no,  dónde se encuentra nuestra parte y donde no. Debemos aclarar todo esto para que podamos discernir exactamente qué es un corazón roto, y qué debemos corregir exactamente. Toma mucho tiempo el aclarar este discernimiento. Esto se debe a que nosotros nos olvidamos del grupo, de los demás y del hecho de que el deseo tiene que ser colectivo. Todos comienzan a pensar sobre sí mismos, sobre cómo se sienten por dentro, y esto no tiene nada que ver con el corazón roto. El corazón se rompe, dado que no puede conectarse con los demás. De esto se trata la ruptura, pero nosotros no pensamos en este sentido en absoluto. Tratamos de imaginar nuestra ruptura personal y nos toma mucho tiempo el llegar a localizar esto correctamente. Pero, en el momento en que esto sucede, se hace evidente que se trata de un problema simple y concreto que debe ser corregido. Se necesita de una gran cantidad de trabajo para que la vasija entienda que nada puede ocurrirle de manera individual, sino sólo de forma colectiva, que ésta es sólo una parte de la vasija general y una parte en la Luz. Pero en el momento en que hay un diagnóstico, no hay necesidad de llamar al médico y ver inmediatamente cómo aparecen en ese lugar la corrección y el llenado. Así que es muy importante que lleguemos a la idea general, a la sensación general, para que todos sientan que están dentro de un campo de fuerza de la garantía mutua. Toda nuestra búsqueda la realizamos en un lugar totalmente equivocado, buscamos dentro de nosotros mismos en vez de buscar entre nosotros y por lo tanto desperdiciamos todas nuestras fuerzas.

¿Ser como todos los demás?

Baal HaSulam dice que, de hecho, el pueblo judío no ha recibido la tierra de Israel a pesar de que vive en ella. El problema es que la nación de Israel no está cumpliendo con su designio. Después de haber retornado a la patria y de haberse reunido aquí una vez más, la nación tiene que ajustarse a una nueva era, a las vasijas que se revelan hoy en día, pero no está haciéndolo. En general, el estado de Israel fue fundado sobre un ideal miserable, como “refugio” para los judíos de todo el mundo. Pero ¿nos sentimos bien cuando corremos a un refugio dado que estamos bajo el ataque de los misiles? Por supuesto, yo no estoy en contra del Estado de Israel. Cuando hay misiles afuera, el refugio nos salva. Pero la nación israelí tiene que vivir aquí con el fin de cumplir su misión y en vez de eso, ella quiere lo inalcanzable: ser como todos los demás, no “aspirar” a nada, sino simplemente ser un “país normal”.

Pregunta: Entonces, ¿cómo podemos explicarle todo esto a la gente?

Dr: Laitman Una cosa es clara: Ustedes no pueden imponerles a ellos el sentido de la vida, avergonzarlos, o “enseñarles el camino correcto”. Esto no funcionará. Nadie puede soportar que pongan sobre él una carga tan pesada. Después de todo, la persona necesita un claro beneficio. ¿Dónde está la zanahoria que puede perseguir burro? Además, tiene que ser una zanahoria tal, que no haya necesidad del palo que viene desde atrás. Cuando los problemas están en nuestra puerta, es suficiente con atraer a la persona un poco y ella comienza a moverse de inmediato de su lugar. En la oscuridad del sufrimiento, todos corren hacia la luz que se filtra a través de una pequeña ventana. Pero ¿cómo podemos dirigir al pueblo hacia adelante sin problemas y sufrimientos? Ahora ellos están sentados en sus casas, paseando por la calle, y todo está bien. Esto significa que nosotros sólo podemos hablarles de las leyes de la naturaleza, de estar equilibrados con la naturaleza y no más que eso. Pero estas explicaciones también parecen abstractas, puesto que las personas aún no sienten la crisis y debido a esto no están dispuestas a escuchar.

Se ha desarrollado una nueva forma de trabajo, el “trabajo remoto o teletrabajo” en el que un empleado no va a la oficina, sino que se queda en casa, en su computadora y va a la oficina un par de veces al mes. ¿Es esto bueno o malo?

Creo que en este caso, la persona aun así sufrirá de depresión y vacío. Ella necesita sentir una conexión integral. Trabajar solo no será lo suficientemente eficaz. Hoy en día esto es importante porque es conveniente para el empleado, para el empleador y para la madre con los niños, pero este es un proceso temporal. En cualquier caso, la persona tendrá que estar integrada en un sistema, ya sea en el lugar de residencia o sobre cualquier otra base. Ella debe cumplir constantemente con su nuevo deseo, sentir que está dentro de un sistema integral. Después de todo, el egoísmo integral que aparece en nosotros nos llevará hacia esto. Nosotros no somos libres; la naturaleza nos desarrolla de esta manera.

¿Cuál es el resultado de los talleres de educación integral?

Las personas empiezan a sentirse más unas a otras, empiezan revelar el sistema integral que realmente las enlaza a todas juntas, porque nosotros estamos dentro del sistema de las fuerzas de la naturaleza que nos conectan. Hasta ahora el principio de este sistema era: “quién es más rápido, quién es más fuerte, quién es más inteligente” y ahora es la interconexión. La interconexión iguala a las personas. Hoy en día ustedes pueden ser inteligentes o ricos, o especiales en alguna otra cosa, pero, de todos modos, no tendrán éxito en la vida porque el éxito es plenitud, sensación de felicidad, una sensación de un resultado y éste llega precisamente a causa de una correcta interconexión. Precisamente hacia esto debemos llevar las personas. Ellas empezarán a sentir cómo la interconexión, benevolencia, sensación de un destino común, del movimiento común, le dan a la persona el llenado que hace que ella desee estar en el colectivo.

¿Por qué los cambios internos integrales beneficiarán a la gente de negocios?

Será muy fácil para ellos encontrar un lenguaje común con sus compañeros de trabajo. Ellos disfrutaran juntos del actual proceso de trabajo. Encontrarán la motivación que los evade hoy. Hoy, la falta de motivación aparece en cada nivel de los negocios: falta de deseo, depresión, nebulosidad y apatía por los demás. Mientras el sistema integral comienza a volverse cada vez más aparente, la gente pierde su conexión con otros, ellos se vuelven absolutamente indiferentes hacia el trabajo y son incapaces de hacer algo al respecto aunque esto haga quesean despedidos. La persona siente como si no estuviera satisfecha y aun su salario ya no le importa. Necesitamos elevar la conciencia de todos acerca del tipo de sistema en el que ellos y el mundo entero están viviendo: todas las pequeñas partes del mundo giran en completa dependencia unas en otras, como ruedas dentadas. En un mecanismo integral, cualquier movimiento de cualquiera de nosotros determina de manera ideal el movimiento de todos, todas las entradas, salidas están absoluta y específicamente conectadas entre sí. Por eso les recomiendo celebrar eventos especiales, talleres, donde podamos explicarles a las personas donde está ahora parada la humanidad. Durante los talleres de discusión, la gente gradualmente comienza a sentir esta nueva unidad, una nueva dependencia entre unos y otros, donde nadie está ni arriba ni abajo, donde todos son iguales y están interconectados y todos dependen de todos. Y esto no se manifiesta por medio de lemas o decretos, sino en el actual cuerpo colectivo. Las personas comienzan a sentir motivación, una fuerza de vida, una actitud especial hacia los demás. Ellos complementan apropiadamente la naturaleza, la realidad que les rodea y lo que existe entre ellos.

El punto donde la oración y gratitud se unen

 Hay dos tipos de trabajo: en el hecho de sentir la deficiencia y en el de sentir el completo bienestar. Después de todo, nosotros fuimos creados de la materia que se encuentra siempre en un estado de vacío. Así que aspiramos a una relación con el Creador, quien nos creó y tiene todo aquello de lo que carecemos. Si incluimos estas dos fuerzas dentro de nosotros, la fuerza natural de recepción, nuestra materia y la fuerza de otorgamiento, la pequeña “chispa” que está dentro de nosotros y que queremos desarrollar para que domine toda nuestra materia, tenemos que aclarar dos cosas: Por un lado, con respecto a la materia, tenemos que clarificar la chispa de otorgamiento y por otro lado, con respecto a la chispa, hay que aclarar y examinar la materia. En otras palabras, por parte del ser creado, tenemos que estudiar al Creador y también a nuestro propio deseo. Así que hacemos un tipo de trabajo con nuestro deseo de recibir, que es un trabajo de peticiones, oraciones y el dolor por la Shejiná (Divinidad), por la destrucción del Templo. Si no sentimos todas las dificultades de este estado con toda su severidad, no seremos capaces de llegar a la oración correcta, es decir llegar a una petición tan intensa que convoque una respuesta de otorgamiento de la Luz. Esto se debe a que la Luz solo otorga sobre un deseo completo. Los niveles del deseo completo son llamados “niveles espirituales” y nosotros tenemos que alcanzar al menos el nivel más bajo. El otro tipo de trabajo es cuando estamos ante el Creador que nos creó, que nos dirige, nos cuida, nos corrige, y nos eleva a la altura de su perfección. Entonces nuestro trabajo es en gratitud y alabanza. Éstas son dos formas opuestas y en ambos casos la persona tiene que asegurarse de que una no anule ni cubra a la otra. Ambas formas son esenciales para una verdadera medida completa. El choque entre ellas, la tensión entre ellas, crea un punto que atraerá la Luz con tanta fuerza sobre sí ésta elevará a la persona y volteará un extremo de su trabajo hacia Keter y el otro hacia Maljut. Así que el primer nivel de la espiritualidad de la persona conformado por diez Sefirot, está dentro del deseo de recibir, de las plegarias, las súplicas, el corazón roto, también de la gratitud y la alabanza al Creador, es decir desde el punto de Keter. Así es como debemos avanzar. La persona olvida constantemente estas cosas y se confunde. Piensa que la confusión es casual y que proviene de dificultades de la vida diaria. Ella supone que si viviera sola en algún lugar en una isla desierta en medio del océano, alejada de las interrupciones diarias, avanzaría rápidamente y con éxito a lo largo del camino espiritual. Ella, sin embargo, tiene que preocuparse por un sin fin de cosas y de ir por la vida tratando con diferentes problemas, tanto interna como externamente. Pero esta es una actitud equivocada, ya que todo pertenece a un sistema. No hay ninguna justificación para mover o cambiar las condiciones externas. La persona debe tratar de hacer esfuerzos para permanecer constantemente en el trabajo espiritual sin cambiar nada externamente a fin de que, a través del entorno que tiene ahora, ella sea capaz de darle contento al Creador. Nosotros debemos entender que este es el entorno que el Creador ha preparado para ella. Posteriormente, la persona entenderá hasta qué punto estas condiciones eran las más adecuadas para su avance.

¿Quién es atraído hacia la tierra de Israel?

Baal HaSulam, “Un discurso para la conclusión del Zóhar”: La prueba es que cualquiera que sea atraído hacia los secretos de la Torá también es atraído hacia la tierra de Israel. Esto ocurre de acuerdo a las leyes de raíz y rama. Todos los mundos están arreglados de acuerdo al mismo “patrón”, y la diferencia entre ellos no está en el sistema sino en la “materia”. Nosotros podemos construir por ejemplo una casa de Lego o construir una estructura más sofisticada de plástico o de madera, o piedras o de concreto para una exhibición… De hecho el mundo entero es nuestro hogar. Por lo tanto, la misma ley se aplica también en los mundos superiores. Las partes allí son de diferentes materiales, pero las relaciones externas entre ellas son las mismas. La estructura del mundo inferior tiene la misma estructura que la del mundo superior; en ambos mundos nos sentamos y estudiamos la sabiduría de la Cabalá. En consecuencias, la manera en que anhelamos el deseo de otorgar en la espiritualidad, es el mismo en nuestro mundo: Las personas con el punto en el corazón anhelan la Tierra de Israel y no otro lugar. Ellas se sienten bien en este lugar. Lo que pueden llenar y llevar a cabo aquí las personas con el punto en el corazón, no pueden hacerlo en ningún otro lugar. Por supuesto, nosotros tratamos de sobrellevar las distancias que nos separan, los distintos idiomas y otras diferencias en el trabajo colectivo del grupo global, pero somos atraídos hacia esta tierra. En cuanto a los demás habitantes de Israel, ellos se encuentran aquí no de acuerdo a su llamado del corazón, sino como resultado de muchos movimientos en “tablero de ajedrez” global. Ellos serán despertados con nuestra ayuda, pero no tienen la inclinación ni se atraen a esto. Denle a la persona el dinero suficiente y ésta dejará esta tierra. En total, como dice Baal HaSulam, la nación de Israel es como un saco de nueces, y esta nación vive aquí ya que está forzada por circunstancias externas y no por una atracción interna.

Últimamente cuando me encuentro con las personas, yo veo que no buscan el éxito, como lo hicieron antes ni están tratando de lograr algo. Es como si el ego hubiera dejado de crecer e incluso estuviera yendo hacia atrás, la gente acepta en tener menos, ¿por qué es así?

Esta no es una pregunta simple. ¿Por qué ha dejado de crecer el ego? Por otra parte, ¿por qué el ego “cede y renuncia”, debilitándose cada vez más? ¿Realmente se debilita?. El punto es que el ego cambia; se vuelve “redondo”, integral. Estamos pasando de un tipo de ego: el ego simple, individualista, “directo”, con el enfoque de “agarrar cuanto más pueda”, a otro tipo de ego que nosotros aún no entendemos. Este aún no ha sido revelado plenamente en nosotros. Es una especie de un ego integral que está acompañado de una conexión general mutua. Ya lo sentimos y no sabemos cómo manejarlo y hacerle frente. Hasta este momento, nosotros hemos desarrollado tecnologías, ciencia y conocimiento, pero ahora es el tiempo del alcance, el cual está caracterizado por un nuevo tipo de deseo. Una vez el mundo fue dominado por el poder,  luego por la tecnología y luego fue el turno de la ciencia, luego la información se convirtió en la clave, ahora lo más importante es la comprensión. Todos los métodos anteriores ya no nos ayudarán; estos dejarán de ser eficaces. Esto nunca antes había sucedido. Todos los niveles previos solían apoyar los niveles nuevos y más avanzados, pero hoy es diferente. Es como si todo lo que hemos logrado se hubiera ido, escapando por entre los dedos, dejando de provocar respuestas internas. En realidad, es así. Esto se debe a que el “mundo” son las vasijas, los deseos, con las Luces dentro de ellas. Estas vasijas desaparecen y se convierten gradualmente en vasijas diferentes. Por primera vez no hay un atributo discreto que se revele en ellas, de una vasija y otra vasija, sino en la conexión con las primeras diez Sefirot, con el primer nivel espiritual. Así que no podemos identificar este estado. Nosotros no tenemos el modelo de percepción interna necesario, el “sensor”, el sentido correcto que nos permita ver la nueva realidad. Así que las personas dejan su persecución, y ya nada les atrae. Ellas sienten el resultado del proceso: la vasija comienza “redondearse”, a conectarse con las diez Sefirot completas. Por vez primera se revela el primer nivel del mundo superior, por el momento en las vasijas posteriores, pero ya se está revelando. Al ser incompatibles con ellas, nos encontramos con el vacío y el sufrimiento incluso crecerá si no aprendemos a adaptarnos a la realidad. Esta situación puede hacer que la gente realmente se sienta impotente, que no quiera nada, que no tenga deseos de trabajar, puesto que el alma siente la desesperación y la persona se siente desesperada. El avance lineal nos permitió encontrar un reemplazo para algo por lo cual nos desesperamos. La fuerza protectora del ego todavía nos empujó hacia adelante. Pero hoy en día, muchos no tienen la energía para levantarse por la mañana y empezar un nuevo día, “Yo no necesito nada y lo que sea, será”. En realidad, esto se debe a la desorientación en la red de la conexión global que está revelándose ahora. La persona aún no siente la red, pero ella ve que las vasijas anteriores ya no funcionan. Esta es una situación realmente muy triste

¿Cómo describiría usted los negocios modernos?

 El asunto es que los negocios ya no son capaces de permanecer como eran antes cuando tanto el trabajador como el propietario perseguían una ganancia y se ayudaban mutuamente. Ellos sabían que su esfuerzo mutuo les traería ganancias. Incluso si las ganancias no eran iguales entre ellos, aun así ambos tenían un interés en ello. Hoy, aun cuando el propietario piensa en la ganancia, él ya no recibe el mismo placer y llenado que alguna vez tuvo. Esto tiene más qué ver con la presión del entorno y la pérdida del antiguo interés en el trabajo de manera que hoy, a fin de cuentas, los llenados internos desaparecen. Lo mismo sucede con el empleado. Anda por ahí y hace lo que se le pide, pero no siente que el trabajo en sí le brinde satisfacción. En el pasado la mayoría de las personas estaban satisfechas con sus trabajos y se ocupaban en ellos con entusiasmo y pasión dado que las personas no eran tan egoístas. Todos nosotros nos desarrollamos en el flujo general de la humanidad de acuerdo al crecimiento del ego que por siglos se incrementó a ritmo constante. Un ser humano es un animal “especial” quien de generación en generación descubre un nuevo ego. Por lo tanto los hijos no entienden a sus padres y los padres no entienden a sus hijos. Esto es algo que no existe con los animales. En el mundo de los animales, el desarrollo del ego en realidad no existe en absoluto. Compara cualquier animal con lo que era hace miles de años y no hay gran diferencia, mientras que los seres humanos se entienden entre sí cada vez menos, incluso en generaciones próximas una a la otra. Más aún, el crecimiento del ego ocurre en la forma de agudos incrementos, en un crecimiento exponencial. Desde el lento desarrollo que duró miles de años, el ego de pronto tuvo un agudo crecimiento en la edad media. Mientras el ego simplemente se elevó más, esto era bueno para todos, había un interés mutuo en satisfacerlo y de alguna manera trabajar con este. Pero comenzando con los 50’s del siglo pasado, el interés comenzó a decaer: cerramos los programas espaciales, comenzamos a ver la crisis en todas las áreas de la vida, en la ciencia, la tecnología, en la familia, en la educación, en todas las áreas de las actividades humanas. Esto significa que nuestro ego, en general, de pronto se volvió desconocido para nosotros. De pronto perdimos la dirección exacta en la vida. La razón para esto es que el ego cambió hasta volverse integral. En lugar de crecer de forma lineal, de pronto se volvió “redondo”,  no entendemos como trabajar con este.

¿Cómo podemos volvernos similares al Creador si algunas veces pensamos que Sus acciones son equivocadas?

¡No algunas veces, sino constantemente! ¿Qué bien hay en este mundo? Incluso los más malvados villanos no pueden soportar lo que está sucediendo en este mundo. Aun así, este mundo es creado por Él. La realidad es que consideramos este mundo como 100% opuesto al Creador ¿Por qué? Es porque somos opuestos a Él. El Creador brilla dentro de nosotros y su Luz es bondad absoluta. Pero cuando la Luz cae en nuestra “película sensible a la luz“, hace un negativo que es opuesto al original. Entonces, mientras más Luz recibimos, más grande se vuelve la oscuridad y viceversa. Así es como vemos el mundo. La Luz traza varias formas en la pantalla de nuestro deseo de recibir y todas ellas son trazadas en el negativo. Son opuestas a la Luz. Así es como el mundo es delineado dentro de nosotros. ¿Cómo podemos lograr la similitud con el Creador? ¿Cómo a partir de nuestra oposición podemos verlo a Él y no un trazado imaginario? Para eso, tenemos que transformar el “marco” e invertir su rango de contraste. Y si lo hacemos, con el primer “encuadre” alcanzamos el primer grado espiritual. Entonces, trabajaremos con el segundo, el tercero y todos los “encuadres” subsecuentes.

Entonces, toda la Torá tiene una correlación con la persona y vive dentro de ella. Cada persona es un pequeño mundo. De esta manera, todo tiene que ver con la “tecnología”: cómo trabajar internamente a manera de transformar la oscuridad imaginaria en luz y la luz imaginaria en oscuridad. Para esto, yo necesito convertir mis propiedades en su opuesto: transformar negativo en positivo. Esta transición interna es la Torá, la Luz que Reforma. Esto es lo que necesito. Yo siento al Creador dentro de mí. Incluso ahora lo percibo a Él en los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza y en las personas. Todo a mi alrededor es el Creador quien se “traslada” para mí y se copia a Sí mismo dentro de mí. Sólo tengo que decodificar esta imagen. Yo no trabajo con el mundo, con los amigos, o con el Creador, sino conmigo mismo, dentro de mí mismo. Al hacerlo, se me permite usar formas, aparentemente externas, a manera de decodificar la imagen original.

“La naturaleza aborrece el vacío”

Rabash, “¿Qué es eso que un hombre debe dar nacimiento a un hijo y a una hija en el trabajo?”: Solamente cuando la persona, después de sus grandes esfuerzos, ve que no puede salir del dominio del deseo con el fin de recibir para sí misma, aun así ella ve que está trabajando dentro de la razón y que sólo el Creador puede ayudarla. Como dijeron los sabios “la inclinación de la persona crece diariamente y si el Creador no la ayudara, ella no sería capaz de superarla”, ella no tiene que creer “por encima de la razón” como los adoradores ordinarios que observan la Torá y las Mitzvot, quienes creen “por encima de la razón” que el Creador de hecho les ayuda a hacerlo. Sino más bien como las personas que quieren trabajar para otorgar, para quienes esto está dentro de la razón, hasta una medida tal que tienen que creer que por encima de la razón el Creador puede en realidad ayudarlas a salir del dominio del deseo de recibir. Se nos dice que, “no hay mayor sabio que el experimentado”. Nosotros necesitamos verdaderas vasijas de percepción y no unas imaginarias. Nosotros necesitamos alcanzar primero todo lo que necesitamos dentro de la razón y solamente después, trabajar por encima de la razón. Tenemos que hacer todo lo que podamos para construir y alcanzar nuestras vasijas de percepción. Así que es imposible que la persona diga de antemano que cree en todo lo que está escrito en el libro y sólo espera que esto se cumpla. Ella debe esforzarse primero tanto como pueda. Hay una ley que “la naturaleza aborrece el vació”. De modo que nosotros tenemos que entender que no puede haber un vacío. Este es un estado indeseable y cualquiera que cree un vacío significa que profana (de la misma raíz en hebreo), que trae la corrupción. Entonces nosotros debemos hacer nuestro mejor esfuerzo con el fin de recoger todos los datos necesarios y alcanzar una decisión certera. Si nosotros completamos nuestra parte y vemos que sólo el Creador puede operar desde allí en adelante, entonces tenemos que continuar nuestro trabajo con fe por encima de la razón a fin de que Él llene el vacío que queda. De lo contrario no seremos capaces de llevar a cabo esta misión. La persona religiosa dice de antemano que todo depende del Creador quien lo hace todo y que no hay nada que la persona pueda hacer sino orar. Ella cree que todo está en las manos del Creador y que todo es para mejorar. Pero si ella determina esto por adelantado, no puede hacer la primera parte del trabajo ni alcanzar el reconocimiento dentro de la razón y entonces no será capaz de continuar más tarde con su trabajo por encima de la razón de modo que la oración esté por encima de ella. Nosotros, sin embargo, tenemos que cumplir con “debes hacer cualquier cosa que esté en tu poder” y solamente entonces puede brotar desde adentro una oración. Esto se debe a que nosotros descubrimos un nuevo vació que el Creador puede llenar por medio de nuestro esfuerzo y esto ya será “por encima de la razón” en las vasijas de otorgamiento, en la cabeza del Partzuf espiritual. Esta es la gran diferencia entre las personas que trabajan por debajo de la razón y aquellas que trabajan por encima de la razón. La diferencia está en que aquellas que quieren trabajar por encima de la razón deben alcanzar primero la razón, conocer por medio de sus aclaraciones y experiencias que no está en su poder ejecutar ningún acto espiritual. Les aconsejo fuertemente que se apresuren con esta aclaración.

¿Coinciden el orden de mis acciones internas en relación al Creador, cuando me siento mal y cuando me siento bien?

En el camino espiritual, las malas sensaciones no son los sufrimientos en el sentido usual, sino sufrimientos de amor. Imaginen que ustedes realizan un pedido en un restaurante. ¿Por qué no se los trajeron de inmediato, aunque todo estaba listo? Ellos les dan tiempo para hablar con sus compañeros o simplemente de sentarse, y esto no es casual. Una vez, mi amigo estaba eligiendo una cafetera para su oficina y quería una máquina que tardara 15 minutos en preparar una porción. Él necesitaba tiempo para una conversación tranquila con los clientes. Esto es lo que se conoce como la preparación de deseos, lo cual nosotros acostumbramos pasar por alto. Queremos “tragarnos” todo lo más rápido posible, pero este enfoque no es correcto. Debido a ello no sentimos el sabor de la vida, el sentido de la vida. El ocultamiento espiritual es necesario para causar en nosotros un deseo fuerte, firme.

Pregunta: ¿Qué debe llenar este tiempo de espera antes de reunirnos con el Creador?

Dr: Laitman Yo hago una preparación, lo anhelo a Él de la manera correcta y entonces, puedo discernir la relación y encontrar el contacto. Se nos dice: “Yo comeré lo que ha sido preparado de antemano”. No descubro nada nuevo; mi revelación es el resultado directo de esta preparación completa. Incluso ahora, estoy en el mundo del Infinito, pero yo no lo veo, no me doy cuenta de la conexión entre las personas, no distingo las acciones del Creador, ni siento las olas de esta fuerza, que lo cambia todo. Mis ojos sólo pueden ver por separado los pequeños fenómenos. Por lo tanto, todo depende de la preparación. El problema es que yo elijo para mí una máquina de café con este o aquel “tiempo de preparación”, pero el período de preparación no lo ajusto yo ni sé cuándo termina. Por lo tanto, ustedes deben darse prisa. Es muy importante la forma en la que enfrentamos la fase preparatoria. Ésta ya está en marcha y el destino del mundo entero está aquí en este punto.

Pregunta: ¿Cómo podemos aplicar cada esfuerzo para no perder el tiempo?

Dr:Laitman En primer lugar, ustedes están tratando de otorgarle al Creador, ¿o solo desean obtener su “café” cuanto antes? ¿A quién está destinado el placer de sus esfuerzos? Después de todo, tienen la oportunidad de darle placer a Él. ¿Qué es esto para ustedes: una carga o un derecho honorable? Si se trata de un derecho, entonces quieren terminar el trabajo rápidamente y preparar todo lo mejor para Él, si es una carga, entonces la evitan hasta el último momento. “Este es un callejón sin salida, y no hay nada que hacer; yo tengo que actuar”. El enfoque lo determina todo. Ustedes pueden acelerar el tiempo de preparación del “café”, de tal manera que no tengan que esperar 15 minutos. Desde que El Libro del Zóhar fue revelado y la ciencia de la Cabalá ha venido al mundo, ustedes pueden completar el proceso y alcanzar el final de la corrección. ¡No esperen hasta que pasen 6.000 años, háganlo hoy! Si les dieron los medios, el tiempo no es una función. Si esperan, avanzan a su “debido tiempo”, según el programa de la Naturaleza, sin añadir sus esfuerzos para mostrarle los resultados al Creador. Por lo tanto, aceleren, únanse con los amigos, mantengan la intención todo el tiempo, esfuércense por la meta, y entiendan que todas las molestias en su camino son buenas para ustedes. Ellas les ayudan a conectarse con los amigos, estudios, e intención. Puesto que se les dio la oportunidad, ustedes deben realizarla.

Pregunta: Pero todos los amigos ya están haciendo esto. Así que, ¿dónde está el problema?

Dr: Laitman Ustedes no piden. Se les ha dado una oportunidad para pedir. Así que, ¡pidan!

Pregunta: Pero estamos pensando y pidiendo esto todo el tiempo.

Dr: Laitman Si hubieran pedido como se supone que deberían, ¿no habrían recibido una respuesta? Por lo tanto, su petición aún no es la correcta. Le falta cantidad o calidad en cuanto a esfuerzo y lo más importante aquí es la calidad. Baal HaSulam escribe acerca de ello en el párrafo 18 de la Introducción al Estudio de las Diez Sefirot:  si uno practica la Torá y no remueve de sí mismo la inclinación al mal, es que ha sido negligente en dar la labor y esfuerzo necesarios en la práctica de la Torá, como está escrito: “Yo no trabajé, pero hallé, no lo crean”, o bien puede ser que uno colocó la cantidad necesaria de labor, pero que ha sido negligente en la calidad. Recibí un despertar del Creador. Él encendió una chispa en mí y ahora tengo que despertarme yo mismo aún más, añadiendo la cantidad, trabajando en la calidad, tengo que comprobar por qué y para qué hago esto, a qué aspiro. En el conjunto, yo necesito una vasija, un deseo, una necesidad por la cantidad y calidad correctas. Si yo reúno la medida necesaria para la revelación de la Luz superior, Ésta se manifestará inmediatamente. Está aquí; está lista. En la física, hay un concepto de “quantum”, una “parte” mínima de luz. Así que, cuando yo tengo la necesidad de un cuanto de luz, lo revelo en el primer nivel de Nefesh. Entonces, formo una necesidad aún mayor, quiero un “quantum al cuadrado” y revelo la Luz de Ruaj. Al mismo tiempo, la vasija crece tanto cuantitativa como cualitativamente.

Lo que necesitamos es el deseo. Por eso, siempre estamos hablando de auto anulación. restricción y organizamos talleres con el fin de revelar, de “blanquear” el deseo. Así que, ¿por qué, después de la lección, yo no siento una preocupación por los amigos, no deseo que el fuego del deseo los impulse hacia adelante? ¿Por qué no siento la misma preocupación por parte de ellos ni estallo a partir de sus destellos? No hay preocupación, no hay responsabilidad compartida por nosotros, por el mundo,  en especial por el Creador que nos dio una oportunidad. En esencia, nuestra preocupación por nosotros, por el mundo es superficial y egoísta, pero tenemos que empezar por alguna parte. De hecho, tenemos la oportunidad de otorgarle al Creador, pero no queremos volvernos hacia esa dirección en absoluto. En resumen, nosotros todavía tenemos mucho que hacer. No esperemos hasta que el café esté listo.

¿Qué es egoísmo “redondo”?

En la actualidad, toda la humanidad se ha convertido en un sistema común global interconectado. Nuestra dependencia de los demás se manifiesta en todo: en los negocios, cultura, comunicación, política y economía. Pero no sabemos cómo trabajar con él porque somos pequeños egoístas individuales. Y ahora, cuando estamos entrando en este nuevo sistema, nosotros no entendemos sus leyes, porque estamos pasando de un sistema lineal, discreto, a un sistema analógico. En un sistema discreto, todo depende de mí, de mis acciones y en un sistema mutuamente cerrado, interdependiente, poco depende de mí. Resulta que si me relaciono de manera lineal, directa, discreta con mi empresa, negocio, me veo a mí mismo dependiendo de muchos factores que no puedo calcular. Es por eso que los políticos, economistas e inversionistas se reúnen en todo tipo de G8 y G20 y no puede encontrar ninguna solución viable para continuar con el funcionamiento normal del sistema. Después de todo, la ley, a la que de repente nos enfrentamos en nuestro desarrollo, se volvió integral. Un sistema analógico es diferente de un sistema discreto porque todos los factores en él son dependientes unos de otros. Pero nosotros no podemos tomaren cuenta tal volumen de datos, puesto que dentro de nosotros mismos no somos así; aún no hemos ascendido a ese nivel. Es por eso que hemos perdido las riendas, el volante, la capacidad de gestionar y el mundo que nos rodea se vuelve inmanejable; no sabemos exactamente hacia dónde estamos siendo llevados. No existe una entrada-salida clara; sólo hay algunas consecuencias que no hemos previsto. Es muy difícil vivir en un mundo así. Por eso es necesario pensar cómo podemos adaptarnos de todas maneras a este nuevo estado, a un nuevo sistema, en el que de repente nos encontramos. Este es el siguiente nivel de nuestro desarrollo, el cual nunca ha existido en la historia humana. Pero ahora ya es un hecho.

¿Qué es un negocio armonioso?

Nosotros sólo podemos imaginar los sistemas analógicos y discretos puramente teóricos que muchos de nosotros hemos aprendido en la universidad. Pero cuando nos encontramos en el sistema analógico, nos sentimos impotentes porque nosotros no nos correspondemos con él en el interior, dado que en este sistema uno debe considerar los deseos, intenciones, sensaciones y actitudes de todos  a nuestro alrededor. Estamos acostumbrados a operar como en el ejército, siguiendo órdenes. Esta es la forma en la que funcionan nuestras empresas, negocios, el sistema educativo en las escuelas y otras organizaciones y sistemas. Pero hoy vemos que esto no funciona porque la persona tiene que cambiar aparentemente para adaptarse al sistema integral. La persona no cambia automáticamente. El sistema externo al que ella está entrando es redondo, la persona es lineal y al final, no es capaz de operar en este nuevo sistema. No entiende cómo operar dentro de él. Con el fin de corresponderse con el sistema integral, la persona debe ser integral. Ella debe sentir que es una parte del grupo, es decir, al menos parte del grupo donde trabaja. Además, debe sentir esta parte internamente, es decir, debe cambiar constantemente y estar conectada con todos. Ella debe sentir satisfacción del trabajo, la cual no está obteniendo ahora. No puede ser obligada a sentirlo, simplemente porque los sistemas anteriores dejan de funcionar repentinamente y ya no la afectan. La única manera de influir en ella es a través de la sensación de integración en el equipo, en el movimiento común, en la sensación de comunidad. Sin importar dónde esté, sin importar el equipo, ella debe sentir la base, la completitud de este sistema, ​​su dependencia de él y que él depende de ella.

No resbales en el pantano de la vida

Nadie puede decirme qué debo hacer. Yo necesito clarificar esto y decidir por mí mismo qué meta es ficticia y qué meta es real. Tengo que asumir la responsabilidad por los pasos que doy. De otra manera, ¿por qué se me dio esta vida? Mi vida es como estar a mitad de un pantano en el cual existen sólo unos cuantos lugares sobre los que puedo apoyarme para cruzar y no hundirme. Ésta tiene que ser mi decisión. Nadie más puede mover mis pies y ponerlos en el lugar correcto. Si yo resbalo, me hundiré en el pantano de la vida por varias décadas. Si esto sucede, tengo que entender que tenía que suceder. Debo hacer lo que esté en mi poder para aclarar todo por adelantado. Si más tarde aun así cometo un error y me hundo por varias décadas, es una señal de que tenía que suceder. Ahora no sé para qué y por qué razón, pero lo averiguaré más tarde. Es como se nos dice acerca de la Providencia directa e indirecta, “Tú me has cercado por delante y por detrás”.

Pregunta: ¿Cómo puedo tomar mi propia decisión si estoy totalmente bajo la influencia del entorno, en una sociedad espiritual o una externa?

Dr: Laitman Este es todo tu libre albedrio, ser impresionado por la sociedad espiritual tanto como puedas y no andar por ahí con “tu nariz apuntando hacia el cielo” considerándote superior a todos los demás. De otra manera no serás capaz de ser impresionado por ellos de forma positiva. Pero esto no significa que puedas llegar con los amigos y preguntarles qué debes hacer: Si irte del país para hacer dinero o no. No debes dejar que otros decidan por ti. Tu decisión tiene que ser el resultado de tus aclaraciones internas, el resultado de tus esfuerzos por someterte ante la sociedad, lo cual quiere decir ante la idea espiritual, ante el anhelo por la conexión y la unidad, por el avance hacia la adhesión con el Creador por encima de la razón. Esto es lo que la sociedad, la fuerza colectiva, significa para mí. Según el grado en que te sometas ante la idea espiritual, decidirás lo que es importante para ti en la vida. ¡Entonces miro hacia atrás y no veo mi cuerpo! Este ya desaparece en algún lugar en mi vida previa, eliminado desde hace mucho de mi camino. Tengo que proporcionarle el alimento básico y lo hago. Las necesidades básicas significan que yo hago algo porque tengo que hacerlo, dado que tengo que cuidar del cuerpo. Me fuerzo a pensar en mi cuerpo animal, lo cual es llamado una necesidad básica. Pero en todos mis otros pensamientos estoy en el grupo, en la conexión y entonces tomo la decisión correcta. Esta conexión me sostiene y no me deja irme. Estoy tan fuertemente adherido a esta, que puedo preocuparme por alguna necesidad básica sólo al forzarme a mí mismo. Podemos revisar esto según lo feliz que me sentiría si no tuviera que cuidar de mi cuerpo sino sólo preocuparme acerca del grupo y el Creador al 100%, sin dejar siquiera el 1% para mí mismo. Pero cuando comienzo a preocuparme por las necesidades básicas de mi cuerpo animal, ¡de pronto me doy cuenta de que este no es mío! Entonces ocuparme de mi cuerpo y de mi familia se vuelve un trabajo espiritual. Sentía que eran míos mientras recibía alguna ganancia egoísta de ellos, pero si no recibo ninguna ganancia de esas ocupaciones necesarias, es simplemente un juego que se me dio, un medio para la clarificación espiritual.

¿Ocurre un despertar desde Arriba a cada minuto y cuál es la respuesta correcta a éste por nuestra parte?

No es sólo el despertar desde Arriba, sino que es toda nuestra existencia que es realmente posible gracias a la Luz Superior, la cual nos sostiene constantemente, como un magneto que mantiene una pieza de hierro en el aire y realiza todo tipo de acciones en nosotros. No hay duda de esto, la materia de la creación no podría existir, no cambiaría ni se sentiría a sí misma sin la Luz superior. La Luz lo hace todo. La respuesta correcta de nuestra parte, es tratar de incrementar nuestra sensibilidad y nuestra refinada comprensión hacia lo que la fuerza superior hace con nosotros, entender cómo debemos responder para ser exactamente como ella y adherirnos a sus atributos, a los cambios que hace y a su influencia en nosotros. Esto significa que en cada protuberancia o hendidura que el Creador hace en mí, inmediatamente yo me junto a Su acción y me visto en ella, como el  deseo  de  Nukva en el deseo masculino. Resulta que nosotros cooperamos constantemente en la acción general, como compañeros. Así yo debería tratar de operar a lo largo de toda mi vida y entonces alcanzo el estado de completitud llamado adhesión.

¿Cómo debemos corregir nuestra actitud hacia los amigos que despiertan odio dentro de nosotros?

Ustedes deberían amar a los amigos que ahora odian y eso es todo. Tienen que alcanzar un estado en el que ellos lleguen a ser importantes para ustedes, los más queridos, los más cercanos y los más deseados. Pero a la vez, deben mantener el odio hacia ellos. El odio permanece abajo y ustedes tienen que preocuparse constantemente por corregirlo y construir el amor por encima de éste. Es así como se determina la tensión espiritual. ¡Ustedes descubren la espiritualidad en el punto entre el odio y el amor, entre estas dos fuerzas! No existe sólo amor u odio. Tanto el amor como el odio provienen de la Luz que ilumina  un camino u otro, pero ustedes se encuentran y se descubren en adhesión al Creador, entre estas dos sensaciones.

Digamos que en el curso de educación integral, las personas se han sentido muy bien la una a la otra y se volvieron amigas ¿Cómo es benéfico esto para el empleador? La amistad es algo bueno, ¿pero qué sucederá con la productividad?

 En la actualidad, los datos disponibles muestran como la obstinación de las personas, su hostilidad interna, su falta de deseo por trabajar y avanzar, estanca cualquier productividad e investigación científica. Las estadísticas muestran que la productividad de un empleado infeliz es 40% menor que la de un empleado feliz y esos son buenos resultados porque usualmente, el “golpeteo bajo la mesa”, los diferentes obstáculos y la falta de deseo por trabajar estancan la productividad incluso más. Sin embargo, las ventajas de la interconexión integral se manifiestan en una mejora directa de la productividad, una reducción en ausencias debido a enfermedad, mejores actitudes hacia el otro, una familia estable, una mejora en todos los aspectos. No sólo la persona siente una mejora general en su humor, por lo tanto trabaja mejor y no sólo se vuelve amigable hacia los otros, sino que juntos, todos sienten que su trabajo común les da algo. La persona se siente tan satisfecha que el salario se vuelve menos importante para ella que el placer que recibe del trabajo, incluso si es un trabajo con un salario bajo. El hombre es un ser simple; no es un mecanismo, ni es un animal que obedece a ciegas sus instintos. Es por esto que cuando nos referimos a un “salario”, queremos decir toda la combinación de placer que la persona recibe del trabajo, la creatividad, y su unión con otros, del hecho de que disfruta el trabajar, que no está tan cansado dado que ya no hay más conflictos, que existe una actitud amable general en su familia dado que llega de buen humor del trabajo. De esta manera, las personas comienzan a sentirse tan satisfechas por el complejo general de sensaciones que de acuerdo a la dinámica del desarrollo de la humanidad, las personas no estarán trabajando por un salario. En realidad, existirá el comunismo, no el tipo de comunismo que se practicaba en la sociedad soviética, sino el tipo que realmente  les proporcionará a las personas una existencia normal, racional. Sin embargo, todo su placer en realidad vendrá del sistema integral porque recibirán satisfacción, la sensación de amabilidad y muchas sensaciones agradables que vienen de todas las otras personas. La persona cambia y por lo tanto, necesita un llenado más grande. No hay forma de evitar esto. Vemos que justo en los países que tienen altos salarios y asistencia social, por ejemplo, los países de Europa del Norte, un gran porcentaje de las personas están deprimidas ¿ qué sucede con el número de suicidios en los países desarrollados? Esto se debe a que las personas aún no reciben el llenado que necesitan al final de su desarrollo evolutivo.

¿Por qué existe una disparidad entre el tiempo de entrega y el de la recepción?

Dar es otorgar y recibir es otorgar. Pero el dar prepara en nosotros las “vasijas”, los detalles de percepción. Después de todo, no existe el concepto del “tiempo” en la espiritualidad, pero cuando se trata de nuestra “materia”, de nuestro deseo de recibir, el otorgamiento superior no puede estar en contacto con él. Hay una “cáscara” entre ellos que mantiene el dualismo de su relación, de separación y conexión mutua. ¿Cómo alcanza la Luz la vasija en el primer lugar? ¿Cómo puede existir la conexión entre estos dos atributos opuestos? No hay nada como esto en nuestro mundo. Cuando el fuego y el agua entran en contacto, uno de ellos anula al otro, pero ambos pertenecen a un mundo y la naturaleza interna que tiene como objetivo conquistar, en la anulación mutua, está oculta dentro de ellas. Por otro lado, cuando una fuerza espiritual alcanza una fuerza corpórea, ellas no pueden entrar en contacto, no pueden “conocerse” una a la otra. El primer intento de entrar en contacto evocaría anulación mutua en ellas. Nosotros sabemos acerca de tales fenómenos en la física. El contacto entre los opuestos es simplemente imposible. Esta es la razón para la “cáscara” que debe ser altamente respetada, lo cual es maravilloso, poderoso, completo, y muy complicado. Es exactamente lo que crea la correcta conexión entre “santidad”, es decir el atributo de otorgamiento, y el deseo egoísta que sólo quiere recibir placer. La “cáscara” trae a la vida la “mentira de la verdad” y las “verdades falsas”, lo que “no ha sido dicho hasta el final”, “lo que no ha sido aclarado completamente”, como áreas que “coordinan” entre el polos que no pueden ser atadas en una sola. Nosotros utilizamos esos trucos en la política y en otros campos. Así que el tiempo de dar no es el final de la historia. Toda la creación, su esencia, está en la diferencia entre el tiempo de dar y el de recibir. La cadena de eventos desde la parte superior hacia abajo en este mundo y el ascenso de vuelta desde abajo hacia arriba, son sólo para que desde el estado 1 alcancemos el estado 3 y son la percepción del mensaje del Creador al ser creado. También ustedes ven cuanto tiempo que se necesita para “digerir” esta idea y para responder a ella.

Pregunta: ¿Según qué fórmula existe la relación entre los opuestos? ¿Cómo atrae realmente el cordel que va del superior al inferior?

Dr: Laitman Si hablamos de una iniciativa que proviene del superior, es posible sólo si nosotros nos anulamos y recibimos Su deseo como aquel que determina las cosas en vez de nuestro propio deseo; esta es la conexión. Utilizando la misma técnica, nosotros ponemos las diversas partes en contacto, igualamos sus rangos, y utilizamos un determinado enlace como “coordinador” entre ellas.

Nosotros tenemos que crear un lugar seguro en el que se lleve a cabo esta equivalencia. En la espiritualidad son las siete Sefirot inferiores de Bina, el “vientre materno”, el tercio inferior de Zeir Anpin a las cuales Maljut se conecta. Tenemos que diseñar este “adaptador” especial, que en la Cabalá es también llamado YESHSUT, o el sistema de Tzelem. De un modo u otro, la tarea de los dos lados que están conectados es que cada lado se anule a sí mismo con el fin de conectarse con el otro. Pero mientras que el superior puede hacer eso, dado que es perfecto, el inferior, al ser totalmente imperfecto, lo alcanza, lo acepta y se anula a sí mismo ante el superior. Se trata de cosas simples. En la vida cotidiana nosotros renovamos constantemente nuestro lugar en la escala de la conexión y la comunicación. En los medios de comunicación, la enseñanza, la educación, la cultura y la conexión se construyen incluso instintivamente por sí mismas. Si quiero estar en contacto con otro, tengo que abandonar mi postura intransigente, hasta cierto punto y aceptar la opinión del otro.

Pregunta: ¿Cómo se adapta el inferior a la entrega del superior?

Dr: Laitman El superior desciende al inferior y le da lo que él quiere, pero en este “paquete”, en este mensaje, viene incluida toda la fuerza interna que desarrolla al inferior. Después de todo, el inferior sólo quiere “llenar su barriga”. Él no quiere crecer y no sabe qué significa esto. Pero en la “leche” del superior, es decir en la Luz de Jassadim, está incluida la “sangre” que opera, la Luz de Jojma que eleva al bebé. El inferior no sería capaz de crecer sin la “sangre” que está incluida en la “leche”.

En primer lugar, durante el tiempo de Ibur (gestación), el inferior se anula ante el superior y se compromete a recibirlo todo de Él. Entonces Él recibe la “sangre”, el otorgamiento directo del superior. Entonces el inferior se vuelve más independiente y el superior diseña intencionalmente un sistema en el inferior que coincida con él y que es utilizado como un adaptador entre ellos. Este es exactamente igual al mecanismo de la lactancia, a la alimentación con leche. De hecho, se trata de la misma “sangre”, de la Luz de Jojma, pero recibe la “vestidura de Jassadim“. Ahora, el inferior puede comparar el atributo de otorgamiento que es típico del Creador con el atributo de recepción que es típico del ser creado y cuando crezca, él los recibe a los dos simultáneamente. Pero en este punto, el inferior sigue siendo pequeño porque se anula en cuanto a la “leche”,  se compromete a recibir del superior

¿Qué hay en un nombre?

 Algunos de los grupos virtuales en los Estados Unidos necesitan su guía. Nosotros, tanto hombres como mujeres, nos reunimos en la plataforma Team Talk 4, en la misma carpeta para lecciones, talleres y otras actividades grupales. Sólo se ven los nombres de las mujeres, no sus caras. ¿Debería corresponder a los hombres en nuestros grupos decidir, basados en su percepción, si esta práctica debería continuar? Algunos de ellos sienten que tener a las mujeres allí incrementa la unidad en nuestro grupo virtual. Por favor denos su guía.

Dr: Laitman Hay diferentes tipos de trabajos en conjunto. Hay aquellos en los cuales los hombres deberían permanecer separados para mayor eficiencia, por ejemplo en las lecciones y en nuestros talleres, las cuales son transmitidas desde BB Israel. Hay aquellas que requieren la colaboración de los hombres y de las mujeres: proyectos de diseminación, discusiones acerca de la vida en el grupo y otras que incluyen a hombres y mujeres. En las lecciones y en los talleres, nosotros sabemos que incluso en los grupos físicos donde hombres y mujeres están presentes, ellos no se sientan juntos sino separadamente. En cualquier caso, el nombre de una mujer en la página puede alejar del tema de la lección la fantasía de los hombres, no menos que su foto. Es por eso que vale la pena que entiendan juntos, sin hipocresía y sin “liberalismo” fingido cuándo exactamente y en qué casos la presencia de las mujeres puede dañar el trabajo espiritual de los hombres. Yo he explicado repetidas veces este tema. Habiendo hecho esta clarificación les será más fácil tomar las decisiones. Así, por ejemplo, entonces no sería difícil crear carpetas separadas de “mujeres” y  “hombres” para las lecciones, para otras ocasiones en las que sea necesario separar los grupos; pero en las carpetas donde se discuten las preguntas generales y en general en cualquier otro caso, no necesitarán esconder los nombres y las caras de las mujeres.

¿Cómo puedo quedarme dentro de la sensación del grupo al involucrarme en la educación integral? Después de todo, hay diferentes motivos para la auto anulación.

Si yo llego al estado de auto anulación, como estado necesario para el primer contacto con el mundo espiritual, entonces, ¿cuál es la diferencia en cuanto a ante qué me anulo a mí mismo?  A mí, de todos modos, me enseñarán tales situaciones, me pondrán ante tales hechos, que tendré que anularme a mí mismo, literalmente, “cortarán mi carne”. Entonces, las personas que más odio se me presentarán en una forma aún más desagradable, pero yo debo recibirlas como mis amigos más amados, mucho más cercanos que mis propios hijos.

Millones de personas en el mundo están esperando el Mesías. ¿Por qué los cabalistas no explicaron desde el principio el significado del concepto del “Mesías”?

Es imposible explicarle eso a la gente. Trataré de explicártelo y tú tratarás de pasarlo a los demás. Nosotros estamos en un gran mundo, en una gran realidad, pero sólo comprendemos una pequeña parte de ésta llamada “este mundo”. Vida y muerte, todo ocurre en esta pequeña área llamada el universo. Todo depende de la conciencia. En su conjunto, nuestros cuerpos pertenecen al nivel animado, pero a partir de hoy, nos identificamos dentro de este: lo alimentamos, lavamos, y lo ponemos en la cama; en breve, estamos constantemente preocupados por él. Es así como yo estoy construido, en tanto que mi cuerpo vive y está saludable. Y si estoy enfermo, entonces me siento mal, y si él muere, entonces también muero junto con él. Ya que me parece a mí que más allá de éste no existe nada. Pero ha llegado el tiempo en que podemos desarrollar nuestra consciencia y elevarnos por encima del cuerpo para no sentir la vida en este ni ver el mundo a través de él. Esta nueva percepción más amplia y elevada no está limitada por la estructura del cuerpo y se llama “conciencia integral”. Con la ayuda de la conexión con los demás, yo me elevo por encima de mi cuerpo físico, y a través de la conexión entre nosotros, empiezo a sentir la realidad en un sentido mucho más amplio. La percibe no sólo dentro de mi cuerpo, sino también dentro de muchos cuerpos juntos, en la conexión entre nosotros. Yo “nos” siento a todos como un nuevo cuerpo. Solía ser sólo yo, pero ahora estamos construyendo diferentes tipos de conexión entre nosotros al punto que empezamos a vivir una nueva vida mutua en un sistema, todos nosotros juntos. En vez del aislamiento y la auto existencia limitada, cada uno siente la vida de nuestro cuerpo espiritual general o alma. La manera de sentir esto, es sólo está abriéndose ahora ante nosotros. Si yo siento más de lo que está dentro del alma, que de lo que existe en mi cuerpo físico, entonces me siento dentro de este nuevo cuerpo espiritual. En realidad, en ambos casos estamos hablando de deseos; aunque estos deseos son mutuos y se encuentran “por encima de la razón”, estos ya son deseos de otorgamiento. Esto es así porque soy como todos los que se encuentran  por encima de mi cuerpo, que están cubiertos por el Masaj (pantalla). De esta manera, entramos en una nueva realidad, en un nuevo mundo, adquirimos nuevos valores,  medimos la vida y la muerte de forma distinta, así como la salud, la enfermedad, etc.

Esta transición, que va desde la sensación de dentro de mí a la sensación de mí desde afuera, está lejos de ser simple y se ejecuta con la ayuda de una fuerza especial. Esta me empuja (de la palabra hebrea “Moshej”, ser atraído) de la conciencia interior a la conciencia exterior; así esto es llamado Mesías. Con el fin de alcanzarlo, en realidad uno necesita esforzarse.

La rápida revelación de una mentira conduce a la verdad

Rabash, Carta 16: Por lo tanto, podemos ver que para ser recompensados con Lishma (en Su nombre), primero tenemos que preparar el más grande Lo Lishma (no en Su nombre), luego podemos lograr Lishmá. Del mismo modo, Lo Lishmá es llamado una “mentira” y Lishmá es llamado “verdad”. Cuando la mentira es pequeña, las Mitzvot y buenas obras son pocas, él tiene un pequeño Lo Lishmá y entonces no puede ver la verdad. Por lo tanto, en ese estado, él dice que está caminando en el camino bueno y verdadero, es decir que está trabajando en Lishmá. Pero cuando se esfuerza en la Torá todo el día y toda la noche en Lo Lishmá, entonces él puede ver la verdad, puesto que por la acumulación de las mentiras, su mentira aumenta y él ve que de hecho está caminando en un camino falso. Y entonces el comienza a corregir sus acciones. En otras palabras, siente que todo lo que hace es sólo Lo Lishmá. A partir de este punto, uno pasa al camino de la verdad, a Lishmá. Si la persona hace un pequeño esfuerzo, entonces, por medio de sus acciones menores, ella atrae en pequeña medida la Luz Circundante y así sus acciones no se acumulan en poco tiempo en un lugar, de tal manera que la Luz que es atraída por ellas pueda iluminar la verdad y mostrarle a la persona el estado en que está realmente. Cuando la Luz ilumina en una intensidad baja, la persona no ve la diferencia entre ella y la Luz. Esta añade un poco de color a su vida, un poco de sabor, un poco de comprensión y sensación, pero la Luz no es lo suficientemente potente como para que la persona pueda ver cómo contrarios a la Luz son sus atributos. Al igual que en las “cuatro fases de la Luz Directa”, es imposible ver nuestra oposición a la Luz hasta la cuarta fase. Sólo la vemos en la última fase en la que el ser creado se restringe a sí mismo, una acción que es contraria a su naturaleza, y resulta del estado falso que él ha revelado. Se requiere que el grupo realice una gran cantidad de trabajo que presione a la persona y la motive, para no permitirle que esté calmada, evocando en ella la envidia, la lujuria, el honory para obligarla así a hacer lo que tiene que hacer. Ella tiene que hacer con tanta frecuencia y tan intensamente como le sea posible ciertas acciones llamadas “buenas obras” que le den contento al Creador. Aquí ella tiene que trabajar con la mentira y con la verdad al aclarar qué son realmente las buenas acciones, es decir darle contento al Creador y qué es exactamente el Creador. Cuando aclara todas estas preguntas, la persona avanza gradualmente hasta el punto crítico a través de la cual pasa de Lo Lishma (no en Su nombre) a Lishma (en Su nombre). Este punto es llamado Majsom (barrera), la frontera del mundo superior. Así, con la ayuda de la Luz, la persona se saca del estado de muerte y se trae a sí misma a la vida. Todo esto se logra gracias al grupo que presiona a todos sus miembros. A menos que la persona sienta la presión del grupo, no será capaz de hacer nada puesto que la Luz sólo viene a nosotros a través del grupo.

¿Qué podemos entender cuando los libros de los cabalistas nos hablan acerca de los niveles espirituales?

Se nos dice, “No es el sabio quien aprende”. La comprensión o falta de entendimiento de ustedes no tienen nada que ver con su avance. Supongamos que sentado a tu lado hay un hombre sabio que ha leído muchos libros. Por otro lado, hay una persona que no es muy inteligente, pero que tiene un gran corazón. Hay personas que no son sobresalientes ni en sus sensaciones ni en su mente, y hay otras que abundan en ambas, pero nada de esto tiene nada que ver con nuestro progreso. No importa si ustedes entienden o no el material. Debemos entender una cosa: los principios. ¿Pueden escucharlos?. ¿Pueden evocarse a eso?. A veces es posible que ustedes deseen escucharlos, pero no lo hacen. Entonces, son útiles la paciencia y la persistencia. Incluso si todos ya han entrado en la espiritualidad y la persona está diez años atrás, ella en realidad “gana” más al adquirir la profundidad de la aclaración, la capacidad de ver el panorama global. En definitiva, nosotros debemos ser pacientes y persistentes. Lo más importante es no abandonar el camino, someterse a sí mismos, sin importar lo que venga de Arriba. Esto se debe a que, finalmente, el Creador es quien lo determina todo, y aunque tal vez no sea muy simple, la persona gana mucho con eso. Baal HaSulam escribe acerca de eso en su artículo “El atributo de la Sabiduría General Oculta”: La persona no desarrollada no puede esperar el pago por mucho tiempo. Ella no tiene paciencia, es como un niño que quiere recibir el pago ahora, y no puede esperar ni un solo momento. Ella elige trabajos por los cuales se le pague inmediatamente, incluso si los salarios son más bajos. Uno puede aprender a ser un taxista y recibe un pago inmediato y sin demora alguna de los pasajeros. Por otro lado, puede pasar años estudiando para ser un músico, por ejemplo. La persona más desarrollada puede contenerse y elegir trabajos por los cuales se le pague más, incluso si el pago es muy posterior. Y nosotros debemos saber que ésta es la escala para medir a los sabios, puesto que depende del desarrollo corporal de cada individuo, y quienquiera que pueda posponer el pago puede obtener salarios más altos.

Yo siento que durante la lección que me falta el reconocimiento de la grandeza de la meta, ¿qué debo hacer?

En general, a la persona sólo le falta una cosa: el correcto despertar que sólo puede provenir del grupo. ¿Qué han hecho ustedes al respecto? ¿Han enviado cartas exigiendo que los amigos les ayuden? ¿Les dieron regalos de acuerdo a lo que le gusta a cada uno de ellos? ¡Tienen que evocar la atención de los amigos para que ellos piensen en ustedes, para que ellos se preocupen de que ustedes entiendan la grandeza de la meta, para que ellos no los olviden en su oración… sobórnenlos con algo!. Durante la lección ya es demasiado tarde para corregir las corrupciones. Utilicen lo que han preparado. Toda la preparación se lleva a cabo antes de la lección. El día se convierte en la tarde, la tarde se convierte en noche, la persona se encuentra en una comprensión oscura, confusa y carente. Entonces ella se prepara para el encuentro con la Luz. Desde la medianoche se apresura hacia la Luz mediante la organización de sus vasijas, de sus deseos. Llega a la lección con una carga preparada, después de haber elevado sus peticiones al Creador. Ella conecta con el estudio todo lo que tiene. Así, el tiempo del estudio es ya el resultado de los eventos que ocurrieron durante el día. Prepárense, piensen en lo que parece ser importante con respecto a esto, pero no se olviden: Todo lo que hacen durante la lección es el resultado de sus actividades antes de la lección. Compruébenlo por ustedes mismos y verán que realmente es así. Durante los momentos de despertar en la mañana antes de la lección y durante la lección misma, ustedes serán confrontados con lo que los llenó el día anterior, todo depende de la preparación de ayer.

Dos condiciones que lo determinan todo

 ¿Por qué son tan vagas  las instrucciones entregadas por los cabalistas? ¿Por qué no podemos entender por ahora qué se supone que hagamos? ¿Cuáles son las formas de conectarnos con el grupo y agachar nuestras cabezas frente a nuestros amigos? Todo es muy poco claro. Probablemente, se supone que sea así, ¿pero qué oculta esta niebla?

Dr: Laitman Antes que nada, no hay ninguna intención de hacer que tu vida sea miserable. Debes recordar que la creación no tiene otra forma de llegar a ser similar al Creador  ¡En absoluto!. Imagina que eres un chef experto en filetes y has recibido una orden para un filete especial. Para eso necesitas carne de un tipo especial de ganado criado hasta una cierta edad que pastó en un campo a una altura específica sobre el nivel del mar, así como especias que provienen de plantas particulares que crecen en un área específica. Mencionas una lista de requerimientos porque sabes que de otra manera no puedes cocinar el platillo. Es similar aquí: La criatura no puede alcanzar la similitud con el Creador en ningunos otros términos. Diría que ni siquiera depende de Él. Una vez que Él decidió que la creación tenía que llegar a ser similar a Él, esas dos condiciones (la creación y su similitud con el Creador) automáticamente te dictan todo el resto. Primero, el Creador conectó a la creación con Él mismo; esto es descrito como “la creación del mundo” en la cual la creación desapareció. Entonces, Él añadió un punto singular a la creación, “algo a partir de nada”. Entonces, la criatura comenzó a crecer dentro de la Luz, y a partir de este punto todo se desplegó sin la interferencia o participación del Creador. Aquí, como un sistema binario, existen dos posiciones: cero y más que cero. En otras palabras, el Creador y algo que sale del Creador. La criatura que es diferente, externa, y opuesta a Él es llamada “creación”; fue hecha como “algo a partir de nada”.

Todo lo demás está desarrollándose por sí mismo. Es por eso que está dicho: “El final de la acción está incorporado en el pensamiento original”. Aparte de esas condiciones originales, el Creador no necesita nada en absoluto. Él hizo el deseo de recibir; el resto surge de la oposición entre la Luz y la vasija, la fuerza que da y el deseo que recibe, el Creador y la creación, es decir un punto que en esencia es un poco diferente a la Luz. Esas condiciones son más que suficientes. Tú preguntas: “¿Por qué el Creador hace nuestra vida tan miserable? ¿No puede Él cambiar algo?” La pregunta en sí es incorrecta, dado que aún no estamos en el nivel que nos permita ver toda la imagen y así justificar al Creador. Sin embargo, incluso nuestro diminuto conocimiento, demuestra que un camino alternativo es imposible. Existe el amor y otorgamiento; todo lo que es opuesto a esas nociones puede llegar a la similitud con Él sólo de una manera. Esto se aplica a todos los tiempos y circunstancias desde el comienzo de la creación hasta el final de la corrección. En ese punto, verás que todo es perfecto y nada sucede “accidentalmente”. Hasta ahora, aún somos muy pequeños e inmaduros; estamos apretujados en nuestro nicho y no hemos comenzado a seguir el camino que eventualmente nos permita sentir esas cosas. Nos parece que el mundo es enorme y es un poco atemorizante para nosotros. Todo el universo, todas nuestras propiedades y problemas, todo lo que ahora te llena es sólo una pequeña parte del mundo real. Aun cuando medimos esta esfera en kilómetros y kilogramos, desde el punto de vista de la realidad auténtica, simplemente no existe. Y aun así, incluso a partir de este mundo, el cual es una parte divergente de “algo a partir de nada”, nosotros podemos comenzar nuestro viaje. Es muy deseable acelerar nuestra velocidad con el fin de cubrir este camino por nuestra cuenta. Entonces, existen dos fuerzas, dos detalles de percepción: el Creador y la creación que es un poco diferente a Él. Esos dos detalles determinan todo lo que existe. Es por eso que hoy en día no puedes recibir nada más excepto lo que ya estás obteniendo. Un pensamiento ambicioso no funciona aquí. En el momento en que la creación fue hecha, tan pronto como “algo a partir de algo” dio a luz a “algo a partir de nada”, todo se volvió subordinado a la rígida ley, incluyendo todos los “pleitos” de nuestro libre albedrío. Todo está incluido en la ley, aun cuando cortinas de ocultamiento escondan de nosotros esta ley. En realidad, la niebla es ilusoria. No hay ningún misterio aquí. La niebla que abraza nuestra consciencia es puramente de naturaleza psicológica y está destinada a “calibrarnos” correctamente.

Hacia un nuevo mundo a través de un salto cualitativo

Somos incapaces de hablar acerca de una imagen concreta de la sociedad futura porque ésta estará constantemente cambiando y transformándose. Con la implementación de una nueva educación integral y una reorganización natural de toda la megalópolis, dejarán de existir automáticamente los negocios redundantes, el desperdicio industrial, y la contaminación ambiental. Gradualmente, cualquier actividad no esencial se desvanecerá como la grasa excesiva y dañina que daña a los consumidores, a los fabricantes y la ecología en general. Nuestro consumo se volverá óptimo y racional. Dependerá solamente del grado de nuestra interacción correcta. Es por esto que la base de todos esos procesos es sólo la educación integral. Esta transformación será constante. Aprenderemos cómo comportarnos dependiendo del grado de nuestra conexión recíproca, integralidad y garantía mutua, donde cada uno de nosotros trata de apoyar internamente a los otros. Muchas empresas innecesarias cerrarán sus puertas, liberando así una enorme cantidad de recursos humanos, tiempo y energía. Las personas tendrán mucho tiempo libre, se involucrarán en la educación integral y en la asistencia mutua. Por lo tanto, la misma base de la economía moderna que actualmente sobrevive únicamente a causa de su estrategia de “comprar y tirar”, la cual es la causa real de que no sea sostenible, se desvanecerá. Sin embargo, no tenemos idea de qué reemplazará la agonizante economía dado que aún no hay profesionales que piensen integralmente ¡La futura economía integral tiene que surgir de una formación apropiada!. Yo tengo estudiantes que son economistas profesionales, pero no entienden en qué dirección ir, dado que primero tienen que alcanzar el estado de conexión integral en la sociedad integral. Tenemos que pasar por una revolución muy seria, por un colapso severo de la banca actual, de los actuales sistemas financiero, económico y de comercio internacional. Debe haber un periodo de educación, formación entre las viejas y las nuevas estructuras, un salto cualitativo interno que preceda al alcance del próximo nivel.