La Torá, “Éxodo” (VaYakhel), 36:24, 36:33: E hizo cuarenta encajes de plata bajo los tablones

Dos encajes por debajo de un tablón para sus dos espigos cuadradas. E hizo la barra del medio para penetrar en los tablones de un extremo al otro. Un encaje es el atributo de Bina que tiene que ser la base para la construcción del atributo de otorgamiento. Los pilares, las barras, las llaves, las puertas, las entradas, las salidas, los pasajes, más, se refieren a la composición de los deseos y cómo deben estar conectados (permanente o temporalmente), de qué deseos deben estar hechos los Masajim (pantallas), etc. Los deseos pueden ser internos o externos. Por ejemplo, diez Sefirot de ascenso pueden ser redondas, es decir rodear toda la estructura del alma como nuestro cuerpo que tiene órganos internos, externos que están rodeados por la piel y alrededor de nosotros hay un mundo adicional que es nuestra internalidad, pero que parece estar en el exterior. Estos son los métodos de composición de los deseos corregidos. Después de todo, lo más importante es cómo debemos incorporar exactamente a los unos con los otros, en qué conexión.

Baal HaSulam, “Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot”, ítem 12

Ustedes encuentran que esta meta es aún negada desde la perspectiva de los Partzufim de Kedushá (Rostros de Santidad). Esto se debe a que allí no hay nada de espacio vacante, lo cual es la forma completa de recepción, por sobre la cual estuvo el Tzimtzum, por lo tanto, no se aplicará ninguna corrección a esto, ya que no existe en la realidad. Además, ciertamente no hay corrección aquí desde la perspectiva de la Sitra Ajra, aunque esta tenga un espacio vacante, ya que tiene un interés completamente opuesto y todo lo que este recibe, muere. Por lo tanto, sólo necesitamos un humano en este mundo. En la infancia, él es mantenido y apoyado por la Sitra Ajra, heredando los Kelim del espacio vacante de este. Cuando crece, se conecta con la estructura de Kedushá a través del poder de la Torá y las Mitzvot para darle contento a su Hacedor. Tiene que haber un adaptador que tome los deseos de un lugar a otro. Este adaptador es llamado Adam (un ser humano) quien una vez se incorpora en el sistema de la Sitra Ajra, recibe los deseos de esta y una vez se incorpora en el sistema de santidad. Por lo tanto se mueve del sistema de impureza al sistema de santidad, hasta que acumula los dos sistemas dentro de él. Existe un sistema puro y un sistema impuro de los mundos sobre los cuales se dice: “Dios los ha creado el uno opuesto al otro”, y la persona está entre estos dos sistemas. La persona por sí misma no tiene nada. Es sólo la parte media de la Sefirá Tifferet, la cual es absolutamente neutral, un ángel. Una vez que esta se incorpora al sistema de impureza y toma los deseos de ella, entonces va hacia el sistema de Santidad y los corrige. Luego va hacia el sistema de impureza nuevamente y toma nuevos deseos, nuevamente va hacia el sistema de Santidad y los corrige. Por lo tanto, él continúa hasta que transfiere todos los deseos de un sistema a otro. Es como el ejemplo que Rabash da, en el que el doctor le prohibió beber whiskey y entonces él solía sumergir un pedazo de pastel en whiskey, lo comía hasta que el vaso de whiskey estaba vacío y luego decía: “No bebo el whiskey, simplemente me como el pastel”. Es así como transferimos deseos de un lugar a otro y este es todo nuestro trabajo. Por supuesto, necesitamos aprender cómo hacer aquello, cómo convocar la Luz que Reforma y acumular la necesidad por ella, al ser nutridos por el sistema de impureza. Esta es la forma en la que opera el sistema. Esperemos que sea claro para nosotros que sólo tenemos que corregirnos a nosotros mismos y llevar al mundo hacia la forma perfecta cuando estos sistemas polares dejen de ser opuestos el uno al otro y lleguen a ser como uno.

Una vasija sólo puede recibir su materia, el deseo de disfrutar.

De lo contrario no hay creación. Pero esta criatura realiza acciones de otorgamiento como el Creador, con una intención con el fin de otorgar, pero ella otorga por medio de su vasija de recepción. O recibe con el fin de otorgar, o bien no recibe nada en sus vasijas a pesar de todo su deseo de recibir y esto es llamado el grado de su otorgamiento. Por ejemplo, me invitan a alguna celebración donde ellos usan una vajilla costosa hecha de plata y oro. Yo llego a la fiesta y el anfitrión me dice: “Yo sé que eres un ladrón, pero te pido que te contengas esta vez. Deseo con ansias que estés aquí esta noche, por eso te pido que seas un hombre. ¡Debes saber que confío en ti, no hagas nada vergonzoso!”. Yo llego y durante toda la noche no puedo comer ni siquiera una migaja, ni siguiera pruebo una cucharada de helado o un sorbo de vino. Esto es así debido a que tengo temor de tomar algún utensilio en mi mano, no ser capaz de regresarlo y ponerlo en mi bolsillo. Entonces no como nada, no bebo nada, ni toco nada en toda la noche y sólo camino entre todos. Pero hago un esfuerzo por estar en el mundo espiritual y merezco una recompensa por mi esfuerzo. Es así, nosotros empezamos conteniéndonos a nosotros mismos y sin tocar nada. ¡Pero este es un trabajo muy difícil porque yo estaba con hambre, sed y estaba luchando con mi deseo de recibir para robar algún utensilio! Era una posesión muy valiosa, un utensilio robado era suficiente para todo un año de buena vida sin pobreza. Si robamos un poco de espiritualidad, entonces es posible existir bien en el mundo físico

Hoy estamos tanto en un exilio espiritual como material, porque no hay conexión entre nosotros, ninguna Luz de redención brilla sobre nosotros y el Creador no se revela en ninguna conexión entre nosotros.

No hay duda de que esto es considerado exilio. El hecho de que estemos en el territorio del estado de Israel no indica nada. Porque la tierra de Israel son personas conectadas con un deseo compartido directamente hacia el Creador (Yashar El). Estamos en exilio, pero a pesar de todo esto, tratamos de alcanzar la redención, es decir, de corregir nuestros deseos para otorgar y descubrir la Luz dentro de ellos. El mundo entero, todos los siete mil millones, están en exilio relativo hacia el futuro estado de redención. Esto se debe a que ellos están esperando descubrir la Luz de redención, descubrir al Creador y ver toda la realidad infinita, todos los mundos. Pero al mismo tiempo están en exilio. Existen personas como nosotros que sienten que están en exilio, pero todo el resto no lo siente. Como en Egipto, hubo personas como estas y hubo otras. Algunas personas no se encontraban en exilio y querían quedarse ahí. Lo más importante es entender que somos un deseo de recibir que está en un estado arruinado, es decir en exilio. Y según el grado de corrección y elevación de las chispas sobre el deseo de recibir, llega la redención. Es necesario interpretar estos conceptos solo de esta forma y no atribuírselos a nuestros cuerpos, a este mundo imaginario.

¿Cómo podemos protegernos de una caída en los deseos materiales al leer El Libro del Zóhar?

El estudio de la Torá significa que yo estoy esperando la Luz que Reforma, como está escrito: “Yo creé la inclinación al mal y creé la Torá como una especia”. Según el grado en el que sienta que tengo una inclinación malvada de la que quiero deshacerme y sepa que no tengo oportunidad de hacer esto de ninguna manera excepto aprendiendo junto con los amigos, entonces llego a un estado en el cual estudio y espero la Luz que Reforma. Esto es llamado estudiar la Torá. Es decir, estudiar la Torá requiere de preparación, un gran deseo de corregir algo en mí que sólo la Torá y nada más puede hacer. Ningún remedio de un doctor ayudará aquí, ningún ejercicio, o excelencia en algo. Esto está simplemente más allá de las habilidades humanas. Yo no estoy listo para esto. Necesito abordar El Libro del Zóhar en ese estado. Entonces ciertamente esperaré que este estudio me haga saludable, corrija en mí lo que determino que es la inclinación malvada. Podría ser que esto aún no sea la verdadera inclinación malvada, pero por el momento pienso así. ¿Qué es esta inclinación malvada? Son todo tipo de deseos que retrasan mi llegada a la corrección. La Torá dice que es instrucción para el desarrollo espiritual: si no corriges esos deseos, entonces no llegarás a la meta de la creación. Debido a que esos deseos me retrasan para llegar a la meta de la creación, los llamo “malvados”. No los borro; en vez de ello, espero que la Torá los corrija ¿Cómo? No lo sé. Porque en realidad está escrito: “Porque la luz que hay en ella los convertirá al bien”. Esto significa que esos deseos permanecen, pero toman un carácter diferente.

Pregunta: ¿Qué necesito hacer para llegar a la desesperación con respecto a mis propias habilidades?

Respuesta: Traten de hacer todo lo posible. “Lo que sea que tu mano alcance a hacer [siempre y cuando estés] con fuerza, hazlo” (Eclesiastés 9:10). Ustedes necesitan examinar qué los está distrayendo de la espiritualidad, la meta de la vida ¿Cuál es el propósito de la vida? Alcanzan este estado al final de su vida o antes y pueden seguir. No ven su vida como única y respetable. Ven esta vida como un corto fragmento de su existencia y en este fragmento ustedes quieren alcanzar un estado con el cual entran a la próxima etapa. Esto es llamado alcanzar la meta de la vida, llegar a la meta de la creación. Para este propósito existimos aquí por la duración de esas décadas. Es posible que todos alcancemos esto ¿Qué los detiene? Eso es lo que deben aclarar y ver para poder alcanzar únicamente un estado más allá de esta vida y sólo bajo la condición de que estén equipados con un deseo de otorgar. Ustedes deben adquirir este deseo por medio del estudio de la Torá bajo ciertas condiciones, al avanzar con conexión,  trabajar en un grupo, diseminar, hacer todo para llegar al otorgamiento. Después de todo, nuestro mundo entero está inmerso en el deseo de recibir, nuestra existencia temporal está en este y las etapas que están más allá de este mundo existen en el deseo de otorgar.

¿Qué tipo de conexión debemos corregir entre nosotros, no la sentimos?

Tenemos que alcanzar la reciprocidad para que nadie se trabaje en sí mismo, sino sólo por fuera de sí mismo, para los demás. Si cada uno trabaja por fuera de sí mismo, entonces con esto creamos una red de conexión entre nosotros llamada garantía mutua. Ser garante significa que yo trabajo para ustedes, ustedes trabaja para él, él trabaja para otra persona y ella trabaja para mí. No sé a quién le llega lo que yo estoy haciendo.

En nuestro mundo vemos claramente la tendencia hacia la separación y el aislamiento. Pero ¿dónde está la segunda tendencia aquí, el anhelo por la conexión? Yo no lo veo.

La segunda tendencia está revelando mi dependencia de todos. Resulta que sobre ustedes están actuando dos fuerzas: por un lado, rechazan a todo el mundo y por otro lado, dependen de ellos. Estos dos polos están ante de ustedes constantemente. Si desde arriba quieren hacerlos avanzar, entonces, ellos siempre influyen en ustedes con la ayuda de estas dos fuerzas. Así como el Creador le prometió a Abraham (Génesis 21:12) es a través de Isaac que la descendencia tendrá continuidad. A través de él nacerán muchos nietos que conformarán una gran familia y por otro lado, Él añade, (Génesis 22:02) llevándolo hasta allí como ofrenda quemada. Si el Creador tan solo le hubiera dicho que matara a Isaac, esto habría sido más comprensible. Incluso que lo bendijera con una multitud de descendientes, esto también habría sido claro. Pero, ¿cómo pueden realizase juntas las dos declaraciones?. La humanidad se encuentra en este estado ahora. Por un lado, es evidente la dependencia mutua total entre todos y, por el otro, la separación es tan grande que nadie es capaz de hablar con los demás. Hace treinta años las relaciones entre las personas eran mucho mejores, hoy en día los países de Europa no pueden llegar a un acuerdo entre ellos.

Pregunta: ¿Pero en qué lugar del mundo vemos una inclinación hacia la conexión?

Dr: Laitman No hay ninguna inclinación hacia la conexión; en vez de ellos sólo hay un descubrimiento de la imagen de cuánto dependemos de todos. Por otro lado, de acuerdo a nuestra sensación interna, queremos desconectarnos. Por ejemplo, Escocia quiere independizarse de Inglaterra a pesar de que es claro que ambos estarían peor, porque hay una multitud de empresas conjuntas. Una tiene minas de carbón y la otra, centrales eléctricas impulsadas por carbón; una nación tiene pescado y la otra restaurantes que sirven pescado, esta dependencia es reconocido por todos. ¿Por qué deberían separarse?. Si esto les asegurara alguna ganancia monetaria, entonces sería comprensible, pero no es así. Ellas ganarían sólo una cosa: saciar su odio. Es decir, en aras del deseo natural que no tiene justificación material, están dispuestas incluso a perder económicamente, con tal que el odio gane. Esta inclinación existe en todo el mundo, pronto regresaremos a la fragmentación feudal. Por ejemplo, en Alemania hace 200 años, había docenas de pequeños principados. Volveremos nuevamente a esos tiempos, porque no podemos corregir el odio mutuo. Pero no retornaremos exactamente a la condición anterior, debido a la dependencia mutua. Uno tiene agua, un segundo tiene pan, un tercero tiene carne, el cuarto tiene pescado, el quinto tiene coches, el sexto tiene equipo médico y así sucesivamente. A pesar de todo, yo dependo de todos, entonces ¿por qué existen todas estas fronteras? El odio me obliga a establecer fronteras y a cerrarlas. La vida nos muestra que estamos dentro de un sistema integral que hemos alcanzado como resultado del desarrollo de nuestro deseo. Entonces, ¿qué puedo hacer si me obligan a conectarme con todos? En este caso, sólo la guerra puede resolver el problema; ésta destruirá las fronteras y al mundo entero. Así que todo será sólo como yo quiero: fronteras rígidas, separación y mi odio derramado en su totalidad. Cuando no tengamos otra opción, empezaremos a luchar. Este es el resultado, si dejamos que el ego siga su curso de manera salvaje. En nuestro nivel no hay otra solución. La solución se encuentra más arriba, por encima de los dos opuestos. El odio y la convergencia son incompatibles entre sí; hay un corto circuito entre ellos. Es imposible conectarlos directamente; nosotros tenemos que poner algún tipo de adaptador entre ellos y transformar el odio en amor. Entonces será posible conectarlos. Pero, ¿cómo podemos transformar el odio en amor? En nuestro mundo no existe un poder que pueda transformar nuestro deseo egoísta en un deseo de otorgar. Por lo tanto necesitamos la ciencia de la conexión, la sabiduría de la Cabalá. Esta nos enseña cómo organizar nuestro entorno con el fin de atraer el poder interno de la unidad a través de sus ejercicios. Esta fuerza nos corregirá gradualmente. Luego, a partir de la fuerza corregida de la conexión, comenzaremos a sentir nuevas relaciones, una nueva percepción del mundo, porque hemos sido cambiados. Dentro de esta nueva comprensión, dentro de la relación de amor en vez de la relación de odio, veremos una nueva realidad. En la realidad anterior, yo lo jalaba todo hacia mí, mi objetivo era obtener un beneficio personal de todo. Pero a través de un cambio de orientación hacia el cuidado del bien de la sociedad, descubro propiedades y poderes completamente diferentes que actúan en la realidad llamada el mundo superior. Todo esto lo descubriré dentro de mi nueva relación con los demás. Del mismo modo que ahora descubro este mundo a través de mi relación egoísta con los demás, yo descubriré el mundo superior dentro de la relación altruista con los demás hasta que todos los mundos, todos los niveles, alcancen un estado de Infinito. Todo depende únicamente de los cambios en la percepción de la realidad. Está escrito (Shabbat 151b): “No hay diferencia entre este mundo y el siguiente mundo, excepto en el funcionamiento de los gobiernos”, es decir que todo depende de la orientación del deseo de recibir: la preocupación por uno mismo o por los demás. Las naciones ya han descubierto cuánto dependen unas de otras y entienden que es imposible luchar contra una nación que le suministra o produce petróleo. Si yo la elimino, ¿qué me pasará a mí? Esto es como quemar una tienda de comestibles en el barrio donde ustedes compran las provisiones para todas sus necesidades. ¿Dónde conseguiré todo lo que necesito para existir?. Pero el odio es tan grande que no nos permite pensar de manera lógica, “¡No importa si yo muero, con tal que le suceda primero a mi vecino!” Así es como funciona la ley del odio y el intelecto queda impotente. La emoción tiene prioridad por sobre la inteligencia. En suma, el intelecto es un esclavo del deseo. En primer lugar se despierta el deseo y entonces la mente ayuda a realizar este deseo. ¡El intelecto me ayuda a conseguir lo que quiero, no lo que yo había planeado y decidido! Este es todo el problema. Toda la creación es el deseo de placer y todos nuestros pensamientos están dirigidos sólo hacia esto. Por lo tanto, yo no veo un milímetro más allá de los límites de mi ego, sin importar cuán sabio sea. Sólo la ciencia de la conexión puede ayudar, es decir, la sabiduría de la Cabalá.

¿Por qué el trabajo de llenar el deseo del otro es llamado una “intención“?

Es llamado una “intención” porque me uso a mí mismo, todo lo que tengo, con el fin de llenar el deseo del otro. Yo puedo trabajar sólo con los deseos. Existe un trabajo llamado preparar las Vasijas: Esto es otorgar a fin de otorgar, el nivel de Bina. Existe un trabajo espiritual directo, recibir con el fin de otorgar.

Pero yo siempre trabajo con el deseo. Si trabajo con mis deseos, esto es llamado “con el fin de recibir”, si trabajo con los deseos de los demás, esto es llamado “con el fin de otorgar”. En cualquier caso, el trabajo se hace con los deseos y las intenciones mostrados por el bien de aquel por el que estoy actuando: con el fin de recibir o con el fin de otorgar. La intención es mi plan de trabajo. La intención con el fin de otorgar significa que yo trabajo con el deseo del otro por encima de mi propio deseo, uso toda mi habilidad para ayudarlo y llenarlo. Pero en esencia, sus deseos son míos. Estos simplemente derraman cierto tipo de polvo en mis ojos, lo cual hace posible que vea que son míos y que todo esto soy yo mismo. Entonces trabajo tratando de llenar estos deseos, los cuales aparentemente son extraños para mí, pero en esencia estoy llenándome a mí mismo. Después de esto veo que todo me pertenece. Entonces, ¿Por qué tuve que trabajar por el beneficio de un otorgamiento tan extraño? Era para que yo necesitara crear una relación con el otro y esencialmente sentir al Creador a través de él.

Se nos dice que el amor se reveló en el exilio de Egipto. ¿Qué corrección está llevándose a cabo en Egipto?

Existen muchas correcciones ahí: La separación de Jacob, la separación de José, la conexión con Moisés, todo esto está en la cima del deseo de recibir que crece constantemente; el final de los siete años de hambruna y de las plagas de Egipto son muchos discernimientos internos, porque son la preparación para la vasija. Esto nos habla de que toda la diferencia entre el exilio y la redención es la letra Alef (hebreo), en la revelación de la Luz, la revelación del Creador. En el exilio ustedes tienen que descubrir hasta qué punto están perdiendo al Creador, porque sin Él no pueden conectarte con otros. Solo cuanto acumulan y recogen todos estos deseos, pasiones, pena por no ser capaces de revelar al Creador, lo cual significa el atributo de otorgamiento entre los amigos; cuando se arrepienten de no poder conectarse con ellos, aun así hacen un esfuerzo por descubrir el amor, la conexión sin ninguna cuenta para sí mismos y no pueden hacerlo así; ustedes alcanzan las diez plagas de Egipto por medio de las cuales se separan del Faraón. Antes de esto, no podían separarse de él. Moisés en ustedes está listo para hacerlo así, pero el pueblo de Israel no. Hasta el último momento, sus deseos solo escuchan que deben salir de Egipto, que ellos mismos deben prepararse, que estos deseos corruptos recibirán golpes, y que los deseos que están enfocados hacia el Creador serán capaces de diferir. Es un trabajo difícil, pero esto no debería detenernos, dado que este es el trabajo en Egipto. De otra forma, no alcanzaremos la redención. No seremos merecedores de la ayuda del Creador, cuya “mano fuerte llevara a los Israelitas hacia afuera de Egipto”, hasta que alcancemos el final de nuestro esfuerzo, al tratar de vencer los problemas, fallas y la sensación de pesadez

La Torá, “Éxodo” (VaYakhel), 36: 8, 36:13, 36:20: Entonces todos los sabios de corazón de entre aquellos que realizaron el trabajo, hicieron el Mishkán de diez cortinas [que consiste] de lino fino torzal, lana azul, púrpura y carmesí.

Un diseño de querubines, obra de un maestro tejedor, él lo hizo. Hizo también cincuenta broches de oro y ató, las cortinas una con otra con los broches, de modo que el Mishkán se volviera uno. E hizo las tablas de madera de acacia para el Mishkán y las puso en pie. Se trata de la creación del Masaj anti egoísta (pantalla), que devuelve la Luz y todas las otras acciones espirituales que sólo tienen la finalidad de otorgar. E hizo las tablas de madera de acacia para el Mishkan (Tabernáculo),  las puso en pie, es decir que los sabios de corazón elevaron el Masaj a la altura deseada y por lo tanto dejaron al ego por debajo del Masaj. Los broches de oro y las otras joyas simbolizan nuestros deseos egoístas, todo lo que está muy cerca de nuestro ego. Si les mostramos estas cosas a los animales, por ejemplo, ellos ni siquiera las miran, pero para el ego humano son muy importantes. Los seres humanos difieren en eso de los animales. Esto en realidad es lo que ama nuestro ego. Así, el ascenso a un cierto nivel simboliza la adaptación del Masaj al ego de la persona, a lo que ella puede soportar y oponerse.

Esta dicho que “El Señor abrirá los ojos del corazón de él”. ¿Qué significa “ojos del corazón de él” como pueden ser abiertos?

Abrir los ojos de los corazones significa que el corazón es sabio y que este entiende. Los ojos son las vasijas de Jojma y el corazón es la vasija de Bina. Cuando estas vasijas se conectan como Aba ve Ima (padre y madre), como Jojma y Bina, la persona comienza a sentir Jojma dentro del corazón. Nuestro corazón es un deseo de recibir, un deseo de disfrutar. El corazón se corrige cuando adquiere el atributo del otorgamiento, la Luz de Jassadim. Yo puedo entender la realidad oculta que nos maneja de acuerdo a la Luz de Jassadim que se viste en el corazón. Entonces mi corazón se vuelve un corazón sabio, un corazón que entiende, un corazón que siente. No solo siente el deseo corporal de disfrutar, sino también la verdadera realidad. Esto significa que he adquirido la sabiduría del corazón. Hay una corrección en el deseo llamado un corazón se realiza por medio de la Luz de Jassadim y entonces Jojma se inviste en Jassadim. Así que, se dice que el corazón entiende, tales personas son llamadas de corazón sabio, ya que ellas han recibido la corrección de Jassadim y de sus deseos. Los Jassadim están tan corregidos que también pueden recibir la Luz de Jojma y recibir para otorgar, entonces el corazón comienza a ver

La Torá, “Éxodo” (VaYakhel), 35:30, 35:34: Moisés les dijo a los hijos de Israel

“Miren, el Señor ha llamado por nombre a Bezalel, hijo de Uri, hijo de Hur, de la tribu de Judá. Él lo ha imbuido del espíritu de Dios, con sabiduría, con agudeza, con conocimiento y con (el talento) para todo tipo de artesanía para hacer el tejido principal, para trabajar con oro, plata, cobre, con el arte de las piedras para engastar y con el oficio de la madera, para trabajar con cada (una de las formas de) trabajo reflexivo. Él puso en su corazón (la habilidad) para enseñar, tanto él como Aholiab, hijo de Ahisamac, de la tribu de Dan”. Bezalel es el atributo que entiende la forma de recoger todas las partes separadas del alma y hacer que sean partes que están conectadas correctamente: dónde pegarlas, dónde tejer, dónde cortar, dónde conectar,  donde armonizar. Esta es la obra de un escultor. Hoy en día, la humanidad se encuentra en un estado de terrible contradicción y es controlada de forma antagónica en un sistema rígido. Es imposible devolverla a cero, empezar a arreglarla a partir de ahí, como una máquina que funciona mal, la cual ustedes detienen y en la que comienzan a ahondar, comprobando sus partes separadas, desensamblándola y ensamblándola de nuevo. ¡Después de todo, el sistema de la humanidad está trabajando y cambiando constantemente! Mientras cambia, nosotros siempre tenemos que percibir qué cambios podemos hacer durante su movimiento incorrecto, a fin de arreglarla gradualmente. Sin embargo, ésta rechaza esto constantemente. ¿Se imaginan qué pasaría si empezamos ahora a hacer algo con la humanidad, con el sistema bancario, los políticos, la infraestructura de la pedagogía, la educación, con los problemas de las diferentes religiones y creencias, con todo lo que existe en la sociedad? Si hacemos algo en alguna parte, otros inmediatamente querrían volver a poner todo sobre la huella egoísta. Por lo tanto, nosotros debemos acercarnos a este sistema cuando entendamos cómo podemos comenzar a hacer algo con él, porque éste continúa rodando hacia adelante de manera egoísta. ¿Cómo podemos hacer cambios en ella de tal forma que el ego no logre arreglárselas para controlarlos, utilizarlos para su propio bien y para que las pequeñas correcciones que hagamos en el sistema se encarguen de cambiar el ego, a pesar de que controla todo el sistema?. ¡Este es un enfoque totalmente nuevo! ¿Cómo podemos movernos hacia él, incluso si se les diera a ustedes la oportunidad? Pero nadie les da esta oportunidad. ¡Después de todo, ustedes no son reyes ni son el Creador de este mundo! Simplemente entienden que éste debe cambiar de alguna manera, pero ¿cómo?. Por lo tanto, tenemos una propiedad llamada “Bezalel” (baa El, propósito), que significa “a la sombra del Creador”, cuando la persona quiere que el Creador trabaje y ella quiere ser Su sombra. Esta es en realidad la razón por la cual ella sigue el Creador, para que Él pueda crear, tejer, pegar correctamente todas las partes del alma general. Es auto anulación total y plena adaptación con la sombra del Creador. Es como si el Creador operara dentro de la persona, haciendo que su corazón sea sabio. En otras palabras, son una auto anulación, una convergencia, una adhesión tales con el Creador, que, gracias a esto, la persona puede comenzar a cambiar el mundo y a crear el centro corregido del mundo alrededor del cual se construye todo lo demás. De este modo, mediante la fusión en el centro del grupo, nosotros encontramos allí el atributo de Bezalel, por medio del cual podemos seguir actuando al llenar gradualmente la vasija colectiva general que hemos creado hasta que se revele en ella la iluminación, el Creador.

Si las leyes claras y absolutas están trabajando en un sistema, ¿cómo puede la persona sacar del equilibrio al sistema? ¿A menos que la persona esté por fuera de la naturaleza?

Todo el sistema está conectado y trabaja de acuerdo a leyes absolutas. Pero dentro de este sistema integral existe una única capa que empieza a crecer y esto es llamado “hombre”. Esta capa tiene la habilidad de sacudir el sistema, sacarlo del equilibrio, restaurar cada vez el equilibrio y nuevamente sacarlo del equilibrio aún más y restaurarlo en un equilibrio mayor. Para esta capa llamada “hombre” existen constantemente tales posibilidades.  Después de todo, esta es la manera en que esta capa adquiere una sensación e inteligencia de todo el sistema, al sacarlo del equilibrio y restaurarlo una y otra vez. Ciertamente esta capa no hace esto con sus propias fuerzas: El sistema sale del equilibrio a través de un único programa por aquella capa llamada “hombre”. Existen poderes únicos y fórmulas que sacan al sistema del equilibrio con respecto a los humanos. El mundo superior no cambia, sólo cambia su imagen en relación a nosotros, en relación a la burbuja en la cual nos encontramos. Esto se hace para que nos familiaricemos con el sistema y lo adquiramos para regresarlo al equilibrio. Al llegar a ser conscientes de la falta de equilibrio y pedir regresar a un estado de equilibrio, nosotros adquirimos inteligencia y emoción, nos familiarizamos con el programa general de todo el sistema. Entonces empezamos a contraernos, a expandirnos, a inhalar y a exhalar, y de esta manera nos familiarizamos con el sistema.

Pregunta: Entonces ¿la persona tiene libertad de elección o no la tiene?

Dr: Laitman La libertad de elección de la persona está en reunirse en este sistema con personas como ella y juntos exigir el equilibrio, deseando regresar el sistema al equilibrio. Esta es la única libertad de la persona. Esto solo puede hacerse a través del trabajo en el grupo con las personas como ella. Ella pude expandir gradualmente la capa e incluir a toda la humanidad, conectándose con ellos y exigiendo el equilibrio y la armonía. Esta demanda es llamada una plegaria o elevar MAN. Nosotros debemos esforzarnos por cambiar. Según la medida en que ustedes se equilibres con el sistema, empezarán a sentirlo. Según el grado en que pueden contraer su “yo”, en este grado expanden y extienden el “nosotros”,  en esta área sentirán el equilibrio y la armonía de todas las fuerzas que están trabajando aquí en la naturaleza real. Sólo entonces serán capaces de entender lo que está ocurriendo. No hay una alegría más grande que el resolver las dificultades. Precisamente por medio de su inclusión en el estado de equilibrio y armonía en la que todo está equilibrado, la Luz viene de arriba, llena todos los Kelim y esto produce una alegría verdadera.

Si yo anhelo la fe por encima de la razón, hago esfuerzos para acercarme a otros y pido ayuda de Arriba para hacerlo, recibo cada vez el endurecimiento del corazón

El exilio y la redención llegan de forma alternada. Exilio es un descenso y redención un ascenso, entonces constantemente estoy o en un estado de ascenso o de descenso. Los cabalistas explican que tanto los ascensos como los descensos nos ayudan a avanzar, como está dicho: “La Torá saldrá de Sion (que viene de la raíz, “salidas, descensos”). La redención significa que me adhiero a alguien más con todo mi corazón dispuesto a conectarme con él. Todo está por encima de la repulsión y el odio; no trato de borrar nada, sino de avanzar por la línea media. Cuando me las arreglo para llegar a una cierta conexión, inmediatamente siento el frío congelante en nuestra relación con cualquier persona del grupo y ellos se vuelven indiferentes para mí. Pero yo debo entender que esta indiferencia y el endurecimiento del corazón ya pertenecen al siguiente nivel. La fe y la inclinación a conectarme que tenía previamente, se convirtieron en una inclinación a separarme. Entonces tengo que trabajar en regresar a la conexión una vez más con la ayuda del grupo, con su apoyo, garantía mutua y la Luz que Reforma, pero más tarde me enfriaré una vez más. Sabemos que en el descenso desde la cima de Maljut del Partzuf superior hacia abajo, se vuelve Keter del inferior. Entonces en el momento en que asciendo, alcanzo mi Keter, el cual es el otorgamiento máximo que sólo puedo imaginar, querer y este inmediatamente se vuelve Maljut del superior, recepción egoísta. El ascenso ocurre de acuerdo a este principio. Nosotros podemos explicar esto sólo desde la perspectiva de las Reshimot (reminiscencias): si hay Reshimot de Aviut (espesor) de la fase raíz y las Reshimot que se invisten en el siguiente nivel, entonces en el siguiente nivel ya hay fase uno, dos, en el nivel superior hay fase dos y tres. Así, existe una constante regresión: exilio, redención, exilio y redención, como inversiones mientras uno se desarrolla a expensas del otro. Lo principal es no impresionarse por los descensos y ascensos sino impresionarse constantemente por el ritmo de los cambios ¡Mientras más cambios haya mejor! Israel son aquellos que aceleran el tiempo, que santifican el tiempo. El tiempo, es decir el ritmo del avance, es lo principal para Israel. Nosotros no necesitamos prestar atención a los cambios por los que pasamos. No necesitamos profundizar en un estado y hundirnos en este. Por el contrario, lo principal es pasar por tantos cambios como sea posible.

El Libro del Zóhar, capítulo “Bereshit” (Génesis), artículo 379:

En el pasaje “ el Todopoderoso creó el firmamento” se refiere al más alto firmamento, Atzilut. Sin embargo, lo establecido en Atzilut se forma y se propaga hacia abajo en todos los niveles de BYA, hasta el fondo del mar inferior.

Pregunta: ¿Qué es el firmamento?

Dr: Laitman El firmamento es el límite al que puede elevarse y unirse la creación con el superior, no por encima de éste. Por encima del firmamento son vasijas (Kelim) que la creación puede recibir, pero que viven en el espacio entre el cielo y la tierra, en AHP.

Pregunta: Al alcanzar la completa justificación del Creador, uno alcanza un estado llamado “justo completo”  se convierte en el firmamento que conecta al mundo superior con el inferior. ¿Es así?

Dr: Laitman El justo es aquel que está en el nivel del firmamento. Él revela el otorgamiento que fluye a través de él.

Pregunta: ¿Es el Creador un atributo de otorgamiento?

Dr: Laitman Si. Es por eso que se llama “Bo Re” (ven y ve). Tan pronto como ustedes revelan el atributo de otorgamiento, esto significa que revelan al Creador.

Pregunta: ¿Significa esto que el Creador es una fuerza que los justos revelan al alcanzar la propiedad del firmamento”?

Dr: Laitman Sí, es cierto. El Creador puede revelarse sólo cuando se inviste en un ser humano. Un hombre que alcanza la equivalencia de las propiedades con el Creador es llamado justo. El Creador es un atributo de otorgamiento que llena a alguien hasta el grado de la corrección de las vasijas, los deseos, los Kelim de él. Una pantalla y la Luz reflejada se llaman una vasija, es decir, una medida de aspiración de uno hacia el alcance de la unidad con el prójimo a través de lo cual uno puede volverse similar al Creador, a la Luz, revelando así la Luz del otorgamiento en uno. El lugar donde uno revela la Luz del otorgamiento es llamado una vasija. Cuando uno quiere transmitirles a los demás la propiedad de otorgamiento, significa que la Luz que pasa a través de mí, actuará sobre ellos.

Pregunta: ¿Percibimos todo esto dentro de nosotros mismos? ¿Son todas las personas, es decir, todas las vasijas, deseos que parecen externos a nosotros, de hecho, nuestros deseos internos?

Dr: Laitman Todo está dentro de la persona. No hay nada externo. Al mismo tiempo, nosotros observamos la imagen de este mundo y tenemos que relacionarnos correctamente con él: como algo que está sucediendo por fuera de nosotros y, al mismo tiempo es interno para nosotros. Tenemos que alcanzar un estado en el que existan simultáneamente dos realidades sin que una borre a la otra. Si pensamos que todo lo que vemos es verdad, significa que sólo vivimos en este mundo. Si lo consideramos todo como partes de nuestra alma, si pensamos que todo está dentro de nosotros y que todo lo que hay a nuestro alrededor son nuestras propias partes, es como si tacháramos este mundo. Tenemos que estar presentes en ambos mundos al mismo tiempo. Hasta que uno no alcance la corrección final (Gmar Tikkun), la estructura de este mundo no desaparecerá y está prohibido rechazarlo enérgicamente.

Pregunta: ¿Es la corrección final (Gmar Tikkun) un estado que ocurre al final de cada etapa, cuando el justo logra el nivel del Creador?

Dr: Laitman Pueden hacer su pregunta de manera diferente: ¿Cuándo siente él algo parecido a la corrección final? Sucede cuando uno completa un paso actual. Sin embargo, no es la corrección final real, sino alguna sensación de finalización de un nivel más. En otras palabras, ocurre cuando uno alcanza la corrección completa dentro de las vasijas que uno estaba trabajando. Sin embargo, debe tener en cuenta que la corrección final siempre es parcial, dado que uno nunca involucra todas las vasijas en el proceso y nunca sabemos qué parte excluimos en particular. Después de todo, algunas de las vasijas pertenecen a Maljut del mundo del Infinito. De toda la Maljut del mundo del Infinito, tenemos una pequeña vasija, diez Sefirot que están abiertas para nosotros, y de ellas cortamos ciertas partes en la medida de nuestra capacidad para trabajar con ellas. Resulta que hay tres partes: Un Kli en el que trabajamos, un Kli en el que no podemos trabajar (se puede decir que se trata de GE y AHP o Ramáj y Shasá, es decir, los mandamientos imperativos y los prohibitivos. Todos ellos totalizan diez Sefirot; además, los Kelim que representan toda la realidad, el resto de la Maljut del mundo del Infinito son algo que todavía no somos capaces de corregir.

Pregunta: Si yo corrijo diez Sefirot, ¿significa que las conecto y las vuelvo como una?

Dr: Laitman No, eso está equivocado. El sistema espiritual es análogo en el que cada parte está conectada con las demás por medio de conexiones múltiples. No puede decirse: “Ahora estoy aquí en mis diez Sefirot y más tarde voy a crecer hasta diez Sefirot aún más grandes, así sucesivamente y así en adelante… “No, no es cierto. Es como si ustedes “expandieran” por todo el sistema. A pesar de ser muy pequeños, aun así ustedes están conectados con todos y “expanden” sobre todo. Al avanzar, crecen gradualmente todas sus propiedades. Ustedes no son los que define las propiedades que se expanden, más bien se trata de un sistema, la raíz de su alma, que es el responsable de esta elección. Así es como progresamos.

La Torá, “Éxodo” (VaYakhel), 35:22: Hombre y mujeres, todos aquellos de corazón generoso.

Todos aquellos que quiere hacer una ofrenda de elevación de oro al Señor, vinieron. trajeron broches, pendientes, anillos y brazaletes, objetos de oro de todo tipo. Una donación se refiere a quitar de nosotros mismos lo que es querido para nuestro ego. Estas son las “joyas” que tenemos que sacrificar con el fin de hacer de ellas la parte común del alma donde puede entrar la Luz. La palabra sacrificio se deriva de la raíz “cerca” en hebreo, acercarse. Esto significa que por una parte, nosotros quitamos esto de nuestro ego y por otra parte, nos acercamos al Creador. Nuestra misión es preparar la condición para que la Luz se revele dentro de nosotros en la parte central en la que todos nosotros nos conectamos. Al rechazar al ego, nos acercamos sólo por medio de nuestras partes altruistas, por medio de nuestro corazón dispuesto, lo que significa sólo por medio de la parte que puede entrar en contacto con los demás. Dado que la parte central está por encima del ego, resulta que tenemos partes egoístas separadas y una parte común altruista donde  nos unimos. En el séptimo día de la corrección ésta llega a ser un todo general y por lo tanto se completa la corrección.

Pregunta: ¿Qué quiere usted decir cuando dice: “Piensen en el centro del grupo, conéctense en el centro del grupo“?

Dr: Laitman Significa que ustedes deben dar lo más preciado y pasarlo al centro del grupo. ¡La persona no se arrepiente de invertir algo, pero cuando tiene que dar una donación a la caja colectiva para que llegue a ser de propiedad de todos, la persona siente que pierde algo: no puede soportarlo! Puede, por ejemplo, gastar mucho dinero fácilmente en un restaurante, pero cuando tiene que dar una pequeña parte de ese dinero para un negocio en compañía, su mano tiembla. Aquí operan distintas fuerzas. ¡No se trata de que la persona sea tacaña sino que simplemente no pude hacerlo, puesto que darles a los demás está en contra de su naturaleza básica! Es sólo bajo la influencia de la Luz que la persona cambia gradualmente, pero en general es muy difícil. Yo veo a mis discípulos pasar por esto y también lo sentí en mí. Mientras más ascienden, más difícil es dar el Maaser como parte de ustedes, de tal forma que este pueda mezclarse en los demás. Por una parte, parece que entienden más, que son más conscientes y que ya tienen algún sustento, alguna confianza, pero por otra parte, se hace cada vez más difícil. Esto se debe a que el ego no desaparece. Ustedes trabajan constantemente en él y este sigue creciendo cada vez más. Por lo tanto nosotros alcanzamos gradualmente el atributo de un sacerdote, cuando nos quedamos sin nada. ¡Esto significa que tenemos el mundo entero y tenemos que darlo todo! Estos son niveles muy elevados.

Pregunta: ¿Cuál es el significado del séptimo milenio en relación a la conexión en el centro del grupo?

Dr: Laitman El séptimo milenio es la conexión general en la que todos se unen como las joyas de oro que están mezcladas en la vasija. Ellas burbujean, brillan y se convierten en un todo. Entonces por encima de esto empezamos a alcanzar al Creador, el octavo, noveno y décimo milenio.

¿Por qué la Torá está escrita de una manera que no nos jala para que nos conectemos? En su lugar, habla de numerosos crímenes y castigos que son totalmente opuestos a la ley de no pensar en nosotros mismos.

¿Significa esto que el lenguaje de la Torá los distancia de las acciones correctas? La Torá habla de todo de una manera que nos hace difícil enfocarnos en la corrección.  Antes que nada, no hay ninguna mención al grupo, a la conexión, o al amor. Sí, está escrito, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, aunque esta es la mayor ley de la Torá, esta frase está especificada sólo en uno de los libros, no en todos ellos. No está escrito antes de cada mandamiento que primero tenemos que amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos, a partir de esto amar al Creador y después observar las leyes de Kashrut o reparar daños. Esta regla principal se menciona sólo una vez; a los hijos se les enseña esta ley justo al principio de sus años escolares, pero en ningún otro lugar hay referencia a esta noción en todo el libro. El hecho es que el estudio de la Torá ha sido en el periodo del exilio; habla de tradiciones y mandamientos materiales que tenemos que observar en este mundo. No enseña intenciones; las personas sólo deben seguir de forma ingenua las instrucciones del Creador. Estaba prohibido enseñar intención durante el periodo del exilio para que fuera enseñada simplemente de forma externa. Nosotros necesitamos entender que a través de toda la historia de la humanidad, ha habido sabios cabalistas en niveles elevados de alcance espiritual. Ellos fueron los líderes del pueblo, pero se les prohibió abordar a la personas y enseñarles los caminos para salir del exilio antes de que este fuera completado por entero. El exilio egipcio iba a durar 400 años. Sin embargo, dado que el pueblo de Israel salió de este antes de tiempo (después de 210 años), los 190 años restantes fueron divididos entre los exilios subsecuentes. El mismo problema ocurre con Jacob que quería revelarles a sus hijos el secreto de la corrección final, pero no se lo permitieron. Está prohibido revelarlo. Las personas tienen permitido ver sólo aquello a lo que necesitan exponerse realmente. “No coloquen obstáculos frente a un ciego” Entonces a las personas se les permitió observar las tradiciones en casa y continuar orando. Es lo que permite la Torá del exilio. Rabí Jaim Vital habla muy duramente acerca de los estudios mecánicos del Talmud en su prefacio al libro Las puertas de la Santidad. Esto de ninguna manera implica falta de respeto por el libro en sí, el cuál fue escrito por los grandes cabalistas desde su alcance espiritual y aun así debe entenderse y tratarse de forma diferente, no como se hace ahora. El periodo de exilio ya se terminó y nosotros debemos estudiar la Torá del periodo de la liberación, esa es la sabiduría de la Cabalá. Sabemos cuán difícil es. Pasamos años esforzándonos en varias acciones hasta que gradualmente alcanzamos la actitud correcta, antes comenzamos a entender que a excepción de la conexión en el grupo y la revelación de la forma correcta de unidad llamada el Creador, no hay nada más en absoluto. Todo lo demás es sólo idolatría.

Incluso las acciones esenciales hechas sin la intención correcta para unirnos, son idolatría. Así es como debemos relacionarnos con la vida. Este es el enfoque que tenemos que ejercitar durante el periodo de liberación que sucede justo antes de la revelación de la letra “Alef” (el Creador) dentro del mundo del “exilio” (gulá) transformando la palabra “exilio” en “liberación” (Gueulá). Somos la primera generación de la era de la liberación, y es difícil para nosotros revelarles este conocimiento a otros.

Baal HaSulam, Introducción al libro Panim Meirot uMasbirot, sección 8: De hecho, ese hombre de Dios, nuestro Rav Isaac Luria, nos turbó y nos proporcionó la mejor forma posible.

Él hizo más milagros que sus predecesores y si yo tuviera una lengua que alaba, quisiera alabar aquel día en que su sabiduría apareció casi como el día en que se entregó la Torá a Israel. No hay suficientes palabras para medir su santa obra en nuestro favor. Las puertas del alcance estaban cerradas, aseguradas, él vino y los abrió para nosotros. Ustedes encontrarán a alguien de treinta y ocho años de edad, quien superó con su sabiduría a todos sus predecesores a través del genio y a lo largo de todos los tiempos. Todos los ancianos de la tierra, los pastores valientes, amigos y discípulos del sabio Piadoso, el Ramak, estaban ante él como discípulos ante el Rav. Todos los sabios de las generaciones siguientes hasta la fecha, sin faltar ninguno, han abandonado todos los libros y composiciones que lo preceden, la Cabalá del Ramak, la Cabalá Primera y la Cabalá de los Genios, bendito sea el recuerdo de todos ellos. Ellos han unido su vida espiritual única y exclusivamente a la Sabiduría Santa. Baal HaSulam sabía cuán necesario es bendecir y honrar al Ari quien reveló la sabiduría de la Cabalá para nosotros. Gracias a él, tenemos la posibilidad de elevarnos del nivel bestial para alcanzar el nivel de Adam (hombre), de aquel que es semejante al Creador. Si no fuera por el Ari, nosotros realmente habríamos carecido de los medios para hacerlo. Fue él quien nos salvó de una simple existencia bestial sólo de vida y muerte. No hay cabalista más cercano a nosotros, que nos haya ayudado tanto, de entre todos los que existieron antes y después de él. Todos los libros que se escribieron antes de él eran sólo una preparación para su revelación. Todo lo que se hizo después de él se deriva de su revelación. Por tanto, el Ari simboliza realmente el comienzo de la era de la salvación. El Ari hizo la mayor revelación que era posible hacer. Él se elevó de entre el exilio y desarrolló una nueva forma de corrección del mundo, es decir que comenzó el proceso de corrección. El exilio terminó junto con el Ari y comenzó el período de corrección.

La Torá, “Éxodo” (VaYakhel) 35:20, 35:21: La comunidad entera se apartó de delante de Moisés.

Vino cada hombre cuyo corazón se elevaba, todos aquellos cuyo espíritu los inspiró a la generosidad trajeron la ofrenda del Señor para la obra de la Tienda de Reunión, para todo su servicio y para las sagradas vestiduras. ¡Nosotros no tenemos además del ego! Tenemos que arrancar algo de él y llevarlo a lo que llamamos “la olla colectiva”. Esta es la vasija común (Kli), que llamamos el Templo o Tabernáculo. Estas no son figuras corpóreas sino lo que creamos entre nosotros. Nosotros creamos el centro del grupo, donde ponemos todos nuestros anhelos, esfuerzos y deseos que están por encima del ego. Todo lo que recolectamos juntos es la disposición de nuestro corazón, lo cual debemos hacer.

¿Cómo podemos aferrarnos a la sensación de la lección matinal durante todo el día? Yo me voy de la lección y poco después me doy cuenta de que soy una persona completamente diferente. ¿Por qué no puedo seguir relacionándome con todo lo que sucede en la lección matinal?

La primera razón es la falta de conexión entre ustedes. El grupo carece de la fuerza general que los une a todos, que puede proporcionarles el apoyo y la infraestructura adecuada para todos. La persona que deja al grupo y se dedica a su negocio, tiene que sentir que está conectada con el grupo por medio de una cuerda. Tiene que sentir que los amigos piensan en ella y que ella piensa en ellos, ya que éste se han comprometido a apoyarla y ella se ha comprometido a apoyarlos a ellos. Este es el comienzo de la conexión en el grupo, una unión que luego se convierte en garantía mutua y nosotros tenemos que asegurarnos de que así sea. ¿Por qué no sienten que están en el grupo durante todo el día? Es como ponerse cierta ropa antes de salir. ¡Ustedes debe vestirse con el grupo y salir! Tienen que hacerlo, porque sin este no tienen ninguna posibilidad de éxito. Si no se visten con el grupo, el día trascurrirá de forma improductiva. Firmemos un acuerdo entre nosotros, ustedes lo firman y piensan en nosotros. Veamos cómo los obligará esto. Si dejan de pensar en nosotros, esto le causará gran daño así mismos y a nosotros, de tal forma que tendrán miedo, estarán temerosos y preocupados en cuanto a cómo pueden aferrarse a estos pensamientos. Es fácil que le aten a uno las manos y los pies, pero ¿cómo pueden atarle sus pensamientos al grupo para estos se peguen al grupo?. ¿Cómo puedo yo controlar mis pensamientos? ¡Después de todo, está claro que ustedes lo olvidarán!. ¿Cómo puedo hacer que este pensamiento sea obsesivo? ¿Cómo puedo protegerme yo mismo de convertirme en otra persona en el momento en que dejo el grupo y entrar en el mundo exterior?. No hay manera de que ustedes puedan permanecer conectados con el grupo si éste no les proporciona el poder para hacerlo. Así que deben ir al grupo y decirles: “¡Amigos, estoy dispuesto a hacer cualquier cosa que me pidan, estoy dispuesto a pagarles por servirles, solo ayúdenme por favor a no olvidarme de ustedes!” ¡Comiencen a pedir esto!.  Les prometo que el día que comiencen a preocuparse por los amigos, ustedes sentirán que entran en el grupo.

¿Qué es lo malo de la separación si hay reglas generales claras sobre la cooperación entre las partes que se separan, de la misma forma que en el cuerpo humano cada parte tiene claro su propio papel?

No hay nada malo en la separación, excepto que tenemos que corregirla. Esta es la pregunta que surge: ¿Para qué estoy corrigiéndola? Es necesario que la importancia de esta actividad sea determinada por la meta correcta. Esto quiere decir que yo no estoy haciendo esto para sentirme bien, sino que me elevo a otro nivel de toma de decisiones. Mi cerebro, intelecto y emoción, todo lo que es mío no me pertenece personalmente, sino que les pertenece a todos. Cada vez que me elevo a un nivel más alto, paso de un enfoque individualista de determinación de mi estado, a un punto de vista colectivo, a un punto de vista que es para el beneficio de todos, como la cabeza de un grupo que se preocupa por el bienestar de todos sus miembros. Después de eso, el grupo se me revela con un ego aún mayor, incluso con mayor rechazo mutuo que este, como si hubiera un descenso colectivo, una caída. Así, una vez más yo tengo que elevarme a un nivel aún más alto de cabeza del grupo y otra vez conectarlos juntos. Todo el trabajo es ser una cabeza que maneja y corrige toda la separación, como se nos ha dicho: “El mundo fue creado para mí”.

Baal HaSulam, artículo, “No existe nadie más aparte de Él”: Está escrito “No existe nadie más aparte de Él”. Esto significa que no hay otra fuerza en el mundo que tenga la capacidad de hacer algo contra Él.

Sólo existe una fuerza, todos nosotros estamos bajo su autoridad y no hay escapatoria a su influencia porque todos nos encontramos bajo su control. Lo que el hombre ve, que hay cosas en el mundo que niegan su Poder Absoluto, es porque ésta es Su voluntad. Esto se debe a que no puede ser de otra manera. Él nos confunde intencionalmente, nos da una falsa sensación de existencia independiente, de pensamientos y sensaciones aparentemente privados. Es como si existiéramos independientemente con algún tipo de deseos y pensamientos. El Creador ordena todo esto intencionalmente. Así es como Él despierta en nosotros las diversas molestias. Este método es llamado, “la izquierda rechaza y la derecha adjudica”. Esto significa que, tanto desde la izquierda como desde la derecha, cuando éste poder nos empuja de la sensación de existencia dentro de Él, también cuando de repente se revela y nos recuerda su existencia, todo esto se lleva a cabo de acuerdo a un plan único. Todo tipo de influencias de este poder nos arrojan de un  lado a otro. Sólo Él actúa sobre nosotros, haciendo intencionalmente que nos olvidemos de que “No existe nadie más aparte de Él” enviándonos molestias en diferentes formas. Él despierta en nosotros una sensación de que existimos en este mundo, al describirnos una imagen de este mundo: que tenemos una familia, hijos, nietos, vida, estudio y trabajo. De hecho, todo esto nos lo describe sólo por dentro de nuestra propia mente y en ninguna otra parte. Pero lo principal es que Él nos acerca a través del rechazo, de tal forma que nosotros mismos, basados en nuestras capacidades, encontremos la manera de acercarnos a Él. El beneficio de los rechazos es que a través de ellos la persona recibe una necesidad y un deseo completo para que el Creador le ayude, ya que ve que de lo contrario está perdida. Nunca será capaz de descubrirlo a Él por sí misma. Sólo si la persona supera todos los obstáculos con la ayuda del entorno, esfuerzo y perseverancia, entonces llega a descubrir esta fuerza. Él coloca intencionalmente obstáculos para cada uno de nosotros y para todos nosotros juntos, de forma tal que los superemos, lo encontremos y lo descubramos a Él. Por lo tanto, todos los obstáculos, confusiones, agotamiento, diversas dificultades, separaciones y falta de aceptación, son imprescindibles sólo con el fin de que desde los estados negativos como estos, nosotros descubramos esta fuerza. El avance desde los estados negativos hacia el alcance, sólo es posible si cerramos los ojos, es decir, si no pensamos en todos los obstáculos que Él pone ante nosotros. Nos corresponde a nosotros el avanzar más allá de ellos, con lo que llamamos “fe por encima de la razón” o con “una intención en aras del otorgamiento”. Cuanto más rápidamente avanza la persona, más claros y sofisticados son los obstáculos que presenta esta fuerza frente de ella, para que, precisamente a través de esta sutileza, la persona lo entienda mejor a Él, vea con mayor claridad el estado interno de esta fuerza y lo reconozca a Él más de cerca. Por lo tanto, la confusión, la sutileza y el coqueteo cruel, existen sólo para obligarnos a buscar cuáles son las intenciones de esa fuerza que está jugando con nosotros. Cuando investigamos Su actitud hacia nosotros, aprendemos tanto sobre nosotros mismos como sobre Él, por qué Él nos rodea de diferentes circunstancias externas específicamente de esta manera, por qué cambia Él los deseos y los pensamientos en nosotros todo el tiempo. Junto con esto, Él nos deja únicamente una posibilidad, el recordar que sólo Él lo hace todo y el apreciar esta oportunidad de conexión con Él, llamada el punto en el corazón. Al final, esta fuerza nos agota tanto que nos confundimos y nos sumimos en pensamientos egoístas sobre nuestro mundo y nos olvidamos que esto proviene de Él, o lo ignoramos y no queremos pensar en Él, sino que queremos escapar rápidamente y apartarnos del trabajo espiritual. Comenzamos a odiar el comportamiento del Creador y el método para alcanzarlo. No obstante, Él nos lleva a un estado en el que comenzamos a comprender que sólo Él puede ayudarnos si Él “nos toma de la mano”, así como Él nos confunde, también lo resolverá todo. ¡Por lo tanto, nuestra decisión final debe llevar hacia la confianza de que sólo Él puede, debe hacer esto y que yo lo obligo a hacerlo!. ¡Pero nosotros no queremos que Él alivie nuestro sufrimiento y nos lleve hacia alguna parte; más bien queremos que Él se nos revele, porque aceptamos que estamos bajo Su control! ¡Queremos estar en la característica de otorgamiento, en la característica de conexión con todos! Queremos sentir la unidad, porque ahora se revela ante nuestros ojos como la característica única, correcta y completa. Si la persona trabaja consigo misma de esta manera a fin de otorgar, entonces ella tiene un deseo de conectarse con el Creador, es decir, un anhelo por conectarse con todos, por el llenado mutuo, otorgamiento, amor y apoyo. Cuando se despierta en la persona una verdadera necesidad como ésta a través del trabajo con el grupo (de lo contrario, no lo alcanza ni entiende el por qué), entonces se descubre la fuerza superior. Por el contrario, para aquellas personas que realmente quieren acercarse al Creador… ella por lo tanto, es ayudada desde Arriba. ¿Cómo? Para que no se conformen con poco, es decir para que no permanezcan como niños insensatos. Así que todo estará bien, relajado, será bueno, satisfactorio, así será día tras día, entonces ella no será capaz de decir que gracias a Dios tiene Torá, Mitzvot, buenas obras y ¿qué más necesita?. Sólo si esa persona tiene un verdadero deseo, por la meta de la creación, es decir, que su alma necesita descubrir al Creador, recibirá ayuda desde Arriba. ¿Cómo? Se le muestra constantemente cuán carente está en su estado actual. Ella todavía no ha alcanzado un estado de conexión con el Creador, porque sus características son absolutamente contrarias a las de Él. Es decir que se le envían pensamientos y puntos de vista que están en contra del trabajo, del Creador, de la unidad con Él. Esto es a fin de que vea cuán alejada está del Creador, que no es uno con el Señor. Así es como la cuidan. Cuanto más se supera, más lejos ve que está de la santidad (del otorgamiento), del amor por los demás, que el resto de los amigos, que los otros que sienten que son uno con el Creador, ya que le parece que ellos tienen más éxito y son más diligentes. Pero, por otro lado, siempre tiene quejas, demandas, no puede justificar la conducta del Creador y cómo Él se comporta con ella. ¡Cuánto tiempo, cuánto esfuerzo y energía pierde! ¿Para qué? No es claro para ella qué está haciendo en la vida y por tanto, no puede justificar el comportamiento del Creador. Esto le duele. ¿De qué se trata exactamente? ¡De hecho ella no sufre a causa de su pasado! Si pasa las cosas correctamente, comenzará a entender que su falta de concordancia con el Creador y su falta de capacidad para justificarlo, son lo que le causa dolor. ¿Dónde están todos esos años que pasó en vano, las fuerzas y los esfuerzos desperdiciados? ¿Cuál es el propósito de todo esto? ¿Es realmente posible decir que anhelaba algo, que avanzó, que hizo algo? ¿Cuál fue el beneficio de todos los años que pasaron?. Finalmente, llega a sentir que de cualquier manera no tiene parte en la santidad (en el otorgamiento). A pesar de que en ocasiones recibe el despertar desde Arriba, en lo que respecta a los amigos o incluso en lo que se refiere al Creador que momentáneamente la revive, poco después cae en el lugar de bajeza. (Esto pasa inmediatamente y ve que todo es artificial). Y luego vuelve a caer. Pero si ella es terca y sube a la montaña y cae todo el tiempo, sube y cae, entonces, en última instancia, después del trabajo prolongado, después de mucho tiempo, recibe ayuda desde Arriba, porque reunió el suficiente esfuerzo para superarse a sí misma en aras de la conexión con el Creador. Ella le pregunta al Creador qué quiere que haga y lo hace. ¿El Creador quiere que haga algo más? ¡También lleva esto a cabo! Si el Creador quiere que se someta ante el grupo, entonces, se somete. ¿Que se entregue a las lecciones y a la difusión? Por favor, también ella lo hace. ¡Está dispuesta a someterse a todo lo que el Creador le diga! Ella no elige qué hacer. Supongamos que paga Maaser, estudia una vez por semana. No es ella quien elige esto, sino que lleva a cabo lo que le dicen nuestros maestros. En el trabajo espiritual, el orden preciso de las actividades es muy importante, comenzando desde el levantarse en la mañana, con qué pierna me paro, qué hago, qué palabras digo, qué es lo primero que pienso, ¿qué pienso cuando me levanto de la cama y voy al baño? ¡Lo digo en serio! ¡Ustedes no pueden imaginar cuán importante es la intención correcta! ¡De hecho cada movimiento que hago debe ir acompañado por el pensamiento correcto y preciso! ¡Así debe ser todo el tiempo, día tras día, hasta que esto se convierta en un hábito, en algo automático! De lo contrario, yo volveré a los diversos pensamientos que me separan de la meta. Por lo tanto, debo conectarme inmediatamente con el manejo superior. Todo lo que siento y pienso, todo proviene del Creador. Es muy difícil empezar a pensar en el Creador desde la mañana. Es como si yo estuviera dividido en dos partes. Nada de lo que tengo es mío, sino que proviene de Él. Ahora voy al baño, me aseo, vuelvo, hago otra cosa; todo esto no lo hago yo, sino Él. Así sucesivamente. Lo principal es aceptarlo todo con gratitud, elevar ante mis ojos la característica de otorgamiento que llena al mundo entero. Aquel que dice que existe otra fuerza en el mundo opuesta al Creador, está absolutamente desconectado de la supervisión. Básicamente, estamos involucrados de forma constante en el perfeccionamiento de nuestras características, incrementando la sensibilidad de ellas, a fin de empezar a sentir esta fuerza, la característica dentro de la cual nos encontramos. Aprendemos cómo sintonizarnos dentro de Él todo el tiempo, lo cual aumenta nuestra sensibilidad hacia Él. Vengan, comencemos a sentirlo juntos ahora. ¿Dónde se encuentra Él? Ya lo ven, nosotros nos encontramos dentro de Él. ¡A través de sus esfuerzos internos, traten de sentir que Él se encuentra aquí cerca! Él se encuentra en nuestro interior, nos maneja también por medio de las cosas que yo estoy diciendo ahora y también de lo que ustedes oyen de mí, todo esto proviene de Él. Así es como nos rodea dentro de Él. Si llegamos a alejarnos del avance hacia la sensación del Creador, de la equivalencia de forma con Él, caemos, aun así depende de nosotros el entender que Él está haciendo esto intencionalmente para que podamos elevarnos y sentir el defecto en el estado a través del cual pasamos. Por lo tanto, Él arregla intencionalmente esta caída  para nosotros. Así es todo el tiempo. Si llegamos a separarnos y caemos, esto nos habla de que el estado por el que pasamos era incompleto y Él está mostrándonos dónde podemos añadir aún una gota de sensibilidad. No es necesario que me queje, porque hasta hoy yo avancé de la mejor manera y eso es lo interesante. ¡Fuera lo que fuese, no es necesario que me preocupe por el pasado! Todo tenía que ser exactamente así. Además, no hay razón para estar preocupados por el futuro, porque el futuro también es de Él. Lo mismo ocurre en relación al presente, ya que lo que está haciendo conmigo ahora es la mejor condición para mí. Entonces, ¿qué me queda por hacer? Tan solo no separarme de la idea de que Él construye el pasado, el presente y el futuro, tanto dentro de mí como por fuera de mí. Si la persona misma se guía de esta manera, comienza a sentir que el Creador está trabajando con ella. Y en cada uno de cambios que suceden dentro de ella, en todos sus pensamientos y sensaciones, ella comienza a aceptar el lenguaje del Creador, como si Él estuviera volviéndose hacia ella. ¿Qué dice el Creador? La adaptación de todos mis deseos y pensamientos son Su llamado hacia mí. En este nivel Él habla conmigo y despierta en mí todos los cambios internos. Si pienso en algo ahora, si quería algo, o no pensaba ni quería nada, Él despierta todo esto dentro de mí, Él se vuelve hacia mí. ¿cómo me vuelvo yo hacia Él? También me dirijo a mis deficiencias y mis pensamientos hacia Él, entendiendo que Él me controla absolutamente. Así resulta que estoy en un diálogo con Él. Estoy incluido dentro de la ley de “No existe nadie más aparte de Él”, porque ya no soy la molestia, más bien estoy mezclado con Él, porque no se necesita nada además de esto. Por lo tanto veo que el mundo entero y todo lo que existe en él son mis reacciones incorrectas con respecto a las acciones del Creador. Si la persona siente que está en un estado malo o bueno, que algo está pasando con ella, digamos el otorgamiento de los amigos que antes le parecían una mala influencia y ahora le da la inspiración, en suma, esto proviene del Creador y, ¡ciertamente, esto no ocurre debido a nuestros méritos! Y si alabamos a un amigo, esto nos habla de que así es como el Creador se dirige hacia nosotros por medio de él. Todos nosotros debemos respetar a nuestros amigos porque son representantes del Creador, pues Él los escogió específicamente a fin de otorgarnos a nosotros a través de ellos. Debemos estar agradecidos por todo esto sólo con el Creador y no con los amigos. No puede ser que no haya nadie a quien agradecerle. Si decimos “del amor por las personas al amor por el Creador”, entonces todo procede en la dirección correcta. ¡Por lo tanto, lo más importante es no abandonar nunca la idea de que no estamos bajo el control de dos o tres fuerzas, sino que estamos bajo el control de la única fuerza que existe en el mundo! Hemos recibido el punto de salida de Él, para que específicamente con la ayuda de nuestros esfuerzos, nos situemos de nuevo dentro de Él. Lo más importante es imaginarnos nosotros mismos (en nuestra lengua) como podemos darle contento a Él. Este es un maravilloso descubrimiento de conexión que libera totalmente a la persona y le da inmensas posibilidades de anhelar sólo el descubrimiento del único Creador a toda la humanidad e incluso a sí misma en particular. Si nos posicionáramos correctamente en relación al Creador, entonces, ciertamente, veríamos que en el mundo no hay problemas en absoluto. Yo estoy hablando de los cabalistas comunes y no de los grandes cabalistas que necesitan integrarse con todos y sufrir por la humanidad entera. Baal HaSulam escribe en el artículo “Ocultamiento y revelación del rostro del Creador”, que cuando una persona está en el descubrimiento del rostro del Creador, ella comprende el mundo como algo “abundante, bueno, como una gran paz del Creador y siempre está satisfecho” y que todos aquellos que lo anhela a Él, se encuentran en la plenitud. Por el contrario, que quien no anhela al Creador, está en confusión, privación y desventaja. Esto significa que todo depende de cuán cercanos estemos de la Luz. “¡No existe nadie más aparte de Él!”

El Ari no escribió sus libros por sí mismo.

Fue su estudiante Rav Jaim Vital quien los escribió. Esta historia nos recuerda mucho al Libro del Zóhar, el cual desapareció y luego fue descubierto de una forma muy extraña. Lo mismo ocurrió con los trabajos del Arí. Estos fueron escritos, pero no hubo nadie que pudiera editarlos. Sólo los nietos de Rav Jaim Vital lograron editar sus escritos. Ellos los sacaron de su tumba dónde habían estado ocultos en una caja y los enterraron. Ésta en realidad es una historia de aventura, una búsqueda del tesoro.

Pregunta: ¿Por qué hay tantos eventos que no entendemos y tal confusión cuando se llega a los escritos de los grandes cabalistas, con El Libro del Zóhar, con los escritos del Arí?

Dr: Laitman Esto fue arreglado específicamente de esta manera para llevarlos hacia un mundo adaptado. El mundo es confuso y los escritos de los cabalistas también son confusos. Si pudiéramos ver las fuerzas que operan en este mundo y manejarlas a través de nuestras reacciones egoístas, entenderíamos que traer el conocimiento espiritual a nuestro mundo sólo es posible de esta manera extraña e incomprensible. Los escritos del Arí fueron sepultados en la tumba de Rav Jaim Vital. Luego fueron sacados y guardados en una caja en alguna casa en Tzfat. Fue sólo después de muchas décadas que fueron sacados de la caja. Si no pudieron ser revelados por el padre, entonces fueron revelados por el hijo y el nieto o por uno de sus discípulos. Los escritos deben estar adaptados para que sean apropiados para el mundo: a través de cierta alma, a través de cierto evento, por medio de cierto ocultamiento en cierto periodo. Parece extraño, pero si pudiéramos ver el sistema, entenderíamos que la Luz Superior que se acerca a las vasijas, lo arregla todo de esta manera con el fin de traer gradualmente este conocimiento al mundo. Es imposible hacer entrar nuestro mundo conmocionado, esta confusión, el terrible estado egoísta del mundo, la falta total de espiritualidad, de una u otra manera, solo puede lograrse al revelar, ocultar estos escritos y luego revelarlos nuevamente, quizá después de dos mil años. Este es un asunto de adaptación. La ley principal aquí es la adaptación entre la Luz y las vasijas.

El Libro del Zóhar, “VaYeji” (Jacob vivió), ítem 9: Para resucitar el espíritu de los solitarios y resucitar el corazón de los deprimidos.

"El corazón de los deprimidos es Jacob” ya que por debajo del grado, desde el Ajoráim (la parte posterior), las profecías y las bendiciones descienden sobre él en Egipto y Egipto es considerado Ajoráim. Es por esto que su corazón está deprimido.

Pregunta: ¿Qué es un corazón roto en el trabajo espiritual?

Dr: Laitman Un corazón roto es un deseo con el que yo no puedo hacer nada, pero que está parado delante de mí como una barrera, como un obstáculo que no puedo atravesar. Si no lo remuevo, no alcanzare nada y entonces “prefiero morir que vivir”. Este es un buen estado porque entonces necesito la misericordia del Creador.

Cuando empezamos la lectura del Zóhar, lo primero lo que debemos entender es por qué estemos leyendo este Libro.

Si es para obtener una “solución milagrosa” (Segulá), entonces ¿qué “milagro” estamos buscando? El “remedio milagroso” es algo que está por encima de mi razón y me ayuda, pero de qué modo lo hace, yo no lo sé. El me ayuda donde yo mismo no puedo ayudarme. Después de que el hombre pierde la fe en sus fuerzas y ve que nada puede ayudarle a lograr lo más importante en su vida, él llega a una petición verdadera, a una plegaria, a un grito. Y en este momento El Zóhar puede ayudarlo. Por eso debemos aclarar una y otra vez cual es la meta más importante, que debemos alcanzar con ayuda del Zóhar. Porque El Zóhar está predestinado solo para alcanzar esta meta y no otra cosa. Si durante la lectura del Zóhar podemos aclarar qué es lo que deseamos que El Libro cambie en nosotros, éste será el verdadero aprendizaje de la ciencia de la Cabalá.

¿Qué significa la intención con el fin de otorgar?

 Si yo trabajo con el deseo del otro con el fin de llenarlo a él en vez de llenarme a mí mismo, esto es llamado una intención con el fin de otorgarle al otro. Trabajar con el deseo del otro es llamado el anhelo de llenarlo. Y debido a que este no es mi deseo, es considerado como un trabajo con una intención. Yo considero que este deseo es incluso más grande y más preciado que mi deseo, como en relación a mi hijo. No es importante que el deseo del otro sea material, sino que originalmente él era un extraño para mí, y mi ego y odio nos separaban a nosotros, por lo tanto saltar por encima de mi ego y llenar el deseo del otro es llamado trabajar con la intención de otorgar. Yo recibo este llenado para él desde arriba y lo transporto hacia él, es decir lo recibo para otorgar.

Pregunta: ¡Pero todo el tiempo, cuándo finalmente me reviso a mí mismo, descubro que trabajé con el fin de beneficiarme a mí mismo de alguna manera!

Dr: Laitman Entonces tú aún estás en este mundo y no en el mundo espiritual. Es con respecto al deseo del otro que en realidad yo absorbo, poniéndolo por encima de mi ego que lo rechaza. Le pido a la Luz Superior que haga tu deseo como mi deseo, entonces trabajo en tu deseo como si este fuera mi deseo. Esto significa que recibo la oportunidad desde arriba de sentir tu deseo “como mío propio”. Pero no es mío, sino más bien es “como si fuera mío”, es decir por encima de mi ego. No entendemos esta importante distinción. Resulta que yo trabajo en tu deseo y lo lleno porque quiero conectarme contigo y en esta conexión, quiero darle contento al Creador. Es por esta razón que le damos contento a Él a través de todas las conexiones de las partes de la vasija rota.

La Torá, “Éxodo” (VaYakhel), 35:4, 35:6: habló Moisés a toda la comunidad de los hijos de Israel, diciendo: “Esta es la palabra que el Señor ha mandado a decir.

‘Tomen de entre ustedes una ofrenda para el Señor; cada persona de corazón generoso deberá traerla, (esta es) la ofrenda al Señor: oro, plata y cobre;  lanas azul, púrpura, carmesí, lino y pelo de cabra Nuestro corazón es el ego. Pero cuando aparece en un corazón cierta inclinación hacia el otorgamiento, la conexión, el amor y entiende que es imposible seguir viviendo de manera egoísta, a este se le llama un corazón generoso. Hoy ya nos hemos dado cuenta a través del sufrimiento que debemos cambiar de alguna manera a la humanidad: nuestra naturaleza, la sociedad, las relaciones entre nosotros, porque el mundo ya se ha desarrollado y ha sufrido lo suficiente como para sentirse decepcionado con su actual evolución egoísta. Por lo tanto, la palabra “generoso”, en el sentido espiritual, significa “dar”. Un corazón generoso es el reconocimiento de nuestra naturaleza egoísta y el trabajo que se realiza por encima de ella.

¿Hay personas que ya han sentido el séptimo, octavo, noveno y décimo milenios?

Hay un buen número de almas que han alcanzado estos estados. Por ejemplo, de acuerdo a lo que escribe Baal HaSulam, él también pertenece a estas almas. Mientras tanto, nosotros estamos obligados a lograr esto en masa, porque hemos llegado a un estado en el que todas las partes del alma rota comienzan su corrección completa. Los cabalistas del pasado, se arraigaron a sí mismos en el alma como elementos que han completado su preparación. Ellos hicieron su corrección en cada parte principal del alma común. Ahora nosotros tenemos que añadir nuestra parte a la de ellos, llenando el alma común con correcciones menores y masivas. Los cabalistas del pasado regeneraron los órganos principales del organismo espiritual. Digamos que se trata del corazón, los riñones, el hígado y los pulmones. Ahora que este trabajo ha sido completado, todo el organismo tiene que revivir gradualmente y conectarse con estos órganos. Nosotros somos este organismo que está volviendo gradualmente a la vida.

¿Qué quiere decir que cada uno se utiliza a sí mismo para llenar el deseo del amigo, de los demás?

Yo puedo conectarme con el amigo si conozco su deseo. No hay otra manera de conectarme con su deseo de recibir. Tengo que saber lo que ustedes quieren y hacer un esfuerzo para conseguirlo. No existe nada además del deseo de recibir, si quiero estar conectado con ustedes, yo tengo que llenarlos y ustedes deben hacer lo mismo conmigo. Así que nadie puede llenarse a sí mismo a nivel corporal, sin embargo, cada uno puede llenar al otro a nivel espiritual. Con el fin de hacerlo, tengo que saber lo que ustedes quieren. Resulta que yo soy el Partzuf superior con respecto a ustedes y ustedes son el Partzuf inferior. Tomo los deseos de ustedes, me incorporo en ellos y los elevo; de esta forma me convierto en un conductor entre ustedes y el Creador. Así es como yo los lleno. Cada uno hace eso por el otro. Imaginen miles de millones de Partzufim, cada una dentro del otro en diferentes discernimientos, cada uno pidiendo el llenado del otro. Así, las deficiencias y los llenados pasan de uno a otro en una cadena de niveles hasta que alcanzan el mundo del Infinito. De este modo, se descubre una vasija general en la que todos están incorporados en cada uno y conectados en un solo deseo, como lo fue antes de la ruptura. Pero este deseo es complejo porque contiene la ruptura, la distancia, el ego que no nos permite conectarnos. Este deseo es complejo porque todos están incorporados en cada uno y por lo tanto su intensidad aumenta 620 veces el deseo inicial simple. Cada uno absorbe la deficiencia del otro y es recompensado con llenarlo, intensificándonos de esta forma a nosotros mismos. Si yo estoy conectado con todas las partes del alma general y eventualmente tengo que elevar una oración por todos nosotros, entonces la Luz del Infinito pasa a través de mí hacia todos, de arriba hacia abajo. Esto es lo que sucede con cada uno de nosotros. Nosotros nos conectamos y crecemos hasta el Infinito y finalmente, alcanzamos una fuerza increíble. Decimos que este crecimiento es de 620 veces, aunque no se trata de un número, sino de un concepto cualitativo.