No es difícil que el Creador controle completamente a las criaturas.

Este es el poder del Elyon, del que se nos dice, (Isaías 44:6) “Yo soy el primero y Yo soy el último”, el único que lo activa y lo maneja todo. El problema está sólo en cómo llevar a las criaturas a la libre elección, a la independencia. Depende de que las criaturas la tomen por sí mismas, puesto que la libertad y la independencia no pueden ser dadas desde Arriba. ¿Cómo se hace? No sabemos qué son la libertad y la independencia. Si nos escondemos de alguna sensación desagradable, suponemos que somos libres de ella, y cuando dejamos de estar bajo la presión o el dominio de alguien, pensamos que nos hemos vuelto independientes. Pero esto no es verdad. Si tenemos este deseo, en primer lugar necesitamos un deseo y una necesidad de independencia y libertad. Y este es un problema. ¿Cómo puede haber algo libre en una criatura que es el producto de las fuerzas particulares que la produjeron?. Si no hay independencia, entonces no hay criatura. Sólo hay una sustancia proteica que existe de acuerdo a leyes claras y definidas y que está bajo la influencia de diversas fuerzas que la desarrollan, apoyan, que le dan la vida y la muerte. Sin embargo dentro de todo esto, ella no tiene independencia en nada. Si nos fijamos en la vida de todas las personas, entonces parece obvio que ellas no deciden nada por sí mismas. ¿Dónde podrían tener una oportunidad para sentir un deseo independiente? Este es el problema, si es posible decirlo, del Creador al crear la creación. Porque una criatura es alguien que adquiere el poder de la independencia. Ella se separa del Creador. Pero, ¿cómo es posible? Si no separa, ¿cómo llegará a la independencia?. Por lo tanto es importante que nosotros pasemos por una sensación de exilio, no una sola vez, sino un exiliado que va y viene varias veces en un nivel más interno todo el tiempo. El primer exilio, si puede llamársele exilio, fue el exilio de Babilonia. El segundo exilio es el exilio de Egipto, el tercero es el exilio de Persia, el cuarto y último es nuestro exilio. Nosotros alcanzamos estos exilios a través de nuestro trabajo interno en el que logramos el reconocimiento de nuestra dependencia y entonces sabemos cómo llegar a ser independiente. De hecho nuestra alianza, nuestra adhesión con el Creador, está basada en nuestra independencia. De lo contrario yo no puedo ser un socio. Además, cuando se nos dice que yo soy el siervo del Creador, no se trata de la misma esclavitud en la que estuve al comienzo. Me he convertido en un siervo del Creador desde un estado y un nivel completamente independientes. El nivel de siervo está basado en mantener un estado opuesto a Él, es decir, en la libertad absoluta.

Desde ese momento en el que comenzó la preparación para la fiesta de la Pascua, se sentía una fuerte sensación de pesadez en el corazón, una lucha interior. ¿Por qué es tan difícil esto para mí?

Se les están agregando dificultades, molestias. Ustedes necesitan superarlas y no pueden. ¿Cuál es la razón de esta falla?

Pregunta: Si yo lucho en este estado, entonces siento como si estuviera hundiendo aún más en el dominio del ego.

Dr: Laitman ¿Por qué luchan con las molestias externas, como Don Quijote con los molinos de viento? Ustedes no están trabajando en absoluto en el lugar en el que es necesario que lo hagan. Todas sus fuerzas deben concentrarse únicamente en la relación con los amigos. Si también tiene molestias con esto, es una señal de que están actuando solos. Pero si trabajan junto con los amigos, entonces, entre ustedes debe haber Arvut, lo cual hace posible que se eleven juntos por encima de su problema común general. Ahora, con todo el grupo, estamos en un período único antes de la festividad de Pascua, la raíz espiritual de la que descendió y se imprimió aquí la salida de Egipto hasta el nivel físico. Nosotros también pertenecemos a este nivel físico y ya pertenecemos en alguna medida a su raíz espiritual, porque anhelamos salir de esta servidumbre egoísta. Todavía no sabemos exactamente si este es el mismo Faraón, si este es el mismo Egipto, pero ya hemos lo tocado un poco. Nosotros ya pertenecemos a la “próxima generación”, por lo tanto obtenemos la pesadez del corazón proveniente de Faraón y por encima de la cual debemos elevarnos para conectarnos entre nosotros. El ascenso es llamado una conexión adicional. Si hacemos un esfuerzo y convergemos cada vez con más fuerza, entonces podemos alcanzarla. Nuestra próxima estación tiene que ser la encarnación real de un solo hombre con un solo corazón y esto ya es la posición ante el Monte Sinaí. Podemos hacer este salto ahora. Nuestro problema es sólo que no localizamos el lugar adecuado para el esfuerzo y no vemos que éste se encuentra entre nosotros. El lugar entre un amigo y yo es nuestra deficiencia común, nuestro anhelo común por descubrir al Creador. Nosotros producimos, construimos y estabilizar al Creador, la fuerza de otorgamiento y amor, en la conexión entre nosotros, en la conexión de nuestros deseos y anhelos. El Creador no existe sin nosotros. Necesitamos restaurar y estabilizar el Kli roto, querer que éste se conecte. Cuando cuantitativa y cualitativamente completamos la medida plena de estos esfuerzos, de repente hay una “prueba” todas las partes están conectadas de la manera correcta en un Kli completo en el que se descubre al Creador. Pero no sale nada de ella hasta el último momento, cuando tratamos de conectarla, cuando todo está preparado en su lugar y cuando, con nuestro deseo, nosotros adquirimos la forma de otorgamiento. Entonces la Luz se revelará dentro de ella.

El año pasado no asistí a las clases, pero he estado estudiando durante 11 años y me gustaría saber ¿dónde está la revelación del Creador? Ya me he dado por vencido, mi vida pasaby no he alcanzado la revelación. ¿Dónde está el Creador? Yo debo encontrarlo en esta vida.

¿Dónde está el Creador? El Creador (Bore) es llamado “ven y ve” (Bo – Reh). “Ven” (Bo) significa preparar un lugar con características que hacen posible que el Creador revele. La forma de la vasija de ustedes debe estar en equivalencia de forma con el Creador. Si quieren que Él se revele, deben preparar la forma apropiada. Supongan que fueron a un almacén y compraron una red de pesca; pero en vez de usarla para atrapar peces, quiere verter en ella cien libras de azúcar. ¿Funcionará esto? No, porque se necesita un saco para azúcar. Ustedes llegan a un almacén y compran un saco, pero esta vez no necesitan comprar azúcar, sino agua o jugo. ¿Es adecuado un saco para contener agua? No, no es adecuado. Cada vez que avanzan de esta manera, ustedes alcanzar el siguiente estado y aclaran eso mientras tanto, la vasija no es una vasija. En última instancia, tienen que traer su deficiencia, su vasija, a la correspondencia exacta con la primera cantidad mínima de Luz. Esta correspondencia es esencial y a esto se le llama “ven” (Bo). Por eso se nos dice: “Ven a Faraón”, “ven (Bo) y ve” (al Creador). Faraón es una parte del Creador, su nivel de preparación, el Ajoráim (posterior). No hay nada que podamos hacer al respecto, este es un requisito previo. Ustedes no está de acuerdo con toda la creación y yo los entiendo. Miles de personas pasan por mi camino, pero el que permaneció, permaneció. Incluso estoy contento por los que han abandonado, pues, a pesar de todo, algo queda dentro de ellos. Algún día volverán y continuarán, si no en esta generación, entonces, en la siguiente. A través de sus quejas no cambiarán las leyes de la naturaleza de acuerdo a su deseo. No tenemos otra opción: sólo agachar la cabeza y trabajar. El principal problema es que nos olvidamos de que todo el trabajo no se lleva a cabo dentro de la persona, sino entre las personas. En vez de una vasija, de una taza, nosotros venimos con una red de pesca y preguntamos: “He aquí, yo quiero llegar, entonces por qué el Creador no me dio esto, ¿por qué Él no se me ha revelado?”. Pero, ¿qué es lo que quieren conseguir y dónde quieren conseguirlo? Si quieren adquirir el poder del otorgamiento, éste se revela en un lugar en el que existe una necesidad por él. La necesidad del otorgamiento se encuentra entre ustedes y otra persona. Preparen un lugar como este y verán que se revela el otorgamiento. No es más simple que eso. No es tan simple hacer esto con nuestra naturaleza egoísta, pero la solución está realmente en nuestras manos: El Creador está entre ustedes y un amigo. ¡Por favor, adelante, revélenlo!

¿Cuál es el significado interno de “ellos edificarán ciudades de almacenamiento”?

El deseo de recibir construye estas ciudades, así avanza hacia la meta que le parece buena y deseable al ego. Yo tengo este mundo, pero en él y en esta vida, también tengo la intención de alcanzar el próximo mundo. Espero elevarme por encima de esta vida, ver ambos mundos, deshacerme de todos mis problemas, del asunto de la vida y la muerte. La muerte es el peor problema para el hombre. La persona hoy en día lo tiene todo y el mundo es abundante. Si les diéramos a las personas que vivieron hace 100 años lo que un hombre moderno promedio tiene hoy en día, seríamos incapaces de describir la gran alegría que experimentarían. Imaginen que ustedes tuvieran que lavar en el río, comer sólo pan, cebolla, beber agua sucia, vivir sin servicios como agua, electricidad y además vivir sólo la mitad o incluso con solo un tercio de la esperanza de vida que tenemos hoy. Hoy lo tenemos todo, vemos la desesperación y la falta interés en la vida que todo hombre siente. ¿Cómo puede ser eso?. La persona de hoy no pregunta acerca de la vida misma y cómo manejarla. En el pasado, su mayor preocupación era el suministro de alimentos para sí misma, para su familia y no pensaba en el hecho de que podía morir algún día. Pero hoy en día ella piensa en ello y se pregunta: “¿para qué vivo si finalmente moriré?” En este caso, la vida misma no vale mucho, por lo tanto hay una creciente demanda de antidepresivos y drogas. Esta es una pregunta crucial para la persona dado que si viviéramos para siempre, no tendríamos ningún problema en absoluto. Por lo tanto, las personas que desean descubrir el secreto de la vida se sienten atraídas por el misticismo. El secreto de la vida no es parte de la vida misma, no hay ningún secreto en la vida. El secreto está en el punto de la muerte, en el que desaparecemos cuando el espíritu de la vida nos deja. De allí surge la pregunta “¿cuál es el sentido de mi vida?”. Ella nos cuestiona: “¿Cuál fue la finalidad de mi vida si ahora ha llegado a su final?” La persona que quiere encontrar una respuesta a esta pregunta y si no puede hacerlo, ella está dispuesta a destruir el mundo entero. Entonces, cuando las personas llegan al estudio de la sabiduría de la Cabalá, son muy felices, pensando que ahora entenderán de qué se tratan la vida, la muerte y que verán el próximo mundo mientras todavía están con vida. Ellos se apresuran a adquirir nuevos alcances y adquisiciones. Esto significa que el ego, Faraón, se traga el anhelo por el Creador llamado Yashar El y lo usa para sí mismo. Él permite que la persona avance en el estudio de la sabiduría de la Cabalá: que estudie más y que sea activa. Lo más importante es que ella alcanza la meta, descubre el mundo por venir y se los lleva a Faraón. Esto es lo que Faraón, o el ego, dice. ¿No estudian todos ustedes con esa meta? A veces nosotros anhelamos más la espiritualidad, luego Faraón lo jala todo hacia sí mismo. Entonces nos caemos y nos elevamos de nuevo. Las contracciones y expansiones se alternan, como las de los pulmones o del corazón, como una bomba o las fases de la corriente alterna. Cada proceso dinámico y cada movimiento tienen que tener dos estados polares.

¿Por qué a nosotros se nos añaden problemas físicos si estamos tratando de conectarnos unos con otros?

Los problemas físicos nos los agregan para ayudarnos a conectar cada vez más. Entonces, ¿cómo más es posible ayudarlos a ustedes y qué problemas deben añadirles? ¿Problemas espirituales? Ni siquiera les presta atención a ellos. ¿Qué problemas espirituales los preocupan? Si sucediera un desastre en alguna ciudad lejana y se lamentaran por él como si esto estuviera ocurriéndoles a ustedes, entonces no necesitarían que se les dieran otros problemas. Pero no se lamentan por los problemas de los demás y por lo tanto les traen problemas a ustedes. Si se lamentaran por lo sucede lejos, como si estos fueran realmente sus problemas, entonces no se necesitaría nada más. Sufrirían y sentirían dolor por lo que sucede en otra ciudad como si esto estuviera ocurriéndoles a ustedes, sin ninguna diferencia. En la medida de su avance espiritual, sentirán los problemas del mundo entero como si fueran los suyos. Esto significa que se conectan con ellos. Entonces ustedes estarán dispuestos a pedir por ellos y no se dirá que están pidiendo por sí mismos. Hay algo y su contrario aquí. Por un lado, sienten las deficiencias de los demás como si fueran suyas y por el otro, puede pedir en nombre de ellos. A esto no se lo considerará como si estuvieran pidiendo de forma egoísta para sí mismos, porque a través de sus esfuerzos, ustedes han adquirido estas deficiencias de los demás. Se conectaron con todos ellos y sintieron sus deficiencias como si fueran propias. Debido a que pagaron por estas deficiencias con su esfuerzo, a ustedes se les permite pedir por el bien de ellos.

¿Cómo podemos darnos cuenta de que los jóvenes están preparados para percibir los problemas graves y que podemos pasar de los juego de roles a los debates reales?

En esencia, cada juego tiene que ir seguido por un debate o los debates mismos deben realizarse en forma de juego. Es imposible hacerlo de otra manera, ya que jugamos constantemente. Cuando yo trato de encontrar mi imagen, veo que en realidad no la tengo. De hecho, soy arrojado realmente de un estado extremo a otro. Entonces, ¿dónde está la imagen más bonita que pueda yo asumir y con la que pueda vestirme? Tengo que encontrarla en los debates. La persona no existe por sí misma realmente. Nosotros somos el producto de nuestra sociedad y nacemos sin forma y somos formateados bajo la influencia de nuestros padres, guardería, escuela, medios de comunicación, etc. El entorno nos convirtió en lo éste quiso que fuéramos, como si estuviéramos hablando de darle forma a una masa. Ahora queremos aclarar todo eso: ¿qué han hecho conmigo, qué atributos y deseos tengo, hay algo realmente mío dentro de mí? En realidad este es el estado al que tengo que llegar, en el que veré que dentro de mí no hay nada que sea mío. Posteriormente tenemos que mostrar a los niños que el mejor atributo es la bondad y que éste puede abrirlo todo para ellos. Si lo usamos correctamente, es un arma muy poderosa. Nos hace fuertes y nos da una sensación de confianza y es útil para el hombre y para la sociedad. Pero esto se revela gradualmente en los debates. Luego viene la etapa de aclaración de lo que significa este atributo: la amabilidad, las buenas relaciones mutuas  y una buena conexión.

¿Qué partes de nuestra súplica al Creador debemos aclarar con el fin de hacerla de manera correcta y precisa?

Es como si me hablaran en ondas que yo no percibo, como ondas de radio u ondas de televisión y en todo tipo de onda de radiación que no percibo. Ni siquiera me doy cuenta de que ustedes están diciéndome algo. La petición tiene que ser lo suficientemente fuerte, de todo corazón y también tiene que estar en una frecuencia correcta que yo puedo percibir. Cuando yo percibo la apelación en la intensidad correcta, también tengo que decodificarla. Hay varios filtros en mi mente, la cual tiene que atravesar hasta llegar a mi corazón y penetrarlo.nAsí que tengo que saber algo acerca del tema del que ustedes hablan. El Creador tiene un solo problema: otorgarles a los seres creados, puesto que Él es bueno y benevolente. Si ustedes hablan de otorgamiento y de hacerles el bien a los seres creados, Él está dispuesto a escucharlos. ¡Esta es la forma en la que Él lo ha dispuesto! El Partzuf superior, que en lo que respecta a nosotros es llamado el Creador, ha sido arreglado de esa manera. Si ustedes hablan acerca de la oportunidad de otorgarles a los seres creados, Él inmediatamente les oye y luego Él los escuchará cada vez más, dependiendo del nivel que se encuentren, en un nivel superior o uno inferior. Así es como Él escucha. Escuchar significa tomar su oración, la deficiencia que ustedes elevan y elevarla aún más alto. El Libro del Zóhar dice que un ángel especial, una fuerza especial, hace esto. La Luz proveniente de Arriba investida en su deficiencia y todo este paquete, la deficiencia con la Luz que la llena, es transportada hacia abajo a los seres creados.

Pregunta: ¿Tengo que aclarar exactamente a quién le dirijo la súplica?

Dr: Laitman Ustedes también tienen que aclarar a quién están suplicándole. En primer lugar deben prepararse, expresarle su gratitud, bendecir y alabar a Dios, dado que de lo contrario no estarán enfocados en el superior. Todas estas oraciones sólo son necesarias con el fin de organizarlos, ayudarles a enfocarse y prepararlos para el contacto con el Creador. Por lo tanto, deben cantarle a Él y alabarlo y esto le dará la dirección correcta hacia Él. De lo contrario, no sabrán qué camino tomar.

¿Cómo podemos trabajar en el grupo para que, por un lado sigamos siendo creativos, por otro tomemos las decisiones en un círculo: para escuchar atentamente la opinión de todos y lograr el consentimiento de cada uno? Estos dos procesos no suelen marchar bien juntos.

Sin duda, nosotros deberíamos aspirar a una decisión colectiva, pero ya que tenemos que avanzar rápidamente, no podemos involucrar a todo el grupo en la toma de decisiones. Es por eso que existe el concepto de la fábrica: Estamos divididos en departamentos, en grupos de trabajo y cada grupo tiene su propio trabajo. Es imposible que todo el mundo discuta y participe en todas las decisiones que se toman. Por lo tanto hay gobiernos. Cuando la nación de Israel estaba en un nivel espiritual, existía el Sanedrín, un gobierno espiritual que estaba compuesto por sabios, cabalistas. Todo está dispuesto siempre en la forma de una pirámide. Así que tiene que haber grupos que se dediquen a diversos proyectos. Por ejemplo, yo no sé cómo están organizadas la difusión, la edición de libros o películas. Este no es mi trabajo. Se me pide una dirección acerca de la estrategia general y de acuerdo a ella, los que están a cargo hacen un plan de trabajo específico. De todo lo que hemos atravesado debemos aprender que todas nuestras decisiones no operan en una u otra dirección. Si la decisión fue aceptada con total entusiasmo, confiando en los amigos, dispuestos a entregarnos para que ellos puedan hacer lo que quieren, esta es una decisión correcta. Si cometemos algún error, posteriormente lo corregiremos. Entonces caeremos de nuevo y corregiremos las cosas nuevamente, todo nuestro camino está compuesto de errores. Es suficiente con ver aquello de lo que nos habla la Torá con respecto al peregrinar por el desierto: Siempre surgían problemas que debían corregirse. También este es nuestro camino. De tal forma que si no tenemos éxito, no debemos pensar que hemos fracasado. Si descubrimos que somos egoístas, que estábamos equivocados, este es el camino correcto y así debía ser. Así que consideren todos los problemas de manera equilibrada y estable. No entren en pánico sobre lo que puede sucedernos si no tomamos la decisión correcta. Por el contrario, nuestro avance es una sucesión de ascensos, descensos en el descubrimiento de la maldad y en su corrección. Tenemos que aceptar el hecho de que nos dirigimos hacia nuestra corrección, de tal manera que debemos relacionarnos con todos los problemas que se nos presentan de una forma equilibrada. No debemos preocuparnos demasiado por ciertas decisiones que tomamos. Sin importar lo que ustedes decidan, lo que tenga que ocurrir, sucederá. Sean un poco fatalistas, hagan todo lo posible y acepten gustosos lo que suceda después.

¿Cómo encaja el hecho de que por un lado el mundo sea inerte e imaginario y por otro lado, sea necesario actuar dentro de él, esforzándonos, difundiendo?

Les parece que a través de las salidas al público en general ustedes están incluyéndose y sintiéndose agobiados por los deseos de ellos. Pero estos no son los problemas de ellos, estos son sus problemas, sólo están escuchando acerca de ellos a través de otra persona. Ustedes están incluidos en las partes de su alma. No escucharán nada del mundo que sea irrelevante. ¡No puede haber algo como esto! Todos ellos están dentro de ustedes: el inanimado, vegetativo, animado y especialmente los seres humanos. Les parecen como si ellos estuvieran afuera; los oyen, llevan a cabo todo tipo de actividades con ellos a fin de traerlos de vuelta hacia ustedes mismos. Nunca escucharán algo de ellos que no sea relevante para ustedes. Son como células que necesitan volver a la vasija de ustedes, pero ahora parecen estar por fuera. Sólo les parecen externos a causa de su percepción nublada.

¿Qué podemos hacer si no logramos llevar a la mayoría del grupo a hacer lo mínimo que tienen que hacer: pagar Maaser, difundir el trabajo en el grupo y llegar a las clases matinales? ¿Es posible establecer la garantía mutua con los amigos que no vienen a las clases matinales?

Entre el 99 y el 100% de los grupos que los cabalistas formaron a lo largo de la historia fueron insostenibles. Pero las condiciones eran diferentes en ese entonces y no había necesidad de corrección general ni difusión, así que se desintegraron. Hoy en día cuando podemos salir y participar en eventos colectivos, yo no entiendo por qué ustedes pueden mantenerse alejados de este tipo de relaciones mientras tratamos con otras personas, a través de ellas nos corregimos a nosotros mismos y corregimos las relaciones mutuas entre nosotros. ¡El Creador en realidad está oculto en el ascenso por encima del rechazo mutuo que sentimos! Si superamos el rechazo y construimos un puente que conecte por encima de él, éste es el punto en el que se revelará el Creador. Esta oportunidad está ante ustedes en estos momentos. Si quieren alcanzar la revelación del Creador, adelante. Este es el mundo superior, el Creador, quien les dio esta condición: La revelación del odio mutuo. No necesita nada más. Ustedes ya han alcanzado este estado maravilloso. Baal HaSulam dijo: “Estoy feliz por la revelación de los malvados”. Yo estoy muy contento con la revelación de todos los problemas, puesto que de lo contrario no tendrían ninguna posibilidad de alcanzar algo en algún momento. Nosotros necesitamos un enfoque creativo con el fin de hacerle frente a las sensaciones negativas que surgen: el rechazo, el odio, la debilidad, la renuencia a hacer algo. Debemos entender que este es el edificio desde el cual nosotros, como piedras trituradas, construimos una edificación en la que empezamos a sentir el mundo superior. ¡Necesitamos recolectar por la fuerza estos ladrillos de odio rotos y convertirnos en el material que los una! A esto le llamamos la corrección del alma general.

Estoy tratando de aclarar, ¿qué es lo que debe incluir mi oración?

La oración es el trabajo con el corazón. Si ustedes tratan de relacionarse correctamente con la realidad, entonces lo que pase en su corazón es llamado “la oración”. No pueden planificar la oración entre las 10:00 y las 10:30. No es posible trabajar de esta manera. Todo lo que experimentamos en lo profundo del corazón es llamado oración. Nosotros podemos llevar a cabo todo tipo de acciones diferentes para influir en el corazón, pero no somos capaces de organizar una oración en él. Sólo podemos preparar el corazón para que sienta y luego esta sensación será una oración. El Creador está dentro de su corazón, en su parte más central, donde se siente la cuarta fase (Bejiná Dalet) de su deseo. La Luz actúa desde lo más profundo del corazón, en la cuarta fase. Organizar la oración significa llevar a cabo una variedad de actividades en torno al deseo que forman una impresión en él, que lo ablandan. Sin embargo, en última instancia, lo que ocurra con este deseo será llamado oración. Nosotros no somos dueños de la oración misma. A veces invierten enormes esfuerzos con el fin de llegar al corazón, sin embargo éste permanece seco y no quiere reaccionar. Ustedes corren, lo intentan, cantan y lloran, leen textos emocionales, no obstante, el corazón no reacciona. Tal vez eso es lo que les parece a ustedes, porque ¿quién conoce lo que sucede en el corazón? Nosotros no sentimos sus profundidades. Sin embargo, los esfuerzos que invierten traen mucho beneficio. La oración más fuerte es cuando no sienten que su corazón reaccione a pesar de hacer todo lo necesario para cambiarlo. Este está silencioso y no reacciona. Ustedes entienden su impotencia absoluta y sienten dentro de sí que el verdadero corazón de piedra no cambió en absoluto. Pueden llorar, correr, saltar, hacer de todo, leer salmos, oraciones, artículos de Shamati, salir a mirar el cielo, integrarse en un grupo, pero el corazón permanece como una piedra. Pero específicamente estos esfuerzos por cambiarlo por un corazón de carne son los medios más beneficiosos. Entonces ustedes recibirán una respuesta a sus esfuerzos.

¿El trabajo de la persona es buscar los deseos de los demás?

Por supuesto, ustedes necesitan buscar los deseos a fin de otorgarles a los demás a través de estos. Supongamos que deciden otorgarme a mí y me traen una pelota o una torta. Pero yo tengo prohibido comer torta porque soy diabético. No quiero jugar con la pelota. Entonces, ¿qué han hecho? Primero tienen que aclarar cuál es mi deseo: Qué puede hacerme feliz y qué disfrutaré, entonces actuarán de manera consecuente. Si entienden que lo mejor para mí no es una pelota ni una torta, sino la corrección, entonces ustedes toman mis deseos junto con sus deseos y como la mitad del Partzuf, comienzan a elevarlos más alto, al Alí Elyon (por encima del Elyon) con el fin de traerme la Luz de la corrección y la Luz del llenado. A esto se le llama salvarme de la prisión de la que no puedo salvarme yo mismo. Así es como cada uno actúa hacia el otro. Tener la intención correcta significa estar en la relación correcta con los demás con el fin de darles la posibilidad de una conexión con el Creador. ¡Esto se debe a que es precisamente esto lo que desea al máximo el alma de la persona!. No es necesario preguntarle al amigo qué le gusta o qué quiere, a menos que estemos hablando de lujos y no del alimento para el alma. Además de cubrir las necesidades, la persona sólo tiene que descubrir al Creador. Puede obtener esto única y exclusivamente si los amigos se preocupan por ella. Los amigos se preocupan por ella sólo con la condición de que ella también se preocupe por ellos. Esta relación mutua se llama garantía mutua.

¿Cómo podemos acostumbrarnos a los ascensos y a los descensos que asumen diferentes formas cada vez para poder afrontar “lo que sea sin abandonar”?

Si la persona llega todos los días a la lección, se dedica a la difusión y está conectada con los amigos, entonces lo único que necesita es persistencia. Hay estados en los que la persona está totalmente separada, parece estar en la lección físicamente, pero no está realmente allí. Incluso en el trabajo ella camina distraídamente por los alrededores. Un hábito es muy importante: Ustedes tienen que comprometerse en diferentes formas para estar atados. Vale la pena que la persona que quiere avanzar de manera seria se case con alguien que comparta los mismos intereses por la meta y que refuerce sus conexiones con la sociedad. Todo esto la fortalece, la ata y no permite que su animal escape. Lo principal es continuar. La Luz Superior organiza para nosotros diferentes estados, tenemos que ser pacientes y esperar a que todos estos estados pasen, acelerándolos tanto como nos sea posible. Acelerar estos estados cambia nuestra actitud hacia ellos, es decir que  yo ya veo con una luz diferente los estados que atravieso y los acerco como estados deseables. Recuerdo que una vez corrí a la sala de operaciones y me acosté yo mismo en la mesa de operaciones para que pudieran operarme lo antes posible, ya que me sentía muy mal después de un accidente automovilístico que tuvimos. Por lo general al paciente lo llevan en una camilla y pasan a la mesa de operaciones, pero yo mismo corrí hacia allí. Estaba muy ansioso de que me hicieran esta operación, puesto que tenía dificultad para respirar porque mis pulmones estaban llenos de sangre. Nosotros tenemos que sentir el deseo de correr hacia la espiritualidad, entonces no importa qué pase, porque la vida después de eso es más importante. Entonces nos convertimos en espectadores desde un lado de las crisis que atravesamos. Entendemos el descenso en el que nos encontramos, lo medimos, lo estudiamos y lo examinamos. Gradualmente comenzamos a relacionarnos con nuestro deseo de recibir como si se tratara de un lugar de trabajo mientras decidimos qué hacer con él.

Durante la esclavitud en Egipto, la persona debe clarificar qué es el exilio, qué es la redención en el sentido espiritual y no sólo en cuanto a la descripción material.

Si estamos hablando con personas de la calle, entonces para todos habrá diversas comprensiones de los conceptos de exilio y redención, pero ellos estarán en oposición con aquello que se les destinó en la Torá. La persona no entenderá esto mientras no sienta que ya no puede permanecer dentro de su piel, dentro de esta serpiente que la sofoca. Bajo ninguna circunstancia estará dispuesta a permanecer por más tiempo bajo el control de esta serpiente, aun cuando antes vivía de forma magnífica y disfrutaba bajo esa piel. Pero ahora ve su redención sólo si descubre la habilidad de otorgar, de amar, de conectarse y corregir todas las partes de su alma. Ella comenzará a ver el mundo entero como su alma que debe organizar, con el fin de hacer posible que el Creador se descubra en ella y llegue a la adhesión con ella. Mientras la persona no haya preparado todas esas condiciones, no puede haber redención ¿De otra manera en qué habría redención? Cuatrocientos años de exilio es un proceso de cambios internos por los que debemos pasar con el fin de determinar qué es la corporalidad, qué es la espiritualidad y qué tipo de redención espera la persona de este exilio. Redención es el descubrimiento del poder de otorgamiento que la dominará y la dirigirá. En ese Egipto, en ese exilio, se le revela la habilidad para otorgar. Entonces Egipto se vuelve un desierto y después de eso, la Tierra de Israel; todo sucede en ese deseo; no hay otra sustancia. Todo se hace y se realiza en esa sustancia; sólo en nuestras relaciones con ella cambia el método con el cual trabajamos con ella; las usamos con nuestro Creador.

La persona que estudia y se involucra con la sabiduría de la Cabalá, con el método de corrección, debe entender que está aprendiendo sabiduría.

Existe un enfoque completamente nuevo para comprender esta sabiduría, porque se recibe en los nuevos Kelim, órganos de percepción, de la persona. Nosotros estamos en un tipo de realidad que se llena con infinitos colores, sonidos, e influencias que no están limitados por distancia y tiempo, e incluye billones de formas de influencia. Estamos insertados en esta realidad, pero comprendemos sólo una pequeña parte de esta, de acuerdo a nuestros limitados sentidos. Está aquí y no la sentimos. Todo esto cambiará dentro de nuestras sensaciones. El medio de absorción cambiará y nos sentiremos en una nueva realidad. Esto funciona sólo de esta manera. Las personas piensan que lo que leen en los artículos y escuchan en las lecciones debe llegar a ellos desde afuera ¡Nada vendrá! El cambio debe suceder dentro de mí y sucede sólo según el grado de mis esfuerzos, entonces sentiré que estoy en un nuevo lugar. Crearé e imaginaré para mí algún tipo de nueva forma de Olam Ein Sof (mundo de Infinito) completo. Esto significa que espero que el cambio suceda en mí y no por fuera de mí. Este mundo imaginario es el inanimado, porque en este, las cosas aparentemente cambian a nuestro alrededor. En el mundo espiritual no existe algo así como “a nuestro alrededor”. Ahí siento inmediatamente que todo depende de mí, mis características y lo que sucede en ellas. Esto significa que siento cómo cambian mis Kelim, de acuerdo a esto cambia la comprensión dentro de esos Kelim. Yo investigo, pruebo, aprendo tanto esto como aquello y a partir de esto, aparece la sabiduría de la Cabalá. Entonces, es necesario esperar cambios internos y no que algo suceda desde el exterior. No hay nada qué esperar del exterior sino sólo dentro de la persona. Esto es muy importante. Esto se debe a que nosotros no podemos esperar que el estado cambie, sea corregido, si no nos preocupamos por nuestros cambios internos, entonces nos quedamos con lo que tenemos.  La persona siempre debe explicarse a sí misma que no hay otros cambios aparte de los cambios internos y que no hay ningún mundo nuevo, sino sólo una nueva comprensión dentro de sí misma, de acuerdo a las nuevas características que ella adquiere.

¿Participar en un proyecto global garantiza el éxito? ¿Apoyamos al grupo global por medio de esto?

¡Ustedes no apoyan a nadie! Todos ustedes son egoístas y actúan para su propio beneficio. Tienen que unirse con el fin de crear la fuerza suficiente del grupo en cantidad y calidad para que la cantidad duplicada en calidad les dé la fuerza como una corriente eléctrica duplicada en voltaje que genera la fuerza de una máquina eléctrica. Así es como debería ser el grupo, como se nos dice: “La gloria del Rey está en la multitud”. ¡Esto es muy importante! Existe un héroe en cantidad y existe un héroe en calidad. Nosotros los necesitamos a ambos. Entonces si ustedes no son parte del grupo general de Bnei Baruj, esto es malo. No tendrán la fuerza suficiente de la vasija en la cual se revela el Creador. ¡Hoy en día hemos recibido desde Arriba todas las condiciones necesarias para reunirnos todos y realizar el trabajo de revelar al Creador! Esta es una misión muy simple. Yo veo esto como un paso hacia adelante y nada más. No pueden imaginar cuán triste estoy de ver lo que está pasando. ¡Todo lo que necesitamos en las condiciones actuales es reunirnos y conectar al público con nuestro movimiento! Es más que suficiente con alcanzar el primer nivel, pero estamos parados ante este como tontos delante de una pared sin saber qué hacer, a pesar de tener un método maravilloso.

El Libro del Zóhar, “VaYikrá”, ítem 411: La raíz de todos los pecados es el incremento de la izquierda sobre la derecha.

Cada persona tiene una raíz Arriba, la persona que peca incrementa la izquierda, la separa de la derecha, crea una disputa entre la derecha y la izquierda, así como la disputa entre ellas ante la línea media que la incluye. Todas nuestras acciones en este mundo se caracterizan por las intenciones y nada más. Si, por ejemplo, yo mato a hombre, todo depende de a quién maté. Si mato a un animal, el punto principal es por qué lo hago: quizá sólo mato por diversión y quizá quiero darle un regalo a alguien. Esto significa que todas nuestras acciones están caracterizadas por nuestras intenciones, porque la misma acción puede conducir a un resultado terrible o puede conducir a un buen resultado, pero nuestras intenciones están ocultas. Entonces la sabiduría de la Cabalá es llamada la sabiduría oculta. Esto nos enseña cómo controlar nuestras secretas y verdaderas intenciones las cuales están detrás de nuestras decisiones e ideas. Cuando empezamos a examinarnos seriamente a nosotros mismos, llegamos a la conclusión de que somos egoístas totales que parecemos actuar para nuestro propio bien, pero en realidad sólo nos causamos daño a nosotros mismos. ¿Cómo podemos cambiarnos para hacernos realmente el bien? Este es el problema. Todo nuestro trabajo es interno y entonces es llamado el estudio oculto. El ojo de otro no ve cómo trabaja la persona en sí misma, quién es y qué es la persona, ya que los grandes cambios son internos y no externos. Cuando la persona comienza su trabajo espiritual, ella se retrae en sí misma y se hace más simple, pero a la vez, les parece un poco extraña a los demás porque empiezan a desarrollarse gradualmente en ella valores totalmente distintos que no son aceptados en la sociedad, lo cual puede parecerles extraño a aquellos que la rodean. Pero en total estos son fenómenos triviales.

El Libro del Zóhar, “VaYikrá”, ítem 324: Bienaventurados son los justos a quienes el Creador les enseña los secretos profundos de Arriba y de abajo.

Todo es por la Torá, puesto que quien se dedica a la Torá está adornado con la corona de Su Santo nombre. Dado que la Torá es el nombre Santo, que quien quiera que se dedique a ella está registrado y adornado con el nombre de Santo, entonces él conoce los inciertos, profundos secretos de Arriba, de abajo y nunca teme. La Torá es la extensión de la Luz superior que sólo puede atraerse por medio de la conexión entre nosotros. Por lo tanto, tenemos que crear un cierto círculo de personas que anhelan ascender por encima de su ego, descubrir en la conexión entre ellos la fuerza del amor y otorgamiento que existe en la naturaleza, pero que se oculta de nosotros. Adam fue el primero en alcanzar esta fuerza secreta que existe en la naturaleza, pero que nosotros no sentimos y la describió en el libro El ángel Raziel. Nosotros tendremos que hacer lo mismo. Aunque parece que Adam estaba solo, en realidad se trata de una figura generalizada. Si alcanzamos este estado al convertimos en un todo, un solo corazón, Adam, descubriremos la fuerza llamada el ángel Raziel.

Baal HaSulam, Shamati # 86, “construyeron ciudades de almacenaje”: Este es el significado de “construyeron Arei Miskenot”, es decir que esto era para Israel.

En otras palabras, todo su trabajo durante el exilio fue puesto bajo la custodia de Faraón, e Israel permanecía pobre. También debemos interpretar Miskenot de la palabra Sakana (peligro), lo cual significa que estaban en gran peligro de permanecer en ese estado por el resto de sus vidas. Se sabe que después de los grandes ascensos, como después de una convención por ejemplo, cuando estamos iluminados y entusiastas, después de eso, se descubren los problemas en el grupo. Las personas todavía no entienden cómo, después de buen estado así, de repente éste se vuelve tan malo y oscuro. Toda la fuerza desaparece; hay desesperanza, injusticia y desconexión. Es necesario que aprendamos de esto, lo cual es llamado la naturaleza humana. No se trata de una especie de juego en el que yo sigo lo que ocurre afuera, como en un escenario de teatro. Todo sucede dentro de mí y aquí todo es completamente diferente. Este es el juego de la vida. Así que lo que se requiere de nosotros es mucha paciencia, fortalecimiento (Itgabrut) con el fin de ser hombres (Guever) y refrenarnos. Después de eso, gran parte se convierte en hábito y en segunda naturaleza. Nosotros nos acostumbramos a los ascensos y a los descensos al entender que es imposible arreglárnoslas sin ellos. Precisamente por medio de ellos, pasamos a través de las características desde la Kedushá (santidad) hacia la Klipá (impureza) desde Klipá a la Kedushá y empezamos a trabajar con ellas por encima del Majsom, ya por encima del Masaj, construimos la Kav Emtzai (línea media). Pero todo esto es posible sólo si nos “refrenamos a nosotros mismos durante una disputa”. (Talmud de Babilonia Hullin 89a)

¿La Emuná (fe) funciona dentro de los deseos de los demás?

El Kli fue roto en muchos fragmentos de tal forma que la Emuná pueda desarrollarse en la sustancia del deseo de disfrutar. Esto hace posible que nosotros trabajemos con la característica de otorgamiento y la evaluemos, que comencemos a jugar con un poco con ella, incluso cuando estamos en un deseo egoísta de un cien por ciento, no tenemos la capacidad o la posibilidad para alcanzar el otorgamiento. Se nos permite involucrarnos en el otorgamiento imaginario y fingirlo, como los niños pequeños que juegan imitando a los adultos. Ciertamente no estamos dispuestos a salir de nosotros mismos, de este estado físico en el que sólo trabaja el ego. Si se nos quita incluso una gota de placer egoísta, caemos inmediatamente. Pero la idea es que la Luz que Reforma influya en nosotros en respuesta a todos nuestros esfuerzos para alcanzar el otorgamiento. A pesar de que estos esfuerzos e intentos los hacemos a fin de recibir y de que podrían ser en detrimento de la sociedad, si de alguna manera están cercanos a la dirección correcta, o incluso si son opuestos a ella, si están relacionados a la dirección correcta, entonces la Luz tiene una influencia. La Luz es influyente, ya sea en forma de Panim (rostro) o en forma de Ajoráim (posterior). Yo puedo anhelar directamente una meta, puedo describirla como totalmente opuesta y alcanzarla desde el lado posterior, como si estuviera volando allí alrededor del mundo. ¡Pero estoy pensando en ella, de tal forma que, no obstante, la Luz influya en mí! La Luz reacciona e influye en todas mis acciones, ya sea de frente o de espaldas, también podría hacerlo entre una cosa y la otra. Es como un niño que todavía no ha crecido, juega, lo rompe todo, pero así aprende y se desarrolla. También nosotros avanzamos así. Recuerdo que en la infancia yo tenía que abrir y sacar cada juguete nuevo para ver qué había dentro. En general, a los niños les encanta romperlo todo, así se desarrollan y avanzan. Entonces el trabajo de la Luz es importante aquí.

Una oración al Creador siempre debe ser colectiva.

Después de todo, ¿qué es lo que pido? Al sentir el odio, la brecha y la incapacidad para conectarme con los demás, yo le pido al Creador que me ayude a superar estos estados. Entonces puedo orar con todos por todo el mundo. ¡Todas nuestras diferencias, cuando no podemos trabajar juntos o reunirnos y discutir algo, son un gran estado! Pero la sensación de rechazo se fortalecerá constantemente. Sabemos que los alumnos de Rabí Shimon, quienes escribieron El Libro del Zóhar solían reunirse, pero al mismo tiempo, estaban dispuestos a quemarse entre sí, dado que sentían un gran odio mutuo entre ellos. Estos son los estados por los que tenemos que pasar.

La revelación del odio en realidad aparece en los grupos que avanzan. Si la persona se escapa de esto y deja de asistir al grupo, ella simplemente no entiende lo que está pasando. No entiende que todo proviene del Creador, que no existe nadie más aparte de Él, que todo esto es necesario para que ella sea corregida y que el grupo debería elevar con esto su corrección por encima de todos los conflictos.

Si sentimos el odio real, esta es la condición que nos lleva a nuestra oración colectiva. Al recolectar todo nuestro odio mutuo, nosotros tenemos que ascender por encima de él, porque éste es nuestro problema común y luego descubriremos el mundo espiritual. Ahora, la condición para la revelación del Creador está exactamente ante nosotros.

El Libro del Zóhar, “Vaikrá” ítem 63: La persona debe sacrificar significa sacar a aquel que no se ha casado con una esposa, ya que su sacrificio no es un sacrificio y no tiene bendiciones, ni hacia arriba ni hacia abajo.

Esto significa que se nos dice que la persona debe sacrificar, ella es diferente, no es un hombre ni es parte de la humanidad, la Shejiná no habita ella, puesto que es imperfecta, es llamada inválida, un inválido debe mantenerse alejado de todos y más aún del altar a fin de traer un sacrificio. La persona soltera es una persona que no quiere trabajar con su ego. Tiene sólo una parte, la parte masculina. En nuestro mundo esto se expresa en la persona que no quiere a tomar sobre sí la carga especial de preocuparse por una familia y prefiere acostarse cómodamente en el sofá, leer el periódico o ver un partido de fútbol en la televisión. Mientras que, en el mundo espiritual, ella no quiere trabajar con su ego. Por lo tanto, no puede ser llamada Adam, un ser humano, dado que Adam es la imagen que elevamos gradualmente dentro de nosotros mediante la corrección de nuestro ego hacia el altruismo. Al construir dentro de nosotros una imagen que se asemeja al Creador, alcanzamos el estado de Adam, que significa el que se asemeja al Creador. La persona que realmente se dedica a la corrección espiritual siempre aclara su ego, lucha con él y descubre su forma correcta. Este es el trabajo que el hombre tiene que hacer con su “esposa”, con su otra mitad, la cual él construye dentro de su ego corregido.

Pregunta: ¿Cómo se expresa en nuestro mundo?

Dr: Laitman Hoy en día el papel de la mujer en el proceso de corrección espiritual es muy importante. Ellas entienden correctamente el método de corrección y participan activamente en el cumplimiento de ella. Sinceramente, yo bendigo sus acciones, sus impulsos serios y su anhelo por la meta. Ellas se ayudan mutuamente en gran medida y también ayudan a los hombres. Mientras nuestro mundo se desarrolla, hay una creciente necesidad de su participación, lo cual confirma el dicho de que el hombre es la cabeza, la mujer es el cuello y cuando el cuello se voltea, la cabeza también gira en la misma dirección.

El mundo espiritual es un mundo de cualidades dominadas por el atributo de otorgamiento, por la fuerza de otorgamiento, por el atributo de amor y de entrega

Si la persona tiene este atributo, significa que está en el mundo espiritual. Si una propiedad opuesta domina a la persona, el atributo de recepción y ella está totalmente inmersa en este, significa que está en el mundo corporal. Todo depende de la fuerza que opere en ustedes, que los domine y que los maneje. Si se trata de la fuerza de recepción, de los deseos, cálculos egoístas, significa que sienten el mundo corporal y viven en él. Pero si de repente adquieren la fuerza de otorgamiento y se incorporan en ella, significa que ustedes están en el mundo espiritual. Nosotros no podemos imaginar la diferencia entre los dos mundos. Es imposible describirla o explicarla. Debido a que el deseo de recibir debe ser corregido y a que su poder se revela temporalmente, cuando éste se ha terminado y sucumbe ante el dominio del deseo de otorgar, también nosotros estamos en el deseo de recibir, en la materia temporal perecedera, en la que nacemos, vivimos y morimos. Esta es una réplica de la fuerza espiritual, el deseo de recibir, después de setenta años, setenta niveles, debe desaparecer y convertirse en un deseo de otorgar. El exilio es una sensación en el deseo de recibir que tiene que someterse a un cambio y alcanzar la forma de otorgamiento. El ser creado no puede otorgar; él sólo puede ser un deseo de recibir, mientras que el otorgamiento es el atributo del Creador. Pero cuando el deseo de recibir trabaja con la intención a fin de otorgar, se esclaviza a sí mismo ante los demás y ante el Creador, significa que otorga. De esta manera podemos estar en dos estados; ser esclavos de Faraón, trabajando para el deseo de recibir, o siervos del Creador que trabajan para el deseo de otorgar. Todo nuestro trabajo es ayudarnos a nosotros mismos y al mundo entero a alcanzar el deseo de otorgar y a deleitar al Creador. Si nosotros no agregamos esta meta, ya no hay un deseo de otorgar. El deseo de otorgar sólo puede expresarse de una manera, al deleitar al Creador, porque entonces este deseo, esta inclinación, se separa de mí y no recibe una recompensa. Este surge de mí, pero no regresa a mí. Si yo opero en beneficio de los seres creados, de los amigos, del grupo, y en eso no tengo la intención de deleitar al Creador, significa que no sigo la línea del otorgamiento hasta el final y que aún opero para mi propio bien. Sólo si tengo la intención de alcanzar al Creador, mi intención es relativamente pura, de acuerdo a mi nivel.

El Libro del Zóhar, “VaYikrá”, ítem 73: Todos los sacrificios son femeninos y masculinos, puesto que el sacrificio está por encima del corazón, que es más o menos el pensamiento que está por encima del corazón.

Se sabe que éste está en el corazón, es decir el pensamiento. El pensamiento que es inteligente es considerado masculino, el corazón es considerado femenino, Bina, el corazón entiende que recibe de Jojma y debido a que el sacrificio se eleva hacia arriba, es todo masculino. No tiene sentido el tratar de imaginar todas las alegorías de la Torá (el sacrificio, el fuego, el humo, etc.) de acuerdo a los conceptos corporales. Todo tiene que estar por encima del pensamiento y el pensamiento es totalmente abstracto. Esto se refiere sólo a las correcciones internas emocionales que realiza la persona en sus deseos e intenciones y nada más. La Torá no nos obliga a realizar estas acciones a nivel físico. Sabemos que en los últimos días del Segundo Templo, la gente hacía todo lo que estaba escrito en la Torá con mucho entusiasmo e incluso se quemaba a los pobres animales, pero no se involucraban en la corrección de interna, por lo cual fue destruido el Segundo Templo. Lo mismo sucedió con el primer Templo, que estaba en un nivel espiritual aún mayor. Así ocurrió gradualmente la caída completa de la humanidad al nivel corporal y la corrección interna cedió su paso a las acciones mecánicas. Nosotros no debemos tomar literalmente todas las instrucciones de la Torá, porque si se nos dice que tenemos que comer los sacrificios, significa que tenemos que recibir la Luz de Jojma, la Luz de la sabiduría en los deseos corregidos y no es que debamos comer literalmente la carne. Las alegorías de la Torá son tan confusas para la persona que no está preparada, que se convocan en ella imágenes y sensaciones totalmente diferentes, relacionadas con nuestro mundo material. La transición de este lenguaje hacia el verdadero significado de la Torá que nos habla sólo acerca de acciones espirituales, es un gran problema.

¿Está el trabajo en Lo Lishmá (no en Su beneficio) dentro de la razón?

El trabajo en Lo Lishmá está dentro de la razón y puede hacerse en diferentes niveles, pero ¿cuál es el significado de los niveles en Lo Lishmá?. ¿Podría ser que yo estoy trabajando un 99% en Lo Lishmá y un 1% en Lishmá (en Su beneficio), o el 1% en Lo Lishmá y el 99% en Lishmá, es decir que he alcanzado un nivel tan elevado que sólo hay un 1 % que tengo que corregir antes de estar totalmente en Lishmá?. No, esto no funciona de esa manera. Los niveles de Lo Lishmá y Lishmá son niveles de ascenso hacia el atributo de Bina, de otorgar a fin de otorgar sin necesidad de utilizar las vasijas de recepción. Por lo tanto, nosotros no trabajamos con las vasijas de recepción a fin de alcanzar Lishmá, sino que debemos estar constantemente por encima de ellas. Algunas pueden pertenecer a la santidad, al otorgamiento y otras no; éstas se dividen en diferentes momentos. Es como una escalera en la que ustedes parecen estar con un pie en un peldaño y con el otro pie en un peldaño diferente; porque en el momento en que la Luz los eleva sólo un poco por encima de su deseo de recibir, ésta realiza una restricción en ustedes. Las partes que están por debajo del Jazé del Partzuf se encuentran restringidas. Ustedes piden esta restricción porque sólo después de la restricción es que pueden hablar de vasijas de otorgamiento. El verdadero Lishmá comienza sólo después de la restricción de los deseos.

thumbs_Laitman_712_03De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, cada Sefirá está dividida en diez partes; cada una de ellas en su momento se divide en otras diez, etc.

A menudo, las personas que viven juntas desde hace mucho tiempo en realidad no se conocen entre sí. En el método Integral hay un ejercicio llamado “convivencia”, en el que los cónyuges comienzan a familiarizarse nuevamente uno con el otro: La mujer dice cómo ve ella a su marido,  él dice cómo se ve a sí mismo y así sucesivamente. Cuando comparan esto, ellos entienden que no se conocen entre sí. ¿Puede tal ejercicio utilizarse con un adolescente?

Dr: Laitman Este es un ejercicio muy práctico y beneficioso, pero debe utilizarse gradualmente, ya que es muy difícil que la persona salga de sí misma y comience a percibir el mundo a través del otro, especialmente del opuesto de ella. Es aún más difícil que un niño se involucre en este proceso, porque siempre ve que los padres se comunican entre sí sobre una base puramente doméstica. Por lo tanto, es mejor no unirlo a él en las interacciones integrales cuando los padres discuten algunos problemas comunes. Yo sé esto por mí mismo. Mis padres eran médicos: mi madre a una ginecóloga y mi padre un odontólogo. Ellos a menudo hablaban de temas profesionales. Mi madre estaba involucrada en la investigación en su campo,le hablaba a mi padre acerca de esto y yo escuchaba por casualidad. Cuando era niño, yo estaba interesado en los problemas sexuales y ginecológicos. Más tarde, le preguntaba a mi madre acerca de estos temas y ella me lo explicaba todo cuidadosamente. Posteriormente, esto me dio mucho. De tal manera que un niño se forma bajo la influencia de esas conversaciones y discusiones que tienen lugar entre los padres. La cosa es que no sólo en eso se integra en las profesiones de los padres, sino que además se integra en la tecnología de la comunicación entre ellos.

Pregunta: ¿Cómo deben actuar los padres si durante los debates sobre los problemas familiares ven que el niño los escucha a escondidas?

Dr: Laitman Que lo haga. Después, pueden llamarlo y explicarle de qué hablaron. Con esto ustedes le enseñan sobre la cooperación mutua apropiada y luego él construirá su familia de una manera idéntica. Por nosotros mismos sabemos cuánto influyen los estereotipos que recibimos de nuestros padres: el ver cómo se comunicaron entre ellos, cómo discutieron todo tipo de situaciones de la vida, cómo argumentaron, cómo se pusieron de acuerdo con los demás. Todo esto se acumula y se convierte en parte de nosotros. Pueden esperar intencionalmente a que el niño regrese a la escuela e iniciar deliberadamente una conversación sobre algún tema, discutirlo de forma agradable sin pelear, tratando de encontrar una solución en común. Supongan que ustedes están hablando en la cocina y él se pasea para escuchar su conversación. Pueden incluso pedirle su opinión, jalándolo casualmente hacia la discusión. Luego, él empezará gradualmente a expresar su deseo de participar en las discusiones familiares.

Si un niño está enojado e irritable ¿Qué falla en los padres nos indica esto? ¿Qué le falta al niño que ellos deberían darle? ¿Le falta atención por parte de ellos?

Los padres no deben buscar la fuente de la ira de un adolescente. Un niño tiene sus propias investigaciones internas, pero aun así no entiende todavía qué son estas exactamente. A pesar de todo él no puede aclararlas por sí mismo y se siente mal por no encontrar una solución para ellas. A esta edad es natural, dado que toda su vida está aún por delante de él, el mundo es confuso y siente la presión de sus compañeros y del entorno. Por otro lado, él atraviesa pasa diferentes cambios internos. Aquí hay una necesidad de una fórmula correcta de comunicación con el adolescente. Es una buena idea hacer un esfuerzo para aliviar la presión de los estados complicados en los que se encuentran los niños por medio de una salida o del deporte. Si es posible, deben sacarlos de la ciudad durante un par de meses, pero lo mejor es hacerlos participar en los deportes, puesto que esto es energía, desarrollo y comunicación.

Pregunta: Me acuerdo cuando yo era un adolescente. Cuando surgió el conflicto entre mis padres, siempre me sentí preocupado por saber si iban a hacer las paces. ¿Qué deben hacer los padres en estos casos? ¿Tienen ellos que trabajar juntos para resolver la brecha en la relación o deben mostrar inmediatamente con esto y tratar de superar la crisis junto con los niños?

Dr: Laitman Los padres no deben tratar de ocultar que existen algunas diferencias. Ellos deben tratar de explicarle todo al niño y de resolver los problemas de ellos, pero aun así, no tienen que contarles todo a los niños. Después de todo, hay muchos problemas entre adultos y un niño no necesita saber acerca de todos ellos. Él no es capaz de percibir, de asimilar todos los conflictos que los adultos tienen y tanto más si los conflictos son entre sus padres. Nosotros tenemos que proteger la psique del niño. Los padres siempre tendrán conflictos que es mejor que los niños no conozcan.

El Libro del Zóhar, Parashat “BeShlach”, sección 134: El orden en que surgen las Luces en las tres Nekudot de Jolám, Shurúk, Jirik. Que al comienzo la Maljut se eleva a Bina, por debajo de su Jojma, luego la Bina y el TuM de ella caen por debajo de su nivel de ZA.

Ella se queda sólo con dos Sefirot, KJ y con dos Luces, Ruaj Nefesh. Se considera que Bina es agujereada, de tal forma que no quede nada en ella, sino Ohr Nekevá, que ilumina desde abajo hacia arriba. Por tanto, sus Sefirot son llamadas por el nombre de piedras agujereadas. Y este es el punto de Jolám. Con cada palabra que leemos, nosotros tratamos de no olvidar lo que queremos de nuestra conexión, con cada palabra renovamos nuestra petición. Ahora tratamos de dar un paso hacia adelante, no sólo de buscar una conexión con cada palabra, sino que le pedimos también por el éxito de los amigos, les pedimos por ellos. De la intención y la petición por conexión, pasamos a una intención y una petición por el bien de los amigos. Ahora tenemos que añadir aquí una intención de que queremos darle contento al Creador con todas y cada una de las palabras, crear una sensación, una relación así, un estado que sin duda le traiga contento al Creador. De esta manera arreglamos el Kli en el que le damos contento al Creador. Si el grupo tiene la intención de darle contento al Creador, yo desaparezco en él, entonces todo el grupo tiene el mismo valor que el Creador. Sólo el grupo es el Kli, el Creador es la Luz que conecta, corrige y llena el Kli. Al estar incluido en un grupo y orando por una conexión que le traiga contento al Creador, nosotros ya anhelamos darle alegría a Él. La principal alegría para el Creador es cuando nosotros tratamos de llevarle esta conexión al mundo entero. Porque nosotros mismos somos los Kelim diseñados sólo para realizar y llevar a cabo este trabajo, pero deleitar al Creador es posible únicamente con los Kelim del mundo entero. Entonces salimos y tratamos de conectarlos. En El Zóhar leemos acerca de las acciones que ocurren en los niveles más elevados. ¿Por qué pensamos que esto nos ayudará? Debido a que no hay otras acciones que no sean el acto de conexión, pero en cada nivel esto sucede en una forma más sutil, más detallada, más compleja y más intensa. No obstante se trata de las mismas diez Sefirot con actos de conexión cada vez más audaces. Así que sin importar lo que leamos, si nuestra intención es correcta, es decir, para la corrección, para la conexión, lo leemos todo de esta manera y se abrirán todos los canales de la Luz.

¿Cuál es el trabajo de cada amigo para mantenerlos constantemente a todos en una oración colectiva (elevación del MAN)?

Todos y cada uno deben descubrir dentro de sí una deficiencia con respecto al grupo y difundirles esto a los demás, es decir, mostrarles el amor a sus amigos. Además de esto, nosotros tenemos que despertarlos a todos hacia una preocupación general por la corrección del mundo, llevándolos a todos a formar una sola familia. Tenemos que hablar de esto entre nosotros, difundirle esto al mundo entero, y darles confianza a todos de que esto es precisamente lo que quiere el Creador. Hacia esta forma de la humanidad, como una familia, tenemos que avanzar y elevar esto como una oración. En primer lugar, tenemos que alabar y agradecer, hablar de la grandeza de esta misión y de todos sus componentes. Luego nos pedir la revelación del Creador a las criaturas, es decir, que todos sientan la importancia del otorgamiento. Esto se conoce como la revelación del Creador a las criaturas.

¿Por qué los que siguen el camino espiritual experimentan los mismos problemas que el resto del mundo y no tienen respuesta para ellos?

¿Por qué dices que no hay respuesta? Hay una explicación para cada problema; nuestra incongruencia con la Luz, que ya debe revelarse en nosotros. De aquí todos se derivan los problemas. Si el deseo de recibir de ustedes está menos corrigió de lo que debería, la Luz que tiene que aparecer en el deseo de recibir se siente como sufrimientos, problemas, dolor y desastres. La falta de similitud con el deseo de recibir en los niveles inanimado, vegetativo, animado y hablante de la naturaleza causan las crisis ecológicas: problemas con la vegetación, pérdida de las cosechas; enfermedades de los animales, de las personas y de toda la humanidad. El deseo de recibir de ustedes es el culpable de todo eso, dado que todavía no ha sido sometido a la corrección correcta. No hace ninguna diferencia cuál sea el problema, todos estos se derivan sólo de la falta de similitud de la vasija con la Luz. Supongamos que el deseo debe estar corregido por ahora en un 20%, pero sólo está corregido en un 2%. Entonces, el 18% se revela en forma de la Luz que presiona la vasija como la parte posterior de la Luz, en forma de sufrimientos, problemas y miseria. La palabra “problemas” (“Tsearót” en hebreo) se deriva de la palabra hebrea “angosto” (Zar),  se refiere a un lugar estrecho, a un cuello de botella, puesto que ustedes no abren su vasija. No tienen suficiente Luz de Jassadim para expandir y abrir la vasija, por lo tanto, la Luz está ante ella presionándola. Pueden sentir esta presión como problemas, dificultades, enfermedades y desastres. Tenemos que corregir el problema en el mismo nivel físico en el que parece y al mismo tiempo pedir que sea corregido desde Arriba, por el Creador, esto funciona en ambos planos. Baal HaSulam dice que nosotros debemos ir al médico para obtener medicamento, seguir sus instrucciones, pero al mismo tiempo, debe quedar claro para la persona que todo es inútil y depende sólo del Creador, no del médico.

Es imposible atraer la Luz que Reforma hacia sí mismo, más bien cada uno debe hacerlo para los demás.

Esto es llamado rezar por el amigo de uno. Mi trabajo particular es causar que la Luz le otorgue a todo el grupo y nos una más fuertemente. Entonces de acuerdo al grado del esfuerzo para conectarnos, a la concentración de todos nosotros juntos, descubrimos cada vez con mayor intensidad la Luz: Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya y Yejida. El poder de concentración determina los niveles espirituales: 125 niveles de concentración, de intensidad de conexión. Yo si no hago esto, ¿quién lo hará? Entonces mi parte permanecerá vacía. Es imposible que no sea capaz de hacer esto porque hay una parte que yo debo corregir.

Cuando siento un odio sin causa hacia un amigo, no puedo encontrar la manera de salir de esto.

El odio carece de fundamento; es una categoría espiritual que se manifiesta sin razón en la persona; se debe  simplemente a que su ego arde en ella. Tales asuntos pueden resolverse sólo juntos en una conversación con el otro amigo. La idea es que la corrección se realiza específicamente cuando aparece un fuerte rechazo entre nosotros. El odio infundado es un descubrimiento claro y preciso de los deseos rotos. Se dice que el rechazo fue la razón de la destrucción del Segundo Templo, cuando en vez de la conexión, de la solidaridad, del apoyo mutuo, del amor entre las personas y de pronto estalló un gran odio. Esto es lo que condujo y causó la ruptura del Kli (vasija) colectivo espiritual. Entonces, cuando aparezcan tales situaciones, júntense rápidamente y traten de discutirlas en la forma de un taller. Primero sin ninguna agenda, sin tocar a nadie de forma personal, y sin intentar una solución obligatoria para el tema que les concierne a todos, porque la manifestación del odio infundado existe en cada uno de nosotros. Esto aparece todo el tiempo por razones desconocidas, inexplicables o sin ninguna razón: Bueno yo no puedo soportarlo, no puedo llegar a un acuerdo con él, no nos entendemos entre nosotros o algo me aleja de él. Es necesario aclarar si existe alguna razón para juntarnos en grupos de cinco o de diez amigos y discutir un asunto. Al mismo tiempo, no puedo decir que siento desagrado por alguien, sino que quiero descubrir por qué se revela mi actitud hacia él de esta manera.

¿Qué es más importante en la garantía mutua, la obligación física (despertar a los amigos, llamadas telefónicas, etc.) o una intención por el grupo con pensamientos e intenciones?

Una intención por el grupo con pensamientos e intenciones no sólo es importante sino necesaria. Pero las personas que piensan que esto es suficiente están tristemente equivocadas, porque la teoría sin la acción práctica es algo muerto. Así que si ustedes también pueden fortalecer, aumentar su participación en la práctica al reunirse con el grupo, entonces esta es una acción completa y definitiva. Una acción no puede completarse sólo con una intención. Esto pueden comprobarlo sólo cuando invisten la intención en la acción misma

¿Requiere la diseminación de acciones físicas, o nuestros pensamientos internos son suficientes?

Aquellos que sólo piensan sin actuar son llamados el espíritu impuro. En el mundo espiritual, existen fuerzas, todo tipo de espíritus y demonios; existen pensamientos que no son acompañados por ninguna acción. Cuando uno pasa por una restricción y obtiene una pantalla, la Luz reflejada trabaja de forma práctica con las vasijas espirituales de uno. En este caso, uno es capaz de hacer acciones espirituales sin estar involucrado materialmente. Sin embargo, depende de la situación; sabemos que Baal HaSulam viajó a Polonia para reunirse con trabajadores que participaron en las manifestaciones de Mayo. Él publicó el diario La Nación en Israel, el cual causó una tremenda reacción adversa que continuó hasta los últimos días de su vida. Nuestro mundo es el mundo de las acciones. Si ustedes no hacen nada en esta realidad, no pueden siquiera fantasear acerca de ello. Después de todo, la implementación práctica es la confirmación de nuestros pensamientos, de que realmente estamos en esta acción. Entonces si ya tienen pantallas y pueden trabajar con ellas, pueden arreglárselas sin lo material. Sin embargo, en este caso, uno sin duda buscará cualquier oportunidad para conectarse con el público general y para la corrección a través de esta acción. Después de todo, uno entiende que “el Creador mora en medio de Su pueblo”, en el nivel más bajo y a partir de ahí pueden comenzar su corrección. Lo único que puede detener a alguno de ustedes es una evaluación objetiva que demuestre claramente que abordar al público general puede dañar la diseminación de la sabiduría de la Cabalá y la corrección general del mundo. En este caso uno debe detenerse y esperar. Sin embargo, esta situación ya no es válida hoy en día, porque todo ya está abierto. Estamos en un mundo que ha tenido una necesidad de la corrección práctica durante bastante tiempo ya. No pueden trabajar únicamente en Internet y asumir que esto es suficiente. Incluso si su grupo decide que ustedes son necesarios en este o aquel campo de trabajo particular, aun así tienen que participar en acciones físicas y en trabajo común. Sin actividades físicas que involucren personas reales, nunca corregiremos las almas de ellos ¡Punto!

Nuestra comprensión interna del Sabbath es diferente a la comprensión religiosa en el judaísmo basada en la materialización de los mandamientos.

La observancia física de los judíos religiosos en el día a día es una réplica material de las acciones espirituales, la Cabalá recomienda seguirlas. Sin embargo, la Cabalá no nos enseña sólo a cumplir con las acciones físicas en este mundo material, ni recomienda sentarse y no hacer nada los sábados. La Cabalá nos enseña a corregir nuestro ego durante los seis días, es decir, a conectarnos con otros. Cuando establezcamos una clara conexión con los demás, nos daremos cuenta en el séptimo día de que somos incapaces de conectarnos con ellos por nuestra cuenta. Vemos que el comunismo, el socialismo, las comunas y los Kibbutzim no pueden cambiar el estado de las cosas en el mundo. Esto es posible sólo si actuamos de acuerdo al esquema que nos da la oportunidad de reunir correctamente durante los primeros seis días todas las partes rotas, lo cual da como resultado el séptimo día, con todos nuestros deseos, aspiraciones por ensamblarlas nuevamente a todas juntas, acumulándolas una vez más y pegándolas bajo la influencia de la fuerza superior que una vez las fragmentó. Por lo tanto, al reunir las partes del alma común una vez más, nosotros permitimos que la Luz que una vez las fragmentó las pegue de nuevo. Al actuar así, ¿qué logramos? Cuando trabajamos durante los seis días, comenzamos a entender exactamente cómo pueden ser ensambladas esas partes de forma exacta, vemos si corresponden, cómo se impactan y se ayudan entre sí, cómo se auto anula una frente a la otra y después se conectan por encima de su egoísmo. ¡Pero sólo estamos intentándolo! Las personas son incapaces de hacer algo por su cuenta, que es lo que la Rusia soviética y otros países del mundo trataron de hacer; algunas sociedades están tratando de hacerlo ahora. Esto es imposible porque carecemos de la fuerza que es capaz de cambiar las cosas, porque sólo estamos en nuestro deseo de recibir. Pero si lo hacemos correctamente, gradualmente acumularemos la Luz Superior, entonces después de que terminemos de construir este sistema, la Luz influirá en nosotros y lo completará. Si lo dejamos como está o lo ignoramos, no alcanzaremos la conexión correcta con la Luz. En realidad para eso ocurrió la ruptura, para que ahora, a partir del punto roto más bajo, nosotros peguemos las partes rotas en un nuevo todo. La ruptura fue con el fin de que entendamos las propiedades de la Luz, nos conectemos y nos elevemos hasta su nivel. Este es el propósito de la creación, la razón de todo lo que sucede con nosotros en todo el universo. Por lo tanto, el séptimo día de la semana es el punto de quiebre y es llamado “Sabbath, Shabbat” del hebreo “Shvitá”, que significa exento de trabajo. Permitimos que la Luz trabaje en vez de nosotros y se incluya en esto. Los seis días no se tratan de días en realidad; son acciones que pueden hacerse por ejemplo en 15 minutos, pero que podrían tomarles dos meses. Cada séptima etapa debe ser siempre en adición a sus esfuerzos, ustedes observan la acción de la Luz y comienzan a entender las propiedades de ella. En otras palabras, las cualidades de la Luz entran al sistema de conexión mutua que hemos creado. Entonces ascendemos al próximo nivel y alcanzamos las propiedades de la Luz según el grado de esfuerzos que hemos hecho durante los seis días de la semana. Así es como trabajamos semana tras semana, hasta que alcanzamos la completa reunificación de todas las partes rotas en una sola alma unificada y alcanzamos la Luz que actúa dentro del sistema, es decir, al Creador: la fuerza original que hizo todo el universo. Este es nuestro trabajo, nuestra meta, nuestro avance.

¿Es necesario que los estudiantes virtuales inviertan esfuerzos para conocerse a nivel físico? ¿Es posible saltarse esta limitación y sólo existir en un mundo virtual, el cual es simbólico de nuestro tiempo?

No, es imposible saltarse esto. No es necesario que las personas habituales que no tienen un punto en el corazón tengan una estrecha conexión entre sí. Pero nosotros debemos estar conectados entre nosotros. Yo pienso que la convención en América, la cual será organizada en agosto de este año en Nueva York, se convertirá en un lugar en que todos nosotros nos conectamos por algunos días con el fin de discutir y clarificar algo muy simple: ¿Qué nos hace falta a fin de abrir el mundo espiritual?

Este es el asunto principal que nos concierne a todos y debe convertirse en el tema de esta convención. Con justa razón. Aunque esta es una meta egoísta, es específicamente lo que nos interesa ahora. No podemos pretender que somos altruistas iluminados. Queremos llegar a abrir nuestros ojos en el mundo espiritual y necesitamos aclarar exactamente qué se necesita hacer con el fin de realizar nuestros deseos. Para esto estamos organizando la convención. Por lo tanto, debemos ir, debemos entrar e integrarnos dentro de ella, discutir esto y determinar claramente de una vez por todas, ¡qué hemos hecho ya y qué debemos hacer aún con el fin de llegar al resultado deseado!. Por lo tanto, me dirijo a los muchos miles de nuestros amigos dispersos por toda América: ¡Prepárense para la convención! Debemos reunirnos y aclarar entre nosotros qué más falta para que cada uno llegue al descubrimiento del mundo superior, al descubrimiento del poder superior.  Debe quedar claro para cada uno que si él realiza las acciones requeridas: uno, dos, tres, entonces el descubrimiento sucederá, y muy pronto. Esto es necesario para que no nos engañemos ni nos involucremos en cosas inútiles que no traen resultados. Entonces todos estarán seguros de que incluso si están en algún lugar en Alaska sin un grupo físico, ellos avanzarán de forma correcta, rápida y no se desanimarán por el hecho de estar sentados solos frente a una pantalla. Cada uno sabrá que él o ella están actuando en aras del descubrimiento espiritual, avanzando hacia este y sintiéndolo. Si llevamos a cabo el curso correcto de acciones, entonces incluso si estamos lejos del objetivo, de acuerdo a nuestras acciones y reacciones, podemos ver que estamos avanzando. A pesar de que las señales de avance pueden ser negativas, de que sintamos una dificultad, una pesadez más grande, confusión y descensos más profundos, todo esto indica avance. Entonces, yo estoy pidiéndoles, preparémonos para reunirnos en la convención en agosto. En anticipación, ustedes necesitan conectarse tanto como sea posible, comenzar a prepararse para este llamado y esas aclaraciones.

¿Qué significa estar muy conectado con un grupo en el camino correcto?

A esto se le llama al ver mi futuro, todos los próximos pasos hacia la meta, recibiendo la recompensa; esta es toda mi realización que ocurre sólo en conexión con los amigos. Los amigos no son caras físicas. Con el fin de estar conectado con ellos, no es suficiente el abrazarnos y bailar junto con ellos; más bien, es necesario que nos unamos en un solo corazón, en un solo deseo. Este deseo debemos encontrarlo por fuera de nosotros, como si el corazón estuviera afuera de mi cuerpo y estuviera conectado con todos los otros corazones. Si la persona tiene una inclinación de este tipo, entonces, a través de esto ella puede entender lo que los cabalistas nos aconsejan que hagamos. Todos los cambios en dirección hacia la conexión de los corazones serán correctos, estos nos mostrarán de forma natural, correcta y adecuada la dirección de la conexión.

¿Cuál es la señal más prominente de estar en el exilio?

Nosotros queremos alcanzar el otorgamiento mutuo y no tenemos poder para ello; queremos darle satisfacción al Creador, es posible hacerlo sólo a través de otorgamiento mutuo entre nosotros. Nuestro objetivo es construir una infraestructura llamada garantía mutua. Debido a la imposibilidad para hacerlo, nos sentimos en el exilio. Redención significa que nuestros deseos se organizan, se conectados, se fijan, se unen de tal manera que adquirimos la forma del otorgamiento puro. Esto significa que ellos toman la forma del Creador quien es otorgante y amoroso. A partir de nosotros mismos construimos un modelo, un ejemplo, una forma similar a la del Creador. Hay 125 niveles de semejanza así, 125 porciones en las que podemos parecernos a la característica del otorgamiento, del amor, en todo tipo de formas cada vez, con una garantía cada vez más fuerte. Este es el trabajo de Israel y esa parte se realiza en Egipto, en el desierto, hasta llegar a la construcción del Primer Templo. Necesitamos sentir todos estos estados. Esto no nos habla de la construcción de una estructura de arcilla y ladrillos. La construcción la hacemos desde nuestra sustancia, del deseo, cuando lo corregimos, lo blanqueamos y luego a partir de este se desarrolla una casa de Kedushá, el Sagrado Templo (Beit HaMikdash).