Siempre hemos creído que nos desarrollamos por medio de nuestras propias fuerzas sin entender que no es por nuestra propia iniciativa, sino que viene desde dentro de nuestra naturaleza.

Ahora esta fuerza interna se pierde y la persona no sabe qué hacer. Esto está bien ilustrado en la generación más joven que no tiene necesidad de grandes logros; no está realmente ocupada o interesada en algo, simplemente prefiere pasar el tiempo y andar por ahí. Para la juventud ya no existe ese poder que una vez nos llevó a construir, a hacer grandes cosas. La juventud carece de interés, vigor y todo esto es resultado de factores internos. La fuerza superior no funciona dentro de la persona, no la despierta, más bien sólo organiza las condiciones del entorno externo. De esta manera, es como si la naturaleza nos dijera que depende de nosotros el entender en qué tipo de mundo estamos viviendo. Debemos pensar en qué dirección queremos ir y qué áreas queremos desarrollar ¿Cómo obtenemos la fuerza, la inteligencia para desarrollarnos y cómo realizar esto?. Previamente, esto sucedía por sí mismo en la mente y en el corazón de la persona, junto con la supervisión de la fuerza superior que lo forzaba a actuar de forma instintiva. A causa de esto, vimos cómo desarrollarnos, cómo construir nuestras vidas, como aprender, trabajar y qué transmitirles a nuestros hijos. Pero hoy esto no se hace de forma automática, sino que nos lo dan como un acto de gracia, como resultado, comenzamos a sentir y a entender que anteriormente la fuerza de la naturaleza nos desarrolló y nosotros mismos supimos hacía donde dirigirnos. Este deseo despertaba en nosotros por sí mismo. Pero ahora no ha sido despertado, comenzamos a entender que en realidad han llegado nuevos tiempos y no entendemos que quieren de nosotros, porque no queremos nada. Esto significa que dentro de nosotros no se ha despertado ningún deseo ¿Entonces qué podemos hacer?. Las condiciones del entorno se vuelven cada vez más difíciles. Muy pronto veremos que no habrá nada qué comer o beber, que será cada vez difícil construir condiciones de vida aceptables. Las condiciones ambientales se volverán cada vez peores con el fin de obligar a la persona a elegir una meta y un método de desarrollo interno. La persona aparentemente se ha vuelto el amo de su vida y de su destino, pero cómo sabe ella cómo manejarla cuando todo, las naciones, las sociedades, las personas están conectados entre sí. Esto nos lleva a adquirir un método para manejar nuestras vidas. En todas las generaciones previas, la persona era sabia porque una fuerza, un deseo, y las diferentes aspiraciones se despertaban en ella. Aun cuando tenía confusión, dudaba de qué tipo de sociedad, qué tipo de desarrollo elegir, instintivamente lo resolvía y sabía cómo construir su vida.

En nuestro tiempo, en este nuevo estado, depende de nosotros el alcanzar todo desde arriba, gracias a nuestros esfuerzos. Pero no tenemos un concepto de cómo obtener la parte interna requerida desde arriba para nuestro desarrollo: la inteligencia, la emoción y la intención. Sólo sabemos que carecemos de esto y que no podemos seguir adelante sin este método que recibimos de arriba. Previamente funcionaba de forma instintiva, desde el interior. Pero ahora, con el fin de recibirlo, se requiere de nuestro trabajo, esfuerzo, petición y plegaria (MAN) preliminares. Entonces necesitamos de la sabiduría de la Cabalá. Pero el camino del desarrollo natural Beito (a su debido tiempo) es largo y difícil. Esto es llamado los “cuatrocientos años de exilio” hasta que pasemos a través de todas las etapas de desarrollo interno, fases 1, 2, 3 y 4, después a través de golpes y problemas, descubramos la forma deseada. Pero junto con esto, no es coincidencia que el método de la Cabalá ya exista en nuestro mundo, haya sido entregado al pueblo, transmitido a la humanidad, adaptado y traducido a muchos idiomas. Entonces es posible usarlo, estudiarlo, realizarlo en una forma organizada y bien probada. Entonces avanzaremos en el camino de Ajishena (Yo lo apresurare). De esta manera no necesitamos pasar por esos sufrimientos por los que pasaríamos si avanzamos en el camino de a su debido tiempo, mediante el camino de todas las fases de desarrollo. Nosotros adquiriremos esos discernimientos sin sufrir; está dicho, “el Rusto toma su parte y la parte de su amigo en el Jardín del Edén”. Todo esto viene a nosotros como resultado de nuestro esfuerzo y conexión. A través de este nos ahorramos mucho tiempo y sufrimiento. Este es nuestro trabajo. Entonces debemos desarrollar ahora una diseminación de amplio espectro, primero que nada para las personas que habitan la tierra de Israel y después de eso para el mundo entero. Todo esto es para que la humanidad no busque a ciegas la vía del desarrollo, porque es probable que esto traiga grandes problemas, como los trajo el desarrollo previo a través de interminables guerras.

Los profetas predijeron que si el pueblo de Israel cumplía su misión, las naciones del mundo los llevarían sobre sus hombros. Entonces, ¿Por qué vimos que el pueblo judío se resistió a Moisés quien trató de seguir su misión?

El profeta Yeshayahu [Isaías] escribe que las naciones del mundo llevarán a los hijos de Israel sobre sus hombros a Jerusalén para que construyan el Templo. “El Templo” significa el estado de conexión entre el pueblo de Israel. Significa que ellos se vuelven una nación espiritual que funciona como la Luz de las naciones del mundo. Cuando esto suceda, las naciones del mundo llegarán a darse cuenta de que a causa de la metodología de conexión que el pueblo de Israel posee,  ellas pueden unirse a través de este y crear una vasija llamada la “Maljut corregida”. Este es el significado de la frase “ser llevados a Jerusalén y construir el Templo”. La vasija es Maljut del mundo de Infinito que se crea debido a las naciones del mundo, como resultado de sus deseos que se unen a los deseos de Israel en un nivel inanimado y los ayuda a cumplir con su trabajo. Esto es exactamente lo que quiere decir “llevar a los hijos de Israel sobre sus hombros”. Las naciones del mundo carecen de los puntos en el corazón; es por eso que son llamadas “las naciones del mundo”. Sin embargo, aun así se unirán a nosotros porque ellas consideran nuestra conexión como la única oportunidad de redención. Ellas se conectan con el pueblo de Israel. Sin embargo, hoy en día no hay tal nación como el pueblo de Israel. No hemos llegado al estado de conexión entre nosotros. Luego de unirnos espiritualmente con todos nuestros grupos del mundo, todos aquellos cuyos puntos en el corazón ya han despertado, esta profecía se volverá realidad. Espero que veamos esta tendencia muy pronto. El tremendo refuerzo reciente del antisemitismo en todo el mundo demuestra que tenemos que apresurarnos en nuestro trabajo. Si tenemos éxito, veremos que el pueblo de Israel es realmente capaz de unirse y corregir la vasija. La calificación negativa del desarrollo de Israel es tan grande que si continuamos trabajando al mismo ritmo, pronto alcanzaremos la unidad entre el pueblo de Israel. La línea negativa está lista y se incrementa por todas partes del mundo. Tenemos que presentar la línea correcta lo más pronto posible para oponernos a la línea negativa. En otras palabras, tenemos que diseminar la metodología de la unificación como el medio de salvación. El pueblo de Israel sentirá la presión cada vez mayor en corto tiempo; comenzará en las fronteras y se dispersará por el mundo. En contraste, tenemos que proporcionar el conocimiento del por qué está sucediendo esto: ello se corresponde con el programa de desarrollo. No hay otra opción. Sólo podemos existir en la forma de unidad. Toda la metodología se materializará y se implementará en la práctica.

¿A quién debo pedirle apoyo, al Creador o al grupo?

En primer lugar ustedes deben pedirle apoyo al grupo. Si yo me vuelvo hacia el grupo, empiezo a sentir la fuerza superior dentro de él. Si me dirijo directamente hacia la fuerza superior, entonces es sólo mi imaginación. Es lo mismo que cuando el mundo entero llora, reza en todos los idiomas, en todas las religiones y creencias, pero vemos que nada ayuda.  Yo, por otro lado, me vuelvo hacia la fuerza de otorgamiento, al estar en el sistema que está dirigido hacia el otorgamiento completo. Entonces realmente me acerco al Creador y puedo estar seguro de que estoy pidiendo la fuerza del otorgamiento y no otra cosa. El grupo me ayuda a organizar correctamente mi petición al organizarla y formatearla en forma correcta y en la dirección correcta necesaria para la revelación de la Fuerza superior. Yo entro en esta forma, en este modelo que me enfoca directamente hacia el Creador. Esto significa que lo alcanzo a Él a través de la Shejiná (Divinidad), a través de Maljut de Atzilut y esta es la única manera en que uno puede alcanzar Zeir Anpin de Atzilut, que es llamado “el Santo y bendito”, el Creador. No existe otra manera de poder alcanzarlo a Él. Vemos que el mundo entero lee los Salmos y grita y llora, pero la vida sigue igual, sin cambios. Es sólo al realizar una acción a través del centro del grupo que podemos estar en el lugar correcto. Estamos constantemente en el sistema. Nuestro deseo ha estado desarrollándose durante millones de años en los niveles del inanimado, vegetativo y animado hasta llegar a la forma de un ser humano en este mundo, y ahora el deseo de ascender por encima del nivel animado finalmente está comenzando a despertarse en nosotros. El mismo sistema está trabajando constantemente.

¿Por qué un Partzuf se vuelve “refinado” expulsa la Luz cuando recibe el 20% de la Luz y entiende que no puede recibir más? ¿No es mejor recibir un 20% que no obtener nada?

No hay intermedios en la espiritualidad: es todo o nada. Imaginen que ustedes le dicen a su esposa que la ama un 20 %. ¿Pueden imaginar cómo les respondería?. Algo así simplemente no puede ser. En el amor, otorgamiento, en el dar, en el corazón, es imposible dar una parte y no el resto. No puede haber compromisos aquí. Los compromisos pueden estar en todo excepto en el verdadero odio y en el verdadero amor, que son el Ajoráim (posterior) el Panim (cara) de la misma adhesión.

Pregunta: Pero nosotros nos elevamos y crecemos. Entonces, ¿cómo es esto posible?

Dr: Laitman En su ascenso gradual, ustedes siempre se juegan el todo por el todo. No toman la mitad o un cuarto, en vez ellos invierten todo su poder o de lo contrario no se elevarán.

Pregunta: Pero yo no estoy familiarizado con el siguiente nivel.

Dr: Laitman A esto se le llama ir con fe por encima de la razón, con los ojos cerrados. Podría ser que acepten el 20% de una situación después de un cálculo, digamos, Galgalta, pero este 20 % coincide con todo el 100% de sus fuerzas. Si ustedes quieren tener éxito en el progreso espiritual o incluso en amor corporal, sin lugar a dudas necesitan demostrar que están dando a esto todas sus fuerzas.

¿Por qué, cuando llego el máximo en aras del otorgamiento, en todo el siguiente Partzuf, la Luz disminuye en vez de aumentar, Galgalta, AB, SAG, MA, BON?

Yo siento en el Partzuf AB lo que no puedo recibir en Galgalta porque el Creador creció ante mis ojos, creció el placer. Ya estoy estimulado por lo que recibo de Él.  Tuve un camarero común y de repente me dicen que no es un camarero común, sino que es el hijo del dueño del restaurante. De esta manera, desde Galgalta paso a AB. En SAG me dicen que él es un gran científico y esta es sólo su afición. En MA y BON, me dicen que él quiere servirles a las personas,por eso trabaja como camarero. Así que no todo el tiempo aumenta el placer ante mis ojos, pero si lo hace el dador del placer. Al final, yo veo que no puedo responderle con la misma actitud que él muestra hacia mí. La actitud del Creador se hace cada vez más evidente para mí. Entonces, no se trata sólo de que la Luz sea cada vez mayor, sino NRNHY (Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya, Yejida); la Luz cambia la cualidad de ella.

Me enojo cuando oigo que es necesario que yo supere mi condición, la acepte con alegría y gratitud. ¿Cómo es esto posible en un estado de completa impotencia?

El primer problema es que la persona está pegada a su piel. La Torá está escrita sobre pergamino. La piel está dividida en dos capas y las letras de la Torá están escritas en la capa interna. Las letras son Kelim (vasijas) con las cuales recibimos la Luz Superior. Todo el problema es si yo soy capaz de diferenciar entre una piel y otra, es decir, diferenciarme yo mismo de lo que siento. Debe haber una separación entre el uno y el otro. Pido que la Luz entre y creer una distancia, un intervalo, un rango, una división entre mi “yo”  mis sensaciones. Se trata de dos cosas diferentes. Pero para la persona que no está desarrollada, esto se vuelve un gran problema. Muchas personas, como niños, se enojan unas con otras, consigo mismas y no se diferencian a sí mismas de su carácter, de su naturaleza. Pero estas son cosas completamente diferentes. Los psicólogos distinguen el “yo” de la persona de su carácter, de lo que ahora está pensando, en cualquier situación en la que se encuentre. El “yo” es un Kli, una máquina, un computador, que tiene su propio contenido, en un momento dado, éste puede eliminar todo tipo de programas y datos y sustituirlos por otros nuevos. Las personas maduras que tienen experiencia de vida también se refieren a sí mismas y a los demás con misericordia, sabiendo que cada uno tiene sus debilidades y rasgos desagradables. Diferencian a la persona de su contenido. Este enfoque es deficiente para las personas que vienen a aprender la sabiduría de la Cabalá. Ellas no se diferencian a sí mismas, su Kli, de su contenido continuo. El contenido puede cambiar y comportarse y actuar en consecuencia. A veces me identifico con este contenido, con la forma en que fui educado, y creo que este es mi yo. De ello se deduce que el “yo” y mi ego son inseparables. Pero a veces obtengo una iluminación que me ayuda a diferenciar entre mi ego, mi perspectiva, mi percepción, mi carácter, mis gustos y yo. Me vuelvo más objetivo, tanto con respecto a mí mismo y al mundo. Es necesario aclarar mi contenido con la Luz del Creador y pedir que éste sea reemplazado. Entonces no me enojaré cuando escuche que es necesario superar situaciones difíciles y tratar de amar a los amigos. Me veré a mí mismo desde el costado, como un experto independiente y también con lo que dice la Torá. Entonces entenderé qué me llena en este momento. La Torá me explicará con qué tengo que reemplazar mi contenido interno, qué poner en el nuevo cartucho de tinta.

¿Aceleramos el tiempo cuando leemos El Libro del Zóhar con la intención correcta?

Aceleramos el tiempo en la medida en que aclaremos más rápida las Reshimot (genes espirituales): Dentro de cada uno de nosotros hay Reshimot particulares y Reshimot colectivas juntas. Dentro de todos hay Reshimot especiales con cuya ayuda obtienen su vida las Reshimot colectivas. En las Reshimot del grupo hay una vida completamente diferente en comparación a cada Reshimo particular que existe en cada uno de nosotros. Las Reshimot del grupo son llamadas el pueblo de Israel y las Reshimot particulares se adaptan a la condición compartida de cada una por separado. Nuestro avance depende esencialmente de la realización de nuestras Reshimot colectivas. Es como un barco en el que algunas de las personas se van ahora a dormir y otra parte de la tripulación comienza su turno. Todos ellos se encuentran en todo tipo de estados diferentes, pero lo principal es que el barco navega porque aquellas personas que deben hacer que funcione están de servicio, realizando su trabajo. Lo mismo ocurre en un grupo: Hay quienes deben descansar, hay aquellos que están incluso un poco inactivos, porque cada uno tiene su propio estado. Pero es importante que los que están despiertos ahora y realizando las Reshimot, lo hagan responsablemente. Pero tenemos que entender que cada uno tiene algo que hacer para realizar su participación en el trabajo. Las Reshimot colectivas son muy importantes, son más importantes que cualquier otra cosa, porque el Creador no tiene en cuenta a cada uno por separado, sólo a toda la nave, a la medida está completa llamada Minián. Menos de esto no se considera en absoluto. Si no hay un Minián, es una señal de que no se ha alcanzado conexión con los demás, de que no se ha trabajado lo suficiente. Todo el trabajo en el barco es estar en conexión todo el tiempo, que se vuelve cada vez más fuerte,  por medio de esto el barco avanza más y más en las profundidades del mar. Algunos van a dormir y algunos trabajan, pero los que están de servicio deben ser responsables, estar alerta y preocuparse por todo el barco. Las Reshimot colectivas, que están en el centro del grupo, en el corazón del barco, estas son las aceptadas y la supervisión superior trabaja en nosotros en consecuencia.

Un modelo físico de ascenso espiritual

Si yo arreglo mi vida física, mi marco corporal, de acuerdo al marco espiritual, es decir que le sirvo la sociedad, le sirvo al mundo, me involucro en la difusión y me preocupo por tener el apoyo que me despierte, a esto se le llama la transformación de este mundo en un modelo de ascenso espiritual. Yo trabajo sólo para tener la oportunidad de aprender. Aprendo sólo para saber qué hacer y cómo avanzar hacia la meta. Está escrito que tengo que estar en Arvut, estar en un grupo por mi libre elección, entonces trato de llevar esto a cabo. Es necesario difundir, así que voy y hago difusión. De esa manera puedo hacer de este mundo un marco espiritual.

¿Con el fin de sostener la vara en la mano y no dejar que se convierta en una serpiente es necesario trabajar en nuestro entorno constantemente?

Así es, pero es necesario trabajar sobre el entorno sin sostener la vara en la mano, sino debido a que veo en él mi futuro estado corregido. Esto significa que el entorno no es un medio, sino que tiene valor en sí mismo; es un sistema superior. Dentro del entorno, se revelan la “vara”  la “serpiente”,  también la forma del Boré (Creador), quien es llamado “Bo Re” (ven y ve). En la conexión correcta entre los amigos, comienza a revelarse, a brillar la Luz Superior y nosotros descubrimos la vasija junto con la Luz.

¿Cuál es la diferencia si yo realizo una Reshimo o si la realizamos juntos?

o realizo mi Reshimo particular como parte de la Reshimo del grupo. Pero la Luz Superior sólo tiene en cuenta la Reshimo del grupo. Mientras esta Reshimo colectiva no haya alcanzado una intensidad suficiente que haga posible que la realicemos dentro de nuestra conexión, la Luz no se revelará. Con ninguno de nosotros hacen una cuenta privada. Esta es la condición para recibir la Torá como un hombre con un corazón, es decir, de acuerdo con la Reshimo colectiva. Puede haber millones de Reshimot particulares, pero mientras no estén conectadas en la Reshimo colectiva requerida para el siguiente nivel, nosotros no nos elevaremos hacia ella. Ahora estamos en el nivel animado y necesitamos realizar una Reshimo desde el nivel del hablante. Esta es una Reshimo colectiva que todos juntos reunimos, la cual debe ser suficiente en cantidad y calidad. No se sabe exactamente cómo debe ser, sólo está claro que la cantidad de todas nuestras acciones multiplicada por la calidad, por la intensidad de nuestro esfuerzo, debe conectarse en una Reshimo de un nivel más elevado. Toda la materia inanimada es igual a una planta, todas las plantas son iguales a un ser animado y todos los seres animados son igual a un hablante. Por lo tanto, también necesitamos que todas las Reshimot de los animados se conecten y nos den una Reshimo del hablante. A esto le llamamos la Reshimo colectiva del grupo, la cual podría incluir en su interior a un millón de personas de más abajo. No importa cuántos haya, lo más importante es que nuestra Reshimo alcance cualitativamente una intensidad de una Reshimo del siguiente nivel. Entonces naceremos. Cuando nazcamos en el nuevo mundo, ninguno de nosotros estará allí, más bien sólo estará el “nosotros”. Cuando nazcan, ustedes sentirán inmediatamente ahí un sistema que los incluye en el que se encuentran juntos con Rabí Shimon y Adam ha Rishon. Entonces ya comenzarán a tomar en cuenta a las almas.

¿Por qué es que las Reshimot (reminiscencias) de Aviut (espesor) de un nivel inferior a 4/3 en vez de las 4/4 se quedan en el Partzuf (rostro) durante su purificación?

Las Reshimot crecen más pequeñas, dado que yo decido ya no tocar tales deseos. Después decido a purificarme, dejar de trabajar con el deseo, mi Masaj (pantalla) se eleva al Peh de Rosh (la boca de la cabeza),en el camino, hay golpes de la Luz. Eventualmente se revelan las Reshimot del nuevo nivel (4/3), las cuales no estaban anteriormente en mí. El sistema por medio del cual trabajamos con nuestras Reshimot es como un computador en el que sólo hay ceros y unos. Éste funciona solo con los datos que hay en él en un momento dado y no piensa ni un paso hacia adelante. Por el momento, estos son los datos que tengo y yo trabajo con ellos. En el momento siguiente, aparecerán nuevos datos y yo trabajaré nuevamente con ellos sin dudarlo. Este es el deseo de recibir y él sólo entiende lo que siente en la actualidad. Este llenado representa al mundo en sí,  al Creador y es con esto que debemos trabajar, como está escrito: “Un juez sólo tiene lo que sus ojos pueden ver”. Las Reshimot 4/3 se estabilizan sólo después de alcanzar el Peh de Rosh, donde hay una Luz especial, Keter de Guf (corona del cuerpo), entonces yo siento cómo aparece dentro de mí una nueva actitud hacia el anfitrión. El sentir la Luz de Ruaj (espíritu) en vez de la Luz de Nefesh (alma) es como el surgimiento de una planta a partir de la naturaleza inanimada. Es una gran diferencia. Todo el universo está lleno de materia inanimada con plantas que existen sólo en la superficie de la tierra. Una planta difiere de la materia inanimada al responder al Creador, al atraerse por sí misma hacia el Creador. La diferencia es mucho mayor entre un hombre, un animal y se revela en el Partzuf sólo después de haberse completado todo el proceso.

Tenemos que tratar de ver todos los estados que atravesamos: desde el más elevado hasta el más bajo, desde el más claro hasta el más incierto, confuso, vago, como algo que surge de la relación entre la Luz y la vasija.

Por lo tanto, yo tengo que atravesarlos, la única pregunta es cómo me he preparado para recibirlos, para pasar a través de ellos, para superarlos, para salir de ellos y avanzar hacia un estado más avanzado. Todo depende de mi preparación, pero todos los estados provienen de las Reshimot (reminiscencias) que hay en mí, desde el momento de la ruptura del alma general y como consecuencia de la incorporación mutua en las vasija de los demás. Por lo tanto, yo tengo que pasar a través de todos estos estados, uno por uno. Si me preparo bien, recibo todos los estados con entendimiento y tomo medidas preventivas. Yo sé por qué me llegan estos estados y con qué propósito, entonces los recibo de manera grata y bendigo al mal de la misma forma en que bendigo al bien. Esto se debe a que cada estado me lo dan para ayudarme a avanzar y yo ya entiendo eso. Preparo el apoyo del grupo y un programa diario claro para que en todos los puntos del endurecimiento del corazón, yo sea capaz de percibir correctamente lo que está pasando. Si me llegan ciertas sensaciones agradables o incluso desagradables, es más sencillo establecer la actitud correcta hacia ellas. Pero hay muchos estados en los que la persona no siente nada y está en una especie de adormecimiento. Entonces pasa el tiempo, pasan los días, e incluso los meses, como si estuviera de brazos cruzados. La persona no siente que ella pueda agregar o cambiar algo y este es el peor estado.

La indiferencia es un gran problema. Aquí tenemos que tener un programa diario muy estricto y actuar mecánicamente de tal forma que aun así podamos reunir todos los momentos y enfocarlos en la dirección correcta tanto como podamos. No hay sensación, no hay despertar, y no hay comprensión, pero al menos yo participo en el trabajo por medio de mis acciones. Entonces a esto se le considera como una acción completa Por lo tanto, está escrito: “Uno debe vender siempre las vigas de su casa”. Sin importar lo que me pase y lo que pase con mis logros anteriores a esto se le llaman a mi casa, mi propiedad, lo más importante es que puedo dar un paso más hacia adelante.

Como resultado de la evolución natural, el deseo de la humanidad cambia desde dentro, perdiendo gradualmente el interés en la adquisición de materialista. ¿Qué señales hay de que debamos comenzar a cumplir nuestro rol para la humanidad?

Ustedes pueden verlo de acuerdo a la sensación de vacío e imposibilidad de llenarnos a nosotros mismos. La persona comienza a preguntarse cuál es el sentido de la vida, porque no quiere tener una existencia animal. Anteriormente le encontraba sentido a la vida por medio de adquisiciones materialistas, estaba dispuesta a trabajar más duro con el fin de comprar algo, luego comprar más y más. Pero hoy en día ella en realidad no quiere esto. Ya no le trae satisfacción. Parece que el hombre ha perdido el gusto por la vida. Esto ocurre para que descubra el verdadero sabor de la vida. Todo lo que había ya no es conveniente y lo nuevo no ha aparecido todavía. Pero el ser humano por sí mismo no es capaz de encontrar este nuevo llenado, por lo tanto, tiene que atravesar grandes problemas y difíciles, porque no es capaz de vivir sin placer. Si llega a la desesperación, entonces enloquecerá. Este es un punto crítico desde el cual podrían desarrollarse guerras y crisis. Desde una sensación de impotencia, la persona es capaz de realizar todo tipo de locuras, pero lo principal es calmar la sensación de vacío. No hay nada peor que un lugar vacío. Si no hay amor, entonces habrá la necesidad de llenarlo de odio. Por lo tanto, nosotros debemos explicarles a las personas de dónde viene esto, por qué, cómo podemos mejorar y corregir la situación. Tenemos que organizar a la gente, comenzar a conectarla, mostrarle que es posible superar este vacío, que los medicamentos y los tratamientos psicológicos son ineficaces contra esto. El único tratamiento capaz de ayudar es nuestro sistema de conexión. La persona lo intenta y de repente se da cuenta que éste realmente le da satisfacción.

Baal HaSulam, Arvut (Garantía mutua): Todo Israel son responsables unos de otros.

(Sanedrín 27b, Shavuot 39): Se habla de Arvut (Garantía mutua), cuando todo Israel se hace responsable unos de otros. Esto se debe a que la Torá no se les dio antes de preguntársele a cada uno de Israel si aceptaba tomar sobre sí la Mitzvá (precepto) de amar a los demás en la medida plena, expresada en las palabras: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Esto quiere decir que todos y cada uno en Israel tomarían sobre sí mismos la responsabilidad de cuidar, trabajar por cada miembro de la nación, satisfacer todas y cada una de sus necesidades, no en menor medida que la que tiene impresa en él de cuidar de sus propias necesidades.

Pregunta: ¿Cómo es posible garantizar que a un amigo no le falte nada de lo que necesita?

Dr: Laitman El grupo se une y se conecta de acuerdo a las condiciones espirituales que deben existir entre amigos. Ellos deben preocuparse de que cada amigo tenga todo lo necesario, es decir “ni condenarlo ni alabarlo”, debe ser así con respecto a todos. Después de que haya el mínimo requerido, cada amigo tiene que tener la oportunidad de invertir sus fuerzas al máximo para alcanzar el propósito de su vida junto con el grupo. Los activos físicos deberán ser los necesarios para la existencia y no menos. Incluso desde los días de los sabios del Talmud, el requisito de atormentar el cuerpo y de la austeridad fueron abolidos. Por lo tanto, está prohibido limitarnos a nosotros mismos intencionalmente para que el cuerpo sufra. Cada uno debe organizar su vida en este mundo a fin de existir de acuerdo a las normas aceptadas en nuestros tiempos. El grupo debe preocuparse por esto. Ciertamente, un amigo no puede caer en brazos de los amigos y esperar que el grupo se haga cargo de él. Pero si un amigo lo intenta por sí mismo, entonces es necesario ayudarlo a alcanzar el nivel necesario requerido para la existencia. Entonces uno debe invertir todo el resto de sus fuerzas en nuestra conexión con el fin de revelar al Creador en esta conexión entre nosotros.

¿Cómo luciría una nación que vive de acuerdo a las leyes de la garantía mutua?

La forma futura de la humanidad será así; dejaremos de crear más productos de los que necesitamos para existir. La forma de xistencia será determinada por los valores espirituales, volviéndose más importantes que los valores físicos. Si la persona está de todo corazón en el ascenso espiritual, entonces no se requiere mucho para su existencia física, sólo una estándar normal de vida para no limitarse a sí mismo. Debe involucrarse de alguna forma en deportes, necesita alimentarse, dormir, una familia, todo lo necesario se encontrará cerca de ella.  Podría ser que necesite algún tipo de ropa especial para salir con las personas y realizar su trabajo, pero personalmente no necesita esto. Podría renunciar a todo pero, debido a que el cuerpo existe; ella debe proporcionarse lo necesario para sí misma. Todo lo que está más allá de lo requerido, lo sentirá como una carga, como presión. La humanidad gradualmente se acercará a esa forma de existencia. Pronto llegaremos a una situación en la que todavía produciremos un gran número de productos para los cuales no hay necesidad, pero gradualmente dejaremos de comprarlos. Las personas comprarán menos, no porque tengan menos dinero, es decir no por causas externas, sino por causas internas; simplemente no tendrán el deseo. La actitud hacia esto de pronto cambiará; perderemos el interés: “Bueno, compraré ¿qué me dará eso?”. El deseo se debilitará y desaparecerá completamente. Un deseo reemplazará a otro deseo. En la humanidad se descubrirá un deseo espiritual y en realidad esto está aún muy lejos, pero ya está comenzando a neutralizarse el deseo físico. Las personas compran cada vez menos. Pronto, dentro de unos años, veremos cómo las personas se volverán cada vez más indiferentes hacia la adquisición material. No porque alguien las limite, sino simplemente porque no sentirán una necesidad por esto.

Parejas espirituales

La familia influye en cada aspecto de la vida de la persona. Si la persona tiene un problema en la familia, ella no puede participar activamente en el grupo o en ningún tipo de trabajo. Mientras más avanzamos, más entendemos que sin el apoyo del grupo es prácticamente imposible aferrarnos dentro del marco de la familia ¿Cómo podemos establecer un entorno que apoye a la persona con respecto a esto?

Dr: Laitman Una familia es exactamente como el grupo. De otra manera no podría existir en el mundo. Pero hoy existe una crisis en la familia y todos están divorciándose y nadie quiere vivir una vida normal. Cada uno entiende que la familia tradicional ya no existe, lo cual significa que debe surgir un nuevo tipo de familia. En el futuro, las personas vivirán juntas en parte por el bien de los hijos, por la propiedad en común, pero principalmente por un ideal. Si siento que avanzo y mi esposa avanza también, dado que nuestra meta está por encima de las diferencias corporales diarias que hay entre nosotros, nuestra familia soportará la prueba del tiempo. Creo que la persona debe elevarse a este nivel en el que elige una pareja de por vida de acuerdo a este ideal. Mi maestro Rabash, solía decir eso desde una perspectiva física, es suficiente con que dos jóvenes se gusten, la apariencia de uno no cause repulsión en el otro y eso es todo. Todo lo demás no significa nada, dado que son socios espirituales. Con el fin de lograr esto, nosotros tenemos que desarrollar el grupo de esta manera, de forma que las mujeres tomen parte en este, diseminen,  sean incorporadas en las comidas y en todos los asuntos del grupo. Debemos prestarles atención a ellas, tratarlas como socias, para que sientan cuán importantes son, sientan que se benefician de este tipo de vida y de su participación en ella. Por cierto, una mujer puede incorporarse en todo muy fácilmente, especialmente si participa en ello con su esposo y comparten puntos de vista en vez de compartir sólo aspectos físicos. Debemos prestarle atención y ocuparnos de esto. De otra manera, habrá divorcios y se formarán nuevas familias. No tenemos otra opción. Aunque tuviéramos una opción, aun así tendríamos que incluir a las mujeres en la diseminación y en nuestra vida colectiva. Respétenlas, préstenles atención y denles un lugar.

La Biblia, “Salmos”, 61: Escucha, oh Dios, mi petición, escucha mi oración.

Desde el confín de la tierra clamaré a Ti cuando mi corazón se debilite; por sobre la roca que es más alta que yo, Tú me guías. Porque Tú fuiste un refugio para mí, una torre de fuerza de cara al enemigo. Yo moraré en Tu tienda por la eternidad; me refugiaré bajo la cubierta de tus alas para siempre. Porque Tú, Dios, has oído mis votos; Tú has dado la heredad de aquellos que temen Tu nombre. Añade días a los días del rey, a sus años en cada generación, En estas líneas, podemos ver que la persona tiene que pasar por un gran trato hasta que descubra que, por un lado, el Creador se oculta de ella, y luego Él se le revela. Por otra parte, Él la protege bajo sus alas, bajo su escudo, guardando, acompañando y ayudando prácticamente a la persona. Es difícil que la persona conecte estas dos formas de la Providencia superior. Por un lado, todo le llega del Creador. ¡Por otro lado, ella debe pedirle al Creador que le arregle todo, que la cubras, que la proteja, le ayude, que la cuide de los adversarios, los enemigos que la fuerza superior misma le organiza y le envía a la persona!. La persona se confunde y no sabe cómo integrar todos los estados juntos, a menos que ella determine su actitud hacia la Providencia superior que percibe en dos líneas de tal forma que sea capaz de estabilizarse a sí misma en la línea media. Cuando adquiere las dos líneas, las estabiliza en la línea media, ella alcanza una comprensión, trabajo mutuo con el Creador, dado que siente, entiende Su amistad, la guía y la enseñanza, que le lleva hacia la adhesión. Sin embargo, hasta entonces, en cada generación, es decir en cada fase a lo largo del camino, hay estados que confunden mucho a la persona. Estos le muestran cuántas correcciones más requieren sus vasijas para que puedan revelar la singularidad de la Providencia superior en la parte del mal que parece así con respecto a sus atributos no corregidos y en la parte de la bondad, la cual significa todos los atributos corregidos que le ayudan a diferenciar entre las dos líneas y a establecerse a sí misma por medio de ellos.

La sabiduría viene con la experiencia

Hay un chiste sobre dos toros, uno viejo y uno joven, que veían un hato de vacas. El novillo gritó, “¡Corramos hacia ellas!” Sin embargo, el toro viejo lo detuvo: “No, es mejor que nos les acerquemos a ellos poco a poco, entonces todo el hato será nuestro”. Creo que nuestra difusión es como los intentos del novillo por conquistar rápidamente a las vacas. ¿Cuándo seremos lo suficientemente maduros y nos acercaremos a toda la “manada” poco a poco con el fin de conquistarla?

Dr: Laitman ¿Cuándo comenzarán a actuar como el toro viejo? ¿Cuándo envejecerán? Por el momento, ustedes todavía son jóvenes. La búsqueda es infinita. Ustedes nunca obtendrán de nadie una receta lista, porque no serán capaces de percibirla.

Todavía tendrán que atravesar ciertas fases, experimentarlas, superarlas y acumular experiencia. Entonces, al igual que el toro viejo, ustedes entenderán qué deben hacer.

¿Por qué la participación compartida con el método de la sabiduría de la conexión despierta la fuerza interna?

Si despiertan al menos un poco de conexión entre ustedes, entonces, aparece inmediatamente dentro de ella una iluminación de la Fuerza Superior. Descubren un poder increíble que sale desde el interior y los encierra a ustedes en su envoltura. Nada los asusta; es como si estuvieran dentro de un capullo. Esto es lo que llega desde el centro del grupo. Comienzan a sentir que son como pequeñas semillas dentro de un fruto, conectadas dentro de una pulpa circundante suave que las nutre. Es decir, el amor del Creador los abarca y ustedes lo sienten. Pero esto es sólo en el centro de un grupo serio. Yo les deseo que creen un centro del grupo así, tanto a nivel regional como a nivel global y que sientan dentro de él la suavidad y la bendición de la fruta, la sensación de que aparentemente los rodea una niebla suave y cálida. Junto con esto, la persona entra en una dimensión completamente nueva, adquiere un sentido de inmortalidad.

Baal HaSulam, “Shamati # 59 “, “Acerca de la vara y la serpiente”

La razón es, como hemos dicho, que Él ha puesto Su Shejiná en los árboles y rocas. Por lo tanto, si uno arroja al suelo el discernimiento de la vara y se eleva a sí mismo para trabajar con un atributo más alto, esto ya es una serpiente. No hay; término o bien es una serpiente, o es Kedushá, dado que toda la Torá y el trabajo que uno tuvo a partir del discernimiento de una vara, todo ha entrado ahora en el discernimiento de la serpiente. Resulta que si yo exijo una recompensa por mis acciones, digo que no puedo avanzar si no veo por qué y cómo, es mejor que me acueste, no haga nada y espere hasta que se me dé un despertar desde Arriba, la energía para ver que vale la pena trabajar. Si algo ilumina frente a mí, yo acepto avanzar, pero si nada me ilumina, si no me atrae, ¿cómo puedo avanzar? Si el Creador me ha creado de esta manera, entonces Él debe hacer algo y hasta entonces estaré acostado. Esto significa que yo no precedo su ayuda con una oración desde un punto en el que pueda ignorar la falta de atracción y me sienta realmente contento de tener la oportunidad de quedarme sin combustible egoísta y pedirle al Creador que me ayude a avanzar con combustible altruista. Un estado que nos parece un descenso es realmente un lugar muy especial desde el cual podemos determinar nuestro paso hacia la espiritualidad. Yo no sé cómo hacerlo; mi cuerpo está muerto, no puedo hacer nada y siento que estoy en la oscuridad total, pero en realidad es desde este estado que tengo que despertar hacia el otorgamiento. Necesito una infusión y combustible. Dentro de mí no puedo encontrar el combustible para avanzar, pero puedo pedir combustible no egoísta, de tal forma que el atributo del otorgamiento me jale y yo me vea a mí mismo en los demás, actúe en ellos y me regocijarse con su éxito. Así es como debemos relacionarnos con los estados de descenso. Entonces los veremos como una maravillosa oportunidad especial para ascender al nivel espiritual, lo cual significa ascender al otorgamiento. Entonces, en vez de maldecirnos a nosotros mismos y al mundo entero en estos momentos, nosotros los bendeciremos.

Sin difusión, no podemos construir nuestro Kli espiritual ni conectarnos. Entonces, ¿cómo se conectarán las personas a las que les estamos difundiéndoles este método? ¿También ellas deberán difundir?

El público en general no tiene el principio de la inclinación al mal como nosotros. El ego de ellos es más simple. La inclinación al mal se descubre cuando yo rato de conectarme con alguien para descubrir al Creador entre nosotros para darle contento a Él. Entonces, la naturaleza es espiritualmente opuesta, y en este caso, es llamada la inclinación al mal. Acerca de esto está escrito: “Yo creé la inclinación al mal” (Talmud de Babilonia Kiddushin 30b). Esta inclinación al mal no existe para todo el resto de la creación. En ella no existe la fuerza rota de Bina. Por lo tanto, las personas están listas para conectarse y hacer que la vida sea más fácil para los demás sin que pasen necesidades, como las hubo en los Kibbutzim en Israel o durante la guerra. Ellas serán capaces de conectarse lo suficiente como para que podamos transmitirles la Luz que Reforma. La Luz las afectará solamente con una fuerza positiva, vital. No les dará la línea izquierda. Más bien, sólo les dará conexión. Sin embargo, nosotros recibimos de ellas una muy buena línea izquierda, como los padres que se pelean y discuten entre ellos por la preocupación por un niño.

Pregunta: Entonces, ¿cuál es la diferencia entre el pueblo físico de Israel y las naciones del mundo?

Dr: Laitman Entre el pueblo físico de Israel, hay Reshimot espirituales (reminiscencias), porque ellos estuvieron alguna vez en un nivel espiritual. Sin embargo, éstas son Reshimot silenciosas, latentes y nosotros podemos despertarlas por medio de nuestro combustible, adjuntarlas a nosotros, darles una transfusión, e inyectar un elixir vital en cada una de ellas. Podemos preocuparnos por ellas todo el tiempo, cuidarlas y entonces ellas se conectarán y se unirán a nosotros. Sin embargo, cuando se unan, comenzarán a recibir a través de nosotros una gran apreciación y comprensión de la conexión. Las Reshimot silenciosas comenzarán a despertar, como semillas que yo podría tener en un granero durante años y ahora las humedezco con agua o las siembro en el suelo y comienzan a revivir con la ayuda de las nuevas condiciones ambientales.

¿En todas las personas tiene que despertarse un deseo por la espiritualidad?

El deseo de espiritualidad se despertará más tarde, mientras tanto las personas simplemente quieren un llenado: una sensación de plenitud en la vida, el poder de la vitalidad, la alegría y la inspiración. Pero ellas no lo tienen. Ya nada las satisface: ni ir de compras, ni los hijos, ni la carrera universitaria o la música, la cultura, o incluso el fútbol. Hasta hoy, los deportes eran una parte muy importante del llenado. Todos los canales de televisión muestran deportes o comida. Sin embargo, esto también dejará de satisfacer a las personas. Llegará un nuevo nivel y los intentos por despertar en la gente el interés por el deporte ya no le ayudarán. Sólo entonces podremos proporcionarle el remedio a la humanidad. Al conectarse, con nuestra ayuda, las personas recibirán la plenitud espiritual a través de nosotros, aun sin ser conscientes de su fuente superior. La felicidad les llegará de la Luz superior, aunque no sientan la Luz, sino simplemente el placer. Ellas seguirán trabajando en su conexión y se conectarán con nosotros con más fuerza. Nosotros trabajaremos para ellas. Es necesario que llevemos a cabo este trabajo para la gente y a través de esta ayuda, nosotros nos elevaremos. Después de eso, ellas también descubrirán que dentro de la conexión yace una fuerza superior única, oculta en la naturaleza. Este poder colectivo de otorgamiento sostiene la creación entera y llena al universo como una especie de materia gris oscura.

Estas cosas son bastante razonables. Los científicos ya están diciendo que el universo contiene una fuerza de la naturaleza oculta que aún somos incapaces de percibir, al igual que la materia oscura. Esta es la fuente de nuestra vida de la cual recibimos la fuerza vital. Así que vale la pena saber cómo acercarnos a ella y mejorar nuestras vidas. Depende de nosotros el alcanzar un verdadero contacto con esta materia, para que podamos sumirnos en ella, entrar en esta nube y permanecer en ella. ¡Es lo mejor que podría sucedernos! Esto es lo que nos enseña la sabiduría de la Cabalá, el método de recepción del llenado perfecto.

Salmo 139: Tú me has cercado por detrás, por delante y has puesto Tu mano sobre mí.

Tal conocimiento es demasiado maravilloso para mí; demasiado alto, yo no puedo alcanzarlo. ¿Hacia dónde huiré de Tu espíritu?, ¿hacia dónde huiré de Tu presencia? Si asciendo a los cielos, allí estás Tú; si preparo mi lecho en el inframundo, he aquí, allí estás Tú. Si tomo las alas del alba, habito en el extremo del mar; incluso allí Tu mano me guiaría y Tu diestra me sostendría. Sólo después de que la persona aprende sobre sí misma es que comienza a alcanzar la grandeza y la perfección de la fuerza superior. Entonces entiende cuán perfecto es el concepto del Creador, quien está por sobre toda la creación. Cualquier atributo del ser creado que nosotros alcancemos, lo alcanzamos a través de su opuesto. Todo se establece siempre sobre la base de la oposición, del contraste, pero el Creador está por encima de todos estos estudios de conceptos opuestos. Él es la meta perfecta absoluta. Por lo tanto, a medida que el hijo del hombre es capaz de estudiar que un ser humano nace de una mujer, que es capaz de investigar y de entender qué es la fuerza superior, no obstante, no puede alcanzarla. Después de todo, el ser creado no puede alcanzar la perfección como es, sino sólo lo opuesto a ella. El punto en el que él entiende que es imposible alcanzarla, es donde ocurre la mayor adhesión con el superior. El superior sigue siendo superior en Sus atributos, Sus acciones e incluso sin atributos y acciones, allí donde todo desaparece en la propia fuerza superior. Cuando el rey David, quien simboliza toda la Maljut del mundo de Atzilut, alcanza esto en sus vasijas, él descubre que hay una perfección única por encima de ella que el hombre no puede alcanzar. Esta emerge del atributo del Creador, quien ya no se inviste en el ser creado, sino que está por encima de él. Entonces entiende que los conceptos de perfección, grandeza surgen por la impresión del ser creado y no del superior en sí.

Faraón crece todo el tiempo.

Si yo actúo para unirme y aumento la parte del Creador, entonces Faraón también debe crecer para que yo pueda mantener el balance y crear la línea media. Equilibrio significa que la línea derecha es más fuerte que la izquierda, es decir, yo las organizo de tal manera que la línea derecha domine por encima de la línea izquierda, y esto es llamado la línea media. Equilibrio no significa la igualdad de estas dos fuerzas que están frente a frente: la inclinación al ma, la inclinación al bien y yo en el medio, dividido en dos partes. Balance es cuando todo lo que existe en mi inclinación al mal, yo lo compenso con todo lo que alcancé en la inclinación al bien. Toda la línea egoísta derecha yo la compenso con la intención de otorgar, entonces esto se convierte en la línea media.

El odio es nuestro estado natural con el que estamos acostumbrados vivir.

 Si yo tengo una aversión por alguien siempre puedo justificarme a mí mismo,  el pensamiento de que necesito amarlo despierta una resistencia en mí. ¿Cómo puede uno dejar el odio y elevarse por encima del ego?

Dr: Laitman Según el grado en que odie a un amigo, yo odio al Creador. El hecho de que el Creador nos formara y despertara el odio mutuo en nosotros es exactamente Su intención. Puede ser que este sea el obstáculo que afecta nuestra conexión. Uno no debe quedarse con esto. Todo el grupo debe conectarse con una oración de cómo pedirle al Creador para que ustedes reconozcan su amor por un amigo. Probablemente, mientras tanto, esto no es amor, pero ustedes lo ven como alguien cercano, porque han revelado la conexión entre el Creador y ustedes.  Pídanle al Creador que no permanezcan ciegos ante esto y que comiencen a sentir esto específicamente aquí, entre el amigo y ustedes donde descubrirán la revelación del Creador.

¿Cómo podemos transformar la envidia en una fuerza que nos ayude a avanzar y que no sea una fuerza que nos detiene?

Es mejor sentir envidia hacia el grupo que hacia una persona en particular. Yo no necesito envidiar a nadie personalmente porque él avanza exitosamente y porque yo siento que me quedo atrás en comparación con él. La envidia debe ser en relación al grupo, en relación a cuán unidos están ellos, a cuán fuertemente conectados están, mientras que yo no lo estoy. Tengo que evocar constantemente esta sensación dentro de mí. Esta es una envidia muy buena.

En las noticias hablaron sobre altruismo y sobre las organizaciones sociales que organizan la ayuda mutua entre las personas: ellas intercambian cosas que la gente no necesita, apartamentos turísticos, etc. ¿Ya están implementando aquello sobre lo que nosotros hablamos?

Es una lástima, porque Faraón está jugando con ellas diciéndoles: “¡Tengo todo lo que ustedes necesitan! ¿Por qué deberían huir de mí hacia el desierto? ¡Adoren al Señor aquí en Egipto!”. Nosotros no debemos incorporarnos en tales sociedades, más bien debemos seguir nuestro propio camino. Seguramente nunca saldrá nada bueno de esto. Podemos hacer que nuestras vidas sean un poco más cómodas de esta manera y pintarlas de colores brillantes, pero esta no es la meta de nuestro mundo. Por lo tanto, este tipo de iniciativas no durarán mucho tiempo, sino que se derrumbarán como todas las otras bellas ideas que la humanidad ha tratado de implementar. ¿Por qué fracasan las organizaciones como Greenpeace? Debido a que es imposible corregir el ego de esta manera. La persona no cambia, ella sólo lo hace todo desde la perspectiva de su ego. Aún peor, es como Bina que entra en Maljut, los siete años de saciedad, cuando ellos quieren disfrutar de todos los atributos del otorgamiento, Bina. Estos son los hijos de Israel que ingresan a Egipto, producen su desarrollo, lo cuidan y se aseguran de que todos sus graneros estén llenos. Todo esto es gracias al atributo de Bina, lo cual significa que Israel entra en el atributo roto de Maljut, en Egipto. Éste primero que trae los siete años de saciedad, cuando damos. ¡Yo les doy a ustedes y ustedes me dan a mí y la vida es bella y buena! Luego de esta euforia termina con un golpe terrible, los siete años de escasez. Estos no son los años que llevan a la salida de Egipto, sino los años que llevan a la verdadera ruptura.

Pregunta: Pero cuando nosotros salimos al público, les ofrecemos lo mismo.

Dr: Laitman Pero somos nosotros los que ofrecemos eso, al servir como mediadores entre la Luz que Reforma y el pueblo. Nosotros les traemos el remedio; les llevamos el tubo a través del cual fluirá y los sanará el líquido intravenoso. Nosotros no somos el líquido intravenoso real, sino el tubo que entrega este remedio. Las organizaciones altruistas sobre las que oyeron en las noticias, simplemente operan dentro de los límites de este mundo: “¡Comportémonos bien! ¡Vean cuánto disfruta nuestro Faraón! ¡Cuán bueno es él para su ego y para el mío! “Esto no va de acuerdo a la meta de la creación, así que no hay forma de que pueda cumplirse o llevarse a cabo.

Difusión generalizada es el trabajo sobre nuestros nuevos deseos porque no existe nada excepto el alma colectiva, Maljut del mundo del Infinito.

El trabajo espiritual está diseñado para revelarnos eso y esta será la finalización de mi corrección. De tal forma no hay nada más importante que la difusión. El grupo se convierte en sólo un intermediario, en una fuente de poder para difundir. Nos parece que lo principal es el grupo. No, lo más importante son aquellos que se encuentran afuera. Para el beneficio de ellos es que existimos como grupo, como pueblo, como Israel que anhela al Creador. Todo lo que hacemos es sólo para ir hacia ellos, comenzar el trabajo de conexión, de unificación y de educación entre ellos. El mundo es lo más importante de todo y no el grupo. En el grupo yo encuentro al Creador, me conecto con Él y por medio del grupo recibo de Él el poder. La conexión es como el Creador en sus características y de acuerdo a la ley de equivalencia de forma, yo siento este poder. Pero yo lo recibo sólo con el fin de seguir adelante y combinar para mí mismo un círculo más amplio. Si yo lo combino conmigo, entonces la Luz Superior comienza a extenderse en él como una iluminación muy pequeña (Nefesh de Nefesh). Pero esto es suficiente para que una enorme Luz se revele en las esferas más altas del mundo del Infinito. Con esto le doy contento al Creador, acortando la distancia entre los dos extremos: los círculos externos que no están adaptados a esto en absoluto y Él mismo. Darle contento al Creador sólo es posible por medio de la combinación de los círculos externos con Él a través de mí. ¡Él disfruta de la conexión con ellos, de tal manera que son muy importantes ante sus ojos! Así que yo soy solo un conducto. Además, yo trabajo en la conexión entre el Creador y los deseos externos. Pero todo lo que hago no lo haga para mi beneficio. Llevo a cabo el trabajo como una máquina, como un mecanismo preciso, porque el Creador me dio la posibilidad de organizar esta relación con Él.

Desde una alegre comida hacia las aclaraciones internas

Las personas nuevas que se esfuerzan por participar activamente en la vida del grupo deben recibir un conjunto de reglas que establecen cómo deben comportarse durante las comidas: permanecer en silencio, escuchar, cantar junto con los demás, etc. Aunque, si la persona no tiene el deseo correcto, no entenderá que estas reglas no son inventadas por nosotros; que en vez de ellos, tienen una raíz espiritual. ¿Vale la pena celebrar una serie de reuniones en las que se analicen los principales momentos de la vida del grupo en forma de seminarios? ¿Debemos elegir el tema de “Las reglas en las comidas conjuntas” como el primer tópico?

Dr: Laitman Hoy en día, en el estado en que estamos actualmente, en el que todos somos miembros de una gran comunidad y no tenemos tiempo para comunicarnos entre sí, nosotros compartimos las comidas junto con las mujeres y los niños. Por lo tanto, es muy diferente a la forma en que lo hacían los cabalistas. Tengo la esperanza de que seamos capaces de elevarnos por encima de esta situación y que nos comportemos correctamente a pesar de que se trata de una tarea muy difícil de lograr. Nuestras comidas están acompañadas con música, canciones, discursos, preguntas y respuestas. ¡Ellas incluyen lo todo, excepto una cosa: el silencio!. Me temo que si comenzamos a celebrar comidas cabalísticas reales, después de uno o dos eventos las personas dejen de asistir a ellas, puesto que es muy difícil mantener un completo silencio durante toda la comida. No podemos empujar tan fuertemente a la gente, aunque mi maestro Rabash, era muy estricto en cuanto a este requisito e imponía en nosotros este tipo de comportamiento. Entiendo que tenemos que elevar la importancia de las comidas cabalísticas y finalmente, las haremos. A través del ritual de compartir la comida, de una actividad puramente animal, la gente aspirará a elevar esta acción hacia sus raíces espirituales. Nosotros sabemos qué significa recibir en aras de otorgar dentro del Kli (vasija): Es un Tzimtzum (restricción), Luz reflejada, etc. Cuando realmente necesitemos acciones que nos acerquen a la espiritualidad, finalmente empezaremos a actuar así. En las comidas con Rabash nos sentábamos en silencio durante 45 minutos o una hora. Nadie se dormía. La tensión era muy tangible. Sin embargo, yo no creo que sea posible que se comporten así en nuestros grupos. Para ellos tenemos que pasar por serias aclaraciones internas. Posiblemente, la persona en su rutina diaria no tenga tiempo para la auto exploración, la elección, el análisis, la sistematización de las preguntas, la búsqueda de respuestas, para las discusiones, la creación de intenciones, etc. Uno simplemente no puede escanearse o escudriñarse a sí mismo, ni puede poner las cosas en las estanterías adecuadas y limpiar su casa interior. No sé si las personas pueden aceptar actuar de esta manera en absoluto o si son capaces de hacer estas cosas. Era mucho más fácil para Rabash, dado que tenía 20 a 30 estudiantes; mientras que aquí llegan más de 300 personas y miles de otras personas que están presentes en nuestros eventos en todo el mundo. En esencia, durante las comidas cabalísticas nosotros empezamos las auto aclaraciones internas que son similares a las que atravesamos en nuestras lecciones. Este es un buen trabajo.

Baal HaSulam, “Shamati 59″ Sobre la vara y la serpiente: El Señor le dijo: ¿Qué es eso que tiene en tu mano? y él dijo: Una vara.

Él dijo: arrójala al suelo…se convirtió en una serpiente; Moisés huyó de delante de esta (Éxodo 4). Debemos entender que solo existen dos grados, la Kedushá (Santidad) o la Sitra Ajra (el otro lado). No hay estados intermedios, pero la misma vara en sí se convierte en una serpiente, si se la arroja al suelo. La mano significa alcance, de las palabras, “si la mano alcanza”. La vara significa que todos los alcances de uno están construidos sobre el discernimiento de importancia inferior, lo cual es fe por encima de la razón. (Esto se debe a que la fe es considerada como tener importancia inferior y como bajeza. Uno aprecia las cosas que se invisten dentro de la razón). La razón se alcanza en la mente, el corazón, es decir que es mi estado actual en el cual me siento, me veo a mí mismo, al mundo, quiero avanzar hacia la meta del amor, otorgamiento y conexión. Yo hago lo que los cabalistas dicen en sus libros, sigo el consejo del maestro y los amigos, pero todo resulta exactamente al contrario. Esto es lo que descubro dentro de la razón. Es importante la forma de relacionarme con esta, este es un punto importante. ¡Sin importar lo que sienta, lo importante es cómo me relaciono con lo que siento!. Lo que siento es llamado razón y tengo que relacionarme con mis sensaciones por encima de la razón. Esto significa que sigo la fe de los sabios, la grandeza del maestro y la grandeza de los amigos al mantenerme en la fuerza superior. Cuando no tengo más fuerza, les pido fuerza al Creador y a los amigos. Yo sigo avanzando aunque sea de acuerdo a mi corazón y mente, veo que estoy en un callejón sin salida en relación al trabajo en el grupo, en la difusión y en el estudio. De acuerdo a mi corazón y mente no hay forma de alcanzar nada sino desesperación ante el Majsom (barrera) bloqueado. Veo que estoy frente a una pared y no puedo hacer nada. Pero me relaciono con este obstáculo en fe por encima de la razón, sigo en otorgamiento como si tuviera fuerzas, mente y corazón, como si estuviera lleno de entusiasmo. Debo operar de esta manera, aunque ciertamente mi ego no me permite hacerlo así. Aquí convierto la serpiente en una vara al tomarla en mi mano Sin importar lo que ocurra, el estado en sí mismo no importa, porque este está arreglado por el Creador. Lo importante es cómo me relaciono con este estado. Si me relaciono con este de forma simple, directa, es llamado dentro de la razón. Entonces  me quedo sin fuerzas, pienso que la meta es inalcanzable y dejo el camino. Sin embargo, puedo avanzar en fe por encima de la razón, aquí necesito la ayuda de los amigos, garantía mutua y un horario diario de apoyo.

Todo depende del cálculo, de la decisión que fue aceptada desde el comienzo?

Un ser humano es diferente a un animal en el hecho de que tiene un Rosh con el que decide cuanta Luz puede recibir con el fin de otorgar. Los deseos con que yo recibo son llamados Toj del Partzuf espiritual (del cuerpo). La parte en la que no puedo recibir es llamada Sof (final). Lo que se deduce de esto es que a través de esta decisión yo divido mi realidad y me divido todo yo en tres partes. La parte en la que recibo una decisión es el Rosh (cabeza),  esta es mi parte más importante, gracias a la cual soy llamado hombre y soy diferente a un animal. Un animal tiene sólo un deseo sin división en cabeza, torso, y final. Esto significa que está dominado por la Luz directa que influye en él y responde en consecuencia. Entre estas influencias, en el medio, no hay cabeza; no hay ninguna restricción. Es por esto que el animal está absolutamente ligado al Creador por el instinto. El animal no comete errores, sino que siempre lleva a cabo las órdenes del Creador. Por lo tanto, los ángeles pertenecen al nivel animal. Pero el hombre toma en cuenta cuánto se parecerse al Creador y por eso comete errores. ¡Él tiene una cabeza por medio de la cual se vuelve independiente! Así que él no utiliza todo su deseo, sino que lo divide en partes y construye un Partzuf espiritual. Al principio sólo tenemos un deseo y llevamos a cabo una restricción en él. De esta manera recibimos la posibilidad de considerar qué más que hacer con el deseo; nosotros estamos trabajando con la cabeza. Trabajar en la cabeza contra el deseo, no de acuerdo a sus deseos, sino de acuerdo a mi cálculo, es llamado un Masaj (pantalla). Esto significa que la pantalla es deseo + restricción + decisión de parecerme al Creador,  mi meta la construyo a partir de la cabeza y la intención. Debemos acercar en la medida de lo posible todos estos conceptos hacia nosotros, porque ya estamos en ellos. Tan sólo debemos aclarar qué es la cabeza, dónde está la pantalla, dónde está la restricción, dónde está la intención, cómo puedo recibir y cómo divido el deseo desde aquí para allá. Es como si yo estuviera en una dieta, eligiera el plato que me llevará hacia qué, cuanto se me permite comer y qué no. Nosotros hacemos un cálculo de este tipo con la cabeza del Partzuf, y después de eso realizamos esta decisión en el cuerpo. Todo esto es muy claro, la única pregunta es ¿para quién estoy haciendo esto?. Esta es la única pregunta, toda la diferencia entre lo físico y lo espiritual está en ella. En el mundo físico mantenemos una dieta con el fin de lucir bien y estar sanos. Mientras que en el mundo espiritual, lo hacemos con una intención diferente: con la esperanza de estar dándole contento al Creador.

De Rabash, artículo, “Sobre mi lecho en la noche“: “En mi lecho durante la noche lo busqué a quien ama mi alma“, para que me saque de ella, dado que la Nefesh de Kedushá pertenece a la asamblea de Israel, ella está en la otra tierra, impura y la pide a Él, a aquel que ama mi alma que me libere de ello, de la tierra impura.

Esto significa que Nefesh de Kedushá está en bajeza, la Nefesh de Noga hace lo que quieren las tres Klipot impuras. Por lo tanto se concluye que la Nefesh de Kedushá debe tolerar el gobierno de las Klipot impuras, las cuales la gobiernan. Es por esto que la Nefesh de Kedushá  pide ser liberada de este exilio. A menudo nos topamos con un estado como este llamado “”sobre mi lecho en la noche”. La pregunta es, cómo aclararlo, cómo contender con este y usarlo para avanzar. En cada uno de nosotros operan tres fuerzas: Nefesh de Kedushá, Nefesh de las tres Klipot impuras y Nefesh de Klipat Noga, la cual no pertenece a la Kedushá ni a las Klipot impuras y nos da libertad de elección. Entonces algunas veces nos inclinamos en dirección a la Kedushá y algunas veces hacia Tuma’a (impureza), dependiendo de quién esté dominándonos. A veces la iluminación  nos llega de Arriba y se despierta en nosotros la Nefesh de Kedushá. Mientras tanto, no se trata de la verdadera Neshama, nosotros aún no tenemos una Neshama, pero la Luz se revela en el lado derecho, en el lado del otorgamiento. Entonces comenzamos a tener más aprecio por el otorgamiento, por dar y por la conexión. Sentimos la iluminación en ello y de tal forma lo preferimos de manera egoísta. La vez siguiente es lo opuesto, nada nos ilumina con el poder del otorgamiento, desde el lado derecho, con la Nefesh de Kedushá, entonces somos atraídos hacia la Nefesh de Tuma’a, hacia el lado izquierdo. Esto significa que comenzamos a preocuparnos por todo lo que le interesa a nuestro ego. Muy pocas veces somos capaces de influir en esos dos lados, pero su acción sobre nosotros en última instancia llega expresarse en la línea media, en Klipat Noga. Así es como determinamos nuestra situación y nuestro futuro, qué decidiremos la próxima vez. Siempre se trata del futuro, porque en el estado presente no hay nada que podamos hacer. Él debe aceptarlo como algo bueno y como algo que se le entrega por su propio bien. Lo principal es no olvidar que todos los estados vienen intencionalmente desde Arriba.

Todos esos estados son organizados específicamente para nosotros de tal forma que los relacionemos correctamente. Ellos no requieren de nada de nosotros a excepción de nuestra actitud correcta, es decir la intención. Nosotros mismos no cambiamos nada en la realidad. Esta realidad está determinada: esta es Maljut del mundo de Infinito. Pero gracias a nuestra correcta relación con ella, lo cual es una conciencia de que no existe nadie más aparte de Él, el bueno, benevolente y con la ayuda de la adhesión con este poder singular que maneja toda la creación, establecemos puntos en el camino para nosotros mismos. Todo el trabajo consta de comprensión, alcance y justificación de esta fuerza activa. Específicamente debido a esos estados, a las “noches”, siempre debemos elevarnos y justificar el comportamiento superior, a pesar de la oscuridad de la noche. Esta justificación se logra al dar gracias y alabar al Creador, Su exaltación. “Yo soy el primero y Yo soy el último”, en Su relación de inmenso amor por toda la creación. Todos los estados a través de los cuales nos hace pasar el Creador, nos los da para una meta, para llevar a las criaturas al punto de adhesión con Él.

El pueblo de Israel es un grupo de personas que cortó una conexión con Babilonia debido a que recibió y experimentó un deseo único dirigido a alcanzar al Creador.

Como resultado de esto, ellos recibieron de Abraham este método de alcance basado en la “misericordia de Abraham”, en el principio y “amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Está escrito acerca de esto, “No existe nadie más aparte de Él”. El Creador es la única fuerza que actúa en la realidad. Con el fin de descubrir esto, es necesario conectarse y alcanzar la equivalencia de forma con esta fuerza. Esto se descubre especialmente en nosotros a través del amor a los demás de la misma manera en que uno se ama a sí mismo. Nosotros adquirimos gradualmente el amor, de tal forma que a la fuerza superior también la descubrimos poco a poco. El medio que hace posible que nosotros descubramos la fuerza superior a través de la conexión es llamado la Cabalá. Por definición, la sabiduría de la Cabalá es un método para la revelación del Creador a la criatura en este mundo. Él se descubre según el grado en el que uno se vuelva equivalente con Sus características: otorgamiento y amor. Aquello que lo caracteriza a Él también debe caracterizar a la criatura. Entonces, las personas que sienten un impulso interno hacia este, quienes han despertado Reshimot (genes espirituales) así dentro de ellas, escuchan el mensaje de Abraham en Babilonia. Maimónides escribe acerca de esto en su libro, Mishné Torá, Las Leyes de la idolatría: Cuando tenía cuarenta años de edad, Abraham reconoció a su Creador y se puso de pie proclamándolo en voz alta a todas las personas para que ellas sepan que hay un solo Dios para el mundo entero y que es apropiado servirle. Fue y proclamó, reunió gente de ciudad en ciudad y de un reino a otro, en esa Babilonia, hasta que miles y miríadas estuvieron reunidos con él, ellos eran los habitantes de la casa de Abraham. Este gran principio fue plantado en sus corazones, se escribieron libros sobre ello, esto continuó, creció en los hijos de Jacob, en aquellos que los acompañaban y se formó una nación en el mundo que conoce al Creador. Esto nos habla de un pueblo único que ha mantenido hasta este día su singularidad. De hecho, sus antepasados ​​recibieron el despertar espiritual incluso durante el tiempo de Babilonia y con la ayuda de Abraham moldearon el concepto de “pueblo de Israel”. De hecho, se trataba de un grupo de personas que estaban conectadas con el fin de alcanzar al Creador a través relaciones únicas y especiales entre ellos. Por supuesto, por parte de toda la humanidad, de toda la Babilonia moderna, hay una cuenta especial en particular con el pueblo de Israel. Es por eso que este grupo se encuentra en tan malas, desagradables y estresantes circunstancias. Sin darse cuenta, todo el mundo le exige que cumpla con su obligación. Junto con esto, los judíos no entienden qué se requiere de ellos y las mismas naciones del mundo no entienden qué quieren de este grupo. Esto se expresa en el antisemitismo, un fenómeno bien conocido a través de toda nuestra historia. Según la medida en que podamos acercarnos a nosotros mismos, al mundo a la corrección y a la adhesión a la meta de la creación, entonces las ondas de odio, es decir, las fuerzas que quieren despertarnos para que cumplamos nuestro rol, disminuyen. Por el contrario, es decir, según el grado en el que no podemos reconocer esto, en el que no estamos listos, somos tercos y no queremos llevar a cabo nuestro papel, entonces, estas fuerzas se fortalecen e influyen en nosotros de una manera particular. Así, alguien que mira el mundo de la manera correcta puede entender que esta actitud hacia el pueblo judío,  en general hacia toda la condición del mundo, incluyendo el medio ambiente, la economía, la salud, así sucesivamente y el estado general del Kli (vasija) deben alcanzar la adhesión con el Creador dependiendo única y exclusivamente de ese grupo que debe mostrarle al mundo cómo alcanzar la adhesión con el Creador.

Baal HaSulam, “La herencia de la tierra”: Nuestros sabios dijeron que Israel no puede ser redimida a menos que todos sean un solo fardo.

Redención es cuando hay vasijas que son un deseo de recibir. Primero se revelan en nosotros con una intención egoísta a fin de recibir y corregimos su intención hacia una intención altruista con el fin de otorgar. Entonces se revela en nuestras vasijas la Luz, la presencia del Creador, de acuerdo a nuestra corrección. Así sentimos dentro de nosotros la fuerza superior, la nueva realidad superior, el mundo superior. Esta corrección es gradual, comenzando desde las vasijas egoístas rotas. Primero podemos llevar a cabo acciones sólo en este mundo, pero no en nuestros deseos, sino sólo físicamente. Nosotros nos conectamos dentro de un grupo, venimos a estudiar juntos y juntos realizamos diferentes acciones. Aun cuando nuestras acciones carezcan totalmente de la intención correcta en el corazón, aun así son benéficas y evocan iluminación desde una distancia, lo cual nos influye cada vez más. Así avanzamos gradualmente, nuestras acciones se vuelven más, más enfocadas, la conexión entre nosotros se aclara aún más hasta que adquirimos la vasija completa que es grande en su medida y en su cualidad. Dentro de ella revelamos la conexión entre nosotros con la intención a fin de otorgarnos entre nosotros y de otorgarle al Creador. Esta revelación es llamada redención. Todos los seres creados se asemejan unos a otros en eso y cada uno actúa simplemente de acuerdo a su nivel, de acuerdo a su dependencia del árbol de la vida. En general, dado que el alma general del primer hombre fue dividida en muchas almas, sus partes están en cada una de ellas. Al estar en su nivel, en su lugar, la persona comienza a sentir cuán involucrada está en la evolución de esta vida y de este mundo. Algunas partes se despertaron en la época de la antigua Babel y sólo ellas son llamados Israel. Ahora otras partes están alcanzando esta misión. Algunas de ellas llegaron al grupo de la misma manera hace diez años, otras hace cinco años y algunas apenas ayer u hoy. Eventualmente todos se reunirán, se incorporarán unos en los otros y no habrá diferencias; cualquiera que se una a nosotros se vuelve una parte de nosotros. Todas las almas que no se han unido al proceso de corrección mediante la conexión, son llamadas gentiles de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, Goy, que significa “una nación” en hebreo. Las personas que anhelan la santidad, es decir el otorgamiento mutuo, son llamadas la nación santa de Israel, que significa Yashar El (directo al Creador). Está dicho que “Israel no puede ser redimida a menos que todos sean un solo fardo”, Claramente no tendremos ningún poder espiritual a menos que nos conectemos. La vasija espiritual es conexión, mientras más fuerte sea en su calidad y cantidad, más compatibles somos con la Fuerza Superior.

¿Cómo puede ser que algunos individuos estudien durante muchos años, participen en un grupo, en la difusión, aparentemente hasta ahora no tienen ningún deseo y necesitan fortalecerlo?

A veces se necesitan diez años para la persona entienda que no hay otra opción y que es necesario que se conecte con los demás. Sin embargo, estos años no lo ha desperdiciado. Todo se toma en cuenta, pues no sabemos ni entendemos el nivel del inanimado. Según nuestro universo, vemos la cantidad de tiempo que le tomó estabilizarse, miles de millones de años. Esto significa que se trata de un proceso muy oculto que se mueve muy lenta y gradualmente, pero nosotros debemos pasar atravesar estos niveles. El nivel de Nefesh es nuestro fundamento y debe llegar al final, de tal forma que después de él comience el nivel de Ruaj. Ruaj indica que ya tenemos un movimiento independiente, mientras que Nefesh no puede moverse por sí mismo. La persona viene y va a lecciones y talleres, escucha, pero no oye, pero continúa. Pasan muchos años. Este es el nivel del inanimado. ¡Dentro de éste, ella todavía no puede hacer nada, porque está en el nivel inanimado! ¿Entonces qué? Yo espero pacientemente porque veo que él está cambiando, a pesar de todo. Esto es así, a pesar de que, mientras tanto, ella no está creciendo hacia la Luz, como una planta que comienza a salir de la tierra. Mientras tanto, ella solo es el suelo que pasa a través de todo tipo de estados de contracción y expansión, pero no puede llevar a cabo ninguna actividad por su cuenta. Todo ocurre de acuerdo a las condiciones externas. Nosotros tenemos que organizarnos así y proporcionarles a todos la máxima influencia. Sin embargo, si la persona huye de esto, no hay nada que hacer. Esto no va a tomarle diez años, sino más bien una serie de encarnaciones.

Usted dijo que debemos estabilizar internamente el deseo por el regalo que el Creador quiere darnos. ¿No es este un deseo egoísta?

Esta es una plegaria muy preciosa. Yo no quiero que todos mis deseos estén vinculados con los diversos asuntos sin importancia, sino que estén enfocados en lo que el Creador quiere darnos. No importa si se trata de una petición egoísta o no. El Creador quiere darme un regalo, pero Él sólo puede dármelo si yo realmente lo quiero. Sin embargo, no tengo el deseo por este. El Creador me ha creado como soy a propósito para que yo le pida a Él que cree en mí una carencia por Su regalo. Esto se debe a que nosotros nos conectamos por medio de mi pedido y entonces yo alcanzo adhesión con Él, empiezo a entenderlo, a dirigirme a Él y a pedirle que me ayude. “¿Cómo puedo ayudarte?” Es como si Él empezara a hablarme y a aclarar qué necesito en realidad. Él empieza a jugar conmigo. Yo reviso cosas, “no, esto no está bien; necesito menos de lo uno y más de lo otro”. El Creador se revela un poco por Su parte posterior,  yo empiezo a entender un poco qué necesito y qué no necesito, con el fin de alcanzar la vasija correcta. Por consiguiente, llego a conocerlo, a conectarme con Él y empiezo a conversar con Él. Llegamos a ser compañeros. Yo no puedo operar por mí mismo en el proceso de la corrección de la creación, es decir en la preparación de la vasija para recibir el regalo. Necesito al Creador porque en realidad no sé nada. El regalo está oculto por el momento y el Creador juega conmigo, entonces gradualmente llego a conocerlo a Él. Yo llego a conocer al Creador Mismo porque nunca seré capaz de sentirlo. Sin embargo, aprendo y lo alcanzo a Él a través de mi conexión con los amigos como si buscara una forma de conectarme con ellos. Nosotros salimos a difundir, realizamos talleres o una convención, nos conectamos con el mundo externo y todo esto se considera como la aclaración de la vasija para recibir el regalo del Creador. Todo está dirigido hacia esto.

La Torá, “Levítico”, 2:2: Entonces, el Cohen hará el recordatorio para [que ascienda] humo sobre el altar; [esta es] una ofrenda de fuego [con] una fragancia agradable al Señor.

Hay acciones en el trabajo espiritual en las que las partes de la oferta que están destinadas a ser quemadas se separan de ella. Esto coincide con la parte de nuestro deseo que no puede ser corregida, que al parecer se eleva en el aire y se mantiene allí. Hay límites que indican que nuestro ego no puede corregirse totalmente, sino sólo una parte de él. El resto permanece hasta el final de la corrección. El punto es que nuestra corrección puede incluirse sólo en el círculo en el que estamos. Pero ¿dónde están todas las generaciones que nos precedieron y aquellos que aún están por venir? ¿Dónde está el mundo entero tal como lo conocemos hoy en día? Nosotros no lo incluimos en nuestra corrección ahora porque no podemos corregirlo espiritual o físicamente. Todo esto permanece y según la medida en la que la humanidad se acerque a la corrección, nuestras piezas no corregidas comenzarán a participar gradualmente en ella. Pero mientras tanto están separadas de esta manera y sólo pueden funcionar en un pequeño círculo, en un grupo.