10.10.19

La carencia

Sé cuál es la carencia de los amigos, porque sé que necesita ser carencia. La carencia es llegar al estado que todos nosotros juntos nos vinculamos y llenamos a Boré. Completamos a Boré por abrirnos para que Él se vista en nosotros conforme a la equivalencia de forma. Con eso lo completamos, es que Él puede revelarse, otorgar, llenarnos. Los amigos están con esa tendencia, no tengo ninguna duda, no necesito preguntarles. Recibo de ellos la impresión, pero es bien conocida por mí desde el comienzo. Sólo me asombro cada vez de esa impresión para agrandarla más. Pero de hecho, sé quiénes son mis amigos, ellos en suma son las mismas inclinaciones que faltan para completarnos hacia HaVaYaH, Diez Sefirot.
De la clase matinal, Rabash, El propósito del grupo A, 29.09.19

Descubrimiento de Boré

Entre nosotros, es decir que en el vínculo entre nosotros depende en qué medida Boré se vestirá en nosotros. En la corrección del vínculo entre nosotros depende de la revelación de Boré. Y todo el proceso es para que se vista en nosotros, que sea para Él lugar. Eso es llamado “construir el Templo”, o “Neshamá”. Se desprende que nuestro trabajo es en definitiva hacia una dirección simple. Hay un precepto solo, que es llamado “el precepto de la elección”. Que en cada lugar veo la capacidad de elegir o no elegir descubrir a Boré o no. esa es la diferencia entre el trabajo sagrado, la idolatría, etc. Entonces todas las acciones, pensamientos, deseos, inclinaciones que son para el descubrimiento de Boré, serán llamados, “trabajo sagrado”, “trabajo de Israel”. Y lo que es inverso, es inverso. En este trabajo tenemos seiscientas trece acciones que son preceptos, seiscientas trece luces que se visten en los preceptos, que en suma todas esas luces son llamadas “Torá”.
De la clase matinal, Rabash, Carta n.º 76, 27.09.19

7.10.19

Coronar a Boré

Es un gran precepto, principal y central, que de todo pensamiento, dicho, acción, lo que nos pasa, lo que hacemos, lo que vemos a nuestro alrededor, coronemos a la Fuerza superior, a Boré. Que todo sale de Él y todo se orienta desde Él y pasa a través Suyo y nosotros somos manejados, seres creados. Y si los seres creados quieren descubrir que todas sus acciones, sus pensamientos, sus prácticas llegan de la Fuerza superior, entonces con eso hacemos esfuerzos de estar con Él en todo lo que pasa sobre ellos, y de ese modo llegamos a determinar el precepto de la elección. La elección es coronar a Boré y es el tema de Rosh ha Shaná. El Rey que se revela, que queremos convocar, descubrirlo, para que el mundo vea realmente , que la Fuerza superior se revelará como verdad, y no como lo que nos parece en los kelim, con todos los atributos inversos que son designados únicamente para descubrir la Luz frente a la oscuridad, porque son opuestos de Boré. Por lo tanto todo el tema de Rosh ha Shaná, coronar al Rey, descubrirlo en todo lo que ocurre, debemos realizar eso, hacer y enseñar a todos que es el camino, es el objetivo, es la causa de que estamos en una realidad imaginaria que oculta a Boré.
De la clase matinal, Rabash, Carta n.º 76, 27.09.19

La construcción de la forma

Es llamada “Partzuf”, el llamado “Neshamá (Alma)”, seguro que será sentido. A eso tenemos que llegar, es todo el tema. Que cada deseo que Boré me dé, no sé exactamente qué son, aún se revelarán, como esos y aquéllos, pero tengo que hacer de todos una forma, conforme a la equivalencia de pensamientos, de deseos, de nuestras acciones, mía y de Él, de ese modo Boré puede vestirse en ellos y así lo revelo. Es decir, construyó a Boré, tomó material, arena, plastilina, no importa qué, y hago de eso una forma, forma que Boré puede revelarse exactamente según esa forma, porque debemos formar esas formas de las preparaciones que Él nos hace.






De la clase matinal, Rabash, Carta n.º 76, 27.09.19


La construcción del kli

Nosotros en definitiva construimos un kli, porque “Israel, la Torá y el Creador son Uno”. No nos desviamos del camino, como lo que escribe Baal Ha Sulam en la carta n.º 17 el tema es concreto, simple, nos es comprensible, no hay aquí una desviación, sino solamente adicionamos una escala, campo visual. En lugar de una Decena, tomamos un grupo más extenso, más grande, porque juntos con eso saltamos sobre todas las diferencias entre nosotros, sobre las distancias entre nosotros, que son resultado del quiebre de Babilonia. Supuestamente recibimos, nos añadimos otras distancias físicas de los lenguajes, mentalidades, y también “el amor cubre todas las transgresiones”, queremos estar por encima de los vínculos entre nosotros. Es en la misma dirección, no hay aquí nada que puedas decir. No encuentro algo nuevo en el enfoque.






De la clase matinal, Rabash, Carta n.º 49, 26.09.19

Subiendo un escalón

Es difícil honrar estados de vacío, que no hay ningún llenado, estado de ánimo, seguridad, todo lo que tenemos en los kelim, en nuestros deseos egoístas, lo que los llena, nos da una base, vida, ánimo, gusto y etc. Tenemos que acostumbrarnos a vivir por encima de la muerte. Y aquí es el tema del grupo, si me adjudicó al grupo, no hay problema, puedo llegar al estado que vivo en ellos. Me abandono y vivo en ellos, y ese pasadizo siempre estará en nosotros como subiendo un escalón. Por lo tanto hasta ahora supongamos estamos en la Decena pequeña, llegamos a la Decena más grande y vivimos en ella. La Decena anterior como si fuera se vacía. Eso, supuestamente no es vacío, ella precisamente recibe de la Decena grande una elevación de escalón. Y de ese modo todo el tiempo me elevo a la Decena más grande externa, y también mi pequeña Decena se eleva. Es el tema de la elevación de escalones desde el Infinito hasta este mundo y la vuelta.
De la clase matinal, tema: Rosh ha Shaná, 02.10.19

Lo particular estudia de lo general

Lo particular estudia de lo general cómo tiene que estar anulado, no tenemos ningún trabajo fuera de la anulación. Si todos nuestros deseos fallan, de forma inadecuada, no es el deseo en sí mismo sino su forma con el fin de recibir la que es defectuosa, entonces tenemos que anular eso, es decir con el fin de recibir. Y es lo que aprendo. ¿Qué es denominado que aprendo de lo general? Que me someto a lo general y hago lo que lo general quiere. Me dicen, Boré trae a la persona al buen destino y le dice tómalo, la trae al grupo y le dice listo, acá tienes que encontrarme, así Boré le dice al individuo. Inclúyete en ellos, simplemente anulate hacia ellos, inclúyete en ellos y allá dentro de tu sumisión, dentro de tu inclusión en ellos, de repente comenzarás a sentir que Estoy ahí, eso es llamado “dentro de mi pueblo Moro”.
De la clase matinal, tema: Rosh ha Shaná, 02.10.19

Congreso de Europa

Hacemos un congreso en Europa y le llamamos congreso europeo, para no dispersarse entre los continentes. Pero de hecho queremos sentir en qué medida podemos actuar como un mundo entero, todo “Bnei Baruj” mundial. Y aquí, haremos un esfuerzo, es decir nos conectaremos a un lugar, a un congreso que todos los corazones estén en ese lugar y de ese modo continuar. No sé qué hay que hacer acá, pienso que cada uno de Japón, Australia, Sudamérica, de cada lugar, todos tienen que sentir que están con su corazón en Bulgaria, dentro de Europa, dentro de ese kli, dentro de nuestra Decena inclusiva.
De la clase matinal, tema: Preparación para el congreso, 28.09.19

Conexión


No necesito ganar en la vida nada fuera de la conexión, porque en conexión encuentro a mi próximo mundo, el mundo espiritual, todo el resumen de mi vida. ¿Entonces qué más tengo que hacer? Por lo tanto todo mi ser se dirige a eso, no quiero pensar en nada más. Todas las demás cosas, cómo se desarrollarán y serán, ellas se ordenarán, lo principal para mí es tener esa victoria. O incluso si no lo logro tanto entonces aclararemos el punto en el que no o logramos, qué más es necesario para corregir y seguiremos con eso. Pero ingresar cuanto sea posible más en la conexión deseada, es nuestro trabajo.
De la clase matinal, Rabash, “Cuál es el tema que seamos cabeza y no cola en el trabajo”, 29.09.19

Inclusión en la Decena

Tenemos que hacer el esfuerzo de incluirnos en la Decena, eso es todo. Hasta donde la Decena sea más grande, incluye dentro de ella a todas las demás Decenas, pero en especial que sea aquí el mismo tema, nosotros en una Decena pequeña pensamos que queremos y podemos estar concentrados juntos, sentir juntos a todos, por lo tanto me conviene estar en una Decena pequeña, allí me siento como en un comando pequeño, así hay una sensación como esa. Lo que no hay en la Decena grande yo desaparezco, allí no siento a todos, dónde están ellos, dónde yo. No puedo estar así, como si fuera nadie me ve, no siento a toda esa cantidad. Es correcto, por un lado, y por el otro, tengo que comprender que la capacidad de incluirse en la Decena es más grande, esa llamada “en la mayoría del pueblo está el esplendor del Rey”, en la mayoría del pueblo está la majestad del Rey, para sentir realmente a Boré necesito más potencia y la Decena la cantidad que se reveló a nosotros en Europa no es la Decena de cantidad, ella nos ayuda a describir los detalles que hay en la Decena, mucho más correctamente. Después los veremos no como muchas personas. Seremos unos ochocientas o mil personas, no importa cuántos en el kli europeo y de todas maneras nos parecerá como una sola Decena. Verán, poco a poco se reunirá la forma de la Decena. No habrán muchas Decenas y no mil personas, eso será realmente como una Decena.
De la clase matinal, Rabash, “Cuál es el tema que seamos cabeza y no cola en el trabajo”, 29.09.19

Fe por encima de la razón

No puedes utilizar a la Decena si no estás con Fe por encima de la razón, porque si utilizas a tus fuerzas para comunicarte con los amigos es llamado “un grupo de criminales”. Mientras tanto está bien, de todos modos de momento se comunican así. Pero conectarte verdaderamente de forma que estemos en otorgamiento uno al otro, que pongo lo bueno para el grupo por encima de lo bueno para mí es sólo con la fuerza de la Fe, con la Fuerza de otorgamiento que se vestirá en mí, que me dará la posibilidad de calcular con eso, y realizar la acción por encima de mí, por encima de mi naturaleza. Entonces podremos conectarnos de modo que todos nosotros estemos vinculados en diez partes que en verdad serán Diez Sefirot que iluminan, que Boré los completa e ilumina a ellos, eso es llamado “Fuerza de la Fe por encima de la razón”.

De la clase matinal, Rabash, “Cuál es el tema que seamos cabeza y no cola en el trabajo”, 29.09.19

Orgullo

Orgullo es llamado “Y levanta su corazón en los caminos del Creador”. Que no siento en ello orgullo en relación con los demás, sino siento orgullo sobre eso que recibí de Boré en ser responsable, apoya, atrae, ayuda, eso es llamado orgullo. Es el orgullo de la persona que trabaja. De ese modo tenemos que comprender esto, es decir, es un orgullo diferente del orgullo egoísta. No me enorgullezco hacia mi niño pequeño que soy grande e inteligente, sino estoy orgulloso que tengo un hijo y puedo enseñarle, y pensar en todo lo bueno. Es una clase diferente de orgullo, donde ves su humildad, donde ves su grandeza, quiero decir, es orgullo en la humildad.


Esfuerzos

Oración sin esfuerzos no ayuda. Oración significa elevación del MaN, carencia. Antes que nada tenemos que alcanzar carencia. Mediante esfuerzos llegamos al estado que queremos algo realmente. De acuerdo a lo que invertí, sentiré cuánto quiero eso verdaderamente y si ese fue mi esfuerzo correcto, entonces lo que siento es llamado MaN, en consecuencia puedo elevarlo y recibir a través de él MaD (respuesta). Con la condición que realmente alcancé carencia, que quise mucho estar en otorgamiento y no pude.
De la clase matinal, Rabash, El propósito del grupo A, 29.09.19

Tu mundo

El mundo es lo que tú sientes. No puedes sentir lo que en realidad ocurre y lo que está a tu alrededor. Lo que tú absorbes y en ello estás, en tu imaginación particular, es llamado mundo. Entonces tienes que llegar al estado en que lo que se revela en tus kelim (vasijas), es denominado “tu mundo” en el cual trabajas, actúas, vives, sientes, que todo ese mundo se llenará de la Fuerza superior, que no dominará en él en ocultamiento sino de forma revelada. En eso Le complaces.
De la clase matinal, Rabash, Carta n.º 76, 27.09.19

La acción de la elección

Debemos realizar la acción de la elección que es en la conexión entre nosotros. Como Baal haSulam escribe en los artículos de “Matán Torá – La entrega de la Torá” y “Arvut – Responsabilidad mutua”, que en la misma medida que en ella podemos llegar a la Arvut en el grupo, Boré (Creador) se vestirá en nosotros, en el área que será corregida con el precepto de Arvut. Eso es llamado, que mi deseo y el deseo del amigo pasan a ser en algo un solo deseo. Eso denomina que soy garante de él y no al revés.

1.10.19

Nuestra misión

Cada uno de nosotros comenzará a recibir la sensación, que la conexión con todos los amigos que son atraídos hacia el descubrimiento de Boré, para complacerle es lo principal para él y para eso él existe en este mundo de momento, de la forma en que existe, con eso en definitiva realizará su misión, en nombre de qué nació, desarrolló y hace el esfuerzo de estar en este punto, en este lugar. En suma toda nuestra preocupación es que todos nuestros amigos, todas las personas que se sienten atraídas por Boré se unirán y conectarán en un solo deseo, con una sola inclinación para descubrir el lugar en el cual se revelará, que recibirá de nosotros placer, es lo que tenemos que hacer. Entonces consecuentemente despertar a ello al kli, reunir fragmentos, leer, discutirlos, hasta cuanto podamos estar con esa tendencia única, si hiciéramos eso en escala mundial, es decir que anulamos el tema de este mundo, tiempo, movimiento, lugar, idiomas, todas esas cosas, volverán a ser un solo kli, cuanto sea posible, más cercanos al sistema de Adam porque todos nos atrae ser el brazo adecuado para el descubrimiento del Creador, es lo que necesitamos, nuestro trabajo es sentir eso en el próximo congreso. En Italia sólo hicimos una parte como preparación para ello, un poco de responsabilidad, pero como digo ahora, haremos el esfuerzo de desarrollar y traer eso al congreso, eso será algo que no experimentamos nunca.
De la clase matinal, tema Corrección de la fractura, 23.09.19

La distinción correcta

Escucho que la sociedad habla mal de mí, me desprecia. Incluso los demás dicen que así hace él, que detrás de la escena cuando no estoy allí dicen toda clase de cosas de mí. Tengo que recibir eso con amor, con alegría, superándolo y precisamente amarlo más y también amar a Boré que me envía tal pesadez del corazón, disturbios en el camino, ¿cómo hago eso? ¿les ocurre a veces a ustedes? No por casualidad los se hablan uno con otro, no pueden erigir el centro del grupo, no pueden hacer nada juntos. Porque Boré hace entre ustedes conflictos y ustedes no se lo adjudican a Él. Realizan sobre la persona como si fuera d¡que todos y cada uno de los amigos puede hacer de ese modo. Nadie es independiente, todos están en las manos de Boré, Boré juega entre ustedes así- y sólo quien puede recibir de ese gran juego la distinción correcta que es No hay nada más que Él y con la intención para que me eleve por encima de ese disturbio y con ese pago estaré adherido a Boré, triunfo.
Del Congreso de Italia, clase n.º 3, 21.09.19

Una pregunta

En tu desarrollo tienes que llegar a una pregunta. Pregunta, ¿qué es lo más importante para mí en la vida? Tienes una pregunta, Como la persona antes de que la ahorquen. Tu último deseo, el único, ¿que quieres? Ese deseo Boré escucha. Y eso no puedes aclararlo solo. Nunca puedes estar seguro que el el próximo momento pienses en algo más importante, algo diferente. Por lo tanto tenemos el grupo, porque en el grupo aclaras en conjunto al deseo más importante. Porque si estás junto con los nueve amigos no yerras. La Decena es así desde Arriba, es la estructura de la existencia, de ese modo está dividida la Decena. Entonces si te aconsejan mediante los amigos y deciden juntos, cada uno con su parte hacia los demás, y todos juntos deciden que “es lo principal para nosotros”, para cada uno y para todos juntos, es el deseo que Boré no puede resistir contra él y lo realiza.
Del Congreso de Italia, clase n.º 1, 20.09.19

El rol de la Decena privada

La Decena privada tiene que adelantar al cuerpo general al propósito, en eso que guía al cuerpo general como cabeza del cuerpo, de ese modo toda la Decena debe relacionarse al rol de nuestro kli general, no menos. Tomas una Decena, digamos Jedera, entonces ellos tiene que sentirse entre ellos como cabeza, y todo lo demás, “Bnei Baruj” mundial, como cuerpo hacia ellos. Ellos tienen que sentir que guían, que dan ejemplo, que atraen a todos a la corrección. De ese modo todas y cada una de las Decenas. Porque finalmente llegamos a la situación que un círculo, no hay Rosh, Toj, Sof, sino todo es una sola estructura. Eso es aún lejano, pero que nos sea claro por qué tiene que esforzarse por ser líderes en esos momentos, que atrae, que empuja a los demás, etc.
De la clase matinal, tema Corrección de la fractura, 20.09.19

Boré es culpable

Tienen que recordarse uno al otro que No hay nada más que Él y parece que Él es culpable de todo. Diríjanse a Él, comiencen a pensar cómo cambian a los estados. ¿Sino a quién? ¿Grito a los amigos, a “Bnei Baruj”, al que dirige mi trabajo? Es una percepción totalmente incorrecta. Si es así, entonces por lo menos a Boré. Por lo menos está en el estado adecuado, que es culpable de lo que te ocurre, ya es un nivel. Por lo tanto tienes otros problemas. Aún no describes a la causa correcta de todos tus problemas. Culpalo, Desde ese punto en adelante ya comienzas a desarrollar la forma correcta de la relación, ¿por qué me hace esto? Y la segunda pregunta ¿para qué? ¿cuál es su objetivo? ¿Cuál tendría que ser mi reacción? etc. Pero ante todo que es Él y que ama eso. Grita a Él, "odiarlo", pero sólo Él, eso ante todo, Él es el origen de todo, “No hay nada más que Él”.
De la clase matinal, Preparación Congreso de Italia, 19.09.19.

30.9.19

¿Existe la impresión de que Adam HaRishon (el primer hombre) Adán, fue mucho más avanzados porque sintió la fuerza superior que nosotros no sentimos?

¡No hay duda! El desarrollo espiritual no avanza paralelo al desarrollo físico. Por el contrario, los primeros cabalistas estaban mucho más cerca de la fuerza y de los mundos superiores que nosotros. Si tuvimos la suerte de conocer a nuestro padre Abraham, sería posible hacerle muchas preguntas. En el sentido espiritual, en cada generación, constantemente hay una disminución. En consecuencia, crecen más y más el ego y el avance tecnológico, junto con el desarrollo económico y financiero.
En última instancia hemos alcanzado grandes avances tecnológicos y desarrollo espiritual mínimo. Y por eso la crisis mundial crece y explota, eso nos mueve y se siente en todo el mundo. Sólo a través de la revelación de la sabiduría de la Cábala a la humanidad es posible resolver esta crisis. Si todos estamos unidos, descubriremos la fuerza superior y este mundo ascenderá a la altura de los mundos superiores.
Pregunta: ¿Apenas hacemos algún dinero para vivir en este mundo y usted quiere que nos involucremos con los mundos superiores?
Dr: Michael Laitman La crisis actual es sólo el comienzo. Se esperan terribles golpes para el mundo. No quiero asustarte pero, por desgracia así es. Ya vemos síntomas claros de un futuro holocausto, que nadie puede parar.
La idea es que el mundo se está aglutinando. Las fuerzas espirituales superiores se acercan al mundo como una nube de asteroide o como un cometa. Las fuerzas superiores que están vinculadas en una sola red comprimen en un anillo cada vez más denso a nuestro mundo, que no está conectado en una sola red. Todo se divide, se separa, es aplastado y destrozado por luchas internas. El mundo y la red de fuerzas superiores que se acercan están en oposición y contradicción entre sí, por lo que fenómenos desagradables y negativos se revelan en nuestro mundo. Crecerán más y más hasta que empecemos a conectarnos y unirnos, a acercarnos a la fuerza única e integral. Sólo de esta manera podemos ser salvos.
Pregunta: ¿Todos los problemas del mundo moderno nos son enviados como castigo?
Dr: Michael Laitman ¡No hay castigo! Es sólo que las personas perciben lo que está sucediendo así. De hecho, simplemente es la ley de la naturaleza actuando. Más y peores fuerzas negativas están despertando dentro de nosotros y vemos que el ego ha crecido de generación en generación. Pero mayores fuerzas espirituales nos están acercando cada vez más a una sola red. La oposición entre estos dos sistemas está aumentando: por un lado, está el mal del ego humano y por el otro, hay una red mayor de fuerzas buenas. Entre ellas aparecen las potenciales diferencias y tensión que padecemos.
No podemos cambiar la red superior; solamente necesitamos corregirnos y unirnos. Amarás a tu prójimo como a ti mismo es la gran regla general en la Torá. (Yerushalmi Nedarim 30b), si no existiera, no sobreviviríamos. El mundo entero se está haciendo global e integral, vinculado como un pequeño pueblo. Y como tal, el mundo exige a la humanidad buena conexión entre todos. Pero no estamos preparados para crear una conexión así, por eso sufrimos.
Sólo la sabiduría de la Cábala puede traer a toda la humanidad a relaciones buenas y maravillosas, por eso está siendo revelada en nuestro tiempo. Además, El Libro del Zohar, que fue escrito hace 2,000 años, señaló que en este tiempo la humanidad llegaría a un estado en el que se vería obligado a utilizar el método de la Cábala para conectarse y vivir en felicidad. Así que deseo un año bueno y dulce para todos, es decir, un año en el que tengamos la oportunidad de llegar a una buena vida.

El origen de la vida

En cada uno de los instantes que quieras estar conectado al origen de la vida, tienes que pensar sobre l origen de la vida, desde allá recibes todas las directivas, las distinciones, los datos, todo llega de allá. Y hasta cuanto estés conectado con ese conducto solamente, y con nadie más, y quieres que a través de ese conducto sepas lo que recibes, y cómo tienes que conducirte conforme a eso que tengas un contacto “emocional”, con Él, “con comprensión”, “con reciprocidad”, “con adhesión” como se dice, y no que meramente caes y no sabes de dónde.
De la clase matinal, Rabash, Rosh Ha Shaná, 25.09.19

La alianza

La alianza por encima de todos es la alianza que hay entre las personas extrañas, totalmente alejadas, que finalmente necesitan estar en alianza no sólo en una familia, o en un kli, o estar cercanas, sino realmente como partes adheridas a un solo cuerpo y Boré llena a todos con una sola Luz. Es decir, el contacto entre ellos es sin costura, sin adhesivo entre ellos, realmente pasan a ser como una porción de carne. Nosotros tenemos que convocar a la Luz que reforma que nos conecte de esa forma. Es una acción que tenemos que convocar de Boré. Tenemos que recibir la carencia de ello, es nuestro trabajo, y no decir “No hay nada más que Él” y esperar que Boré lo haga. Boré lo hará, pero la carencia nosotros tenemos que descubrirla. La Luz está en reposo absoluto, los kelim quebrados, a la carencia de la conexión de los kelim nosotros tenemos que descubrir.
De la clase matinal, Rabash, Preparación qué son los perdones, 21.09.19

El entorno

El entorno hacia sí mismo siempre es el escalón más superior. ¿Por qué? Porque pienso que el entorno es conexión. Y si voy y me conecto al entorno, entonces como si fuera recibo la posibilidad de trabajar con Reshimo (reminiscencia) más alta. El entorno es yo hoy en día. Mañana es cómo el entorno me presenta la situación, es el tema de Hitla Shut (vestimenta) y Aviut (densidad). En el momento que presentó al entorno, me veo como alrededor, y al entorno lo veo en un nivel más alto. Y de ese modo trabajamos todo el tiempo. Y de ese modo el futuro de la persona depende de cuánto está conectado al entorno. En el entorno implementan a la Reshimo de hitlab shut. Lo convierten en la Reshimo de Aviut.
De la clase matinal, Rabash, Preparación qué son los perdones, 21.09.19

El punto de elección

Tú atribuyes a No hay nada más que Él toda clase de cosas que debes hacer. Pero hay cosas como esas que tienes que hacer “que Boré creó para hacer” y también se las adjudicas a Boré. ¿Entonces dónde está la elección? En que te incluyes en el entorno, pides de él fuerzas y recibes de él fuerzas, valores y todas esas cosas y con eso actúas, es tu elección, sobre la elección no puedes decir No hay nada más que Él, a eso tú te obligas hacer. Por lo tanto en este punto de la elección eres llamado “Adam”, eso tú debes agregar. No digas que No hay nada más que Él, entonces qué quieren de mí. Sino existes en el punto de elección, allí está tu personalidad, allí está todo, allí te encuentras. Fuera de eso todo es Boré. Tienes razón. Pero ese punto de elección lo debes llenar y puedes llenarlo sólo con la condición que sales a la sociedad, y comienzas a analizar en qué medida tienes o no conexión con ellos en cantidad y calidad, “en la mayoría del pueblo está la exclusión del rey” y otras tantas cosas como esas. Tenemos muchos artículos, “La mayoría del edificio”, “La mayoría del Minian (diez personas)” etc., allá analizas qué puedes adicionar y entonces nuevamente pides.
De la clase matinal, Rabash, Preparación qué son los perdones, 21.09.19

El sistema completo

Si acordé con los amigos que pido por ellos y ellos piden por mí, Boré seguro nos cuida y nos cubre con una sombrilla de seguridad. Desde hoy en adelante ¿qué tienen ustedes más que hacer? Sólo continuar de ese modo todo el tiempo. Lo digo con toda seriedad, si comienzan a profundizar en ello sentirán en qué medida precisamente así adquieren seguridad y fuerza interior dentro de la persona, a tal grado que nada podrá dañarla. Eso es llamado el sistema completo. Vamos a intentar desde ahora y en adelante conducirnos de ese modo. Descubrirán realmente fuerzas superiores tales que no soñaron sobre ustedes.
Del Congreso de Italia, clase n.º 5, 21.09.19

Arvut (responsabilidad mutua)

¿Qué es Arvut? Soy una pequeña parte de una máquina muy grande, responsable de que esa máquina funcione correctamente, en ella estás todas las partes que son 100 % correctos, buenos, corregidos, excepto yo. Mi contacto con todas las partes de la máquina, tengo que examinarlos y corregir. Yo funcionare, sólo cuando ellos funcionen adecuadamente. De mí depende cada uno de los defectos que pueden haber en la máquina, eso es llamado “Arvut”.
Del Congreso de Italia, clase n- 5, 21.09.19

El Kli (vasija) general mundial

Comprendo que todavía es difícil ver dentro de la Decena cómo podemos trabajar en nombre del kli general mundial. Pero tenemos que comenzar a girar en torno a eso, recibir esa dirección, porque no puede ser un trabajo correcto en la Decena si no integramos a todo el kli mundial. Es simple, como un niño pequeño tenemos ahora que comenzar a implementarlo, recibir las sensaciones, como se dice estar conectados a los demás dentro de la Decena. Eso despertará en nosotros una falta de análisis, crítica, nos dará una respuesta dentro de la Decena quiénes somos, cuánto estamos conectados dentro de la Decena, dónde estamos en un solo pensamiento, un solo deseo, donde el sistema nervioso dentro de la Decena, dónde está nuestro cerebro, donde nuestras decisiones, como un solo hombre. Y entonces sabremos cómo dirigirnos fuera de nosotros mucho mejor. Es decir precisamente eso que decimos ahora que debemos dirigirnos fuera de nosotros, eso ayudará a estar más ligado internamente, dentro de la Decena y comprender quiénes somos, cuál es nuestro carácter, qué orientación, etc. Es un período, que a través del trabajo exterior que te dan te ordenan más interiormente.

De la clase matinal, tema Corrección de la fractura, 23.09.19

Disturbios


¿De dónde te llegan esos sentimientos y esos pensamientos, y por qué te confunden? Para orientarte hacia el camino más adecuado. ¿Entonces , qué haces? Ante todo no los recibes como disturbios, cada molestia precisamente nos ordena correctamente el enfoque, sólo tenemos que saber cómo animarla, es decir, tomo la molestia en cuenta y continúo al mismo objetivo. Esos disturbios me alejan de mis amigos, me fortalezco sobre ellos y junto con ellos actúo. Me desvían los pensamientos,comienzo a pensar sobre toda clase de cosas distintas de la vida y como si fueran tan importantes, pero ahora de repente me parecen importantes, me fortalezco sobre ellas y nuevamente. Es decir, todos esos disturbios no son molestias, sino cómo estar más orientado al objetivo y entonces tendremos éxito.

Del Congreso de Italia, clase n.º 1, 20.09.19

¿Por qué estamos tan preocupados por el sexo?

La raíz espiritual de sexo es la unidad del alma con el Creador. En el mundo espiritual, el alma está unida a la Luz, y a esta unión se le llama Zivug: cópula. Constituye la unificación de dos partes de la Creación: masculino y femenino, y es el placer más inmenso que pueda existir, ya que el alma se llena con la Luz del Creador. Esta cópula espiritual también tiene una ramificación o copia en el mundo físico, el mundo de la materia. Por esta razón nos preocupa tanto el sexo, es el placer máximo en este mundo y la raíz de todos nuestros deseos aquí. El sexo es el fundamento de nuestros deseos, porque su raíz es la unión del alma con el Creador. Esta unión es la meta final de la Naturaleza y todo lo que ocurre en este mundo está determinado por la meta final. Es por esto que no podemos dejar de pensar en el sexo. Nuestra atracción por el sexo opuesto y el placer también provienen de este estado final: la adhesión con el Creador, llamado Zivug, (palabra que en hebreo significa, una unión sexual sin fin). El placer que nos proporciona el sexo es un ejemplo perfecto de la diferencia entre el placer físico y el espiritual. Dedicamos largas horas y esfuerzos a pensar en el sexo, imaginando que nos proporcionará un placer enorme; pero, de hecho, nuestro placer se esfuma en el aire tan pronto llegamos a la cima de la satisfacción sexual. Antes de que realmente tengamos tiempo de disfrutar dicha sensación, ésta concluye y nos encontramos una vez más esforzándonos por alcanzar otro momento de placer. Esto es lo que ocurre en nuestro mundo, porque el placer que llena nuestro deseo lo neutraliza de inmediato. Al no tener ya deseos, dejamos de sentir placer. Nos quedamos con una sensación de vacío, y en el transcurso de nuestra vida, esta carencia se vuelve cada vez más profunda. Por eso está escrito, "Uno abandona el mundo con la mitad de sus aspiraciones insatisfechas". El placer espiritual funciona de manera diferente, porque encontrarse en la espiritualidad significa que se puede r

Baal Hasulam.

El significado de la concepción y el nacimiento Sin contracción interna, no hay expansión. Es así porque de ninguna manera se expande más que su límite, por lo que no hay movimiento. Y la señal de una criatura que está lista para la luz de la vida es que al menos tiene el poder de contraerse por alguna razón. En ese momento viene la luz de la vida y hace la expansión, y el primer movimiento de la vida ocurre. Por esta razón, el movimiento no cesa y se convierte en un ser vivo, en movimiento. Ese primer movimiento se llama "alma", es decir, el espíritu de vida que respira en sus fosas nasales, como está escrito y respira en sus fosas nasales el aliento de vida.

Rabash: Carta 76

Se sabe que: "Toda la tierra está llena de Su gloria". Esto es lo que toda persona debería creer, como está escrito: "Yo lleno el cielo y la tierra". Sin embargo, el Creador ha hecho una ocultación para que no podamos verlo para tener espacio para elegir y luego hay espacio para la fe creer que el Creador "llena todos los mundos y abarca todos los mundos". Y después de que una persona se involucra en la Torá y las Mitzvot y guarda el mandamiento de elección, el Creador Se revela a él y luego él ve que el Creador es el gobernante del mundo. Por lo tanto, en ese momento una persona hace al rey que gobernará sobre él.

27.9.19

Oración

Debemos hacer el esfuerzo de ingresar al grupo, conectarse con los amigos, trabajar para ellos, anularnos en relación a ellos hasta el estado que no podamos hacer eso de ninguna manera pero no nos negamos, comprenderemos que es la implementación del acercamiento a Boré y continuaremos, continuaremos hasta que eso sea imposible, será claro que es imposible entonces se creará entre nosotros un grito a Boré, una petición verdadera, no falsa, no un llanto con lágrimas sino un estado o que me mate o que me dé, o que me dé el atributo de otorgar o que me mate.
Dentro del congreso de Moldavia, clase n.º 5, 07.09.19

Inclusión de carencias

Tienes que incluirte en las carencias del mundo. Tienes que conocer tu rol, que realizas acciones para alegrar a las naciones del mundo porque en ello alegras a Boré. Porque Boré no tiene kelim, Él está en ellos. En el momento que les otorgas a ellos, les transfieres a ellos y los alegras, los colmas, entonces Él está feliz. Porque no tienes con qué completarlo a Él.

De la clase matinal, tema: Unión del Pueblo, 20.07.19

Baal Hasulam: "Introducción al Libro del Zohar, punto 19"

Toda esta agonía se siente solo por la Klipá de nuestro cuerpo, creada solo para perecer y ser enterrada. Esto nos enseña que la voluntad de recibir para sí mismo fue creada solo para ser erradicada, abolida del mundo y ser convertida en una voluntad de otorgar. Y los dolores que sufrimos no son más que descubrimientos de su nada y el daño que conlleva. De hecho, cuando todos los seres humanos acuerden abolir y erradicar su voluntad de recibir por sí mismos y no tengan otro deseo que otorgar a sus amigos, todas las preocupaciones y riesgos en el mundo dejarían de existir. Y todos estaríamos seguros de una vida completa y saludable, ya que cada uno de nosotros tendría un mundo entero que nos cuidaría, listo para satisfacer nuestras necesidades. Sin embargo, aunque cada uno de nosotros solo tiene el deseo de recibir por nosotros mismos, eso es la fuente de todas las preocupaciones, sufrimientos, guerras y matanzas de las que no podemos escapar. Debilitan nuestros cuerpos con todo tipo de llagas y enfermedades y tu descubres que todas las agonías en nuestro mundo no son más que manifestaciones ofrecidas a nuestros ojos, para incitarnos a revocar la malvada  Klipá  del cuerpo y asumir la forma completa de la voluntad para otorgar. Y es como hemos dicho, que el camino del sufrimiento en sí mismo puede llevarnos a la forma deseada.

Selijot (Perdón)

“¿Qué es la preparación para el Selijot (Perdón)?"
Antes de pedir perdón, primero se debe reflexionar sobre el núcleo del pecado. Luego se puede considerar los pecados causados por el núcleo del pecado. Uno debería saber que el núcleo del pecado con el que uno mancha y del cual se extienden todos los pecados, es que uno no está tratando de tener una fe permanente. Si tiene fe parcial, se conforma con eso. Es como está escrito en la "Introducción al Estudio de las Diez Sefirot" (ítem 14), que si él tuviera fe permanente, esa fe no le dejaría pecar. Es decir, le pide perdón al Creador ya que ve que la verdadera razón de todos los pecados es que carece de fe permanente. Por lo tanto, le pide al Creador que le dé esa fuerza, lo que significa tener la capacidad de tener siempre la fe firme en su corazón. Naturalmente, él no vendrá y cometerá pecados y manchará la gloria del Creador.

La oración

Rabash: Carta 34 Se dice en la oración de Rosh Hashaná
"Y todos se convertirán en una sociedad". En ese estado, será más fácil "hacer tu voluntad de todo corazón". Esto es así porque si bien no hay una sola sociedad, es difícil trabajar de todo corazón. En cambio, parte del corazón permanece para su propio beneficio y no para el beneficio del Creador… como se dice "y el Señor será para vosotros una Luz Eterna". ¿Cuándo? Cuando todos ustedes son una sociedad, como está escrito, "vivos, cada uno de ustedes, este día." ’

El significado de la concepción

Baal Hasulam: El significado de la concepción y el nacimiento Sin contracción interna, no hay expansión. Es así porque de ninguna manera se expande más que su límite, por lo que no hay movimiento. Y la señal de una criatura que está lista para la luz de la vida es que al menos tiene el poder de contraerse por alguna razón. En ese momento viene la luz de la vida y hace la expansión, y el primer movimiento de la vida ocurre. Por esta razón, el movimiento no cesa y se convierte en un ser vivo, en movimiento. Ese primer movimiento se llama "alma", es decir, el espíritu de vida que respira en sus fosas nasales, como está escrito, y respira en sus fosas nasales el aliento de vida.

Equivalencia Natural

Si observamos cómo funciona la “ley de equivalencia de forma” en la naturaleza, notaremos que no hay nada nuevo aquí. Vemos sólo lo que nuestro sistema de percepción –por ejemplo, el ojo– es capaz de captar por equivalencia de forma. El ojo humano divisa una longitud de onda que concuerda con la gama que va desde el violeta hasta el rojo. Por eso, somos incapaces de captar una longitud de onda más alta que la violeta, por ejemplo, la ultravioleta, a menos que tengamos un equipamiento apropiado. La abeja divisa una longitud de onda ultravioleta y de esa manera localiza flores de distintos tipos. Los mosquitos, en cambio, captan la longitud de onda apropiada a ellos y así pueden dirigir “un ataque directo” a tus venas. La “ley de equivalencia de forma” funciona aquí de una manera ¡muy tangible! Sabemos que la realidad está compuesta de múltiples frecuencias que afectan nuestras vidas aunque somos incapaces de percibirlas, como la radiación de los rayos-X o las ondas de radio. Si sólo tuviéramos el instrumento adecuado de captación, capaz de transformar estas ondas en una longitud adecuada a nuestros sistemas naturales de percepción –los oídos, ojos, nariz y diversos sensores de nuestros cuerpos– podríamos reconocer la existencia de estas ondas en el aire.
“No se trata de estar cerca o lejos físicamente sino de la equivalencia en forma.
Rabí Yehuda Ashlag, “Introducción al Zohar”
En conclusión, la cercanía o lejanía corporal, no es lo mismo que la cercanía o lejanía en nuestra vida interna. Es decir, cuando hay algo que realmente queremos o con el que sentimos proximidad, éste ocupa todos nuestros pensamientos, sentimientos e imaginación.

“Como el hacha corta y divide un objeto físico en dos, así la desemejanza en forma separa y divide el objeto espiritual en dos.
Rabí Yehuda Ashlag, “Introducción al Zohar”
Fíjate qué curioso es nuestro mundo. Tú y yo nos encontramos a un metro de distancia, hablamos, nos vemos, pero ninguno tiene la menor idea sobre los pensamientos y deseos del otro o de dónde realmente está. Es posible que en este preciso momento estés pensando en otra persona que vive o vivió en algún otro continente o época. Es sabido que las personas enamoradas “llevan consigo” a su enamorado adonde sea que vayan. Hablarles es una experiencia realmente aburrida; aunque estuvieran contigo, sus pensamientos están en su maravilloso “mundo sublime” de los enamorados. En contraste a esto, si me preguntaras al lado de quién estuve sentado hoy en el tren, camino al trabajo, o al lado de quién estuve parado en la fila para comprar las entradas de la semifinal de fútbol, seguramente no podría decirte, porque mientras esperaba en la fila o viajaba en el tren, estuve pensando en otras cosas o personas.

Sicologia y la Cabala


Apoyo de su entorno


Más que la suma de sus piezas

El propósito del estudio de la Cabalá es ayudar a cada uno de nosotros –partes individuales del alma de Adam HaRishón–, a restaurar nuestra unidad de la manera más rápida y útil posible. Cuando cada uno corrija su parte, estaremos realizando la meta para la cual vinimos a este mundo y finalmente podremos disfrutar en conjunto de los enormes placeres que el Creador diseñó para nosotros en el Pensamiento de la Creación.

26.9.19

El alma de Adam

Como resultado del “olvido” de la relación con el Creador a causa del gran placer, el alma de Adam haRishón fue apartada del mundo espiritual, fragmentándose en múltiples partes llamadas, “almas particulares”, que luego fueron bajando a este mundo “arropándose” en cuerpos humanos individuales, para poder aprender gradualmente cómo recibir el placer predeterminado, en porciones manejables, sin perder el contacto con el Otorgante del placer, el Creador.


El Creador

Según la Cabalá, cuando el alma de Adam haRishón fue creada, tenía una relación con el Creador que le causaba un placer limitado porque no se había esforzado independientemente en alcanzarlo. El Creador quiso que el alma de Adam haRishón se desarrollara por su propio medio. Exponiéndola entonces, en un acto premeditado, a mayores placeres, ésta recibió los placeres, y empapándose de regocijo, perdió toda noción del Creador –quien le había proporcionado el deleite– y todo contacto con Él. Es como una persona que reza para ganar la lotería, prometiendo donar la mitad del triunfo a la caridad. Pero una vez que realmente gana, el placer al que se expone la supera y sus prioridades cambian. Se “olvida” de su promesa y encuentra repentinamente mejores alternativas de inversión, que donar el dinero.

Adam


Cada uno de nosotros es una pieza del rompecabezas que una vez fue la única alma existente, el alma de Adam haRishón (el Primer Hombre). Ha llegado el momento para reagrupar todas estas piezas: el tiempo de corrección es ahora.


La crisis


Hoy en día, mucha gente se está cansando de la ruptura de las promesas tecnológicas, de riqueza, salud y lo más importante, un mañana seguro. Muy pocos han logrado todo eso hoy en día, e incluso no pueden afirmar que tendrán lo mismo mañana. Pero el beneficio de este estado es que nos está forzando a reexaminar nuestra dirección y preguntarnos. “¿Es posible que estemos equivocando el camino?” Particularmente hoy, en la medida en que reconocemos la crisis y el punto muerto que enfrentamos, podemos admitir abiertamente que el camino que hemos escogido es un callejón sin salida. En lugar de compensar nuestro egoísta distanciamiento de la naturaleza escogiendo la tecnología, deberíamos haber cambiado éste por altruismo, y consecuentemente por unidad con la naturaleza. En Cabalá, el término usado para este cambio es Tikkún (corrección). Percatarnos de nuestro alejamiento de la naturaleza significa que reconozcamos la división que aconteció entre nosotros (seres humanos) hace cinco mil años. Esto es llamado “el reconocimiento del mal”. No es fácil, pero es el primer paso para un mañana mejor.


El deseo de recibir

“Cuando una persona mueve su mano de la silla a la mesa, le parece que al poner la mano sobre la mesa, recibirá mayor placer. De no pensar así, la persona dejaría su mano en la silla por el resto de su vida sin moverla siquiera un centímetro; ni que hablar de un mayor esfuerzo.
Rabí Yehuda Ashlag, “La Paz”
El motor de cambio –el deseo– está hecho de cinco niveles, de cero a cuatro. Los cabalistas se refieren a este motor como “el deseo de recibir placer”, o simplemente “el deseo de recibir”. En los comienzos de la Cabalá, hace unos 5.000 años, el deseo de recibir estaba en el nivel cero. Hoy, como podemos adivinar, estamos en el nivel cuatro, el nivel más intenso.

La Paz

Es totalmente imposible realizar el más mínimo movimiento sin alguna motivación, o sea, sin la posibilidad de beneficiarse de alguna forma. Rabí Yehuda Ashlag, “La Paz”
Los deseos no surgen de la nada. Se elaboran inconscientemente en nuestro interior y surgen solamente cuando llegan a ser algo definido, como “Quiero pizza”. Antes de esto, los deseos o no son percibidos, o al menos, sentidos como una inquietud general. Todos hemos experimentado ese sentido de querer algo, pero no saber exactamente qué es; es un deseo que no ha madurado. Platón dijo una vez, “La necesidad es la madre de la invención”, y estaba en lo cierto. De forma similar la Cabala nos enseña que la única forma en la que podemos aprender algo es primeramente queriendo hacerlo. Es una fórmula muy simple: cuando queremos algo, hacemos lo necesario para conseguirlo. Sacamos el tiempo, acumulamos energía y desarrollamos las habilidades necesarias. Esto significa que el motor del cambio es el deseo
“Si apuntáramos nuestro corazón a responder una sola pregunta muy famosa, estoy seguro que todas las preguntas y dudas desaparecerían del horizonte sin dejar rastro. Esta pregunta amarga que se hacen todos los seres humanos es: ¿cuál es el sentido de mi vida? Es decir, estos años de vida que tanto nos cuestan, o sea, el abundante dolor y sufrimiento que padecemos para llevarlos a cabo, ¿quién es el que disfruta de ello?, o más precisamente, ¿a quién le doy deleite?” Rabí Yehuda Ashlag, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 2

Cábala auténtica

Sin embargo, la sabiduría de la Cabalá no es una moda pasajera, sino, un método ancestral que pertenece a la cima del pensamiento humano; una sabiduría que abarca todo lo que requiere el ser humano para lidiar con los grandes desafíos que enfrenta. Pese a que la Cabalá. En nuestra época, hay una sensación general de que “todo el mundo estudia Cábala”. Sin ea ha sufrido de una imagen mística y de prejuicios acerca de su naturaleza, habiendo sido relacionada con usos políticos y comerciales, más y más personas, se encuentran en búsqueda de la Cábala auténtica.

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