El Monte Sinaí en medio del desierto de la Aravá

¿Cómo alcanzamos la plegaria correcta durante el congreso en el desierto? Los diversos deseos están en constante cambio dentro de mí y temo no ser capaz de llegar a la idea correcta.
Rav: La persona llega al Monte Sinaí en tal estado, en el que existen dentro de él Moisés, Aarón, los Cohen (sacerdotes), levitas y la nación de Israel, 600.000 hombres, esto podría parecer tal fuerza. A pesar de que existe, todavía no es claro para la persona que existe en su interior. Además de esto, hay mujeres y niños dentro de él. Hay incluso egipcios, completamente ajenos a la nación de Israel (Yashar El, directo al Creador), que huyeron junto con ellos. Incluso la multitud mezclada (Erev Rav) está mezclada en su interior, lo que significa que en su interior hay fuerzas impuras (Klipot) ocultas, que no pueden ser corregidas ahora, sino que sólo será corregidas más adelante, después de todas las correcciones. Y todos ellos están de pie y enfrente del Monte Sinaí antes de recibir la Torá. ¿Quién debe recibir la Torá? Todos la reciben según la medida en que la necesiten, de acuerdo a estos niveles. Y así, hay hombres fuertes bajo el liderazgo de Moisés, que está de pie delante de todos (el punto en el corazón) y hay deseos que simplemente están conectados con ellos. Mientras que hay también aquellos que, tan pronto como sea posible, incluso mañana, construirán el becerro de oro y actuarán contra el Creador, en contra de Moisés y en general querrán volver al Faraón, para hacer una revolución. Una diversidad tal de deseos, coexisten dentro de la persona, pero aún así ella alcanza el Monte Sinaí. ¡Ella no puede llegar allí de otra manera! Lleva a Egipto dentro de sí misma, incluso Babilonia, la totalidad del camino que ha viajado, todo esto está dentro de la persona. Mientras que ahora alcanza la así llamada resistencia ante el Monte Sinaí, trayendo con ella toda la carga, ¡hasta ahora nunca ha corregido nada en sí misma! Sólo sintió ocasionalmente estas cualidades dentro de sí misma, una contra la otra: Babilonia y la tierra de Canaán, los hechos, buenos y malos. Ella fue encarcelada, confinada a un pozo por el Faraón y también era ella el joven Moisés, quien se sentó en las rodillas del Faraón y se crió en su casa. Escapó de la casa del Faraón, mató al egipcio y sufrió por su nación de Israel. Todo lo que está escrito en la Torá está contenido dentro de esta persona que está ahora de pie en el desierto de la Aravá: Todo esto le sucedió a ella. Por lo tanto, es importante que nosotros nos preparemos para la unidad de la mejor manera posible. Si quieres estar en garantía mutua, entonces, recibirás la Luz Reforma. Tú aun no puede recibir la corrección. La entrega de la Torá es sólo el comienzo. Ahora se te ha dado la metodología de corrección y desde aquí, comienza a realizar las correcciones de acuerdo con esta metodología. ¡Esta es la recepción de un libro de instrucciones que explica cómo corregirte a ti mismo! Esto es precisamente para lo que deberías estar listo. No hay necesidad de nada más. Tengo que saber que voy a recibir la fuerza de una conexión correcta con el grupo, dentro de la cual revelaré al Creador, el mundo espiritual, el sistema superior, la dimensión más alta. No se nos exige que seamos personas justas y amigos verdaderos, que ya sentimos amor el uno por el otro. Sólo tengo que estar preparado para ello, tener la voluntad de hacerlo, la necesidad de hacer este cálculo y gritar desde el fondo del corazón que quiero cambiar. Eso es todo. Tengo deseos de todos los niveles dentro de mí, partiendo de Moisés y terminando en la multitud mezclada, todos ellos están conmigo. Y la diferencia entre Babilonia, la tierra de Canaán, Egipto y el Monte Sinaí está sólo en las aclaraciones. Todos estos son el mismo deseo, sólo que cada vez se aclara más y es por eso que, en vez de Babilonia, esta comienza a ser llamada la tierra de Canaán, en vez de la tierra de Canaán, comienza a ser llamada de Egipto, en vez de Egipto , el Mar Rojo, el Monte Sinaí y así sucesivamente. Pero todos estos son el mismo deseo, que pasa por los diferentes estados que llevan esos nombres.

Estoy en un grupo virtual. Si se requiere la garantía de dos amigos para asistir a la convención, ¿quién puede firmar por mí?

Por el momento, preocúpate por eso. Además de los hombres que salieron de Egipto, también había mujeres, niños y ancianos. ¿Entiendes que vas a la convención como una “mujer”, “niño” o como una “persona mayor”? ¿Entiendes que tu misión es cancelarte a ti mismo tanto como sea posible? Tú no sabes cómo conectarte con los amigos, porque una mujer no puede conectarse. Pero tú realmente quieres que esto suceda porque la mujer tiene que apoyar esta unidad en todos los sentidos. Y tal vez tú eres un “esclavo”, es decir, que obedeces a tu egoísmo, pero estás dispuesto a servir y a ayudar en todo lo que sea necesario. Tú estás buscando tu beneficio personal, quiere la espiritualidad para ti mismo y no puede desconectarte de la preocupación egoísta por tu propio bien futuro. Sin embargo, eres consciente de ello y entiendes que eres un esclavo del amor propio y sin embargo, deseas unirte al ataque espiritual. Un “esclavo” está bajo el poder externo, el Faraón o el Creador que rigen por encima de él, que es lo mismo, porque el Faraón es uno de los medios del Creador. Y si todavía quieres participar, entonces llega a la convención consciente de tu grado y pon todos sus esfuerzos para estar con los amigos. De cualquier manera, tú estás haciendo todo lo posible y tus posibilidades no dependen de ti, ellas se clasifican por grados. Si te has esforzado un poco, eres un “niño”, si lo has hecho en mayor medida, eres un “esclavo”, aún más, un “anciano”, más, una “mujer” y más aún, un “hombre”. Se te da fuerza de Arriba, pero debes aplicarla completamente con el fin de tratar de mantener el ritmo, de involucrarte. Lo importante no es tu nivel. La persona que está haciendo todo lo posible para estar con nosotros, al igual que un niño, se aferra a los adultos, no interfiere en absoluto, sino que solo ayuda. Por lo tanto, donde quiera que estés, ven.
Pregunta: ¿Bajo qué condiciones puede la persona ir a la convención como “un hombre”?
Rav: Si la persona asiste a todas las clases de la mañana, paga el Maaser (diezmo), participa en las reuniones de amigos, en todas las actividades del grupo y está plenamente involucrada en la difusión masiva, entonces sigue los consejos de los cabalistas. Estas son las condiciones mínimas, físicas, no relacionados aun con el trabajo espiritual. Esto es necesario. Y más allá de eso, ¿se cancela él realmente en su alma ante el grupo con el fin de sentir la necesidad de la unidad? Esta necesidad debe elevar su pedido de ayuda, a la cual responderá la Luz superior.
Por lo tanto, las condiciones externas no dicen nada sobre el nivel espiritual, ellas son necesarias, pero no suficiente. Estas pueden observarse a pesar de los estados espirituales. Y además de eso, existen las condiciones suficientes que debes realizar internamente.

Un escudo contra el ego

Hay diferentes tipos de “jueces y guardias” en el trabajo espiritual. Hay quienes actúan hasta que uno adquiere el primer Masaj (pantalla), que es llamado el “cruce del Majsom” (barrera). Jueces y guardias trabajan tanto de manera directa como de manera opuesta. Es decir, ellos aumentan nuestro deseo de disfrutar al darle aparentemente a la persona, un castigo mayor. Entonces la persona tiene que elevarse por encima de esto y presentar sus “méritos” que atestiguan acerca de su deseo de escapar de este ego. No sólo hay que ignorarlo, sino más bien reconocer que, hasta que la persona comprenda que debe orar para pedir ayuda, elevar el MAN. Después de todo, uno no puede escapar por sí mismo del sótano profundo del egoísmo, sino sólo en la medida en que ora y entiende que está en la cárcel. Entonces comienza a pedir ayuda para salir. Más tarde, en vez de sufrir en este mundo y de sentir la oscuridad del sótano, se le da placer, para que no quiera salir del sótano. Él permanece en el sótano egoísta que repentinamente parece como un palacio para él, como el Jardín del Edén, y aparentemente llena todas sus necesidades. Se le ofrece todo lo que pueda desear: “Si lo deseas, puedes tener todos los tesoros del siguiente mundo en este mundo, todo, además de la unidad con los demás con el fin de fusionarte con el Creador”. Así es tentada la persona y ella debe entender que esta prueba viene de los jueces y los guardias con el fin de proporcionarle eventualmente la necesidad de una pantalla que le permita salir del sótano y crear un escudo para sí misma, la pantalla contra su ego y los placeres egoístas. Qué es el hombre: Es un deseo grande que nosotros atraemos como una vasija y por encima de él hay un gran placer. La pregunta es sólo si tiene una pantalla que separa el uno del otro: un gran deseo, hambre, frío, oscuridad y desamparo en el deseo de recibir y por encima de esto, todos los placeres. ¿Cómo puede la persona a resistir? O bien puede tomarlos o pedir una pantalla por encima de ellos con el fin de ser llenada por la adhesión con el Creador. Todo nuestro trabajo es a través de los jueces y guardias. Hay muchos caminos sobre los cuales podemos hablar, pero llegaremos a conocerlos en la vida real.

Si ellos expulsan de la convención a la persona para la que he firmado la garantía, ¿eso significa que me expulsan a mí junto con ella?

Por supuesto!!. Diré sólo una cosa: si todos lo intentamos, nadie violará los estatutos de la convención. Si la fuerza del grupo habita entre nosotros, si realmente nos unimos entre nosotros, nadie será capaz de permanecer al otro lado. Después de todo, nosotros creamos la fuerza espiritual que atrae a la persona como un imán y ella no es capaz de pensar de manera contraria. Todos somos garantes unos de otros y generamos esta fuerza general. Se requiere aquí un enfoque serio: silencio, no hablar ni una palabra innecesaria. Esto nos mantendrá en unidad.

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Volviendo a la verdad

El Creador es la fuerza, es Uno, único y unificado. Como se nos dice: “No existe nadie más que Él”, “Yo no he cambiado mi HaVaYaH“, o “la Luz está en absoluto reposo”. Todo esto se trata de una esencia. Toda nuestra realidad puede existir sólo si nos separamos del Uno y existimos por fuera de Él. Pero en realidad no existe nada aparte del Uno. La pregunta que surge siempre: “Si no existe otro aparte de Él, entonces ¿quiénes somos nosotros?” Pero en realidad nosotros no existimos. Toda nuestra realidad está en nuestra imaginación hasta que volvamos al Uno: un deseo y una Luz, como se nos dice, “Él y Su nombre son uno”. Entonces todo, excepto ese Uno, desaparece. Todo el proceso que nos parece que atravesamos hacia afuera de ese Uno, existe sólo en nuestra imaginación corrupta, alejada de la verdadera realidad, en ocultamiento, en una percepción distorsionada. Esto es lo que tenemos que corregir: Desde nuestra visión engañosa en la que hay dos, nosotros debemos cambiar a la verdad en la que sólo hay Uno. Este Uno es la única cosa que existe y rige. Debemos entender que el mundo que vemos en la que hay muchas criaturas diferentes es como un sueño, como una ilusión óptica. Es como si nosotros no pudiéramos enfocar nuestra visión y encontrar el pensamiento o sentimiento correcto. Nosotros estamos como perdidos en la niebla, confundidos y por lo tanto sentimos el mundo de esta manera. Entonces, ¿cómo podemos retornar a la verdad de la que se habla en la sabiduría de la Cabalá, llamada “la sabiduría de la verdad”, es decir al método que nos conduce a la verdad? ¿Cómo podemos volver a la verdadera conciencia, plena y correcta? ¿Cuál es la razón por la cual hay tantos de nosotros y por qué todos estamos en este estado falso, confuso y luego regresamos a la verdad, al Uno?. Los cabalistas escriben que para alcanzar ese Uno, tenemos que ir de la imperfección a la perfección. Debido a esto, el Uno se revela y aparece una unidad diferente. Ahora es imposible reconocer la meta final y qué tan alta es. Pero nosotros tratamos de imaginar de alguna manera la diferencia entre el deseo y el pensamiento privado de todos, el deseo y el pensamiento que se conectan y se adhieren al concepto de “Uno”. La unidad que alcanzamos gracias a nuestra conexión, no es una simple combinación de las fuerzas de muchas personas que se unen. Es una fuerza que crece no sólo en cantidad y ni siquiera sólo en la calidad. La ley de equivalencia de forma está aquí, en efecto. Si nos conectamos, porque queremos alcanzar el otorgamiento, elevarnos por encima de nuestra presente naturaleza, entonces, de acuerdo a la ley de equivalencia de forma, llegamos al concepto de “Uno”, que se asemeja al Creador. Si nos conectamos simplemente, nos volvemos un grupo ordinario, como un grupo de aficionados al fútbol o como soldados en el ejército que recibe la suma general de las fuerzas de todos sus miembros. Pero aquí no se trata sólo de la suma de fuerzas individuales. Después de todo, no todos vienen aquí con su fuerza, ego, mente y deseo para conectar todos los atributos, deseos, fuerzas e inteligencia. Más bien, todos se elevan por encima de su mente y sentimiento, así conectan sus deseos con el fin de estar por encima de la razón, por encima de sí mismos. Entonces, ellos se incorporan en el concepto de “Uno” llamado “el Creador” adquieren una mente y un sentimiento. Esta mente y deseo comienzan a gobernar sobre ellos. Por lo tanto, todos los sabios y cabalistas tienen un deseo y un pensamiento, aunque parece que expresaran diferentes opiniones e incluso diferentes argumentos (como la Casa de Hillel y la Casa de Shamai). Pero ellos debaten sólo para aclarar mejor el concepto de “Uno”, para ver cómo lo siente cada individuo desde su punto de vista, después él se eleva por encima de este y descubre el Uno.

Minimizando el ego

Rabash, Shlavei HaSulam (peldaños de la escalera), “El propósito de la Sociedad 2″: Para estar integrado una persona en la otra, cada una debe anularse a sí misma ante los demás. Esto se hace cuando cada uno ve los méritos del amigo y no sus defectos. Pero aquel que piensa que es un poco más alto que los amigos ya no pueden unirse con ellos. Para que seamos integrados unos dentro de otros, yo tengo que “anularme” a mí mismo, bajar mi cabeza (la flecha negra), en vez de considerarme igual al otro. ¿Por qué? Después de todo, nosotros nos unimos y por lo tanto tenemos que ser iguales (la flecha verde). La verdad del asunto es que yo siempre juego con mi egoísmo, el cual quiere “ponerme en un pedestal” (la flecha roja) todo el tiempo. Si yo me resisto al ego y lo “minimizo”, Tengo una oportunidad de llegar a la interconexión.
Pregunta: Aquí se necesita un trabajo muy fino: Por un lado, quiero dar lo máximo al grupo, pero por el otro, tengo que anularme. Lo uno parece contradecir lo otro.
Rav: Esto se debe a que nosotros trabajamos confrontando nuestro egoísmo. Si mi actitud hacia los amigos fue neutral, yo no tendría problemas. Sin embargo, yo estoy “en el menos (-)” desde el principio y tengo que cubrirlo. El resorte de mi egoísmo siempre me jala hacia arriba, a la importancia propia (a). Y así, para evitar esto, tengo que aplicar una fuerza opuesta (b). Entonces, de estas dos fuerzas se formará la tercera (c). Así llegamos a la fórmula de la interconexión: a-b = c. Yo no tengo otra opción.
Pregunta: ¿Se aplica esto también a la convención de la Aravá?
Rav: Tú tienes que disminuir tu ego ante el grupo todo el tiempo y ascender constantemente, despertando al grupo hacia la meta. Para elevar al grupo, es necesario que “vengas de arriba”, mientras que tu trabajo individual exige anulación propia.

Vuélvete hacia los amigos con una sonrisa

Rabash, Shlavei HaSulam (peldaños de la escalera), “Ellos ayudaron cada uno a su amigo”: Más bien, es una persona la que puede ayudar a otra al ver que el amigo de uno es bajo. Está escrito: “Uno mismo no se libra de la prisión”. Más bien, es el amigo de uno quien puede elevar su espíritu. Esto significa que el amigo de uno lo eleva de su estado a un estado de vitalidad. Entonces, uno comienza de nuevo a adquirir fuerza y ​​ confianza de la vida y la riqueza, y empieza como si su meta estuviera ahora cerca de él. Rabash, Carta 34: El camino es como uno que va con la ocasión de su amigo. Él no piensa en sí mismo, ya sea que esté o no en un buen estado de ánimo, sino que debe tomar parte en la alegría de su amigo. Él no debe fruncir el ceño, sino mostrar una cara feliz. Uno tiene que ver que los amigos ya sienten la unidad. Y si él construye un círculo, si busca la conexión con el grupo, si quiere estar en él, entonces adquiere alegría y fuerzas, tanto negativas como positivas. Todo llega a él con la fuerza necesaria y en la cantidad correcta para que él revele al Creador en la interconexión con los amigos. La unificación con los amigos es una condición necesaria para recibir ayuda. Pero es incorrecto pensar que los amigos tienen que venir a mí. En primer lugar (a) me dirijo a ellos y luego recibo la fuerza de ellos (b):
a – inclusión en el grupo;
b – recibo fuerza.

Al borde de la primera revelación

Deberíamos anhelar que la única fuerza, la única realidad que existe empiece a controlarnos. Este debería ser el resultado de nuestro esfuerzo. La gente me pregunta: ¿Cómo es posible revisar y ver si realmente hemos alcanzado algo? Alcanzar cierto resultado significa sentir que no hay un deseo propio o pensamiento propio en nadie. Es como si hubiéramos sido embarcados en una nave espacial y nos hubiéramos desconectado de la tierra. Nos elevamos y empezamos a sentir sólo el nuevo campo colectivo en el que nos encontramos. De la misma manera que cada pájaro en una gran bandada no siente su propio deseo: hacia dónde virar y qué hacer. Existe un cerebro colectivo que los dirige a todos en sincronía. Incluso los pájaros que vuelan al frente y aquellos que vuelan atrás, a la derecha y a la izquierda, no importa dónde estén, todos ellos giran juntos, cambian de velocidad y dirección, e incluso giran en dirección opuesta; ningún pájaro gira demasiado pronto ni demasiado tarde. Hace un momento ellos estaban volando en una dirección y de pronto todos a la vez giran 180 grados, como si fueran un cuerpo. A esto se le llama ser un hombre con un corazón, en garantía mutua general. Nosotros no podemos alcanzar este atributo por nosotros mismos, sino sólo por medio de la Luz que Reforma que nos une a todos juntos en un sistema. Este es un sistema análogo en el cual no hay “entrada” o “salida”, no hay principio ni final, sino que todo sucede a la vez, simultáneamente. La física moderna también está descubriendo que la verdadera realidad se encuentre

Una oportunidad única

La próxima convención me hace sentir miedo, presión demasiado fuertes. No siento felicidad y amor, sino solo instrucciones y advertencias. Ya no tengo ganas de ir a la convención. ¿Por qué llegue a este estado? 

Dr: Laitman Porque nunca pensaste que una convención no es un picnic. Siempre llegaste a nuestras convenciones como si llegaras a un festival lleno de lecturas, espectáculos, bailes y comidas. Si la persona se despierta a sí misma con la ayuda de tales actividades, ellas son serias y benéficas para él. Pero si no, ella simplemente puede disfrutar de la vida, sin acercarse a lo importante. En el pasado, también la gente solía ir al Templo porque allí siempre había carne fresca y buen vino. Mientras que otros solían ir con pensamientos diferentes. Hoy nosotros hacemos que las personas entiendan donde están. Todos tienen que entender y aceptar esto; todos deben sentir un gran miedo. La Torá también describe los signos externos de este estado tales como un temblor, truenos y demás. Realmente, es así. Al mismo tiempo, esta importante situación debería provocar la felicidad en nosotros. Tú estás en Guevurot (juicios), pero el nivel superior se te revela, si lo mereces, por supuesto. Si no, este será el lugar de tu entierro. Así que debes decidir si vienes o no. La calidad de los participantes es más importante que la cantidad. La diseminación en masa del principio de garantía mutua es una cosa, mientras que un asenso espiritual en el desierto es algo más. Si la persona viene como si fuera a un picnic, se causara a sí misma un gran daño. Reducirá nuestro poder y nos molestará con sus pensamientos y deseos extraños y será castigada por esto, en el futuro. Tal persona no debería venir. Hay lugar aquí solo para aquellos que son muy serios. Yo entenderé si la gente decide quedarse en casa. De hecho será una actitud muy seria: La persona tiene miedo, no está segura de sí misma, entiende que aun es débil internamente. Bien, ¿quizá en otros dos mil años tengas otra oportunidad?

El tenso silencio antes de la batalla

Cuanto más nos acercamos a la convención, más sentimos el vacío de pensamientos, sentimientos y poderes. ¿Qué significa esto y cómo podemos trabajar con ese sentimiento?

Rav: Esto siempre sucede antes de cualquier acción importante, cuando la persona pierde todas sus previas y largas preparaciones. Todas las decisiones que la persona ha tomado y todo aquello de lo que estaba dispuesto, desaparecen de repente y aparece un cierto vacío, como el que aparece cuando esperamos algo. Es cierto, esto también sucede en la vida corporal. No hay nada que podamos hacer al respecto. Es muy similar al silencio antes de una batalla, cuando sabemos que en poco tiempo está a punto de comenzar una operación militar o incluso una guerra, pero no hay nada que puedas hacer. Nos hemos estado preparando y hemos hecho todo lo que estaba a nuestro alcance y todo lo que queda ahora es esperar. Es un período de espera, el momento del silencio antes de la batalla. Sucede lo mismo en ambos mundos, en el corporal y en el espiritual, es cierto. Se trata de un período en el cual la persona debe hacer aclaraciones más finas del estado al cual se está dirigiendo. Esto no significa que debas dejar tiempo para el ocio y estirar tus brazos como si no existiese otra opción y no pudieras hacer nada, sin importa lo que pueda suceder. Yo debería intensificar mi sensibilidad, la agudeza de la aclaración, hasta el siguiente nivel y prepararme para discernimientos más finos y frecuentes en comparación con los que tenía antes. Debemos afinar nuestra sensibilidad y tratar de sentir lo que no pudimos sentir antes.

Poniendo las cartas sobre la mesa

¿De qué manera debe ser diferente nuestra intención en la convención de la Aravá de la que teníamos antes? ¿Para qué debemos prepararnos?  

Dr: Laitman Nuestra intención en esta convención consiste en añadir un gran temor, una gran ansiedad: ¿Qué pasa si no puedo soportar correctamente el esfuerzo general?. Al igual que en un juego de póquer, yo voy con todo, apuesto todos mis recursos y pongo todas las cartas sobre la mesa. Estoy dispuesto a dar todo de mí mismo para alcanzar la Luz que Reforma. Estoy dispuesto a dar mi parte y a empujarlos a todos hacia la meta. Al mismo tiempo, en la unificación con todos los amigos, quiero recibir a través de ellos la fuerza que me conecta, no con ellos, sino con Aquel que está por encima de ellos. Debemos hacer todo lo posible para que el amor cubra todos los pecados. Debemos anhelar la garantía mutua y la unidad. La diferencia está en que esta vez actuamos por nuestra cuenta, sin círculos externos, en un solo pensamiento, deseo e intención. No dejamos esto, estamos constantemente en su interior. Atacamos no solamente y no tanto, mentalmente, sino con el deseo y la intención. Esto es lo que nosotros preparamos y todo lo demás depende de los participantes. Ellos construyen este estado.

¿Cómo podemos lograr la unidad en un mundo tan diverso?

Tiene que haber un nuevo principio aquí: unidad por encima de todas las diferencias. No estamos tratando de corregir las diferencias entre nosotros, o de ahondar en los detalles de las diferentes corrientes, partidos o de alguna otra diferencia. Puede haber muchos pueblos y culturas en un estado y eso no debe preocuparnos. La historia de Europa, por ejemplo, está llena de guerras, odio y reclamos mutuos que se remontan muchos siglos atrás. Pero por encima de todas las diferencias y conflictos, nosotros abrimos un paraguas de unidad. Sabemos que todos somos diferentes y que trabajamos en un nivel muy alto. Debe haber un enfoque sistemático, a nivel de un plan nacional: Recortamos los extremos de arriba y de abajo y gradualmente llegamos a una distribución de los recursos justa y equitativa. Incluso si sucede dentro de doscientos años, eso no importa. Lo principal es que el proceso ha comenzado. En primer lugar debemos elevar a todos los pobres por encima de la línea de pobreza. Cuidar esto. Aquí se necesita la educación. Si empezamos a proteger la nación tal como protegemos el hogar, no será necesario más que eso. Será suficiente con elevarlos a todos por encima de la pobreza. En cuanto a los recursos económicos hay datos muy interesantes: Por ejemplo el 17% de los alimentos producidos se desechan aún en sus empaques originales. Así que todo es cuestión de actitud: Si proporcionamos un “paraguas” general, entonces habrá un poco de orden. Sólo tenemos que cambiar nuestra actitud: La nación es la familia. En la familia yo protejo, me preocupo, mantengo, apoyo, concedo… así es como debemos vivir en el ámbito nacional, pero sin aislamiento ni parásitos, sin desperdicios ni proteccionismo. Todos son iguales y todos se conectan a la línea común.
Pregunta: ¿Puede esta conexión comenzar en Israel?
Rav: No sólo puede comenzar aquí, debe hacerlo.

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La diferencia entre una roca inanimada y una semilla viva

Todos nuestro estudio y trabajo están dedicados a la aclaración de nuestra deficiencia, a la aclaración de nuestra meta en la vida, hacia qué nos llevará y quien quiero ser. Esto es todo lo que una persona es. Todo está determinado sólo por la deficiencia de la persona, y solamente lo que uno añade a lo que fue recibido de la naturaleza. Si ciertos deseos son evocados simplemente en mí para ir a algún lugar, para hacer algo en el grupo o para conectarme con amigos, estos no son mis deseos. Yo soy incorporado a un grupo que influye ahora en mí por medio de su deseo de ir al desierto, estoy impresionado por los amigos, pero no soy yo. En eso soy como una roca. ¿Este recibirá alguno del entorno?, casi nada. Pero si quiero invertir mis poderes y estoy en el entorno adecuado, comienzo a crecer en él como una semilla plantada en la tierra, de la cual crecerá un árbol intacto. Sólo tengo que añadir mis propios esfuerzos y no sólo esperar a que los que me rodean me despierten. Yo me evoco a mí mismo y a los demás. Los elevo a todos ellos para que influyan en mí. Y lo que recibo de ellos es mi vasija espiritual. Una vasija espiritual siempre se recibe del entorno y siempre es el resultado de la inspiración de una persona y del trabajo por la sociedad. Hay aquellos que están en la sociedad, pero están totalmente aislados de los demás, como si se hubieran rodeado con cinta aislante. Entonces, ¿cómo pueden beneficiarse ellos del entorno? En tal caso, la vasija espiritual no se formará en la persona. Ella será impresionada junto con los demás del estado de ánimo general que el entorno le imponga y será arrasada por él, pero su vasija espiritual individual no se desarrollará.

Esforzarme para sentir al Creador

Hay épocas en las cuales el individuo debe hacer distintas acciones, también si estas le hacen sufrir o se equivoca en ellas, para sentir al Creador. A veces debo hacer distintas acciones a pesar de que sé que me equivoco, para conseguir distinciones y aferrarme al Creador. Todo lo que se descubre en el camino, cuando soy parte del grupo, es para el bien y hay que bendecirlo. Hay que descubrir todo el rompimiento para avanzar.

Las entradas a nuestra cuenta espiritual

Hay estados de los que se no puede salir sin la ayuda de los amigos y hay estados que dependen de la persona. ¿Cómo puede usted distinguir entre los dos? 

Dr: Laitman Recibir del grupo es como recibir del Creador, porque Él está investido en toda mi realidad externa. Si los amigos simplemente me impresionan y me inspiran, es exactamente como si el Creador me despertara. Pero esta no es mi vasija espiritual. Mi vasija espiritual es la adición que recibo de ellos a mi demanda, a mis esfuerzos en “Cómprate un amigo”. Aquí todo funciona de acuerdo a una cuenta exacta. Cuantos más esfuerzos haga, más demando de ellos, y más del recibo. Lo que recibo es gracias a nuestra conexión, a nuestro anhelo por la conexión y al trabajo por encima de la razón y cuanto más me veo como menos que los demás, como un cero y a los demás como superiores a mí, como uno, consecuentemente yo soy evocado, como el 1 con la adición de muchos ceros, 1000000; así se mide mi vasija espiritual. Nada puedo hacer por mí mismo. Todo se hace de acuerdo a una cuenta exacta: Mi deseo es tenido en cuenta, el deseo de los amigos o el deseo del Creador y la fuerza que se recibió de mí, de ellos, o del Creador. Todo está calculado con precisión. Pero si soy despertado accidentalmente al escuchar a los amigos cantando o hablando, no se cuenta como un resultado de mi trabajo. Yo puedo ser impresionado por esto y encendido para querer la espiritualidad, para querer conectarme con ellos, pero todo esto estará en la cuenta de ellos. Está registrado en mi cuenta solo si yo desarrollo mi anhelo por mí mismo cuando no siento ningún interés y no deseo salir de la cama, ni moverme en absoluto. Y aun asó debo preocuparme acerca de cómo agregar cierto movimiento por mi parte hacia ellos. De lo contrario, esta no será mi vasija. Por lo tanto, puede parecerle a la persona que ha hecho mucho, pero si pudiera ver la cuenta real, podría no encontrar ningún “ingreso” en ella. El mundo espiritual no existe más que como resultado de la aceleración en nuestros esfuerzos. Pero si me muevo a una velocidad constante, es como si yo estuviera parado en un solo lugar. Sólo cuentan las adiciones, el coeficiente, la aceleración. La aceleración tampoco debe ser constante, porque puede ser contada como una parada. Debe haber una adición constante. Si pudiéramos calcular esta “fórmula”, podríamos ver que no invertimos mucho en nuestra cuenta.

¿Puede el grupo prohibir a un amigo participar en la convención debido a un comportamiento inadecuado?

Tenemos que revisar cada caso por separado. En general, estos son los criterios:
Que participe en las clases todas las mañanas;
Que pague el Maaser (diezmo);
Que participe en las reuniones de amigos,
Que participe en la difusión tanto como pueda. Estas cuatro condiciones son obligatorias. Si la persona cumple con ellas, tiene un lugar en la convención. Sin embargo, hemos hecho algunas mitigaciones y no chequeamos a los participantes de acuerdo a estos criterios. Muchos de ellos no pagan el diezmo, no participan en las clases de la mañana y así sucesivamente. Sin duda, estas personas no entienden muy bien lo que tenemos en mente y lo que hacemos. Sin embargo, esto no significa que nosotros no vayamos a ser capaces de tener éxito en la convención y que esta sólo sea una “práctica”. Por otra parte, diferentes personas vienen de diferentes partes del alma colectiva de Adam HaRishon y para algunos de ellos toma dos o tres veces más tiempo dominar el sistema. Ellos pueden avanzar en algún aspecto particular, pero es más difícil que ellos cambien internamente. Hay quienes incluso llegan a ser peores: toscos, descuidados y así sucesivamente. No juzgues a tu amigo hasta que te pongas en sus zapatos. En general, no juzgamos a los amigos de acuerdo a su comportamiento externo, a menos que se trate en de la labor de difusión. Lo principal es que la persona no muestre indiferencia.
Pregunta: ¿Significa esto que, mientras tanto, estos criterios son una recomendación y no una demanda? 
Dr: Laitman Esta vez no los imponemos, sino que la persona debe saber que el hecho de no cumplirlos lo mantiene atrás. Ella puede participar en nuestras actividades, pero no avanzará. Ella no nos molestará en la convención y sentirá un ascenso, pero no como un “hombre” que sale de Egipto. Nosotros les damos a estas personas la oportunidad de estar con nosotros, en un nivel inferior que les limita la sensación y el avance. No hay nada que podamos hacer al respecto.

¿Cómo es posible entrar a la felicidad mientras estamos leemos El Libro del Zóhar?

Tenemos los más grandes medios que nos prometen éxito. Si estas cerca de esto, solo falta que lo uses. Es como cuando has estado buscando un tesoro por muchos años, cruzaste continentes y océanos y entonces lo encontraste en una cueva remota y ¡ahora el cofre con el oro está en tus manos! ¡Todo el tesoro es tuyo! ¡Solo necesitas usarlo!. Hemos encontrado el tesoro: El Libro del Zohar y ahora solo necesitamos usarlo correctamente, éste ya está en nuestras manos. Tampoco usarlo correctamente es simple. Tú necesitas invertir aquellas “monedas de oro” asegurándote de que lo estás haciendo de la manera correcta. Estamos cerca de la fuerza que puede también transformarse en una gran fuerza destructiva, el “ángel de la muerte” en lugar de “el ángel santo”. Es por esto que El Libro del Zohar no fue revelado a la gente durante cientos de años, solo durante nuestros tiempos, cuando el hombre es realmente capaz de usar este poder del bien y cuando toda la humanidad llega a un estado de desesperanza y debe cambiar. Es por esto que debemos regocijarnos de que esta fuerza este en nuestras manos. Y ahora con gran cautela necesitaremos aprender a usarla correctamente.

¡Calma, gente!

La opinión de Fred Spier, Vicepresidente de International Big History Association: “¿Qué sostiene la complejidad del Universo? ¡El flujo de energía! Sin embargo, el problema es que cuanto más complejo se vuelva el sistema, mayor es la entropía y aumenta la desorganización del sistema. ¿Cuál es la solución? Minimizar la entropía de los materiales, es la tarea inmediata de la humanidad.
Mi comentario: Solamente la conducta del hombre que incluye en sí misma como sus subsistemas a todos los otros sistemas de la naturaleza, puede traer el orden a todo el sistema del Universo. El equilibrio y la paz del Universo dependen solamente del hombre