Cuando cantamos melodías que fueron escritas por cabalistas, o leemos Salmos u otros escritos cabalísticos, tenemos que entender que todos ellos están escritos en el estado de adhesión con el Creador.

Por lo tanto, no hay aquí ninguna tristeza, pesimismo, o sensación de dificultad en el trabajo. Todo lo que nos parece como una expresión de debilidad o tristeza son sentimientos totalmente opuestos y vienen específicamente de la esperanza, de anhelos de amor, desde dentro de la Luz que ya ilumina desde lejos, como el amanecer que nace. Estas melodías pueden sonar bajas, tristes, con una sensación de pesadez y debilidad, pero no es así en absoluto. Vienen de un deseo apasionado de adhesión, alegría y devoción. Traten de cantar y de sentir específicamente en este sentido. Lo mismo puede decirse de los Salmos. Toda la aparentemente trágica poesía de David que llora por la forma en que tiene que huir de todos los que lo persiguen, odian y es abandonado por el Creador, todos, fueron escritos en un elevado nivel de adhesión. Tenemos que tratar de sentir esto en estas melodías.

El texto del Libro del Zóhar, que leemos en clase, describe muchos estados. ¿Cómo podemos clasificarlos?

No es necesario clasificarlos; no hay necesidad de memorizar nada. Si al leer ustedes está un poco más conectado, en sintonía con la frecuencia adecuada, eso es suficiente. Piensen solamente en la Luz que Reforma que proviene del centro del grupo para que puedan darle placer al Creador. Esto es todo lo que necesitan saber.

Pregunta: No obstante, ¿cómo aparecen los estados en el camino? ¿Son generados por mi deseo, una vasija?

Dr: Laitman No, yo no creo nada; sólo ver que cada segundo, como invitado, tengo la oportunidad más efectiva para complacer al Anfitrión. Yo aspiro continuamente a ello, a “mantener mi nariz al viento”,  buscar la oportunidad: ¿Cómo puedo implementar esto en intención, pensamiento y acción?. En ese caso, se trata sólo de las oportunidades que yo use. Yo mismo no puedo entender todas las opciones, porque cada vez que veo un mundo nuevo ante mí, lo afronto con nuevas condiciones. Nada se repite y no sabemos nada de antemano. Nuestro camino es un sinfín de cambios, sorpresas continuas. Las diez Sefirot son las mismas, pero cada vez vienen con nuevas Reshimot. Resulta que yo no elijo nada y felizmente acepto todos los estados como una oportunidad para llevar a cabo el otorgamiento. Todo es útil, ascensos, descensos, las líneas derecha e izquierda, las interacciones y conexiones, en este camino ondulante. No importa qué cambios hayan sido preparados para mí, son los mejor, dado que estos permiten que me dé cuenta qué tan reales son mis intenciones, si puedo mantener e incluso reforzar la adhesión sobre cualquier pico y valle, en cualquier curva. Mi trabajo en realidad es muy simple: aferrarme como un “bulldog”  no dejarla ir. Sostengan la intención solo en estar “enfocados” en el Anfitrión, adaptando constantemente su entorno, sus estados, a esto. Aunque esté experimentando altibajos, yo uso estos “golpes” para aferrarme aún más fuerte.

A veces nos sentimos en un bajón total. ¿Es posible que con la ayuda de nuestra garantía mutua podamos evitar caer por debajo de cierto umbral?

Podemos ayudarnos unos a otros de alguna manera, pero aun así, esto depende del estado de la persona. Yo puedo leer algunos artículos y ser impresionado hasta las lágrimas y un gato que descansa junto a mí puede estar durmiendo o mirándome sin ningún conocimiento de lo que me está pasando. De una manera similar, nosotros pasamos a través de los mismos estados: una vez como un ser humano que llora y otra como un gato sin ninguna comprensión. Nosotros tenemos que justificar todos estos estados y aceptarlos como necesarios. La única pregunta es cuál es nuestra actitud hacia ellos y cómo los utilizamos. Por lo tanto, uno puede experimentar cualquier descenso. Sólo tenemos que utilizar todos los medios para prepararnos para ellos a fin de no caer en un estado completamente muerto. Todavía tenemos que arreglárnoslas para seguir adelante, al menos en algo, y al mismo tiempo tratar de salir de esta caída. Tenemos que construir un cinturón de seguridad que no permita que caigamos por debajo de cierto nivel.

La Torá, “Éxodo”, Truma, 25:8-25:9: “ Me harán un santuario y Yo habitaré en medio de ellos. De acuerdo a todo lo que yo les muestre, al diseño del Mishkan y al diseño de todas sus vasijas, así pueden hacerlo”.

Un santuario es un deseo egoísta ardiente, que se corrige de tal manera que ya puede trabajar en oposición a sí mismo con el fin de otorgarle al Creador, en el que el Creador es más importante para éste que él mismo. Esto determina su nivel. Existe un “santuario” en cada persona. En realidad, se encuentra en este grano egoísta más interno, en la cuarta parte del ego, que el santo de los santos ha establecido, en el gran deseo egoísta. Entonces, el gran sacerdote, quien puede entrar en el santuario es el mayor egoísta. Antes de la destrucción del Templo en el santuario, las personas solían comprar un lugar en el Templo por grandes sumas de dinero. El gran sacerdote solía vender este lugar, puesto que no podía superar su ego, aunque sabía que iba a morir en Yom Kippur por eso. Esto sólo viene a mostrarnos cuán grande era su ego. Esto significa que el santo de los santos es el lugar en el interior de la persona en la que se revela al Creador. Este es el mayor deseo egoísta que se corrige y se vuelve con el fin de otorgar. Se trata de un ego increíble e incomprensible y, al mismo tiempo, también el atributo de otorgamiento y amor en contraste con el ego. Esto significa que hay un pequeño punto blanco en el centro oscuro del ego que ilumina la oscuridad. También hay diferentes “estructuras” a su alrededor: un patio, una tienda (santuario), aros, etc. Hay muchos dibujos de este asunto que se hicieron de acuerdo al patrón de los mundos superiores. Atributos tales como sur, este, norte y oeste se crean en nuestro mundo de acuerdo a los atributos de los mundos superiores, como lo indica esta estructura. La persona que puede leer el dibujo y traducirlo a sus propios atributos, puede imaginar cómo combinar sus fuerzas, atributos e intenciones a fin de alcanzar un estado llamado la revelación del Creador, que es el lugar de la revelación del Creador.

(La Torá, “Éxodo” Truma, 25:10) dice: “Harán también un arca de madera de acacia, de dos codos y medio de su longitud” ¿Cómo pueden los planos detallados ser tan exactos? ¿Qué es el oro del cual fue hecha la corona de oro en por fuera del templo?

Esto nos habla de las diez Sefirot principales, cada una con sus propias diez Sefirot y luego otras diez Sefirot en cada una, etc. Se trata de cómo ellas están divididas en ciertos atributos, discernimientos y de la combinación de las conexiones entre ellas. Existe la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y el hombre, las partes que participan en la semejanza al Creador. Cada parte tiene que ser hecha de sus principales atributos. Un sacerdote, por ejemplo, tiene que estar casado. Ciertos tipos de animales tienen que ser kosher, lo cual significa que deberían tener pezuñas hendidas (partidas) y rumiar. ¿Por qué se hace el arca de madera de acacia o de cedro del Líbano,por qué está cubierta con oro, plata y cobre? Debido a que estos materiales existen en particular en la naturaleza en su forma natural; no necesitan hacerse artificialmente. Estos se utilizan en una combinación particular, creando una forma u otra. Esto se debe a que ustedes no solo toman un cierto atributo, sino que tienen que cambiarlo y darle una forma determinada por medio de su acción. Una persona irritable y codiciosa, por ejemplo, se vuelve generosa y amable. Esto significa que nosotros debemos reunir todos los atributos de forma correcta, puesto que cada uno debe estar combinado de una manera determinada, con otros atributos. Así se construye el lugar para la revelación del Creador.

Sucot simboliza alegría.

Se trata de una maravillosa festividad, agradable, ligera y simple que a las personas realmente les encanta. La verdad es que no requiere preparación previa, pero aun así, es muy alegre. ¿Por qué. En primer lugar, después de todas las aclaraciones posteriores a la recepción de la Torá en Shavuot, después del 9 de Av, cuando vimos cuán rotos estamos, dado que éste simboliza la ruptura de las Tablas de los Diez Mandamientos, éste también simbolizaba la división de las tablas. Entonces alcanzamos el reconocimiento del mal en el Año Nuevo Judío (Rosh HaShaná, el comienzo del nuevo año), y tomamos una decisión, que debemos ser corregidos. Y luego viene el Día de Expiación (Yom Kippur), que en términos cabalísticos se describe como el abrazo de las líneas derecha e izquierda, como la revelación de las propiedades de la corte, Dinim (juicio), Jassadim (misericordia), que los endulza. Finalmente, llega la festividad de Sucot, que significa correcciones especiales en las que yo ya puedo elevar mis deseos de otorgamiento. La Sucá simboliza todo este proceso. Todo es muy simple. Uso mis deseos más simples en forma de ramas y hojas para construir un hogar temporal. Estas no tienen ningún valor, pero es mediante su uso que yo construyo mi hogar temporal, una Sucá, que me proporciona una sombra sobre mi cabeza. El Sjaj (la cubierta de la Sucá) está hecho de materiales inservibles que puedo encontrar por todas partes. Después de establecer este estado temporal, yo me regocijo en él. Por lo tanto, éste simboliza la vasija espiritual en la que recibo la Luz. El Sjaj simboliza el Masaj (pantalla), dado que yo no quiero recibir directamente la Luz, y la sombra debe ser mucho mayor que la Luz, “Su sombra es más grande que la Luz”. Estoy feliz, porque he logrado construir un Masaj sobre mí, que me permite ocultar la abundancia superior y permanecer en la sombra. Yo, por otra parte, con la ayuda de la Luz que Reforma, por supuesto, puedo esconderme de los placeres de la vasija espiritual. Este proceso continúa y yo me corrijo cada vez más en mis vasijas, a medida que éstas se desarrollan. Me quedo en la Sucá con ellas, es decir que puedo abrirlas y utilizarlas gracias al Sjaj. Entonces, alcanzo Simjat Torá (la alegría de la Torá). La Torá es la Luz que Reforma que recibí en Shavuot. Yo uso esta fuerza para corregir mis vasijas y ahora salgo de la Sucá. En otras palabras, ya tengo un Masaj ilimitado y ya no tengo que preocuparme por el Sjaj (cubierta). Salir de la Sucá (“cabaña”) simboliza que ahora soy libre para recorrer toda la realidad por el mundo entero. Ya no hay necesidad de un Masaj sobre mi cabeza, puesto que ahora está dentro de mí. Ahora estoy sentado en mi vasija corregida.

Si comparamos nuestros esfuerzos con una carrera que es de cien kilómetros de larga, nosotros no vamos a ver ningún rastro de nuestra llegada al final del camino hasta que alcancemos la línea final. ¿Por qué?

 Se nos dice: “No hay déficit en la espiritualidad“. Como ejemplo, usemos la partícula de onda de la teoría de la dualidad  de este mundo. Existe tipos de niveles de energía, por ejemplo: Con el fin de generar un rayo láser, la energía tiene que elevarse a cierto nivel y luego el proceso toma inmediatamente el carácter “explosivo”. Todo tiene una medición presente. Este hecho se deriva de las cuatro fases de Luz Directa. Nada puede medirse con gran precisión si las medidas están en un modo lineal cien por ciento. De hecho, nosotros siempre estamos midiendo la brecha entre ciertos valores, así creamos una imagen del mundo discreta, “digital”, intermitente. Es por esto que durante la “carrera”, observamos “de pronto” saltos de un punto de control a otro en vez de ver cambios graduales ligeros. Es así como estamos construidos: Nuestra percepción tanto en este mundo como en el espiritual soporta un carácter “paso a paso”. Mientras exploramos la naturaleza, llegamos a entender que este camino está más allá de nosotros. Entonces, ¿no hay necesidad de “hacerle reclamos” al universo? Esto no ayudará. Por el contrario, tenemos que estudiar sus leyes y usarlas. Hoy en día, ustedes están indignados sólo porque el Creador juega con ustedes. Él deliberadamente les da razones válidas para que se molesten con Él, de tal manera que eventualmente entendamos que aún somos pequeños bebés.

Pregunta: Y aun así, se nos dice que “muchos centavos acumulan una gran suma”. Al menos muéstrenme esto a mí…

Dr: Laitma Si ustedes han visto cómo se acumulan los centavos en una alcancía, entonces deberían ser más pacientes y no precipitarse, dado que deberían saber que sus días no pasan en vano. Esto es malo para ustedes. Por el contrario, cuando sienten que su tiempo desaparece entre sus dedos y que no ven resultados más adelante, esa es la salvación, el regalo, sin el cual no aspirarían a seguir avanzando.

Cuando yo era estudiante del Rabash, él pudo contestar cada pregunta que yo le hacía pero sólo en la medida que fuera posible revelar las cosas

Si ustedes revelan más de lo que la persona puede comprender, pueden dañarla. Un maestro sabe exactamente qué puede revelarse y qué debe permanecer oculto, sólo en la medida en que la persona sea leal a ustedes, pueden revelarle algo a ella. Esto generalmente sucede entre familiares, con un hijo o con un yerno. Esto es interesante ya que ellos valoran el buen nombre de ustedes. No pueden ser más importantes que cualquier otro estudiante de lo que él por sí mismo es. ¡Esta es la esencia de nuestra naturaleza! Entonces deberían ocultarse de ellos de modo sientan que hay algo que deberían superar aquí. ¿Qué nos indican nuestras dificultades corporales para acercarnos? Si sus seguidores son un hijo, un yerno o un hermano, ellos los valoran, sin importar nada. Aun así, si ellos descienden al nivel corporal, defenderán el buen nombre de ustedes, dado que también este es su nombre. Un estudiante, por otro lado, pierde contacto con ustedes cuando desciende al nivel corporal y deja de ser estudiante de ustedes. Esto no es culpa de la persona. Así es cómo están organizadas las conexiones entre nosotros naturalmente y por lo tanto no pueden darle a un estudiante lo que ustedes le dan a un hijo, un yerno u otro familiar. Esto es muy significativo durante las primeras fases. Un estudiante puede ser como un hijo para ustedes sólo si él está espiritualmente conectado con ustedes. De lo contrario, ¿qué otras conexiones tienen con él? Ustedes tratan de llevarlo al nivel espiritual pero la pregunta es hasta qué punto puede él hacerlo. Esto se trata de atributos corporales interesantes y cómo entran ellos en contacto con la espiritualidad, mientras tanto, a través del simple ego. Si nosotros hablamos acerca de un cierto nivel de lealtad que viene de un hijo o de cualquier otro familiar, este existe en alguna medida, ya que está basada en el egoísmo. Pueden decirles algo más a ellos y ellos nunca lo usarán en contra ustedes. Es posible revelarles un poquito más que a los demás en un  mínimo nivel. Pero esta vara tiene dos extremos. El estudiante puede crecer a un nivel en el cual él trata al maestro como a un padre a pesar de su resistencia interna. Aquí se crea un atributo opuesto y el estudiante puede hacer más que un hijo. A fin de hacerlo entonces, ambos tienen que trabajar seriamente.

¿Cuándo llega la salvación?

En uno de los artículos de su blog decía: “Después que las personas están en total desesperación sobre todo lo que han intentado, podemos hacerles saber que tenemos un método que les dará salud, control, respeto, dinero y así sucesivamente. Ellas tendrán todo lo necesario en este mundo, un Jardín del Edén en la Tierra, pero para ello, ellas tienen que conectarse”. ¿Cómo podemos explicar esto, si, a pesar de todos nuestros esfuerzos para conectarnos, todavía no tenemos nada?

Dr: Laitman La persona no puede hacer ninguna acción espiritual si no está “en completa desesperación con respecto a sus propios actos” y no le grita al Creador cuando ella está en el último nivel y con un poco más, caerá de allí a un abismo. Sólo entonces le llega la salvación del Creador. De lo contrario, ella no tiene una “vasija” (recipiente) que esté listo. ¿Cómo podemos lograr esto en este mundo? Si no hacemos nada, entonces el Creador nos enviará golpes, la Luz brillará sobre nosotros todo el tiempo y nos sentiremos cada vez más opuestos a Él, es decir, en estados cada vez peores. Este es el camino del sufrimiento. Hasta que no lleguemos a un estado terminal de muerte por este camino, no podemos apartarnos de él. Pero podemos alcanzar conscientemente un estado de necesidad de recibir ayuda del Creador, sin llegar a un estado de impotencia. ¿Cómo lo alcanzamos conscientemente? Cuando yo me siento opuesto a la Luz. Todo depende de las condiciones en las que la persona se encuentra. Supongamos que yo nací en un pueblo pobre en África y me dan media taza de arroz y cien gramos de pan por día. De repente, llega un grupo de personas de las Naciones Unidas y comienza a distribuirles a todos un kilo de pan y una botella de leche, diciendo que si los niños se portan bien, entonces ellos les darán alimentos. Aquellos que coman bien también verán una película. Es decir, se revela un mundo completamente diferente, condiciones completamente diferentes. ¿Puedo yo obtener condiciones como estas? Cuando vivía en una aldea en África un kilo de pan por día me parecía como el Jardín del Edén. Pero si yo me encontrara en alguna nación avanzada, entonces, si el día no termina con una visita con amigos a un restaurante, este es un día perdido. Me encuentro aún más deprimido que durante el tiempo en que sólo tenía un kilo de pan por día en el pueblo africano. Es decir, todo depende de las condiciones en las que la persona se encuentra. Por lo tanto no hay un significado absoluto de los sufrimientos. Yo soy una persona común, está bien. De repente me gano un millón de dólares en la lotería. Reviso los números diez veces, todo está en orden, todo está de acuerdo a lo que aparece en el periódico. Me “salen alas”. Al final de la semana ellos entregan los premios, yo llego y me informan que hubo un error en el periódico. ¿Qué puedo hacer? Me encuentro en la desesperación absoluta, pero esto es artificial, porque antes yo no tenía nada. La desesperación apareció como resultado de la idea de que gané la lotería, pero se me explicó que esto fue un error. Es decir, nosotros podemos llevarnos a un estado como éste artificialmente, en el que yo estaré sumamente deprimido porque anhelaba mucho alcanzar la Luz Superior y no la tengo. ¿Cómo puedo hacer esto? Con la ayuda del entorno. ¡Con la ayuda de los amigos con los que puedo acelerarme tanto yo mismo, que grito que quiero esto ahora y de inmediato! Junto con esto alcanzo una clara conciencia de que no obtuve nada más que “un puñetazo en la boca”. Depende de nosotros el hacernos esto a nosotros mismos. No es fácil. Ciertamente tenemos que volvernos un poco infantiles, ¡pero llegaremos a un estado de gran deseo, en consecuencia, a un estado de inmensa desesperación de nuestras “propias fuerzas”, le exigiremos al Creador que aquí Él debe ayudarme! ¡Él no tiene otra opción, porque yo estoy exigiéndole esto! Depende de nosotros el hacerlo realmente y el querer y desesperarnos verdaderamente. Entonces todo será exitoso.

Rabash, “Shlavei HaSulam”, 1985-1986, artículo 36: “Qué es la preparación para el perdón”

Cuando la persona viene a pedirle al Creador que la perdone por el error en su contra y por un defecto en su respeto por el Creador, bendito sea Él, la persona tiene que tener pensamientos acerca de lo que fue su error con respecto al Creador. Yo pido perdón no por los defectos con los que nací, que se encuentra desde el comienzo en mi naturaleza. No me relaciono con ellos (Génesis 8:21)” porque la imaginación del corazón del hombre es mala desde su juventud” Yo no me relaciono con la inclinación al mal en sí misma, más bien sólo con mi esfuerzo: ¿Podría ya haberme elevado por encima de mi inclinación al mal para construir “pantallas” adquirir la relación de otorgamiento, amor y conexión por encima de la inclinación al mal? ¿Podría haber actuado de acuerdo con el principio “el amor cubre todas las transgresiones”, (Proverbios 10:12)?. Específicamente si he sido negligente en este esfuerzo, tengo que expresar remordimiento, pedir perdón y debo llorar por esto. El “dolor de la Shejiná” no es que Ella haya preparado para nosotros el estado roto, el defecto, sino que nosotros no tratamos de levantarla a Ella del polvo, de acuerdo a las condiciones con las cuales es posible que lo hagamos. La Luz que Reforma llega acuerdo a mi esfuerzo. Si ésta no llega con la conexión a él, esto me muestra la ruptura general, que hizo el Creador. En contraste con esto, cuando la Luz que Reforma llega de acuerdo al esfuerzo que hago o no hago, esto me revela sólo mí parte, el esfuerzo que no hice y que podría haber hecho. No es necesario que me arrepienta por haber nacido sin éxito en algo, por ejemplo, por no ser fuerte físicamente, ni lo suficientemente sabio, o sin una buena memoria y capacidad de aprendizaje, no hay necesidad de que me queje por esto. Si no me dan algo, esta es una señal de que no lo necesito. Si no tengo habilidades particulares y tengo dificultades debido a esto, es obvio que tengo que trabajar en estas condiciones durante toda mi vida. Mis rasgos de personalidad no dan testimonio de que yo sea bueno o malo. Podría ser que nací perezoso, derrochador, altivo, y así sucesivamente. En esencia, el hecho de que yo hubiera nacido con estas características ya es un signo de que no necesito relacionarme con esto. No depende de mí el corregirlas. Depende de mí el corregir mi participación en lo que ellas me revelan más allá de mi naturaleza. Si, más allá de esto, soy perezoso, entonces tengo que hacer un sacrificio con respecto a esta pereza y a esta falta de participación, tengo que llorar en el Día de la Expiación (Yom Kippur). Pido perdón no por mis malas características con las que nací, sino por aquello que realmente podría haber corregido cuando recibí la oportunidad del Cielo y no realicé. Por lo tanto, aquel que no hace un esfuerzo, no revela el mal que se encuentra en él. Quien hace un esfuerzo descubre que él es malo, esto es sólo en la medida en que podría haber hecho una corrección y no la hizo. No somos responsables de corregir todo lo que los sistemas espirituales han dañado antes que nosotros. Este es un daño en el sistema general. En vez de ello, nosotros corregimos lo que se nos impone, entonces, será corregido el sistema completo. Ustedes ven, éste fue dañado puesto que entró en él un componente llamado Adam. Por lo tanto, cuando corregimos la participación de la persona en el sistema, lo corregimos todo.

Pregunta: ¿Qué tiene que ver el arrepentimiento con la relación entre los amigos?

Dr: Laitman Como está escrito, Yom Kippur no corrige los errores de la persona en relación a su amigo. Yo debo arrepentirme por aquello que aparentemente causé y al mismo tiempo recordar que esto también fue hecho por el Creador. De cualquier manera yo no me arrepiento de descubrir que soy malo. Me arrepiento porque la sensación de distancia entre el Creador y yo, todavía se encuentra en mí. Entonces la corrijo. Esto nos habla de que incluso en el descubrimiento del mal, yo debo sentir alegría.

Pregunta: No hay nadie que no le haya hecho algo malo a otra persona, incluso sin intención. ¿Cómo puedo expiar esto? ¿Cómo pido perdón?

Dr: Laitman La persona hace esto al alcanzar la conexión. Esta es su compensación. No hay necesidad de ello y ninguna acción puede expiar lo que hice. Todo el mal que yo hice causó separación. Todo el bien que puedo hacer: Esto es sólo para causar unidad. Las formas y las maneras del mal y del bien no son importantes, lo principal es específicamente la unidad o la separación. Si lo hacen así, no cometerán errores.

La persona no puede confiar y contar solo consiga mismo antes de la corrección final.

 Ella debe estar constantemente bajo la influencia de vasijas mayores, de sus deseos y simplemente explorarlos grado a grado, adhiriéndose a ellas sin tener en cuenta sus propias “reservas”. Nosotros avanzamos sólo por medio de la fe por encima de la razón, es decir, sólo en el nivel de adhesión a un grado más elevado. Sólo desde ahí pueden atraerse y darse respuestas y señales correctas a la situación actual. El principio de “guiarme únicamente por lo que veo” se refiere a los deseos corruptos, pero para permanecer en ellos, yo tengo que “adherirme” a un grado más elevado por medio de la fe por encima de la razón. Cada uno puede encontrar “señales” para probar que él está en lo correcto. Pero esto está prohibido. La mente no trabaja aquí y yo no la involucraré. Incluso las explicaciones de los cabalistas están destinadas sólo a unirnos más con los conceptos espirituales, a añadir conocimiento, apoyo genuino, esta confirmación puede encontrarse solamente en el Superior, cuando yo cancelo mi comprensión y me equiparo con Su mente.

Recientemente celebramos el día conmemorativo de Baal HaSulam, nuestro gran maestro, que en nuestros días trajo la Luz desde Arriba a toda la humanidad.

Él le reveló la sabiduría de la Cabalá a nuestra generación para que pudiéramos usarla, con su ayuda elevarnos del grado animado al humano, saber cómo llevar a cabo todas las acciones y lograr la apertura de nuestros ojos. Esta es la única manera sin saberlo, de que veamos dónde estamos en realidad. Baal HaSulam fue un hombre tan grande que ni siquiera somos capaces de apreciarlo y agradecerle adecuadamente por lo que hizo. Nosotros estamos en deuda con él por nuestra  vida espiritual en la misma medida que estamos en deuda con nuestro padre y nuestra madre por la vida del cuerpo animal. Sólo que no se trata de la vida material, sino de la vida espiritual en la cual nosotros alcanzamos eternidad y perfección, los mundos superiores, el estado que ahora no podemos ni siquiera imaginar correctamente. Baal HaSulam trabajó muy duro para esto. Él escribió durante mucho tiempo, trabajando decenas de horas sin descanso hasta que sus manos se entumecían y era necesario aflojarle los dedos para soltar de ellos la pluma. Él se daba un descanso durante 2,5 a 3 horas de sueño por noche y media hora en la tarde a fin de permanecer enfocado y el resto del tiempo trabajaba. Así fue durante toda su vida. Durante la guerra, él estaba dispuesto a sacrificar todo su alcance, le pidió al Creador que lo rebajara de su grado espiritual sólo para ser capaz de ayudarles de alguna manera a las personas desafortunadas que sufren en este mundo y ni siquiera se dan cuenta del por qué. El Creador escuchó su petición y lo ayudó a hacerlo. Ni siquiera Moisés pudo conseguir eso del Creador cuando él le pidió que lo hiciera responsable de su pueblo y desviara el castigo de ellos. Baal HaSulam estaba en un grado tan elevado, que el Creador le dijo, “No tengo a nadie más cercano que a ti en toda la humanidad”. Era un verdadero gigante. Esperemos que seamos capaces de apreciar su altura, su valor. Por un lado, él estaba conectado con el Creador y por otro, podía bajar hasta el nivel de cada persona para sentir en qué forma transmitirle las explicaciones. Él fue capaz de escribir de forma muy delicada, para no ofender a ningún religioso o secular y acercarlos tanto como fuera posible. Su legado fue entregado en nuestras manos. Tenemos todas estas herramientas a través de Rabash, quien adaptó este método para la realización en el grupo. A lo largo de los años de estudio y trabajo, nosotros empezamos a entender lo que está escrito en estas obras, a implementarlo, a acercar a todos los demás grupos, y a apreciamos cada vez más la enorme contribución hecha por Baal HaSulam. Él fue el primero de los cabalistas que reveló la etapa de liberación.

¿Por qué cae cada vez más profundo la persona? ¿Cómo puede alcanzar la adhesión eterna?

Caemos cada vez más profundamente, porque cada vez se nos revelan deseos egoístas más fuertes, más toscos. Como está escrito: “El que es mayor que su amigo, su deseo es mayor que el suyo”. Tenemos que estar inmersos en un mayor egoísmo para alcanzar una mayor Luz Reflejada, a través de trabajo en él. Cuanto más bajo descendamos a nuestros deseos, más alto nos elevamos debido a la corrección, uno contra el otro. De lo contrario, es imposible. Tales son las leyes, incluso en física de la materia, no sólo en el espiritual. Un descenso contiene toda la información sobre el próximo paso. El problema es sólo que, cuando estamos en descenso, nosotros perdemos la sensibilidad y no podemos sentirlo. Si hubiéramos sentido lo que obtenemos de un descenso, entenderíamos lo poderosas herramientas que tenemos. El único problema es que todos los órganos de los sentidos dejan de funcionar en el descenso y no podemos revelar nada. En esencia, la diferencia entre el descenso y el ascenso es que la Luz viene, nos da una nueva actitud hacia nuestro egoísmo y hacia el Creador y nosotros sólo tenemos que atar esto a uno, Israel (nuestro anhelo por el Creador), la Torá y el Creador, entonces usaremos correctamente el egoísmo que se nos revelado. Cambiar nuestra actitud ante lo que se revela en el descenso es llamado un ascenso. Sin embargo, lo más importante es el descenso, ya que es la revelación de nuevos deseos en los que luego experimentamos un nuevo mundo, más elevado, exaltado, expansivo y esto siempre sucede durante la revelación de la oscuridad. Como está escrito: “Hubo tarde y hubo mañana, un día”.

De un artículo de Rabash, “La destrucción de los viejos es construcción”

“La destrucción de los viejos es construcción, la construcción de los jóvenes es destrucción” (Meguilá 31b). Los viejos son aquellos que son habituales en el servicio al Creador. Los hombres jóvenes son los que están comenzando su trabajo. Destrucción es lo que llamamos descenso o caída. Que anteriormente ellos tuvieron algún tipo de ascenso en el trabajo, lo cual fue considerado como constructivo, es decir que ellos pensaron que se trataba de ascensos. Pero la destrucción en el momento en que sintieron algún tipo de caída, la cual proviene del ocultamiento del Creador, es decir que el Creador se oculta de ellos, es llamada destrucción. En la destrucción de los viejos, cuando ellos dicen que el Creador le envió el ocultamiento, se encuentra que ellos ya están en construcción, puesto que el Creador se hace cargo de ellos;  de esto reciben vitalidad. La esencia de la fe se revela en el momento del descenso; es decir, en el momento que Él no ilumina a la persona, porque entonces ella está parada ante los dilemas. O bien ella dirá: “Yo no necesito ningún beneficio, más bien quiero dar satisfacción arriba, y para mí no es importante lo que siento, o, Dios no lo quiera, lo opuesto”. “La construcción de los viejos es construcción. “Si llega a los viejos el “ocultamiento”, los escombros, entonces sobre estos, ellos construyen un nuevo nivel de experiencia. Un viejo es un sabio que adquiere el camino de la Torá. Los hombres jóvenes (la juventud), quienes no tienen experiencia en el trabajo, aunque merecen construcción, ascenso, no pueden construir nada y con estos ascensos, mientras tanto, ellos construyen contradicciones, ruinas, descensos, decepciones, hasta que la Luz Superior influya en ellos, los transforme en viejos, luego ellos “restauren” desde arriba todos los escombros, las contradicciones que construyen en el proceso de construcción; es decir, que eleven las “Reshimot” rotas y las corrijan. De esta manera comienzan a construir sobre los escombros. Todo esto es gracias a su fe. La “Luz de la fe” es a lo que se le llama Luz Superior, la Luz del otorgamiento que ilumina a la persona y hace que sea posible que ella pase de la “destrucción” a la “construcción”. Los escombros, las “contradicciones” (conflictos) son los pensamientos difíciles y las dudas que dominan a la persona y ocultan de ella la unidad de la supervisión. Por nuestra experiencia, nosotros sabemos que si la persona sigue siendo terca, entonces la Luz Superior actúa gradualmente en ella “un centavo tras otro, se acumulan en una gran suma”. Así, en última instancia, ella alcanza un estado que a través del discernimiento de los conflictos, a partir de los descensos y de las decepciones, comienza a ascender. De lo contrario no podemos ascender, más bien podemos hacerlo sólo a través de la sensación del exilio, la bajeza, en otras palabras, a través de la sensación de ruptura, sintiendo la crisis. Sólo desde este estado comienzan todas las criaturas el camino de su ascenso.

¿Cómo se puede mantener una intención correcta durante la diseminación en Internet, cuando esto no es un acto físico y al lado no hay un amigo que pueda recordarnos algo acerca de la intención?

Ustedes están diseminando los materiales correctos en Internet. Ellos mismos los dirigen a ustedes correctamente hacia la intención y de hecho, ustedes prácticamente no tienen obstáculos, a menos que se distraigan a propósito. En cada momento dentro de ustedes surgen diferentes deseos ajenos: navegar en otras páginas en Internet, dejar de ocuparse del computador, hacer otras cosas. Aquí ustedes, claro está, deben controlarse muy bien. Desconéctense de todas las fuentes ajenas, de la televisión, la radio, cierren la salida hacia otras páginas: de noticias, de diversión, etc. Hagan todo lo necesario para limitar su “bestia”,  para que ella no huya hacia ningún lugar, porque no hay hacia donde huir. Enciérrenla dentro de su establo y oblíguenla a trabajar.

La peor cosa, con respecto a nuestro estado físico y espiritual, es la frivolidad.

No hay nada peor que esto. Una pequeña mueca, movimiento, o un acto de falta de respeto y ya está. Todo lo que tengo dentro de mí se cae. Es terriblemente necesario temerle a esto, con ello, ustedes se hacen responsables de dañar a un amigo, pero dañarse a sí mismos muchas veces más. Es necesario estar siempre en “alegría seria” pero desde el corazón. Incluso si su condición es la peor, pero la emoción viene desde el corazón, esto ayudará. De ninguna forma o manera debería haber ningún alarde a menos que estén jugando intencionadamente así para animar a un amigo. Es muy necesario mantener nuestro nivel y preocuparnos constantemente por elevarnos cada vez más alto todo el tiempo. No se olviden de lo más importante: la preparación. Yo les aconsejo a aquellos que tienen la oportunidad de conectarse a la transmisión en vivo de nuestra lección de la mañana; aunque yo diga que no hay diferencia cuándo la ven, también es posible observar luego, pero si pueden, este es el tiempo real. Hay importancia psicológica en esto para la persona. La energía espiritual que existe en el mundo, se encuentra aquí. Pero cuando la persona siente que ahora no hay ninguna necesidad de aprovechar esta situación y teme que esto pase, es decir, que ella está en un estado relajado, se levanta, pausa el computador, toma café, y así sucesivamente; ella no está pegada a la pantalla. Por lo tanto, los insto encarecidamente a ustedes, les recomiendo, si es posible, que por lo menos vean parte de la transmisión de la lección en vivo, no pierdan nuestra conexión y unidad en la noche del domingo. Ustedes mismos ven cuál es el significado de la preparación: Todos nosotros estamos preparándonos para el estado de finalización de la corrección, de la plena adhesión de todos juntos, junto con la Luz. Toda nuestra vida, toda nuestra elevación espiritual, es llamada “preparación”, por lo tanto, tiene que preceder a todas nuestras actividades. Antes de la lección, yo tengo que levantarme al menos un cuarto de hora antes para poder leer algo. Tengo que hacer algo conmigo mismo. Necesito escuchar algo en el camino hacia la lección. Lean Salmos o algunos pasajes de nuestra literatura, algo que no esté conectado con nada, que los mantenga sintonizados en el camino correcto. Un violinista o un violonchelista afinan su instrumento sin importar que melodía vayan a interpretar más tarde. Por lo tanto, nosotros también necesitamos afinar nuestros “instrumentos”, entonces, en la lección la interpretaremos. Yo no me imagino que pueda llegar a la lección sin afinarme yo mismo para ella. No es importante que yo sepa qué voy a hacer con ustedes. Créanme, me senté ahora, miré el tema de la lección y empecé. ¡Esto no hace ninguna diferencia para mí, pero yo tengo que ajustarme a mi mismo antes de eso! Antes de la lección de la noche, Rabash daba un paseo por la calle durante media hora. Yo me levantaba una hora y media antes de la lección a pesar de que sólo tenía que caminar cincuenta metros o menos. Tenía que tomar una ducha caliente, levantar el ánimo, leer algo de su material que no desviara mi atención de la lección, sino que por el contrario, me sintonizara correctamente. A veces sucede que leen algún material, y después de eso, es difícil que puedan reagruparse y venir. Ustedes llegan y de repente, se ha preparado un tema completamente diferente. ¡Esta es una responsabilidad, porque ante mí hay decenas de miles de estudiantes que se sientan en todo el mundo!. Así debe sentirse cada uno de nosotros, porque estamos trabajando en un Kli común, vasija. Yo no estoy sintonizado con nada en particular. Me sintonizo con la conexión que ustedes pueden darme en cualquier momento, y si no pueden, entonces incluso la lección es insuficiente. A veces, el estado, la conexión de ustedes, me abre tanto, que las palabras realmente fluyen libre y elocuentemente, y esto no depende del número de personas. Más bien depende de la calidad de la conexión. A veces tienen éxito, entonces aparece material maravilloso. Por lo tanto, es necesario tomar todo esto en cuenta y ser buenos hijos.

¿Dónde transcurre el tiempo?

Algunas subculturas llevan un estilo de vida semi vegetativo. Viven en cabañas en la costa del Océano Índico y se adhieren a un “camino de vida natural”. Para ellos, la velocidad del tiempo es significativamente más lenta.

Dr: Laitman Es posible dejar de sentir el tiempo, al descender a un nivel animal. Los animales sienten instintivamente cuándo comer, dormir, o multiplicarse. Es posible organizar la vida de forma similar a la que tienen en el sur de la India o en África y vivir sin ningún problema.

Pregunta: ¿Puede una persona aprender a controlar internamente este proceso sin mudarse a la India: Cómo podemos acelerar o contraer el tiempo, reducir la velocidad o acelerar el proceso?

Dr: Laitman Yo creo que en primer lugar, todas las personas tienen que entender para qué viven y reconocer que se les da la oportunidad de alcanzar el siguiente nivel. 
En este momento la humanidad está acercándose a un estado en el que puede pasar desde el nivel animal al nivel de “hombre”. “El hombre” (Adam) es un estado de elevación más allá de nuestro cuerpo y alcanza tal nivel de civilización, tal etapa de desarrollo, en la que ya podemos permitirnos el no preocuparnos por nuestra existencia material. Prácticamente, no hay ningún problema para suministrarles a todos todo lo que necesitan. 
Nuestros deseos materiales se vuelven bastante insustanciales y se limitan a satisfacer nuestras necesidades básicas. Nosotros no necesitamos más que eso. 
Todos nuestros deseos se encuentran todavía en un nivel animado y se limitan a la viabilidad de nuestro cuerpo. El resto de nuestros deseos están elevándose gradualmente hasta el nivel que queremos alcanzar, a un estado diferente, a una nueva realidad virtual que está más allá de nosotros. ¿Por qué existimos? ¿Hacia dónde vamos? ¿Cuál es el significado de la vida? ¿Qué es el sistema de gobierno superior?. 
En otras palabras, queremos alcanzar el nivel divino (aunque éste no está asociado de ninguna manera con las religiones). Ir a un nuevo nivel de existencia, es a lo que la humanidad contemporánea aspira, esta es la dirección hacia la que se dirige nuestra civilización. 
La pregunta es si podemos hacerlo o no. Estamos frente a una posibilidad doble: nos encontramos en una encrucijada. Si continuamos nuestro desarrollo correctamente, dentro de diez, veinte o treinta años a partir de ahora, llegaremos a un estado en el que seremos cubiertos totalmente por la robótica, no se necesitará prácticamente ningún trabajo físico humano. Sólo un pequeño porcentaje de la población de la Tierra participará en la fabricación y en as tecnologías. 
Las personas serán reemplazadas por robots, impresoras 3D, etc. Nadie tendrá que cuidar de sí mismo físicamente. 
Es por eso que las personas serán capaces de organizar bien su tiempo, dado que tendrán en sus manos muchas horas extra. 
La expectativa de vida se duplicará; de manera similar, nuestros contemporáneos viven ahora el doble de tiempo que los que nacieron en la época de Pushkin. Además, las personas aprenderán a llenar sus vidas. Gradualmente, a lo largo del tiempo, las personas harán la transición hacia la nueva dimensión llamada “El hombre” (Adam). 
Nosotros ya hemos alcanzado un período de transición en nuestro desarrollo. Yo creo que nos acercamos a este estado en las próximas décadas.

Pregunta: En el nivel de Adam, ¿desaparece el tiempo o sólo se acelera dramáticamente?

Dr: Laitman En esencia, es la misma cosa. En cualquier caso, el tiempo o bien se desacelera hasta detenerse o se acelera hasta desaparecer.

¿Qué significa el diálogo entre las letras y el Creador descrito en El Libro del Zóhar en el capítulo “Las cartas de Rabí Hamnuna Saba”?

Nosotros queremos aclarar las propiedades de cada fuerza (una letra) relativas a Keter (la meta, la Luz blanca) que actúan en el sistema general de nuestro universo que fue hecho por el Creador. El sistema define las relaciones entre el poder de otorgamiento y la fuerza de recepción.

Existen dos fuerzas: “algo de algo” (Yesh mi Yesh) y “algo de la nada” (Yesh mi Ain), y hay un sistema de relaciones entre ellas. ¿Cómo es posible hacer que “algo de la nada” sea similar a “algo de algo”? ¿Cómo puede el deseo de recibir volverse como el deseo de otorgar? El deseo de recibir no puede convertirse en un deseo de dar, pero puede copiar este último al actuar como él. Este tipo de comportamiento es llamado “recibir en aras de otorgar”. Para ello, es necesario tener una sensación del Dador, puesto que nosotros aún no estamos preocupados por Él; nos preocupa solamente cómo llenarnos a nosotros mismos. Para recibir en aras de otorgar, tenemos que sentir a la persona a quien estamos dándole y usar nuestro deseo de acuerdo a lo que quiere el Dador. Nuestro deseo se convierte en un método para complacer al Creador, así que necesitamos la energía y las propiedades que no teníamos antes. Queremos “familiarizarnos” con Aquel a Quien le otorgamos, debemos entender por qué estamos haciendo esto. En otras palabras, tenemos que separarnos de nosotros mismos y empezar a sentir el mundo interno alguien más. ¿Qué propiedades, fuerzas, y aumentos son necesarios para lograr esta meta? Nosotros tenemos que resolver este problema. Tenemos que pasar a través de un determinado proceso, a fin de lograr la meta. Esta pregunta se nos aclara por medio de las letras. Maljut le pregunta a Keter si ella puede llegar a ser similar a Keter, con la ayuda de la letra “Sámej”. Keter le responde a Maljut que esto no es posible. Ella sólo puede cubrir una parte del camino para reunirse con Keter; ella sólo puede recorrer una pequeña porción del camino hacia el lugar en el que Maljut misma se separa y recibe apoyo (Simjá) (derivado de la letra “Sámej”). En este punto, Maljut no depende del deseo que tenía al comienzo de su viaje. Es como si ella flotara en el aire. ¿Qué viene a continuación? La corrección no puede lograrse de esta manera. Por el contrario, si Maljut quiere continuar, ella tiene que recibir en aras de otorgar. “Sámej” no quiere recibir. Esta letra aspira a otorgar, a “Jafetz Jesed”, nada más que eso. Es como un hombre justo que vive solo en el bosque y no tiene siquiera una camisa, pero él no la necesita. Es por eso que es necesario cancelar “Sámej”, dado que la fuerza que envuelve a esta letra se convierte en un obstáculo para ello. Notros necesitamos el poder de desarrollo de la letra “Mem” que consta de dos letras: “Dalet” (dos puertas, Délet) que tienen que abrirse y dejar que salga el feto para que continúe su desarrollo. Estas puertas son dos fuerzas opuestas que luchan entre sí. Es por eso que se les llama las bisagras de la puerta (Tzirim), o los dolores de parto (Tzirim), es decir el dolor del avance. El segundo poder que anula la protección de “Sámej” es cada vez más fuerte y el feto comienza a obtener el deseo adicional para ser complacido, lo cual estaba previamente bajo el poder del egoísmo, pero ahora hace la transición desde la recepción hacia el otorgamiento. No hay nada que sea absoluta y enteramente bueno. No hay letra o fuerza que pueda ayudarnos en todas las circunstancias, a excepción de la letra “Bet”, que significa “bendición”. La letra “Bet” no depende de nada en absoluto, sólo del superior. Las formas de recibir su bendición (es decir, la Luz Retornante) pueden aprenderse de la sabiduría de la Cabalá. Las propiedades restantes se revelan y se corrigen debido a esta bendición.

¿Cómo podemos ayudar a los amigos durante un descenso?

No es necesario identificar específicamente a alguien que está en un descenso. En cambio, dentro de un grupo, ustedes siempre deben mantener el buen humor, un estado de ánimo elevado, la importancia de la meta, y los compromisos compartidos para permanecer en conexión y garantía mutua. Nosotros todavía carecemos de la responsabilidad mutua. Si todo esto está en el grupo, entonces seremos capaces de convertir inmediatamente estos descensos en ascensos y en el logro de la revelación. Lo único que nos falta es una conexión más fuerte. Las personas no sienten su compromiso con los demás. Cada uno sigue pensando que actúa por su cuenta, y sólo tiene compañeros de trabajo, como en una fábrica: Vino, trabajó, recibió un pago de acuerdo a su trabajo y se fue a casa. Transferimos nuestra actitud del trabajo externo habitual hacia el trabajo espiritual. ¡Todavía no nos damos cuenta de que el trabajo espiritual está sólo en la conexión, en contraerse uno mismo para convertirse en un todo, en garantía mutua y volverse un hombre con un corazón, y sólo entonces nos pagan! De hecho, la recompensa es crear un lugar donde el Creador pueda ser revelado. Con ello, lo complaceremos a Él y alcanzaremos la adhesión con Él según Su voluntad. Nosotros no le prestamos suficiente atención a este punto de unidad ni nos damos cuenta de que este es el lugar en el que es realizado y se recompensado todo el trabajo. Aún nos falta esa sensación, porque es necesario sentir esto, no recordar las palabras, para que el corazón me jale hacia allí todo el tiempo y desee estar allí.

Está escrito que la oración comienza con gratitud. ¿Hay alguna gratitud en las oraciones de Yom Kippur (Día del Perdón)?

En primer lugar, las oraciones de Yom Kippur están relacionadas con las plegarias de Rosh HaShaná que están diseñadas para exaltar “la corona” del Creador como rey del mundo. Con esto elevamos la meta, otorgamiento, amor, este es un gran atributo que nosotros debemos alcanzar. Éste gobierna al mundo entero, habita en todas partes y lo controla todo. El Creador significa la característica de otorgamiento y amor. Él no tiene otra imagen, entonces se inviste en los Kelim, así llegamos a conocerlo a Él, llegamos a conocer la fuerza que actúa en la creación. Nosotros respetamos, valoramos y exaltamos esta propiedad por encima de todo. Este es el significado de Rosh HaShaná; celebramos la “cabeza” (Rosh en hebreo), que es la característica de otorgamiento. Esta es el más importante, hace que todo funcione, nos atrae,  nosotros queremos alcanzarla, ser como ella y estar integrados en ella. Mientras que Yom Kippur nos muestra cuán lejos estamos aún de esto. Nosotros examinamos, descubrimos los defectos y vemos que, mientras tanto nos faltan correcciones para poder adquirir la característica de otorgamiento completa y plena. Lamentamos esto cuando descubrimos y preparamos nuestros defectos para el trabajo. Después de eso vienen los días de corrección y en Purim terminamos esto.

Pregunta: ¿Esto nos da a entender que en Yom Kippur no sólo nos lamentamos de no estar corregidos todavía?

Dr: Laitman Esta es una gran alegría. De hecho, no estoy arrepentido, sino alegre. Se me han revelado Los Kelim rotos y ahora puedo arreglarlos. Es correcto: mi remordimiento, arrepentimiento, “perdón” están unidos a la alegría, puesto que por fin descubrí la maldad en mí, ahora estoy temblando completamente de deseo por corregirlos. Estoy feliz de haber descubierto esto y estoy agradecido por ello. Traten de leer las oraciones de Yom Kippur con la felicidad en vez de llorar y descubrirán en estas algo completamente diferente. ¿Cómo es posible llorar cuando nos encontramos al lado del Creador? ¿Se dan cuenta que ahora, si ustedes están afligidos, están atestiguando que el Creador es el que causó el dolor y esto significa incluso que el Creador no es el Bien Quién hace el bien? De hecho, no hay tal cosa. El Creador les revela la ruptura para que ustedes se sientan felices y corrijan el defecto. Con esto, serán capaces de parecerse a Él. Por el contrario, si Él los hubiera creado como Él sin la participación independiente de ustedes, simplemente se “pegarían” a Él como cinta adhesiva. Pero no, Él ahora les da la oportunidad de identificar las diferencias, prepara el estado para decir aparentemente: “En estas características ustedes son diferentes a Mí. Realicen el trabajo y serán como Yo” ¿Cómo puede ser que ustedes lloren, porque Él se ha relacionado de esta manera con ustedes y les ha dado la oportunidad de ser como Él?. Por el contrario, ustedes están felices: “De hecho, nos hemos equivocado y hemos traicionado. De hecho, yo soy culpable, soy un ladrón, soy un mentiroso”, ustedes tienen placer de haberlo descubierto. Están felices de que Él los ha creado opuestos a Él, que esta oposición les muestra cómo pueden ser como Él y merecer la adhesión.

Este dice: “Servirle al Creador” es el trabajo del Creador. Entonces ¿qué relación tiene esto con el llanto? Ven con esto les produce alegría. Ustedes están agradecidos de que Él es el que lo ha puesto todo frente a usted y están agradecidos de que Él los creó opuestos.

En esencia, es como si estuvieran “besando la vara”, el látigo que los golpea; y de esta manera neutralizan la inclinación al mal. Ahora ya no es malo, puesto que gracias al cambio de actitud de ustedes, se vuelve bueno.

Pregunta: Es decir, ¿estamos felices de descubrir que somos opuestos al Creador?

Respuesta: No, estamos felices porque por medio de esta, Él nos da la oportunidad de ser equivalentes a Él. Le doy gracias por la preparación que he hecho, por Su misericordia hacia mí, tanto en el pasado como en el futuro. Todo lo que Él hace, incluyendo la ruptura y los terribles desastres a través del cual hemos pasado, la esencia de todo esto es la bondad completa. Esto es exactamente lo que descubrimos. Todo depende de mi visión de la vida, eso es precisamente lo que debemos cambiar.