¿Si una persona deja el grupo, su “equipaje” acumulado se salvará o iba a tener que comenzar todo de nuevo cuando regrese?

No tendrá que comenzar de nuevo. Ella ya tiene una amarga experiencia que le ayudará a aferrarse rápidamente a sus amigos con nuevas fuerzas. Sin embargo, es mejor evitar esto. Hay una regla fundamental: “Pase lo que pase, simplemente no abandonen el grupo”. Siempre nos movemos hacia adelante junto con los amigos, dado que separarse de ellos es separación, alejamiento del Creador, lo cual deben evitar. Esto va en contra del proceso espiritual, durante el cual yo no establezco mis estados, sólo me esfuerzo hacia adelante. Incluso si el Creador “me hace tropezar” a cada paso, ese es asunto Suyo. Yo le agradezco por el mal así como por el bien y de ninguna manera estoy dispuesto a apartarme debido a la derrota.

Baal HaSulam, “La Libertad”: en lo que respecta a la preocupación de la vida espiritual, aquí se aplica sobre el colectivo una ley natural, que él mismo se subyugue ante el individuo.

Dado que el más desarrollado en la generación ciertamente es el individuo, resulta que cuando el público quiere tranquilizarse a sí mismo de la terrible agonía y asume un desarrollo consciente y voluntario, el cual es el camino de la Torá, ellos no tienen elección sino subyugarse a sí mismos y a su libertad física a la disciplina del individuo y obedecer las órdenes y remedios que él les ofrezca. Por consiguiente ustedes ven que en los asuntos espirituales, la autoridad del colectivo se vuelca y la ley de “tomar después del individuo” se aplica, es decir, el desarrollo individual. Porque es sencillo ver que los desarrollados y educados en cada sociedad son siempre una pequeña minoría. Resulta que el éxito y el bienestar espiritual de la sociedad están embotellados y sellados en las manos de la minoría. Esta ley está basada en la HaVaYaH original, sobre el cual se dice, “Yo no he cambiado mi HaVaYaH“, las cuatro etapas de Luz directa, el programa de desarrollo del deseo bajo la influencia de la Luz, el cual es la única cosa que actúa en la realidad y que define todas sus formas. Todo está dividido en cuatro etapas y su raíz, Keter, es la base de la fuente. De forma similar, la sociedad humana se divide en niveles: inanimado, vegetativo, animado y humano. El nivel humano de la humanidad, como el más desarrollado de ellos, es el más pequeño en cantidad, dado que en estas cuatro etapas (HaVaYaH) continuamente se incrementa durante la transición de una etapa a otra. En el universo existe una masa infinita de materia inanimada, en relación a la cual la vegetación que  cubre la Tierra parece como una gota en el océano. Pero el mundo animado es más pequeño en relación al mundo vegetal y el humano es más pequeño en relación al mundo animal. Baal HaSulam explica que todo el nivel inanimado es equivalente a una planta, todas las plantas a un animal y todos los animales a un humano. La cantidad se transforma en calidad. El desarrollo de todo el nivel inanimado es necesario para que salga de esto una planta y el desarrollo de todas las plantas es necesario para que salga de esto un animal. Todo el nivel animal tiene que desarrollarse para que salga de este un humano. Si nosotros queremos avanzar, entonces necesitamos elevarnos al nivel más alto, y así tenemos que adherirnos a alguien que esté en siguiente nivel. Por consiguiente esto funciona con respecto a la humanidad y con respecto a cada persona que incluye al mundo entero dentro de sí. La persona debe reunir todas estas cualidades del inanimado, vegetativo y animado en una pirámide para que finalmente estos sean añadidos al nivel humano y se inclinen ante ella. El nivel humano en la persona es su aspiración de adherirse al Creador. Si la persona se organiza a sí misma de esta manera, entonces no se dispersará en distintas direcciones, sino que ahorrará tiempo e irá del camino natural de desarrollo al camino de la Luz, la aceleración de tiempo. Todo dentro de la persona debe estar organizado de esta manera y dentro de una comunidad pequeña o grande, debería observase la misma tendencia. Si una sociedad se organiza de esta manera, esta ahorrará mucho tiempo y se ahorrará mucho sufrimiento. Si queremos avanzar en el camino espiritual, tenemos que conectarnos con un individuo desarrollado que nos muestre el camino en fe por encima de la razón, lo cual existe en nuestro grado más bajo, tenemos que aceptar su opinión proveniente de un grado más elevado y actuar de acuerdo a este. Es decir, adelantamos con su cabeza. Baal HaSulam escribe, refiriéndose a las palabras de Rambam (Maimónides) que si una multitud ciega tiene un guía que conoce el camino, entonces todo el resto ciertamente alcanzará la misma meta, aunque ellos no puedan ver ni el camino, ni la meta. Todo esto viene de la primera HaVaYaH donde las relaciones entre la cantidad y la calidad han sido establecidas.

¿Por qué cada vez que nuestro grupo da un gran paso adelante hacia un nuevo estado cualitativo, hay personas que no tienen éxito, no pueden dar ese paso y por lo tanto se quedan atrás?

No es que ellas no puedan dar un paso hacia adelante, sino que no pueden justificar la acción de la Providencia superior en ellas. La persona es sacada de la masa de la humanidad a través de fórceps y se le da un tratamiento personal espiritual. Es lo mismo que el bebé Moisés que fue sacado del Nilo en la canasta y llevado a la casa del Faraón. Allí, él fue cuidado e intencionalmente su ego se desarrolló. A él se le enseñó la sabiduría de la Cabalá, se le dijo cuán bueno era él y que había sido seleccionado y que era más especial que cualquier otra persona. Él se siente bien hasta que surgen diferentes problemas. Comienza a actuar incorrectamente de acuerdo a su ego, lo cual significa que “él mata al egipcio” en él y así es cómo comienza sus andanzas. Puede parecer extraño que un príncipe mate a su súbdito, un simple egipcio, pero este es un signo de que él ya no es leal a Faraón y que no se adhiere a él. Entonces, él debe huir y escapar al desierto. Él va a Jetró y se queda con él durante cuarenta años. Después de ser criado y educado en la casa de Faraón durante cuarenta años, él sigue estudiando durante otros cuarenta años en la casa de Jetró, sacerdote de Midian. Este es el proceso evolutivo que nosotros debemos atravesar, puesto que de otro modo ustedes no estarán listos para retornar a Faraón y confrontarlo desde una posición igualitaria, pararse directamente ante él. Sin esto, no serán capaces de resistir las diez plagas y de sentir que es el Faraón quien recibe cada una de ellas y no ustedes. El Moisés que vuelve de Jetró ya es totalmente diferente a Faraón. Él ya no pertenece nunca más a la casa de Faraón, más bien al pueblo israelita y él ya exige, “¡Deja que mi pueblo se vaya!!”. Faraón se convierte en un enemigo. Moisés aprende este enfoque de Jetró, el gran sacerdote de Midian. Él debe conectarse con el concepto de Jetró, debe casarse con su hija Séfora (Tzipora) tener hijos. Todo este proceso parece ser muy complicado desde una mirada externa. Es difícil de entender para qué son todas estas pruebas: la lucha entre la inclinación al mal y la Torá que es el medio para su corrección y luego la salida hacia la espiritualidad. No es un proceso sencillo. Estos son procesos que cada alma rota y corrupta debe atravesar a fin de ser corregida y purificada. Así, las personas ascienden y descienden. Algunos caen a lo largo del camino y otros saltan hacia lo alto. Eso es verdad, pero no entendemos lo que está pasando. Lo único que nosotros podemos hacer es calmarnos y resistir. Sólo la paciencia puede ayudarnos aquí y yo hablo desde mi propia experiencia. Naturalmente soy muy impaciente, pero estoy dispuesto a ser paciente aquí porque este es el único medio que puede ayudar.

El método de Educación Integral les enseña a aquellos que tienen una necesidad de cambio. Un niño no necesita esto, las cosas están bien para él. Y si no hay necesidad, él no comprenderá este método.

No confundan a un niño pequeño con un adulto. Nosotros debemos acercarnos a un adulto desde el ángulo de su sufrimiento y problemas: en la familia, en el trabajo, consigo mismo, con sus finanzas, con su salud. Tenemos que encontrar lo que está mal y volvernos específicamente hacia él de esta manera. “¿Estás enfermo? Estarás saludable. ¿Eres un fracaso? Tendrás éxito”, etc. Con esto, es posible interesarlos y atraerlos a las clases porque, finalmente, el grupo integral lo corrige todo. Esto atrae gradualmente a la persona hacia un estado de felicidad. ¿Qué importa en qué forma? Nosotros no nos comportamos así con un niño, no le preguntamos qué quiere y qué no. ¡Tenemos que hacer que salga de él un adulto! Con este objetivo debemos darle una cierta cantidad de conocimientos, habilidades y lo más importante, enseñarle sobre el correcto comportamiento en la sociedad, sobre las comunicaciones correctas entre ellos. Un niño llega a una escuela integral para absorber todo lo que le dan allí de la forma más fácil, mejor y más agradable, para saber cómo comportarse con las personas, comunicarse con ellas de una buena manera y comprender cómo funciona todo el sistema: la administración de una ciudad, de una nación, el manejo del mundo entero. Este es un enfoque totalmente diferente. Ustedes deben transformar al niño en un ser integral, es decir, que incluya el conocimiento del mundo dentro de sí mismo y que se comunique con él de una manera mutua y exitosa

El método de Educación Integral les enseña a aquellos que tienen una necesidad de cambio. Un niño no necesita esto, las cosas están bien para él. Si no hay necesidad, él no comprenderá este método.

No confundan a un niño pequeño con un adulto. Nosotros debemos acercarnos a un adulto desde el ángulo de su sufrimiento y problemas: en la familia, en el trabajo, consigo mismo, con sus finanzas, con su salud. Tenemos que encontrar lo que está mal y volvernos específicamente hacia él de esta manera. “¿Estás enfermo? Estarás saludable. ¿Eres un fracaso? Tendrás éxito”, etc. Con esto, es posible interesarlos y atraerlos a las clases porque, finalmente, el grupo integral lo corrige todo. Esto atrae gradualmente a la persona hacia un estado de felicidad. ¿Qué importa en qué forma?. Nosotros no nos comportamos así con un niño, no le preguntamos qué quiere y qué no. ¡Tenemos que hacer que salga de él un adulto! Con este objetivo debemos darle una cierta cantidad de conocimientos, habilidades y lo más importante, enseñarle sobre el correcto comportamiento en la sociedad, sobre las comunicaciones correctas entre ellos. Un niño llega a una escuela integral para absorber todo lo que le dan allí de la forma más fácil, mejor y más agradable, para saber cómo comportarse con las personas y comunicarse con ellas de una buena manera y comprender cómo funciona todo el sistema: la administración de una ciudad, de una nación, el manejo del mundo entero. Este es un enfoque totalmente diferente. Ustedes deben transformar al niño en un ser integral, es decir, que incluya el conocimiento del mundo dentro de sí mismo, que se comunique con él de una manera mutua y exitosa.

La teoría sin el trabajo práctico está muerta.

Pero la práctica sin la teoría es solo un pequeño entrenamiento psicológico y no la educación integral de la persona, en la que ustedes la conectan a ella con el Universo, con el manejo Superior, con el Creador y en la que ella puede recibir fuerzas a través de su sociedad. La persona debe al menos imaginar esto si no lo entiende, ella debe saber cómo y a qué debe aspirar, cual es la forma en que debe recibir. En su mente van a surgir muchas preguntas diferentes e incertidumbres y ella debe sentir esto. Ustedes tienen que ayudar a que ella se estabilice tanto en la teoría como en la práctica.

¿Necesitamos “salir a las calles” para continuar con el desarrollo del método integral?

¡Claro! La sabiduría de la Cabalá y la técnica de la educación integral como parte de ello es una realización material práctica de la antigua sabiduría. Aparentemente se nos explica toda la teoría, pero al mismo tiempo, no todo. Lo que nos dejaron los cabalistas del pasado desde los tiempos antiguos hasta nuestro tiempo se describe de forma muy escueta ¡Ustedes no pueden imaginar cuántas partes faltan! Ellos no pueden comunicarnos todos los matices de este sistema que viene del mundo superior y desciende hacia abajo; más bien, nos dieron sólo un pequeño flujo de información que explica de qué manera esto está conectado con nosotros. Todo el resto de la partes de este inmenso sistema no son imperativas para nosotros. Las descubriremos según el grado de percepción del mundo espiritual, en cada nivel, en su extensión. Por lo tanto, los cabalistas registraron sólo lo que nos ayudará a elevarnos de un nivel al siguiente. Incluso cuando son volúmenes muy gruesos; sin embargo, en realidad se trata sólo de una escasa información acerca del enorme sistema, acerca de su comportamiento, de las reacciones, de la corrección, etc. La Cabalá es la ciencia más práctica. Sin acciones prácticas, todos sus libros son “letra muerta”. La acción práctica es lo primero y lo principal, la corrección, que no es posible realizar sin salir hacia las personas. Ustedes mismos no sienten la necesidad de su corrección, ni de arriba ni de ellos. Por necesidad deben estar en el medio para que este y aquel hagan presión sobre ustedes. Todo se realizado sólo en la comunicación, en el uso del método entre las personas. Pero deben reconocer más o menos el sistema entero a pesar de todo eso; deben tener un grupo fuerte tras de sí. Todo debe reunirse. Al ir hacia el público, deben sentir que ustedes son sus representantes; deben sentir que se encuentran junto a ellos. Sin esta sensación no pueden darle a las masas la energía que actúa para cambiar la realidad.

Baal HaSulam, “La enseñanza de la Cabalá y su esencia”

Mientras que en el primer discernimiento todos reciben de igual forma sin agregar o quitar, como Adam, en la comprensión de la realidad de este mundo. Al verlo, todos son iguales, pero esto no es así al comprenderlo, algunos evolucionan de generación en generación y algunos regresan. Cada uno puede ver las mismas cosas en este mundo, el mismo fenómeno. Ahora, esto depende de quien lo ve, ya sea que es un niño, un adulto o una persona mayor. La diferencia está en la mente de la persona. Después de todo, sus sentidos tienen una mente que está detrás de ellos que analiza sus percepciones; depende del nivel del alcance de uno. Resulta que nosotros vivimos en condiciones maravillosamente especiales. No hay maravilla más grande que este mundo: El Creador lo creo y podemos vivir en él y comenzar nuestro camino espiritual desde un estado que no es espiritual. Existe una realidad ante nosotros que todos pueden ver, pero todos alcanzan esto de acuerdo a su entendimiento externo. Supongamos que yo tomo una foto de un amigo que trabaja en la construcción de nuestro nuevo edificio: Para mi es solo alguien que está trabajando, solo después yo noto que él trabaja como voluntario en la garantía mutua fraterna, junto con todos los demás, pero la foto en sí sigue siendo la misma. Esta es la singularidad de este mundo: Aquí todo depende de cómo alcanza la persona los “marcos” que aparecen ante todos.

La corrección espiritual no puede suceder en un campo limitado de la vida, en un solo átomo o una partícula. Puede suceder sólo entre todos ellos.

Es por eso que cuando hablamos de la unidad y corrección que suceden de acuerdo a los principios, “No le hagas a otros lo que no quieras para ti”, o “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, estamos hablando en realidad el método de corrección. Este surge gradualmente, de acuerdo a la manera en que se manifiestan nuestros deseos en nosotros, según el grado en que puedan o no ser corregidos. ¿Cómo se corrige cada deseo? ¿Cómo “luce” antes de ser “arreglado”? ¿Qué hace que un sea deseo similar al Creador cuando se corrige y cómo se manifiesta Él mismo dentro de este deseo? Los deseos de robar, matar, someter, o tomar ventaja de alguien son palpables y surgen en el contacto con otros. Donde nuestros deseos son menos obvios, como en las relaciones con la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, es muy difícil encontrar la propiedad de misericordia. Con nuestros semejantes esta se siente y se ve muy claramente. Por lo tanto la Torá nos da instrucciones muy rígidas acerca de la secuencia del trabajo que tenemos que hacer: los deseos concretos, su orden, y combinación, las maneras en que tienen que ser corregidos. Es imposible corregirse a uno mismo solamente a través de nuestras relaciones con otros. Debemos añadir las partes de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, es decir, deseos que son más bajos y más burdos, deseos que están enfocados no sólo en las personas, sino que también están orientados hacia el mundo. Como resultado, lograremos la adhesión completa entre todos nuestros deseos en todas las direcciones y todos los tiempos. Uno debe aprender a justificar al Creador y a los otros en todo lo que me sucede. Inmediatamente, uno recibirá diversas y múltiples reminiscencias. Toda la historia, la geografía, etc. se revive en mi memoria. Cuando uno entra a la espiritualidad, existen imágenes muy interesantes en las que la persona comienza a arreglar su relación con todas las personas, personajes y propiedades de todos los tiempos. Es como si pasara por varias reencarnaciones previas e historias una vez más con mi actitud hacia ellas, como si se depurara uno mismo en su interior y transformara esas historias. Después de todo, la imagen de este mundo no existe en realidad: es dibujada en nosotros. Todo lo que tenemos que hacer es arreglar todos sus estratos, como un pintor que primero aplica una base sobre el lienzo, la pule, después aplica unas cuantas capas más de la base, sólo entonces comienza a trazar una imagen y a construir perspectivas. Este es un proceso gradual, paso a paso y una gran cantidad de trabajo. Significa que tenemos que pasar a través de todas las etapas de desarrollo previo y estas alcanzan al Creador. En realidad, tras el descenso de un alma desde arriba hacia abajo, su subsecuente ascenso de abajo hacia arriba, nosotros podemos comprender su estructura y la manera en que surgió; sin embargo, sucede en el orden inverso. Entonces, uno llega al “padre”, al Creador. Uno lo alcanza a través del alma que uno corrige gradualmente, acercándose a Él de esa manera. Este proceso puede ser comparado con el arte de la pintura. Al fin y al cabo, cuando volvemos al lienzo una y otra vez profundizamos en este, eventualmente comenzamos a comprender el pensamiento que inspiró al artista, hasta que reconocemos el pensamiento del Creador de complacer a la creación. En otras palabras, la pintura en sí misma es un deleite, un placer; es la acción que implementa Su pensamiento en la vida. Este es un ejemplo de la manera en que Su pensamiento en su forma clara puede percibirse a través de la materia que fue moldeada correctamente. Al final, la persona aprende todos los detalles de esta pintura, todos Sus pensamientos, el pensamiento de la creación que se materializa a través  del lienzo. Así es como se conectan todos los mundos y construyen un mundo: el mundo del Infinito, el mundo del alcance absoluto.

Supongamos que tenemos una clase de educación integral con un grupo de gerentes que tienen un cierto problema que quieren discutir. No están interesados ​​en la conexión entre ellos, sino que están interesados sólo ​​en los resultados financieros.

Ellos no serán capaces de resolver el problema si no están conectados, porque esto es lo que los ata al sistema general de la naturaleza. Ellos llegarán a un callejón sin salida.

Pregunta: ¿Entenderán ellos la razón, el resultado y que una cosa depende de la otra?

Dr: Laitman Ellos comenzarán a sentirlo. Creo que las personas entenderán pronto cuál es nuestro “as”, nuestro método es muy simple. Aquello que no podemos resolver por medio de un ataque frontal, podemos resolverlo abrazándonos unos a otros. Esto puede ser mucho más eficaz que ir a la corte, argumentar y ponernos obstáculos unos a otros como último recurso: el amor es mejor. No hay nada sobrenatural aquí. Se trata simplemente de nuestros entrenamientos y juegos especiales que jugamos, los cuales le ayuda a relajarse a la persona y la llevan a un estado en que está lista para estar con los demás y a sentir que no puede hacer nada sin ellos, porque una de ellas puede aconsejar a la otra y ambas pueden beneficiarse con eso. Ellas deben entender esto y luego, adaptarlo a su trabajo. Las personas que están cegadas, atrapadas verán y sentirán que aquí se les ofrece una nueva manera de resolver los problemas. Cuando ellas entienden que nuestro método se reduce a alcanzar la unidad, la conexión y que todos los problemas pueden resolverse desde este nivel, nosotros les preguntaremos: “¿Cómo proponen ustedes que introduzcamos este método para resolver los problemas en el trabajo?” Al mismo tiempo, no nos importa lo que ellas dicen sobre el trabajo. Lo que nos importa es la incorporación mutua entre unos y otros en la conexión mutua correcta.

Pregunta: ¿Cuándo serán ellos capaces de transmitir esto a sus trabajadores?

Dr: Laitman Ellos no serán capaces de hacerlo por sí mismos, porque a fin de comenzar a organizar integralmente a sus trabajadores, tienen que renunciar a sus cargos como gerentes. Así que somos nosotros los que tenemos que salir hacia los trabajadores y enseñarles. Sólo después de que los entrenemos, puede haber cierta comprensión, conexión mutua entre los trabajadores y sus directivos. Ellos ya no trabajarán debido a la sensación de presión sino para sentirse inspirados. Después de cuatro o cinco sesiones, ellos comenzarán a sentir la conexión y el llenado. Ellos se sentirán cómodos y complacidos de estar en este estado. Ellos no querrán seguir siendo como eran antes. Las personas en el exterior les parecerán extrañas, pero no van a tener miedo de contactarse con ellas. Después de todo, cuando ustedes se relacionan con las personas como si se tratara de sus propios hijos, esto los desarma a todos. No teman aprovecharse de un estado como este. Por el contrario, cuando se relacionan con los demás de esta manera, ustedes no pueden hacerles daño. Incluso cuando alguien quiere golpearlos, él sólo golpeará el vacío. Por lo tanto, ellos siempre serán capaces de llegar a un acuerdo, de llegar a las relaciones mutuas correctas desde dentro de la esfera de frambuesa que se crea entre ellos y resolver los problemas desde ese punto.

La humanidad ha creído durante siglos que hay vida después de la muerte, pero en realidad el próximo mundo es el siguiente nivel.

En general, hay cinco mundos: Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira y Assiya. Cada uno de ellos está dividido en cinco Partzufim y en cada Partzuf hay cinco Sefirot. Todo esto forma un total de 125 niveles y cada uno también es llamado un mundo. Se trata de un cierto “lugar” en mi deseo de recibir que tiene ciertos atributos. Finalmente estoy estabilizándome; yo estoy en mi estado actual, entonces siento, comprendo, percibo, vivo de acuerdo a las definiciones, a los valores, a las percepciones y al método de aclaración, típicos del nivel actual. Este nivel es mi mundo, “este mundo”. Todos están en este nivel, incluyendo los más grandes cabalistas que también están en los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada de su existencia. Este estado nos lo dan desde el principio. Nadie me pregunta si quiero nacer aquí. Pero yo puedo añadir a la situación actual el siguiente nivel llamado el siguiente mundo. Se nos dice: “Verán su mundo durante su vida”. Esto significa que yo tengo que alcanzarlo aquí y no después de la muerte. Esta es la razón por la cual la sabiduría de la Cabalá es llamada “la revelación del Creador al ser creado en este mundo”. Yo puedo descubrir al Creador en el nivel de este mundo. La revelación del Creador es llamada el descubrimiento de otro de los 125 niveles. Así es como alcanzo esto, comenzando desde la más pequeña medida hasta llegar a la medida plena. El próximo mundo se revelará si yo formo con los detalles que he preparado la imagen de la fuerza de otorgamiento. Entonces adquiriré nuevas sensaciones y una nueva percepción en esa imagen, en mi nuevo deseo de otorgar. Este será mi próximo mundo, uno de los 125 niveles.

Hay una lucha constante entre la importancia de la meta y nuestras sensaciones. Si la meta es importante, no hace ninguna diferencia qué estados atravesamos en el camino.

Es como un paciente en espera una operación a sabiendas de que si bien el tratamiento es desagradable, éste está destinado a salvarle su vida. También debemos entender que el Creador nos envía a propósito cada vez más desilusiones, oscuridad, sensaciones de impotencia y estados desagradables. Nosotros, por el contrario, debemos seguir aumentando la importancia de la meta de tal manera que la meta sea más importante para nosotros que el estado actual y lo que sentimos. Esta una señal de que el Creador “endurece el corazón de Faraón”,  nos envía más problemas. No hace ninguna diferencia cuan inteligente sea la persona y si es sensible o no; todos tienen que pasar por esto y aferrarse a la fe y al poder general de otorgamiento que reciben del entorno. Entonces ustedes no perderán la dirección y la importancia de la meta en los estados del “endurecimiento de corazón”. Esto depende en realidad sólo del equilibrio entre las fuerzas que operan sobre la persona. Todo esto puede medirse. Si la meta era importante para ustedes y se dedicaron al grupo con el fin de recibir el apoyo que necesitan ahora, el Creador puede endurecer su corazón aún más y por lo tanto pueden acortar el camino y avanzar hacia la meta por el camino de “Yo lo aceleraré” (Ajishena). El camino de la Luz, “Yo lo aceleraré”, no es sentir problemas constantemente; por supuesto, el camino de “Yo lo aceleraré” significa que la importancia de la meta les ayuda a escalar todas las cumbres, a caerse en cada hoyo y aun así salir de todos estos duros estados. Esto se debe a que ustedes están buscando constantemente hacia adelante la importancia de la meta. Entonces, sin importar qué los saca de casillas, si esto los baja o los eleva, ustedes siguen avanzando consistentemente como un bebé que gatea en cuatro patas. Tenemos que entender que debemos alcanzar el endurecimiento del corazón que llenará nuestra medida al máximo, al mismo tiempo nos permitirá luchar y mantener nuestra conexión para que ésta ilumine para nosotros y nos impida salirnos del camino e irnos. Nosotros seremos más conscientes una y otra vez de cuan esencial es la Luz que Reforma. Le agradecemos al Creador por los sufrimientos que nos trae, porque es gracias a ellos que lo necesitamos a Él. Entendemos que podemos volvernos hacia el Creador sólo juntos mediante la conexión y por medio de la oración de muchos. Si sabemos cómo cumplir con nuestra misión, entonces el trabajo que tenemos que hacer no parece difícil en absoluto y es realmente agradable. A pesar de que requiere de nuestra constante superación, se convierte en un deporte. Nosotros disfrutamos de los esfuerzos que hacemos si vemos ante nosotros la meta clara que tenemos. De esta manera avanza con rapidez. Así que hay dos condiciones que nos ayudan a no abandonar el trabajo más duro que existe: incorporarnos en el grupo y gracias a éste alcanzar el reconocimiento de la importancia de la meta. Si cumplimos todo esto, nos sentiremos agradecidos con el Creador y alcanzaremos una oración en respuesta a la cual vendrá una medida de la Luz que Reforma que nos elevará hasta el primer nivel espiritual, al mundo de Assiya.

La conexión es la condición en la cual no hay nada relacionado contigo o conmigo, más bien es solo “nuestra”.

 En esta conexión es imposible distinguir algo que nos pertenezca a alguna de las partes.  Esto ya no existe. Es como si ellos vertieran pintura en agua y la mezclaran. Este no es precisamente un ejemplo, porque aun así permanecen moléculas de agua y de pintura. Mientras que aquí, resulta que hay algo sin la recolección de componentes previos y sin divisiones. Se crea algo completamente nuevo. Incluso en un niño se distinguen los diferentes rasgos faciales, los cuales ha heredado del padre o madre. Lo mismo pasa en el momento del descenso de los mundos de arriba hacia abajo. Una parte alcanza el Zeir Anpin de Abba y otra parte el de Ima. Pero después de esto, cuando comenzamos a pasar de abajo hacia arriba, entonces todo se une en el Creador. Existe una acción o estado intermedio a través del cual alcanzamos la unificación. La unificación indica que solo hay uno, las dos partes desaparecen. En nuestro mundo una unificación como esta no existe, hoy una pareja se conecta y mañana probablemente habrá un divorcio.

Una vez o dos veces al mes organizamos un evento integral en la biblioteca pública con temas previstos. Nuestro primer evento fue muy activo y de gran alcance. Pero el segundo fue menos intenso. ¿Por qué sucede esto de esta manera?

Esta es una señal de que ustedes no tienen nada que decirle a la gente. Es necesario que enciendan deseos en ellos, que los estimulen a través de temas controversiales, que identifiquen los “escollos” para mostrarles cómo este método no es sencillo, qué tanto toca los estratos más profundos de la psique humana que aún no han sido investigados. No se trata sólo de abrazarnos, sentarnos y comer juntos. Ustedes deben llevarlos de algún modo a un estado en el que entenderán que si no absorben este método, lo dominan, no podrán vivir en acuerdo y en armonía con nadie, ni siquiera con ellos mismos. Todo esto debe ser despertado en ellos. Yo, personalmente, no tengo el derecho de hacer esto en mis lecciones con un método tan directo como lo hago con ustedes, porque los que estudian la sabiduría de la Cabalá debe buscar dentro de sí mismos los deseos por la espiritualidad. No puedo estirar un resorte en ellos con una llave, como con un juguete con un resorte, que salta con el estímulo, mientras que con su audiencia, de hecho pueden hacerlo. Por lo tanto ustedes deben hacerlo. Entonces, tienen que ser un poco astutos.

¿Pueden ellos aplicarlas para la vida y para el trabajo como una forma de cooperación mutua entre las personas?

En todo caso, si ellos trataran de aplicar el método integral en casa, en la familia, cuando surgen problemas en el trabajo, en una colectividad, durante las discusiones en las reuniones, con esto ellos probarían absolutamente que el método funciona. La pregunta es: ¿Pueden ellos mismos alcanzar la “pelota de frambuesa” en el centro del círculo, es decir, el despertar de las características generales de otorgamiento y amor? Yo estoy seguro que ellos no pueden, porque no tienen contacto con el poder más elevado. El contacto pueden hacerlo sólo aquellos que aprenden la sabiduría de la Cabalá. Por consiguiente, ellos nos necesitan. Pero esto gradualmente se fusionará en un único sistema. Después de todo, en la Cabalá, ¿cuáles son los nombres de todas las clases de cualidades: “Sefirot”, “Partzufim”, “Mundos”? Estos nos hablan acerca del sistema de conexiones entre nosotros. Cuando este sistema comience a descubrirse, las personas de pronto se darán cuenta de que así se llama esto y así se llama eso. “¿De dónde saben ustedes que así se llama esto? ¿Qué, no se entiende? Y no es debido a que la persona lea esto en un libro, en general ella podrá abrirlo, pero dirá simplemente: “Esto se llama “Arij Anpin”. Porque todos estos nombres aparecen ante el descubrimiento de los vínculos internos entre las personas. Hasta entonces estos no existían. Adam HaRishon fue el primero que trajo el lenguaje de los mundos superiores. En  un principio, esto no era ni siquiera un idioma sino un código, como en una computadora. Por lo tanto, tarde o temprano las personas percibirán todo esto. Pero a pesar de todo, nosotros debemos guiarlas, sin nosotros nada se realizará.

¿Cómo podemos sentir la necesidad, el deseo del 99% de la humanidad y llenarlo correctamente?

Ustedes no necesitan sentir la necesidad del 99% del público. Cada uno de ellos tiene una completa colección de deseos inconscientes por: comida, sexo, riqueza, respeto, poder y conocimiento. Dentro de esos seis tipos de llenado que quiere la persona, existen todavía cientos de pequeñas necesidades. Si comienzan a aclarar exactamente cuál deseo domina en cada persona, entonces nunca terminarían. Ellas les dirán algo más cada minuto: “Quiero esto, esto, y esto” Cuando llevan a un niño pequeño a una gran tienda de juguetes, él se abruma por la abundancia de juguetes, tomará uno, después otro y otro. También es lo mismo con nosotros. Por lo tanto no hay razón para buscar sus deseos específicos, todos los comparten; más aún, se mueven dentro de rangos más o menos particulares. Nosotros debemos llevar a las personas al hecho de que todos sus diversos deseos, los que sean, deben sumarse en un anhelo por unirse entre ellos. Ellos descubrirán ese poder que los llena. ¡No importa lo que deseen! Ellos no necesitan expresarlos o compartirlos con nosotros. Necesitan realizar acciones, pasar por estados que llevan hacia la conexión y la unidad. Entonces aparecerá en ellos una sensación que no sólo llenará los deseos de cada uno, sino que también creará unidad adicional entre ellos. Así, entenderán exactamente cómo pueden llenarlos. Al continuar participando en esas actividades, comenzarán a ver que el poder de unidad que encuentran en un colectivo, puede resolver todos sus problemas materiales: salud, finanzas, preservación de la familia, educación  de los niños, etc. Tan extraño como parezca, la fuerza positiva que se crea en el momento de la conexión entre egoístas, está realmente dispuesta a sanar todas las heridas personales, sociales si las personas se elevan por encima de su ego y se conectan entre ellas. Por lo tanto, no hay diferencia en quién tiene qué problema en especial. Nosotros nunca profundizamos en las personas. Traten de organizar una encuesta en la calle donde las personas enumeren los diez deseos más importantes para ellas y verán que todos hablan de lo mismo. Hablan de hijos, salud, familia, trabajo, problemas monetario. Con todos ellos es lo mismo. Cualquier problema puede resolverse al sentarse en un círculo, discutirlo entre ellos mismos y atraer con esto la Luz interior para que los ayude. Esto es llamado la “plegaria de muchos”.

Existe una pregunta complicada acerca del contacto entre el gerente y los subordinados ¿Cómo es posible llegar a ser amigo del subordinado si soy su jefe?

Antes que nada, nosotros preparamos a los trabajadores, discutiendo con ellos ¿cómo es posible actuar hacia el gerente como si fuera un amigo?. En adición, el gerente necesita permanecer como gerente. La vida está construida de acuerdo a una jerarquía. Pero nosotros necesitamos crear esas relaciones mutuas en el colectivo, es decir, que por una parte, de parte del trabajador, no haya miedo hacia el gerente, dado que la asistencia mutua es la garantía para el trabajo efectivo en nuestra planta. Supongamos que ustedes pueden abordar al gerente como a un amigo y decirle, “Escucha, esto no está funcionando. Pienso que sería mejor hacerlo de esta manera” él los aceptaría, entendería, escucharía su consejo, y apreciaría su consejo porque en el nivel de ustedes, desde el punto de vista del ejecutante, saben más que él. La asistencia mutua de este estilo creará no sólo una buena atmósfera en la planta, sino también beneficios económicos. Nosotros comenzaremos a hacer que el colectivo sea igual al asignar parte de las ganancias para ayudar a los más necesitados. Aquí estamos hablando de igualdad física entre las personas, entre los amigos. Por una parte, están trabajando para un gerente y por otra parte, son amigos. Necesitamos atraer a aquellos que participan activamente durante el proceso de integración. Puede suceder que descubramos personas en el colectivo que no son necesarias e incluso que causan daño. Si una persona no participa en el sistema integral y no es benéfica para el colectivo, desde el punto de vista de su producción ni desde el punto de vista de su cooperación, entonces debemos deshacernos de ella. Crear contacto entre el gerente y los trabajadores a su cargo no es una empresa simple. Uno necesita hacerlo cuidadosamente a través de todo tipo de juegos. Supongamos que ahora estamos jugando con los amigos. Todos son idénticos, “John, ¿quién eres? No el Sr. John Smith, sino John, ¿quién eres?” Entonces jugamos al gerente y al trabajador, y todo cambia instantáneamente. Un juego es un asunto serio. Con esto entrenamos a las personas para que trabajen simultáneamente en dos niveles. Es específicamente lo que sucede con nosotros con el estudio de la sabiduría de la Cabalá: Existe el conocimiento y existe la “fe por encima de la razón”. Nosotros debemos hacer esto de manera que ellos sientan esos dos niveles sin que cada uno interfiera con el otro. Ahora están jugando a que todos son iguales, dirigiéndose hacia el gerente de manera amigable, sin ser rudos, sino de manera amigable. Más adelante, de la misma forma, de manera amigable, jugando al manager y al trabajador a su cargo, expresando así, por una parte, todas las quejas hacia nuestro jefe en el trabajo, por otra parte, sugiriendo consejos con el fin de crear una buena atmósfera para el colectivo porque esto también depende de la gerencia. Ellos hacen sugerencias adecuadas para que su compañía se vuelva integral en términos del desempeño y en términos de la atmósfera general, porque está basada en esos dos parámetros. Ellos comenzarán a discutirlos tanto como socios iguales así como un gerente y los trabajadores.

¿Cómo podemos conectar a través del Creador?

Es muy sencillo. Debido a la impotencia ante el hecho de que no somos capaces de unirnos, nosotros nos volvemos hacia la Luz Circundante, hacia el Creador y le pedimos que nos una. Esto ocurre en todos los grados. Después descubrimos nuestra incapacidad para unirnos, llegamos a la “puerta de las lágrimas”, lloramos y recibimos la fuerza para conectarnos, para unirnos. ¿Pero cómo nos une el Creador si somos diferentes? Somos adheridos entre nosotros sólo de acuerdo a nuestras intenciones de conectarnos con el Creador, si queremos otorgarle solamente a él. Él se convierte en nuestro vínculo de conexión, en nuestra meta. Es como cuando los padres se unen en torno a un solo niño. Puede incluso odiarse, pero se conectan a través de él, al cuidar juntos de él. Pero en este niño, ellos se reconcilian, aunque se odien. Sin embargo, lo aman y es por eso que se conectan en él, en este punto. Esta es la unión de los opuestos. Todos somos opuestos en mil diferentes propiedades y direcciones. Ninguna persona es igual. Entonces, ¿qué podemos hacer con nuestro deseo de disfrutar? No podemos acabar con él; no podemos hacer nada. A nosotros sólo se nos da la oportunidad de realizar acciones que conduzcan hacia la unidad. Tenemos que conectar dos partes que no tienen nada en común, excepto la base animal. Es por eso que existe este mundo en el que podemos conectarnos a nivel físico con sólo “tomarnos de la mano”, pero expresando nuestro sentimiento por medio de este gesto. Por lo tanto este grado está separado de todos los demás grados, de todos los estados, ya que nos permite comenzar a ascender. En este mundo, podemos darle una palmada a la otra persona en la cara o darle un beso y afectar así su deseo. Es posible besar la petición y el deseo puede ser cambiado debido a su deseo de besar. Yo solo abrazo a alguien sin sentir ninguna simpatía por él, e incluso sintiendo la sensación de rechazo, pero debido a estas acciones, el deseo cambia gradualmente. Esta es la singularidad de este mundo en el que es posible afectar de un deseo por medio de las acciones físicas. Pero todo esto sucede en un cierto grado y sólo como una preparación.

Es por eso que ésta no es considerada una conexión espiritual. Pero si hablamos acerca de los deseos espirituales que son más elevados que el grado de este mundo, entonces allí utilizamos deseos materiales que de ninguna manera se cruzan con los deseos de otra persona. Si queremos unirnos, entonces el Creador debe estar entre nosotros. Sólo a través de Él, a través de nuestra raíz, nos conectamos, como dos hermanos que se conectan a través de una madre en común. Es por eso que son llamados hermanos.

El trabajo espiritual debe ser intenso e incesante. Entonces, ¿por qué Januca simboliza una “parada de descanso” en el camino, de las palabras, “Janu” una “parada de descanso aquí”?

En verdad, en la espiritualidad no nos estacionamos en el pleno sentido de la palabra. La idea es que en esta etapa tenemos que terminar el trabajo en todas las diez Sefirot e ir a la corrección de acuerdo al método de “recepción en aras del otorgamiento”. Por lo tanto aquí hay una “parada de descanso” porque tenemos que abastecerse con recursos, con las nuevas vasijas, en nuestra guerra por la corrección. Esencialmente, esto habla de un nuevo método. En primer lugar hemos introducido con éxito vasijas desde los mundos de Beria, Yetzira y Assiya en el mundo de Atzilut. Con esto pasamos a través de los niveles adecuados en el mismo orden: cero, más el primero, segundo y tercero. En otras palabras, nos estabilizamos a nosotros mismos en los niveles del inanimado, vegetativo y animado. Después de esto, trabajamos en el mundo de Atzilut a fin de atraer estas Luces hacia abajo, hacia los mundos de Beria, Yetzira y Assiya. Este es el cuarto nivel, el uso de las vasijas de recepción con el fin de otorgar. Después de esto, alcanzamos el final de la corrección a través del descenso de estos mundos. Por lo tanto “Januca” simboliza la transición para trabajar con una característica completamente diferente: Si anteriormente nos elevamos al mundo de Atzilut en Galgalta ve Eynaim y elevamos en el ascenso las vasijas de “AHP“, entonces ahora descendemos a las profundidades a fin de terminar el trabajo. Aquí se requiere de es una transición hacia un enfoque completamente diferente, un estilo de trabajo distinto, y por lo tanto a esta etapa se le llama una parada de descanso. En consecuencia, las Luces que llegan antes y después de Januca, la de antes Neshama y la de después Jaya, son Luces opuestas. Porque en el trabajo en Jafetz Jesed yo no quiero obtener nada y en recepción en aras del otorgamiento yo trabajo con estas vasijas, con esos deseos, que restringí por completo previamente, que no activé.

¿Cómo podemos entender que hay diferentes formas de conexiones entre nosotros? ¿Cómo pueden cambiar la conexión entre nosotros?

Imaginen que ustedes de repente descubren que la persona que está sentada a su lado, a quien apenas conoce y cuyo nombre ni siquiera recuerdan, es su hermano. Su madre les envía una carta diciendo: “Los he visto a los dos sentados juntos y estoy abrumada. ¡Cómo puede ser que mis dos hijos se hayan reunido de repente! No tenía  idea qué era de la  vida  de  él

¡Fue secuestrado cuando era un niño pequeño y aquí está de repente, justo al lado, qué alegría!”

Súbitamente descubren que son hermanos y sus relaciones cambian totalmente. Esto es lo que tratamos de entender. Ustedes descubrimos repentinamente que el otro no sólo es a su lado, sino dentro de ustedes y esto no tiene nada que ver con los lazos de sangre o con el hecho de tener la misma madre o padre, sino que se debe directamente a ustedes. La adhesión es el estado en el que otra persona se vuelve más importante para ustedes que ustedes mismos. Si la parte la llamada el otro está separado de ustedes, se mueren. ¡Así que no pueden aceptar eso! Su vida no vale nada sin conexión. Esta es la única cosa sobre la que habla la sabiduría de la Cabalá: ​​la falta de conexión y la conexión. No existe nada además de eso. Nosotros tenemos el deseo de recibir, el cual no entendemos y sobre el que aprendemos por medio de la Luz que lo llena desde la ruptura hasta la corrección, es decir, por medio de la conexión. No hay otras acciones, aparte de esas. Si hablamos de la percepción de los colores, de la música o de los sonidos, sólo los sentimos como movimiento: ya sea lejano o cerca uno del otro. Nosotros no sentimos a aquellos que están lejos o a los que están cerca, no alcanzamos la esencia, sólo sentimos el cambio. Cada instrumento ha sido construido de acuerdo a este principio. Podemos parecernos entre nosotros en cuanto a los diferentes atributos, en los diversos niveles, de distintas maneras. No conocemos la esencia del deseo de recibir, que es algo de la nada. Es más, no sabemos qué es un deseo de otorgar, algo de algo. Nosotros existimos en un estado de relaciones cambiantes entre nosotros y esto es lo único que percibimos. Si el deseo de recibir y el deseo de otorgar no se movieran mutuamente uno hacia el otro, entonces no sentiríamos nada en nuestro deseo de recibir y dejaríamos de existir. Todo depende de los cambios en nuestras relaciones, o sentimos un amor mayor o bien un amor menor. Esto es lo que realmente sentimos. Nosotros no estamos en los atributos reales del deseo de recibir y del deseo de otorgar, sino en una derivada que determina el cambio en nuestra relación. Esto significa que al percibir sólo los cambios, nosotros no medimos la velocidad sino la aceleración. Si nos movemos en una velocidad constante, no sentimos nada y es como si nos encontráramos en el mismo lugar (de acuerdo al principio de relatividad de la mecánica). Sólo si hay un cambio en la velocidad, es decir, si aceleramos, comenzamos a sentir esto. Resulta que vivimos en esta derivada y que nunca conoceremos la verdadera esencia, el algo de la nada y el algo de algo, porque somos el resultado de la unión los dos.