¿Cuál debe ser nuestra intención cuando leemos El Libro del Zóhar?

Cuando estudiamos diferentes fuentes, nosotros discutimos nuestros deseos, problemas, éxitos y fracasos. Ahora comenzamos a leer El Libro del Zóhar con el fin de descubrir todas nuestras deficiencias: aquellas que sentimos y aquellas que no sentimos, lo consciente, lo inconsciente, lo expuesto y lo olvidado. Queremos corregir todo eso. ¿Qué es la corrección? No entendemos realmente a otros y estamos bastante confundidos ¿De dónde se supone que venga la corrección? No sabemos y esto está oculto de nosotros. Por lo tanto es llamado mérito. ¡Simplemente pedimos la corrección y eso es todo! Cuando esto suceda veremos qué significa. Pero ya podemos pedir, como un bebé cuya madre entiende cuando llora y le da lo que quiere o necesita; aunque él no pueda expresar su petición ni siquiera con una palabra, ella entiende por medio de su voz lo que necesita. Lo mismo ocurre con los animales. En general, en cada nivel, el nivel inferior no sabe ni puede entender al nivel superior. La petición del inferior no es realista y por supuesto, es incorrecta con respecto al superior. Pero la diferencia entre los niveles compensa este defecto y lo corrige. Entonces, no hace ninguna diferencia si nuestra petición no es clara ni la expresamos correctamente. Aun así, es aceptada. Siempre habrá una brecha entre el superior y el inferior, quien no puede pedir lo que tiene el superior. Si tuviéramos los deseos del superior, ya estaríamos en Su lugar. Yo tengo mis propios deseos y sólo necesito pedir con el fin de recibir. La petición del inferior hacia el superior es compatible con las habilidades del inferior y la respuesta del superior es compatible con las habilidades del superior, la diferencia entre ellos es llamada mérito. Es imposible sentir directamente la influencia del mérito. La persona lleva a cabo muchas acciones: trabaja en el grupo, en la diseminación, en la cocina, prepara la habitación para la lección y es claro que aquí ella invierte sus propios poderes. Pero cuando se sienta simplemente y escucha lo que se lee, le parece que nada sucede. Aquí necesitamos de la fe en los sabios, de acuerdo a lo cual no hay fuente de Luz más fuerte que El Libro del Zóhar. Nosotros no lo vemos ni lo sentimos, pero es real. Tan solo tenemos que seguir leyéndolo, incluso media hora al día y funciona. Dejen que la Luz opere en ustedes. Vemos únicamente los resultados en nuestros deseos, pero no sabemos cómo funciona la Luz. Es como la electricidad que no conocemos realmente, pero que conectamos a ella los diferentes dispositivos: una máquina, una lámpara, o un dispositivo de medida, veremos que la electricidad está fluyendo en la red. Pero esta es invisible en y por sí misma,  la descubrimos sólo por medio de sus acciones. Por lo tanto, es llamada la fuerza que opera en el ser creado quien es manejado por esta fuerza.

El rompecabezas “Adam HaRishón”

El sistema de Adam HaRishón (Primer Hombre) consistió en un deseo que después fue roto y dividido en 600,000 piezas, como un rompecabezas. Todas estas partes ahora están separadas por varios obstáculos en lo que ellos no sienten su conexión ni quieren estar conectados. Ellos se odian y se rechazan unos a otros. Podemos ver esto en el comportamiento de la gente en este mundo. Nosotros tenemos que corregir esta desconexión y conectarnos. Primero estudiamos nuestro rompimiento y después de esto estudiamos lo contrario, la conexión. Comenzamos a conocer al Creador  y Sus acciones comparando estas dos acciones. Esto es llamado “conociendo al Creador por medio de Sus acciones”. Como resultado de nuestro estudio, nos elevamos a nosotros mismos al nivel del Creador. Entendemos el pensamiento de la creación, su propósito y todo de principio a fin. Nos elevamos más alto que la creación. La creación entera, todo lo que le ha pasado y pasara, existe dentro de este cuadro, de este rompecabezas. Si sabemos cómo empatar las partes de este rompecabezas, cómo conectarlas juntas, llegamos a saber todo acerca de la creación y del Creador que lo creo. Todo lo que tenemos que  hacer es juntar este rompecabezas

Todos nosotros somos iguales, como los hijos para su madre

Cuando llegamos a una convención, nos encontramos en compañía de personas extrañas, a quienes nunca hemos visto antes. No nos sentimos ni nos entendemos unos a otros, pero esto no es importante. Si yo sé que debo conectarme con otros con el fin de conectarme con el Creador, entonces puedo entrar en cualquier grupo. No me importa quién esté sentado ahí, de qué país venga, o incluso qué idioma hable. Lo principal para mí es participar emocional e internamente en este círculo. Para mí no es importante si estamos hablando el mismo idioma y nos conocemos bien, si somos amigos cercanos o si nos vemos por primera vez. Esto no cambia nada. Lo principal es elevarnos por encima de nuestro ego y querer estar integrados dentro de su círculo con el fin de alcanzar la unidad y a través de ella, dejar que el Creador escuche lo que queremos. Entonces las reglas de conducta en un grupo en el momento de un taller son así:

1. Nadie piensa en sí mismo ¡No existe el yo!

2. Cada uno debe sentir que el resto de los amigos son más grandes que él mismo (1<9 amigos="" como="" desaparezco="" el="" elevados="" ellos="" en="" i="" los="" m="" o.="" peque="" que="" s="" son="" todo="" y="" yo="">

3. La conexión por encima de todas nuestras características particulares, personales, es el Kli (vasija) en el cual se descubre al Creador. Porque el Creador (Boré) es “ven y ve” (Bo Re); esto significa que nosotros alcanzamos este estado y encontramos ahí al Creador. Entonces nuestro Kli es igual al Creador. Según el grado de intensidad del Kli, de su fuerza (Bo), yo puedo descubrir al Creador (Re). No hay medida del Creador. No sabemos Sus verdaderas medidas. Pero lo descubrimos a Él según la medida en que hayamos preparado nuestro Kli (Bo): en este grado lo vemos a Él (Re).

4. En el momento del taller nadie está en desacuerdo con la opinión de otro. No hay preguntas: Cada uno añade (10=1+1+1…). Lo importante son los más (+) y no los unos. El uno que sigue en turno sólo le añade al previo y nadie discute.

Incluso su no he tenido éxito en elevarme por encima de mi actitud crítica y me parece que alguien más dijo algo equivocado, debo corregirme inmediatamente. Si escucho que un amigo dijo algo equivocado, esto significa que no estoy bien. Entonces cada uno sólo añade y añade a lo que fue dicho por los demás. Alguien puede expresar una especie de conjetura, yo continúo y después viene el siguiente en turno. Entonces añadimos constantemente. No hay grande o pequeño en nuestra conexión, todos somos iguales. No importa qué tipo de señorío tenga uno en un grupo, joven o viejo, o quién tenga mayor o menor entendimiento. Entre todas nuestras características físicas en este mundo no hay nada que pueda violar nuestra igualdad. En el mundo espiritual, todos nosotros somos iguales, como los hijos para su madre.

Este artículo está escrito por mi estudiante, Michael Brunstein. El antisemitismo como un fenómeno natural

“En el 2013 se registraron 554 casos de delitos contra los judíos”. “La mayoría de los incidentes antisemitas se llevaron a cabo en Francia, Gran Bretaña ocupa el segundo lugar, el tercer lugar pertenece a Canadá y los EE.UU. está en cuarto lugar. Un mínimo de 15 políticos y líderes públicos reconocidos en varios países se vieron obligados a abandonar sus posiciones debido a sus declaraciones antisemitas”. (Reportado por The Kantor Institute). Eventos increíbles siguen ocurriendo en todo el mundo. En particular, estamos profundamente conmocionados por el reciente y severo conflicto, entre Ucrania y Rusia. Hace poco tiempo, esta situación habría parecido mucho menos factible que la invasión de la Tierra por los extraterrestres. No obstante, está ocurriendo de hecho en estos momentos. Los medios masivos de comunicación del mundo, comentan constantemente en esta situación. La principal preguntas que están discutiendo es: ¿Cuál es la razón

del odio mutuo entre los dos pueblos hermanos? La confrontación entre los dos países detonó términos totalmente nuevos tales como “hombres verdes” Sin embargo, nadie ha mencionado que las raíces de esta animosidad estén ocultas en lo sobrenatural. Al mismo tiempo, el mundo está abrumado por otra ronda de hostilidad. Esto causa menos resonancia social, pero durante cuarenta siglos, no se le ha encontrado una explicación clara al fenómeno. “El destino histórico del pueblo judío es un misterio. El solo hecho de la supervivencia de esta nación es completamente inexplicable desde un punto de vista racional. Las explicaciones históricas comunes demuestran que esta nación debería haber dejado de existir hace mucho tiempo. Ninguna otra nación en el mundo podría haber sufrido ese destino”. (N.A. Berdyaev, filósofo religioso y político ruso)

¿Por qué son odiados los judíos?

¿Por quienes, por qué y de qué manera son tan odiados los judíos? Este es un tema sin esperanza e improductivo. Todo el mundo está cansado de esta discusión. Las respuestas a estas preguntas no resuelven el problema, ya que no abordan la principal pregunta: ¿Cuál es la razón de la animosidad del mundo hacia los judíos?. “Es bien sabido que el Holocausto y el antisemitismo sucedieron porque Hitler llegó al poder. De hecho, es al revés: Hitler llegó al poder porque no había antisemitismo. Él utilizó el antisemitismo para que la gente lo amara”. (Binyamín Netanyahu, político y Primer Ministro de Israel). Es hora de reconocer que el hecho de que los judíos sigan vivos, nos habla de algunos fenómenos que no son aleatorios o naturales como la gravedad o el viento. Nuestra actitud hacia los judíos puede ser diferente, pero el hecho de que haya una actitud “especial” hacia ellos, demuestra que los judíos son un fenómeno único en su especie. Abordemos una pregunta: ¿cuál es el distintivo principal de los judíos? ¿Es sólo el hecho de tener entre ellos a numerosos premios Nobel, músicos y banqueros? Sí, los judíos son conocidos por sus logros en estos campos. Es difícil discutir con respecto a esto. Sin embargo, hay banqueros, laureados, e incluso grandes jugadores de ajedrez que vienen de otros orígenes étnicos. Por lo tanto, el secreto principal debe estar oculto en algún otro lugar.

El secreto judío

Sorprendentemente su “terrible” secreto no tiene que ser revelado, puesto que ya está abierto para todos sin excepción, tanto para los judíos como para los no judíos. Este secreto puede compartirse con todos sin provocar consecuencias negativas. Con el fin de revelar este secreto, no hay necesidad de ir muy lejos o pagar un alto precio por él, u obtener el permiso de alguien. Supuestamente todos deben saber de qué se trata este secreto, sin embargo nadie lo entiende. No tiene peso, pero es difícil de sobrellevar. Es muy atractivo, pero no hay nadie dispuesto a mirarlo. Es la cosa más valiosa del mundo, pero nadie quiere hacerlo incluso de forma gratuita. Está justo frente a nosotros, pero no lo creemos. No podemos darlo como un regalo, ni puede aceptarse como un regalo y por último, lo más sorprendente: Los judíos no han utilizado este secreto desde hace mucho tiempo, pero siguen pagando por ello. Los pagos no son directos o uniformes, pero se hacen sobre una base regular. ¿Qué tipo de secreto es este? ¿Ya lo han adivinado? Se trata de una idea que pueden repetirse en tan sólo cinco palabras: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. El precio del secreto es simple: se llama antisemitismo.

Las raíces del antisemitismo

El antisemitismo no es un accidente o un capricho. Surgió en el mismo momento en que aparecieron el pueblo judío y su padre Abraham. La ley “ama a tu prójimo como a ti mismo”, que es el fundamento de la nación judía, dio origen a la ley “espejo” del antisemitismo. “El antisemitismo es “una sombra” del pueblo judío. Yo soy un físico; sé que cualquier objeto establece una sombra. ‘La sombra’ que está vinculada a mi pueblo es el antisemitismo”. (Albert Einstein). ¿Cómo están conectados el principio ético de “ama a tu prójimo como a ti mismo” con el antisemitismo?. Exploremos esta pregunta desde una plataforma realista. Es muy dudoso que haya personas en el mundo (excepto los completos idealistas) que piensen que este principio ético es consistente con la naturaleza humana. Los recientes acontecimientos mundiales sirven como una brillante demostración de este hecho. Estos se despliegan mientras nosotros hablamos. En esencia, el mundo está atrapado en un callejón sin salida. Aun así, imaginemos por un momento que alguien de alguna manera se las arregló para observar este principio. Entonces, ¿qué sucede? Las personas tendrán la esperanza de que toda su vida puede ser diferente. ¡Este es un concepto importante! Ellas estarán confiadas en que tratar bien a los demás es realmente posible. La violencia y la crueldad se borrarán de la faz de la tierra. Todas las naciones vivirán en paz y amistad; el hambre y la pobreza se desvanecerán. Pero esto es una utopía, exclamará todos al unísono en este punto y tienen razón. Hoy en día, esto no es posible y nunca lo fue en el pasado. Sin embargo, hubo una excepción en la historia de la humanidad: el pueblo de Abraham. Muchas veces, la gente de Abraham demostró que es posible amar a su prójimo como a sí mismos. Por supuesto, esta situación no duró mucho; los breves períodos de amor fraternal fueron reemplazados por largos años de animosidad mutua. Sin embargo, si el estado de amar a nuestros vecinos pudiera durar un mes o incluso un día a lo largo del milenio, valdría la pena renunciar por ello a todo lo que hemos tenido. Debido a que esto es tan poco realista, la humanidad nunca aceptará esta carga sobre sus hombros. ¡El principio, que es imposible de seguir, yace en la base misma de nuestra civilización! “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, la Regla de Oro en todas las religiones abrahámicas, en el confucianismo, en la antigua filosofía y en una serie de otras religiones del mundo es el principio ético básico” (Wikipedia. Regla de Oro de la moral, ética de la reciprocidad). ¿Cómo está conectado con el antisemitismo? La explicación es muy fácil. Las naciones del mundo necesitan un ejemplo y tiene que ser un ejemplo a largo plazo, no sólo un caso único llevado a cabo en el pasado remoto. Más bien, la humanidad necesita un modelo continuo que funcione ante de sus ojos en este momento. No es suficiente con sólo saber teóricamente que el principio de “Ama a tu prójimo como a ti mismo” existe con el fin de que seamos capaces de seguirlo. Es esencial tenerlo frente a nuestros ojos sobre una base constante. ¿Quién puede establecer este ejemplo para el resto de la humanidad? Aquellos que trajeron este concepto en el mundo. ¿ qué pasa si ellos no muestran este ejemplo? ¿Significa que no cumplen con su deber? Su desconocimiento con respecto a cómo lograrlo es la causa del antisemitismo. “El antisemitismo no es una meta; es un medio. Se trata de una herramienta de medición que pesa las contradicciones imposibles de resolver de otra manera”. (Vasily Grossman, escritor y periodista soviético)

THE ZOHAR SECRET (2014) official trailer

¿Cómo puede uno mantener la unidad en un grupo si estamos lejos unos de otros, dispersos por todo el país?

Ahora estamos en un período de transición, en una etapa de construcción de nuestro sistema, y nosotros todavía no sabemos cómo organizarnos correctamente. No existen paralelismos históricos para esto; junto con ustedes, somos los primeros, los pioneros. Cada vez que se descubre una nueva posibilidad, nos aferramos a ella y la realizamos. Pero nadie sabe qué pasará mañana, porque dependemos de decenas de miles de nuestros amigos, cada uno de los cuales tiene libertad de elección. Mientras todos estamos unidos entre nosotros, cada uno tiene libertad de elección, y de esta manera nos convertimos en un sistema muy complicado y complejo que es imposible predecir cómo se comportará mañana. Yo sé cómo avanzar correctamente, qué principios mantener, y también espero que entender qué debe hacerse en cada momento que viene. Pero todas las etapas a través de las cuales pasamos son completamente nuevas, y yo mismo no he pasado por ellas. He pasado por etapas en mi propio camino espiritual personal, pero no a través de la trayectoria de un grupo integral, o de la humanidad, o de la mini humanidad que es nuestro grupo. Así que no sé cómo construir un grupo como éste, donde todos sus miembros están dispersos en una gran superficie, como en Francia, por ejemplo. Hay que tratar de hacerlo de acuerdo a la tecnología existente actual. Vale la pena que se reúnan una vez al mes o una vez cada dos meses en un único lugar, y que todo el resto del tiempo estén en contacto entre ustedes. Es necesario que trabajemos juntos en algún proyecto único que nos conectemos y construyamos nuestra relación. Ciertamente hay diferencia entre el hecho de que estemos en una conexión física o no lo estemos. No es por casualidad que vivimos en este mundo de los cuerpos físicos. La conexión entre los cuerpos es la base para el nacimiento de una nueva vida. Así que cuando nos reunimos en las convenciones, se crea una conexión entre nosotros que se utiliza como base para el desarrollo espiritual. Pero después de la reunión, cada uno puede organizar para sí mismo parte de nuestro trabajo general en el lugar en el que se encuentre y seguir adelante. Tenemos que construir un grupo y avanzar así. Yo estoy seguro de que con el tiempo se nos revelarán oportunidades adicionales. Si superamos la distancia física, entonces nos beneficiaremos mucho y de inmediato comenzaremos a sentir una conexión espiritual entre nosotros. Es necesario relacionarnos con esto sólo con total seriedad. Mientras tanto, yo no puedo decir más que esto. Estaré feliz de atravesar con ustedes todas las etapas de este camino, pero ninguna persona en el mundo ha tenido aún experiencia con esto. Incluso si Rabí Shimon, el autor del Libro del Zóhar, o Baal HaSulam estuviera en mi lugar, también podrían no saber esto. Lo que no ha sido revelado prácticamente en el nivel inferior, nadie puede conocerlo, ya que esto depende de la libre elección de las personas.

¿Cómo podemos aumentar la importancia de las tareas para que los amigos del grupo entiendan que estas son parte del trabajo espiritual?

La persona entiende la importancia del grupo y de los marcos rígidos en los que ella está, de acuerdo a su nivel espiritual. Estos marcos determinan si ella seguirá el camino del sufrimiento, junto con el mundo entero, o el camino corto y cómodo. Si yo entiendo que esto me da una oportunidad única que puede desaparecer en cualquier momento, entonces tengo que hacer lo mejor que pueda en cada momento en el que tengo esta oportunidad. Es como una persona que se encuentra bajo el agua y finalmente se las arregla para subir a la superficie y respirar. Yo también tengo que aprovechar todas las oportunidades, apresurarme y participar en la construcción de un marco de trabajo para mí mismo. Por lo tanto, creo las condiciones de vida dentro del acuario o del invernadero donde yo pueda crecer. Entonces, un deber es trabajar únicamente en mi conexión con el grupo. Ya sabemos que nuestro avance depende sólo de nuestra conexión con el grupo. Esto significa que no tenemos nada de qué preocuparnos, sino solo de nuestra conexión con el grupo que está disponible de la forma más estrecha. Entonces descubrimos la garantía mutua, al Creador, la oración, el MAN, en el centro del grupo. Pero primero tenemos que establecer el marco del grupo. El marco del grupo está en primer lugar en que todos participen en los deberes y en las diferentes actividades que apoyen al grupo. Así que quienquiera pensar con ligereza en los deberes, simplemente es él el que pierde. El grupo existirá sin él, pero él no será capaz de existir sin este. Si quiere descubrir la espiritualidad, entonces no tiene más remedio que apresurarse, incorporar en el grupo, y participar en todo lo posible a fin de avanzar hacia la unidad.

El método de transformación espiritual nos lo dan cuando estamos atravesando los peores males, cuando finalmente aceptamos ponerles fin a nuestras horribles relaciones mutuas y deseamos unirnos.

Aceptamos cambiarnos a nosotros mismos y nos damos cuenta de que no podemos hacerlo por nosotros mismos, que sólo la fuerza que nos ha creado puede funcionar aquí  y hacernos nacer de nuevo. Resulta que después de habernos corrompido por nuestro propio ego, debemos atravesar una corrección seria. Concordamos con eso, lo confirmamos y deseamos anular todo el rechazo que sentimos entre nosotros. Por supuesto, no podemos objetar en el estado en el que estamos, pero, al mismo tiempo, no queremos ser neutrales simplemente, sino además participar en el proceso, aunque no podamos hacerlo. Por lo tanto pedimos: “Ayúdanos a aceptar el hecho de participar en la creación, no sólo en nuestra intención, sino también en nuestras acciones, para que convertir totalmente nuestros atributos”. Cuando la humanidad sienta esta oración todos sentirán que esta opción existe.

Históricamente, la sabiduría de la Cabalá comienza en la antigua Babel donde toda la humanidad encontró un nuevo estado.

 Antes de eso, las personas vivían una vida que todos entendían. Todos querían tener éxito y de alguna manera se llevaban bien entre ellos. De pronto, sin embargo, sintieron cuánto se odiaban entre sí y no podían llevarse bien. Los conflictos comenzaron y su orgullo creció tanto que alegóricamente este periodo es descrito como un tiempo en que las personas querían construir una torre para llegar al cielo. Era una situación muy peligrosa, una verdadera guerra civil, una guerra interna. Muchas personas trataron de resolver este estado y muchos hombres sabios de ese tiempo se dieron cuenta de la razón para la crisis. La razón era que toda la humanidad estaba en un lugar y las personas estaban estrechamente conectadas entre sí; el sistema integral fue revelado entre ellos, pero sus relaciones no eran buenas. Tenían dos opciones: o mejorar las conexiones entre ellos, lo cual significa corregirse, o alejarse unos de otros y romper las conexiones. Si una conexión es mala y no puede ser corregida, entonces tienen que separarse. Así, se formaron dos escuelas: A la cabeza de una estaba Abraham quien decía que la naturaleza humana debe ser corregida y las personas deben conectarse mediante el amor, entendimiento, hermandad y cercanía. A la cabeza de la segunda estaba Nimrod que habló de alejarse unos de otros, como una pareja que se divorcia hoy en día ya que no pueden llevarse bien. La humanidad siguió a Nimrod, decidió separarse y se dispersó por todo el mundo. Este estado continuó hasta el final del siglo 20 en el que está regresando el mismo estado que sintieron las personas en la antigua Babel. Una vez más nos encontramos conectados, no en un pequeño lugar sino en todo el globo. Ahora no podemos resolver el conflicto usando el método de Nimrod de alejarnos más los unos de los otros. No hay lugar para alejarnos porque la conexión integral se revela completamente entre todos. No hay opción ahora, excepto seguir el método de Abraham, lo cual significa corregir las relaciones entre nosotros al corregir la naturaleza humana. Este es el estado en el que estamos hoy. Es por esto que el método de Abraham, llamado la sabiduría de la Cabalá se revela hoy en día, el cual explica cómo corregir nuestra naturaleza para que las conexiones entre nosotros sean buenas.

Vemos el cambio de estaciones, día y noche, y los cambios en la vida dentro de la naturaleza ¿Es este un entendimiento del tiempo objetivo o una sensación totalmente subjetiva?

No hay ningún entendimiento objetivo de ningún tipo. Si yo percibo algo como espectador, no puede ser objetivo de ninguna manera. Incluso si alguien me dice lo que ve, pero yo soy el que escucha lo que él dice, lo percibo y lo siento a mi propia manera. No puede haber ninguna forma de objetividad. Si la persona percibe sólo sus propias sensaciones y no sabe nada de lo que está sucediendo aparte de eso, no puede haber ninguna forma de objetividad. Esto es especialmente verdadero cuando se trata de la Percepción del tiempo, lugar y movimiento, la cual existe dentro de la persona. Un espectador con diferentes sentidos sentiría un mundo totalmente diferente. Sabemos que nuestros sentidos perciben sólo una pequeña parte de la realidad. Sin embargo, percibimos algo que no puede percibirse a pesar de nuestra realidad subjetiva, individual. En realidad existe un cierto rango que no percibimos incluso en nuestra percepción subjetiva, pero entendemos que no podemos percibirlo. No tenemos idea de qué más pueda existir excepto eso. Esto se debe a que no podemos elevarnos por encima de nuestra mente y conocer algo que nunca hemos sentido. Podemos sentirlo sólo si cambiamos nuestros sentidos. Pero incluso sin tenemos nuevos sentidos, ¿quién puede garantizar que percibiremos una imagen objetiva? Después de todo, ésta también es descrita sólo en nuestras sensaciones. Una percepción objetiva de la realidad sólo puede alcanzarse cuando salimos de nuestros sentidos. No necesitamos cambiarlos, sino simplemente elevarnos por encima de ellos hasta algo que sea absoluto. Para hacer eso, necesitamos una ciencia especial y esta oportunidad viene sólo de la sabiduría de la Cabalá.

¿Podría ser que no tengamos la sensación de temor con respecto a la grandeza de nuestro rol, de nuestra misión, cuando salimos a difundirle a la gente?

Es imposible exigirle a la persona esta sensación de temor si ella no ve la imagen completa. Por ejemplo, ¿puede un bebé saber cuán querido es por sus padres? Él corre alrededor, pero no tiene sensación de importancia propia, de la importancia de su rol, del hecho de que él exista. Si pudiera entender cuán importante es para sus padres, para aquellos que lo rodean, él podría correr por todas partes de manera diferente. Lo mismo ocurre con nosotros: ¿Cómo sabemos que somos infinitamente queridos por el Creador? Oímos hablar de eso, pero no entendemos ni percibimos lo suficiente como para poder empezar a actuar de manera diferente. Pregunta: ¿Cómo podemos desarrollarnos a nosotros mismos para que la adhesión a la meta y la gran responsabilidad que tenemos nos afecte de tal manera que no dejemos a los demás, hasta que los llevemos a donde deben estar? Dr: Laitman Simplemente hagan cada vez lo que tienen que hacer y todo se resolverá gradualmente. No se preocupen, dejen un poco de trabajo para el maestro, el grupo y el Creador. No tomen toda la creación sobre sus hombros.

¿Cómo es posible integrar y conectar estos dos opuestos: por un lado, estamos pidiéndole al Creador que se revele y por el otro, preferimos trabajar en ocultamiento?

Yo estoy interesado en que haya un ocultamiento por dentro del cual seré capaz de descubrir al Creador. Acepto este ocultamiento como la condición correcta, a pesar de que me siento mal porque estoy indefenso y en el punto de agotamiento. Mi deseo de recibir no corre tras los placeres, ya que no los siento debido al ocultamiento. ¿Esencialmente, qué es el ocultamiento? El ocultamiento es el descubrimiento de la Luz de Jassadim. No hay ningún lugar vacío desprovisto del Creador, no hay descubrimiento de Su misericordia, los cuales no entiendo ni quiero y por eso los considero como la ocultación, como oscuridad. A mi alrededor todo está lleno de Luz, pero yo no siento esto, porque es la Luz de otorgamiento. Entonces, en vez de amor, en vez de una relación agradable y buena, yo descubro y veo las malas relaciones, presiones problemáticas por todos lados, enemigos, aborrecedores y delatores. Todo esto se reveló debido a que mis deseos aún no están corregidos. ¡Esto es misericordia, pero ella está en ocultamiento! Si me corrijo, entonces veré revelada la misericordia. Hasta entonces, no veo ningún tipo de misericordia y debo creer por encima de la razón que el Creador está enviándome ahora los medios para descubrirlo a Él. No hay nada peor que el vacío de un estado muerto. Éste no me da ninguna posibilidad de despertar. Pero en el momento en que empiezo a descubrir y a sentir que los problemas están apareciendo para presionarme por todos los lados, entonces esto ya es misericordia. Sólo me falta mi propia Luz de Jassadim, su Luz reflejada, para descubrir esta misericordia del Creador. Así que no hay nada peor que cuando la apatía nos domina y no nos deja hacer nada. Este estado también se nos ha dado desde Arriba para enseñarnos que incluso la peor acción es preferible a toda esta indiferencia. Nosotros no estamos dispuestos a luchar con la indiferencia. Todo nuestro trabajo es ver y sentir en cada momento cómo nos despiertan aparentemente por medio de las cosas negativas que sentimos. Pero a pesar de todo, tenemos que ver la verdadera Luz Superior dentro de la Luz reflejada que creamos. Estamos en la Luz del Infinito y el momento en que la característica de otorgamiento se activa dentro de nosotros, todo el ocultamiento se disipa de inmediato.

¿Qué podemos desear para el pueblo de Israel en su Día de la Independencia?

Yo deseo que el pueblo de Israel sea independiente. No hay nada más importante para la persona que una sensación de independencia. Independencia significa que tenemos todo lo necesario: el poder, el conocimiento, los medios, todo lo que necesitamos,  sabemos cómo usarlo y con qué propósito. Tenemos confianza con respecto a la meta y cómo alcanzarla, es decir que somos independientes en esto también. Toda esta sensación, esta colección de condiciones, es llamada “independencia”. La independencia no es sólo la falta de presión externa y la libertad de todo. Algo como esto no puede existir,  el mundo está avanzando hacia un estado en el que ninguno de nosotros puede ser independiente, todos dependemos unos de otros y los sostiene con una prensa de banco. Ser independientes significa que sabemos qué queremos lograr, cómo lograrlo y nosotros tenemos todos los medios para ello. Podemos desearle esto al pueblo de Israel. Pero para tener todo esto se necesita una sabiduría superior.

Uno de los amigos que estuvo con nosotros durante un tiempo dijo: “Yo no quiero ser parte de una manada. Yo tengo mi propia relación con el Creador”.

Ya pasará. Por el momento él no entiende el panorama general de la creación. ¡El Creador no existe! La persona tiene que crearlo a Él por sí misma. ¿A qué puede acercarse ella? ¿Dónde puede hacerlo? Sólo puede hacerlo cuando está en contacto con otras personas. De hecho, él está buscando una manera de justificar su ego que hace que se sienta rechazado por todos. Yo lo entiendo perfectamente, pero no hay nada que podamos hacer. En el momento está en un nivel infantil y puede tomar tiempo hasta que él regrese. Después de romperse la vasija general en muchos pedazos, la única manera de descubrir la Luz, al Creador dentro de ella, es juntar todas las partes. Pero ¿puedo yo juntarlos si tan solo soy un pequeño trozo de esa vasija?. Hay una historia sobre un viejo quiropráctico que fue visitado por los médicos jóvenes que vinieron a aprender a poner los huesos en su lugar. En el pasado, componer los huesos era una profesión independiente. El quiropráctico tomó una jarra de arcilla, la ató con fuerza dentro de un saco y la rompió. Entonces él comenzó a juntar las piezas sin necesidad de abrir el saco. Cuando juntó la jarra sólo por medio de la sensación de las piezas, él se la mostró a todos, hizo una reverencia y se marchó. ¡Esto es arte! Es exactamente lo que nosotros debemos hacer. Por desgracia, yo no siento que la nación esté lista para esto. Todavía no encontramos con un gran deseo y esto dificulta mis explicaciones. Pero llegará el momento.

¿Por qué se nos dice que la última redención será diferente a la salida de Egipto?

Estos son los mismos principios. No puede haber nada básicamente nuevo porque las leyes de la Luz y el deseo no cambian. Pero indudablemente la última redención será diferente a la salida de Egipto. Debemos comparar las condiciones en que vivimos ahora y las del pasado. La vasija de la nación de Israel que bajó a Egipto no se rompió. Era pequeña, pero estaba completa. Así fue como empezó a unirse a Egipto y a entrar en el deseo de disfrutar para sí misma sin la ruptura, pero manteniendo su intención para otorgar. Por lo tanto, se nos dice que los hijos de Israel no han cambiado su nombre, su idioma o sus costumbres. Esta es la razón por la que su salida de Egipto no fue una salida de la ruptura. La Luz operó y reveló quién es quién, separando a Moisés de Faraón, la línea derecha de la línea izquierda, la vara de la serpiente. La nación de Israel se mantuvo como Israel incluso en el exilio, es decir que se mantuvo la conexión entre ellos. Ellos querían ajustarla aún más y luego se dieron cuenta de que esto no funcionó, pero la conexión en sí se mantuvo. Después de la destrucción del primero y el segundo Templos, sin embargo, la nación de Israel se rompió y se mezcló con las naciones del mundo, es decir, con los egipcios reales hasta tal punto que ahora está bajo el dominio de Egipto, el cual controla cada paso que ellos dan, cada pensamiento, cada deseo, toda su forma de vida. Ellos se han disuelto totalmente entre las naciones del mundo en Egipto y se han asimilado totalmente. Las diez tribus están perdidas, no se sabe quiénes son y dónde están. Ni ellos saben nada acerca de sí mismos. Este es nuestro estado actual. Así que el éxodo de Egipto actual será totalmente diferente al anterior. En ese entonces había un núcleo. La nación de Israel estaba bajo el dominio de Faraón, pero ellos sabían que estaban esclavizados. La nación estaba en el exilio, pero comprendía que este era el exilio. Si hoy en día les decimos a los judíos que ellos están en el exilio, no lo creerán. Hoy pensamos que la redención es conseguir un nuevo Mercedes o un salario más alto. En el pasado ellos se encontraban en un nivel en el que entendían que les faltaba la fuerza del otorgamiento. En la actualidad carecen de este entendimiento. Entonces, el éxodo del exilio de hoy, requiere en primer lugar del reconocimiento del exilio y del establecimiento de la nación en éste. Cuando estamos en Egipto, empezamos a sentir que estamos en el exilio, bajo el dominio del ego que no permite que nos conectemos, lo cual es llamado Faraón. Así que nosotros comenzamos a establecer, a partir de nuestro grupo, a la nación de Israel entre nosotros. Después tener que empezar a trabajar con el público, explicándoles que estamos en el exilio, esa conexión es algo bueno, y nos ayudará a convertirnos en una nación. Cuanto más nos veamos a nosotros mismos como una nación, más fuertemente sentiremos cómo nuestro ego nos domina y no nos deja estar juntos. Este trabajo precede a la salida de Egipto.

El Libro del Zóhar, “Pinjas” ítem 152: Israel, el Creador los erigió como el corazón del mundo y esta es la forma en que Israel se encuentran entre las otras naciones, como un corazón entre los demás órganos.

Al igual que los órganos del cuerpo no pueden existir en el mundo, incluso por un momento y sin el corazón, tampoco pueden existir las otras naciones en el mundo sin Israel. No hay diferencias en el mundo de Ein Sof (infinito). Allí todos son iguales, puesto que la Luz superior los ha creado a todos iguales según su naturaleza.

Luego hubo la primera restricción (Tzimtzum Alef) y la Luz desapareció al igual que todos los límites de Maljut de Ein Sof y se concentró en torno a un punto medio. Así fue realmente hasta la ruptura de las vasijas. Después de la ruptura, las vasijas cayeron y fueron arregladas de arriba hacia abajo, y desde entonces, las vasijas con el menor Aviut (espesor) están en la parte superior. En el mundo de Nekudim ya había diez Sefirot. Su parte superior era Bina y la parte inferior era Maljut. Así que las vasijas de la fase raíz, la fase uno y parte de la segunda fase son las vasijas de otorgamiento (Israel)  las vasijas de Aviut tres y cuatro son las vasijas de recepción (las naciones del mundo). Por lo tanto las vasijas de Bina se aclaran primero. Abraham comenzó este proceso atrás en la antigua Babilonia. Como primer punto, la línea derecha, Abraham se volvió hacia todos los babilonios, hacia todas las vasijas, pero aquellos que se unieron a él eran las vasijas de otorgamiento que sentían la Luz que iluminaba desde Abraham cuando él difundía su mensaje. Por lo tanto, ellos son llamados Israel según las Reshimot (genes espirituales) que se revelan en ellos. Los otros se dispersaron por todo el mundo y hoy en día conforman toda la humanidad, es decir siete mil millones de personas. Más tarde, tenemos que entender que hay una gran diferencia en la esencia interior de las personas que pertenecen a estas dos categorías: Israel y las naciones del mundo. En Israel, hay Reshimo de Maljut en Bina, consecuentemente, en las naciones del mundo está la Reshimo de Bina en Maljut. Maljut domina a las naciones del mundo y el nivel de Bina está en ellas, Bina domina a Israel con Maljut incorporada en ella. Por lo tanto, las Reshimot de Maljut y Bina se integraron como resultado de la ruptura, y esta integración existe en cada persona, dado que todos somos productos de la destrucción del alma común de Adam ha Rishon (el primer hombre). Sin embargo, en algunas personas, Maljut domina a Bina, y en otros Bina domina a Maljut. Esto lleva a una gran diferencia durante el despertar. Israel se despierta cuando la Luz que Reforma la afecta, mientras que los que están bajo el dominio de Maljut no pueden despertarse por medio de esta Luz. Sólo pueden unirse a Bina como Maljut. Cuando Maljut se anula ante Bina, ésta se construye. En esto basamos nosotros la difusión. Después de todo, incluso en Israel hay quienes son similares a las naciones del mundo, y en las naciones del mundo, hay aquellos que son similares a Israel. Aquellas personas de las naciones del mundo que se asemejan a Israel, viene y se unen a nosotros. Aquellos de nosotros que se asemejan a las naciones del mundo se unen a las naciones del mundo. Es así como se lleva a cabo la difusión, acerca de la cual se nos dice: “Israel fue al exilio sólo con el fin de unir con ella a las almas de los gentiles”. Este proceso determina nuestro trabajo y entendemos que aquí opera la ley según la cual se hace la corrección, desde la parte más liviana hasta la parte más seria. Es por eso que empezamos con las personas que se sienten atraídas hacia nosotros y luego ampliamos el círculo de nuestra difusión. Además, de acuerdo al Zóhar, Israel es el corazón del mundo. Esto significa que la Luz sólo puede venir al mundo a través de alguien que esté conectado, de alguien que pueda ser un tubo, un adaptador, un enlace, entre el Creador y las vasijas, que son las naciones del mundo. Es el papel de Israel, puesto que ella está conectada tanto con Bina como con Maljut, dado que Maljut está conectado con Keter en su parte superior y en su parte inferior, ZAT de Bina está conectado con Maljut. Por lo tanto, Israel es un grupo especial que nosotros tenemos que reunir por todo el mundo. Por medio de este tipo de trabajo establecemos en este mundo el pasaje entre la humanidad y el Creador. Pero la meta de la creación, en nombre del Creador, es que la humanidad pueda entrar en contacto con Él. Nosotros somos solo un pasaje y le servimos tanto el Creador como a la humanidad. Nuestro honor y nuestro destino están en realidad en el establecimiento de este contacto. Si no fuera por la conexión entre el Creador, las naciones del mundo y si no creyéramos que podemos deleitarlo a Él al traer hacia Él a toda la humanidad, no cumpliríamos con nuestro papel. Así que tenemos que tratar de forma cuidadosa a las naciones del mundo y preocuparnos por lo que les sucede. Hoy vemos que ellas tienen problemas, dificultades, aflicciones y esto debe ser una señal para nosotros de que no estamos teniendo éxito en nuestro trabajo.

Nosotros estamos en el comienzo del camino de la corrección de la naturaleza humana y de la corrección del mundo. El método de Abraham, enseña que la persona debe elevarse por encima de su naturaleza y conectarse con otros, de tal forma que creemos un círculo. Si cada uno de nosotros se abandonara a sí mismo y se adhiriera al centro de nuestra conexión general común, con esto crearíamos un poder único, un sentido adicional especial. Es como usáramos anteojos nuevos, los cuales harán posible que veamos al mundo a través de la visión integral que no me pertenece a mí personalmente. En una vida normal estamos construidos de tal manera que yo veo lo que es útil o dañino para mi deseo de recibir. Lo que no afecta a mi ego, no le interesa; entonces no veo, no siento, ni descubro esto. A nuestro alrededor existen toda una creación de sistemas y mundos, pero no los sentimos. Nuestros sentidos de visión, oído, olfato, gusto y tacto no perciben esta realidad, porque se encuentra en un nivel completamente diferente. Pero cuando nos conectamos cada uno con los demás, entonces adquirimos el sentido integral compartido de uno para todos. Este sentido es llamado Neshama (alma). Entonces comenzamos a sentir la vida en otra dimensión que no depende del cuerpo o de su vida o muerte. ¡Yo adquiero este sentido integral que no se encuentra en mi cuerpo; en su lugar, yo me encuentro dentro de este! Y entonces no hay ninguna diferencia si mi cuerpo vive o muere. Nada hace una diferencia para mí, porque en realidad me he elevado a otro nivel de existencia.En el principio nos desarrollamos en el nivel del inanimado, y después de eso, en el nivel del vegetativo. Luego llegamos al nivel del inanimado y nosotros estamos viviendo en ese nivel por el momento, dado que lo recibimos todo a través de nuestros cuerpos. Ahora necesitamos elevarnos al nivel del hablante, aunque todavía no sabemos qué es este nivel. Pero elevarse hasta este es posible sólo bajo la condición de que todos nos conectemos y nos unamos. Esto hace posible que nosotros salgamos de nosotros mismos y nos elevemos por encima de nuestros cuerpos. Entonces la sabiduría de la Cabalá habla acerca de nuestra conexión general en el punto central de nuestra relación. Así es como cada uno de nosotros adquiere el sexto sentido.

Mi deseo de recibir me domina. ¿Cómo puedo mirarme a mí mismo desde el costado; qué me permite hacerlo?

Esta opción ya está en nuestra Reshimo (gen espiritual). No es por casualidad que me siento como alejado por mí mismo y viéndome yo mismo desde el costado, a pesar de ser algo muy desagradable. Este deseo ya está arraigado en la Reshimo. ¿En qué vasija siento yo el despertar? En la parte que puede diferir del nivel animal en mí. Es la Luz la que viene y comienza a diferenciar, a pelar mi yo de mi ego y siento un despertar, una sensación de euforia, como resultado de ello. Veo el mundo con otros ojos y lo siento de manera diferente. Este ya tiene sus raíces en la propia Reshimo misma y la Reshimo viene de un nivel superior. Aquí es donde comienza mi trabajo: en qué medida puedo añadir mi esfuerzo a esta Reshimo y tratar de unirme a ella con el fin de ver todo mi nivel animal desde un costado y por encima de él. Entonces le pido ayuda a la Luz superior y comienzo a entender por qué todos los cabalistas dicen que necesitamos un grupo con el fin de tomar ejemplo de ellos, de adherirnos a ellos en vez de adherirnos a nosotros mismos. Hagan su deseo como el deseo de. Creador y el deseo de su amigo y sírvanles a los demás en vez de servirse a sí mismos. Todo esto se debe al hecho de que la persona tiene que elevarse desde el nivel animal al nivel del hablante. Con el fin de hacer eso, yo preparo todos los medios. Establezco un mundo pequeño, que es el grupo y la difusión, y con su ayuda, extraigo la Luz que Reforma y alejo cada vez más mi animal para que no exija más que las necesidades básicas. Por supuesto, hay una lucha constante, dado que cuanto más me aparte del animal, más me jala éste hacia atrás, de tal manera que yo tenga la oportunidad de crecer.

¿Cómo reza usted por el centro del grupo, si no siente este centro?

Recen tanto como puedan por el momento. La persona nace carente de entendimiento alguno, como un animal, tres kilos que salen de la madre y que comienzan a desarrollarse. Ella crece gradualmente y se hace más sabia a medida que entiende y siente más. Todo comienza siempre desde cero. Lo principal es la calidad y el esfuerzo. “Uno puede adquirir su mundo en una hora”. Esto significa que la persona se restringe, enfoca su pequeño esfuerzo en el lugar correcto, y crea una palanca. A pesar de que tiene poco poder y no puede levantar una carga pesada, ella puede levantarla si aumenta la longitud de la palanca. Esto significa que un enfoque sabio puede acortar el tiempo y ayudarle a uno ganar fuerza. En el pasado, las cargas en los buques eran levantadas mediante un sistema de cadenas y un bloque de polea. Tenían que jalarse muchas cadenas, pero estas eran capaces de levantar toneladas de carga. Es lo mismo en el trabajo espiritual. Yo no puedo acercarme directamente a Faraón y a toda esta confusión. Pero se me da la oportunidad de organizar un círculo de cuerpos físicos en este mundo, en un estado en que estoy totalmente separado de la espiritualidad y al cual no pertenezco. Entonces estoy en condiciones de empezar a pensar acerca de las conexiones físicas con mi cerebro corporal, prácticamente desde cero, pero todavía no puedo hacerlo desde una perspectiva mental o espiritual. Se me da una oportunidad en cada nivel. Si me enfoco en el centro del grupo, por medio de la garantía mutua, de la responsabilidad mutua, de la atención y el apoyo de los demás, en la conexión entre nosotros, junto con el maestro y los libros de Cabalá, puedo concentrar el esfuerzo relativamente pequeño que puedo hacer en un pequeño punto y así abrirme paso. Pero si yo disperso mis esfuerzos, esto no me llevará a nada; el resultado será una serpiente. Este pequeño punto determina cuál será el resultado, ya sea una serpiente o una vara. Este punto es el enfoque en el centro del grupo, donde queremos deleitar al Creador. La difusión está basada en ser un hombre con un corazón. El centro del grupo es nuestro único corazón común. Tenemos que pensar en esta opción, en esta forma. Pero si yo deambulo en direcciones infinitas, nada funcionará. Yo realizaré muchas acciones, que también eventualmente se acumularán, pero muy lentamente. Yo no gano nada ni acorto el tiempo.

Pregunta: ¿De qué depende nuestra concentración en una acción?

Dr: Laitman Depende del trabajo mutuo, del enfoque, del apoyo mutuo en el que todos enfocan el corazón, la mente en nuestro centro y en nuestra conexión mutua.

Un artículo del Instituto ARI acerca del día de la independencia de Israel, publicado por la revista Aliya. A continuación pueden encontrar el artículo.

“Al celebrar otro día de independencia de Israel, los muy conocidos cantos (por no decir delirios) acerca de la necesidad de Israel de ser fuerte y autosuficiente llenan los medios de comunicación. Tal vez los cantantes sepan algo que la mayoría de nosotros no sabemos; de lo contrario, ¿cómo pueden explicar su insistencia en que la independencia es posible? Esto es cierto para todos los países, no sólo para Israel; la independencia es un mito; la interdependencia es la realidad de nuestras vidas. Hoy en día, un país que desea ser independiente debe centrar su atención en la sociedad, más que en la economía. La única forma en que un país puede ser independiente es si las personas que hay en él sienten solidaridad y responsabilidad mutua hacia los demás. Aquí radica nuestra fuerza como la nación judía. Nosotros somos los propietarios no orgullosos del lema, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Es una lástima que no nos sintamos orgullosos de ello. Si reconociéramos su valor, lo abrazaríamos como nuestro código social y nuestros problemas terminarían. Puede sonar como una afirmación simplista, tal vez ingenua, pero funciona. La realidad de hoy es de conexión y dependencia mutua, no obstante, no somos capaces de aceptarlo como una forma de vida y en vez de ello, tratamos de pasar los unos por encima de los otros en nuestro camino hacia la cima del montón. Pero incluso una vez que llegamos allí, si alguna vez lo hacemos, sólo dura un minuto antes de que alguien se convierta en el rey de la colina de corta duración. Ninguna otra criatura se comporta de esta manera, solo nosotros, los seres humanos. Y ninguna otra nación es tan celosa de este juego como nosotros los judíos y especialmente los judíos en Israel. Ya que Israel está siempre en el centro de atención, muy a nuestro pesar, al menos debemos abrazar la oportunidad de dirigir las cosas en una dirección positiva. Como propietarios del lema antes mencionado, es nuestra prerrogativa el emplearlo. Puede que seamos una sociedad fracturada y desarticulada, pero estas solo son fachadas de nuestro origen común. Ante los ojos del mundo, nosotros somos judíos, independientemente de la vestimenta y del comportamiento. Mostremos que, por tanto, podemos elevarnos por encima de lo superficial, y visualizar la unidad por sobre todas las diferencias, sin eliminarlas. Podemos, y tal vez debemos seguir siendo lo que somos, religiosos, seculares, o absolutamente sin denominación. Pero, por encima de toda la disparidad, debemos abrazar el lema de la unidad. Si tan sólo nos atrevemos, lograremos no sólo la independencia, sino que eliminaremos los anti del antisemitismo y del anti israelismo”.